7. 坏灭随观智的注释巴利

5151. 当一位修行的瑜伽行者安住在生灭随观中时，他通过分辨什么是道、什么不是道，认识到那个远离随烦恼、走在正确道路上的生灭随观智就是“道”。然后，为了通过观察三相使这个道变得更加清晰，他再次开始修习生灭随观。他对被生灭所限定的诸行，从无常等方面进行观察。这样一来，他的智变得锐利并持续运转，诸行轻快地呈现出来。当智锐利地运转、诸行轻快地呈现时，念就超越了生起，只安住在坏灭上。或者因为心倾向于灭，他舍弃了对生起的观察，只把念安立在坏灭上。在这个阶段，坏灭随观智生起了。现在，在解释这个智时——“以色为所缘的心生起后坏灭”——意思是，缘取色所缘的心生起之后便坏灭了。或者也可以说：当以色为所缘的状态存在时，心生起后便坏灭。“审察那个所缘”——就是审察、了知那个色所缘，见到它是灭尽、是衰坏。“随观这个心的坏灭”——意思是用那个见到色所缘为灭尽、衰坏的心，再以随后生起的心去随观那个心的坏灭。因此古代的大师们说：“所知的与能知的，两者都观照。”这里说的“心”，指的是与相应心所一起生起的心。巴利

“随观”就是一再地观、以种种方式反复地观察。因此说“随观”。怎样随观呢？就是以无常等方式来随观，等等。在这里，因为坏灭是无常性的终极界限，所以修习坏灭随观的瑜伽行者，对一切色法都以无常来随观，而不是以常来观。接着，因为无常的就是苦，苦的就是无我，所以他就以苦来随观那色法，而不是以乐来观；以无我来随观，而不是以我来观。又因为凡是无常、苦、无我的，就不应该欢喜；凡不应该欢喜的，就不应该对它生起贪染。因此，他随顺坏灭随观的次第，在见到色法为“无常、苦、无我”时，便厌离而不欢喜，离欲而不贪染。他这样离欲时，首先仅以世间智令贪爱止息，而不令它生起，也就是不令贪爱积聚生起。或者也可以说，他这样离欲之后，对于已见的色法如此，对于未见的也依类智令其止息，而不令它生起。他只作意于灭，只见到灭，不见生起。他这样修行时，就弃舍而不执取。这话说的是什么意思呢？因为这种无常等随观，以彼分断的方式，连同诸行的造作一起舍断烦恼，又由于见到有为法的过患，而倾向、投入与它相反的涅槃，所以称为“舍离之弃舍”和“趣入之弃舍”。因此，具备这种观的比丘，按照上面所说的方式，既舍断烦恼，又投入涅槃；他不再以令烦恼生起的方式执取烦恼，也不以不见过患的方式执取有为法的所缘。因此说“弃舍而不执取”。巴利

5252. 现在，为了说明他以那些智断除哪些法，所以说了“以无常随观断除常想”等话。其中，“欣乐”指带着喜悦的渴爱；“贪”指其余的渴爱；“集”指贪的生起，或者也可以指色法所摄事物的生起；“执取”指烦恼以再生的方式被执取。这里以及前文所说的“受所缘性”等，也应当依照前面所说的方式来理解。巴利

在偈颂中，“事转移”是指：逐一看到色等法的坏灭之后，为了看到那个以坏灭为所缘的心本身的坏灭，又从先前那个事转到另一个事。“以慧离转”是指：舍弃生起，而安住在坏灭上。“以及转向之力”是指：逐一看到色等法的坏灭之后，为了看到以坏灭为所缘的心之坏灭，能够紧接着无间转向的力量。“审察观”是指：这种对所缘的审察，就叫坏灭随观。“以所缘类比，对两者作同一确定”是指：以现前所见到的所缘为类比、随顺推究，从而确定，以现见所缘为类比，推知“如今所见，过去诸行所摄亦曾坏灭，未来亦将坏灭”，从而将过去与未来二者确定为同一性质巴利

对灭的倾向：这样把两者的坏灭方式归为一种确定之后，对那被称为坏灭的灭生起倾向、以它为重、朝向它、趣向它、倾注于它——这就是它的意思。坏相观：这就是说，这叫做坏相观。并审察所缘：就是先了知色等在前面的所缘。并随观坏灭：就是见到那所缘的坏灭之后，也随观以那所缘为对象的心的坏灭。并现起为空：对于这样随观坏灭的人，“只有诸行在坏灭，它们的破灭就是死，没有别的任何东西”——这样，空的现起就得以成就。因此古德说——巴利

“增上慧观”是指：对所缘的审察、对坏灭的随观，以及空的现起——这就叫作增上慧观。“于三随观善巧”是指：比丘在无常随观等三种随观中善巧。“及于四观”是指在厌离观等四种观中善巧。“于三种现起善巧”是指在坏灭现起、衰灭现起、空现起这三种现起中善巧。“于种种见不动摇”是指在常见等种种邪见中不动摇。他就这样不动摇，持续作意“未灭的正在灭，未坏的正在坏”，舍弃一切行生起、停留、转起的相状，只看见坏灭，就像脆弱的瓶子碎裂，像细微的灰尘飞散，像芝麻被碾碎一样。譬如一个有眼睛的人站在池塘边或河边，大雨的粗水滴落下时，他看见水面上一个个大水泡生起又迅速破灭；同样，他看见一切行都在坏灭、坏灭。世尊正是针对这样的修行者而说：巴利

他这样反复地观见“一切行都在坏灭、都在坏灭”，那伴随着八种利益的坏灭随观智就变得强而有力。这八种利益是：舍弃有见、放下对生命的贪恋、持续不断地精勤用功、活命清净、舍弃焦虑、没有怖畏、获得忍辱与柔和、能忍受不乐与乐。因此古德这样说：巴利