礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

两部论母

比丘巴帝摩卡

523 段

前行准备-4

扫帚、灯、水,还有座位;

伍波萨他日的这些,称为“前行事”。

前作事-5

欲与清净,时节宣告,比丘计数,兼以教诫;

此等诸事,名为伍波萨他之前作事。

具备适宜条件的四项

伍波萨他日,以及所有应当参加甘马的比丘;

而且也不存在同分罪。

应被遮止的人不在此中,故称为“适宜”。

做完了前行准备和前行事务之后,在已经发露罪过的、和合的比丘僧团同意下,我们请求诵出巴帝摩卡。

因缘总说

尊者,请僧团听我说:今天是十五日伍波萨他。如果僧团觉得时机合适,僧团就应当举行伍波萨他,诵出巴帝摩卡。

僧团的前行义务是什么?诸位尊者,请说明自己的清净,我要诵出巴帝摩卡。我们所有人都要好好听、好好作意。谁有罪,就应当发露;没有罪,就应当保持沉默。诸位尊者,因为沉默,我就知道诸位是清净的。就像逐一被问时要回答一样,在这样的僧众中也要三次宣告。如果比丘在三次宣告时,明明记得自己有罪却不发露,就成了故意妄语。诸位尊者,世尊说故意妄语是障碍法。所以,记得自己有罪、想要清净的比丘,应当发露自己的罪;发露了,他才会安乐。

诸位尊者,因缘已诵出。在此我问诸位尊者:你们在这件事上清净吗?第二次我问:你们在这件事上清净吗?第三次我问:你们在这件事上清净吗?诸位尊者在这件事上清净,所以默然。我这样受持。

因缘终

巴拉基格诵

在这里,这四种巴拉基格法进入诵出(的环节)。

淫欲学处Methunadhamma sikkhāpadaṃ

1如果有比丘,已经和众比丘一起受持学处和共住的生活方式,没有舍弃学处,也没有表明自己持守不了,却仍然去做淫欲之事,哪怕只是和畜生,也犯巴拉基格,不共住。

不与取学处Adinnādānasikkhāpadaṃ

2如果有比丘,无论从村里还是从林野,以偷盗的意图拿走别人没给的东西——就像那种偷盗行为,国王抓到盗贼后会处死他、监禁他或驱逐他,骂他“你是贼,你是蠢货,你是糊涂蛋,你是小偷”——比丘这样拿走没给的东西,同样犯巴拉基格,不共住。

杀人学处Manussaviggahasikkhāpadaṃ

3如果有比丘故意夺走人的生命,或者替他寻找杀人的凶器,或者称赞死亡,或者劝他去死,说“喂,男子!你这样邪恶地苦活着有什么用?死了比活着更好”——他怀着这样的心意和打算,用种种方式称赞死亡,或者劝人去死,这个比丘同样犯巴拉基格,不共住。

关于上人法的学处Uttarimanussadhammasikkhāpadaṃ

4如果有比丘实际上并没有证得超越常人的境界,却自称已经拥有堪作圣者的智见,说“我这样知,我这样见”;后来,不管是被追问还是没被追问,他既然已经犯了戒,又想求得清净,就这样说:“贤友,我其实不知道却说知道,其实没看见却说看见,我是说空话、说假话。”——除非是出于增上慢,否则这也同样是巴拉基格,不共住。

诸位尊者,四条巴拉基格法已经诵出。比丘如果犯了其中任何一条,就不能再和比丘们共住;就像从前一样,此后也是如此,他成为巴拉基格,不共住。在这里,我问诸位尊者:你们在这件事上清净吗?第二次我问:你们在这件事上清净吗?第三次我问:你们在这件事上清净吗?诸位尊者在这件事上清净,所以默然。就这样,我受持这一点。

巴拉基格部分终

桑喀地谢思篇

各位尊者,这十三桑喀地谢思。

诸法进入总说。

故意出精学处Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ

1有故意射精,除了在梦中,犯桑喀地谢思。

与身相触的学处Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ

2若有比丘被贪欲渗透、内心颠倒,与女人发生身相触——牵手、抓头发,或抚摸她身上任何一个部位——犯桑喀地谢思。

淫秽语学处Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ

3如果有比丘被贪欲渗透、内心颠倒,对女人说粗俗淫秽的话,就像年轻男子对年轻女子说那种跟性有关的话一样,犯桑喀地谢思。

以淫欲侍奉自己学处Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ

4若有比丘被贪欲渗透、内心颠倒,在女人面前用与淫欲相关的话称赞女人为满足自己欲望而作的侍奉,说“姊妹,用这种方式来侍奉像我这样持戒、具足善法、修梵行的人,是最殊胜的侍奉”,这就犯桑喀地谢思。

做媒学处Sañcarittasikkhāpadaṃ

5如果有比丘做牵线搭桥的事,把女方的意思传达给男方,或者把男方的意思传达给女方,为了结婚或者私通,哪怕只是为了刹那间的性结合,也犯桑喀地谢思。

自乞材料建小屋学处Kuṭikārasikkhāpadaṃ

66. 另外,比丘自己乞求材料造小屋时,应当造一座无主、指定给自己用、尺寸合乎规定的小屋。这里的尺寸是:长十二善逝拃,宽七拃。应当请比丘们来指定地点,那些比丘应当指定一个没有危害、四周留有余地可以绕行的地方。如果比丘在有危害、四周不能绕行的地方自己乞求材料造小屋,或者不请比丘们来指定地点,或者超过尺寸,就犯桑喀地谢思。

建造精舍的学处Vihārakārasikkhāpadaṃ

7比丘建造大精舍时,若这座精舍有主人、是指定给自己用的,就必须请比丘们来指定建地。那些比丘应当指定一块没有障碍、四周留有余地可以绕行的地方。如果比丘在有障碍、四周没有余地可绕行的地方建造大精舍,或者不请比丘们来指定建地,就犯桑喀地谢思。

恶心诬告学处Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

8如果有比丘因为嗔怒、怨恨、不满,用没有根据的巴拉基格罪来诬陷另一位比丘,心想“也许这样能让他脱离梵行”;后来,无论那位比丘是否被劝诫或不被劝诫,只要那确实是无根据的指控,而且这位比丘确实被认定有嗔恨,就犯桑喀地谢思。

以无关事项诬告的学处Aññabhāgiyasikkhāpadaṃ

9如果有比丘因为嗔恨、恼怒、无信,抓住另一件无关事情中的某一点细枝末节当借口,用巴拉基格罪来诬陷另一位比丘,心想“这样也许能把他从梵行中赶出去”;后来,不管这件事有没有被追查,只要查明那确实是另一件无关的事,只是抓了其中一点细枝末节当借口,而且这位比丘确实被认定有嗔恨,就犯桑喀地谢思。

破僧学处Saṅghabhedasikkhāpadaṃ

10如果有比丘为了分裂和合的僧团而努力,或者接受并坚持一件会导致分裂的争端,其他比丘应当这样对他说:“尊者,不要为了分裂和合的僧团而努力,也不要接受并坚持会导致分裂的争端。请尊者与僧团保持一致。因为僧团和合、彼此欢喜、没有争执、同一诵戒,才能安乐共住。”比丘们这样劝告他之后,他仍然坚持不改,比丘们应当再三劝谏他,让他放弃。如果再三劝谏时他放弃了,那很好;如果不放弃,就犯桑喀地谢思。

随顺破僧者学处Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

11如果那位比丘有随从他、帮他结党说话的比丘——一个、两个或三个——他们可能会这样说:“各位尊者,请不要说这位比丘什么。这位比丘是依法而说的,是依律而说的。他说话是带着我们的意愿和喜好的,他是知道才说的,不是不知道才说,我们也认同他。”比丘们应当这样对那些人说:“各位尊者,请不要这样说。这位比丘并不是依法而说,也不是依律而说。各位尊者不要乐于分裂僧团。请各位与僧团和合。僧团和合、彼此欢喜、没有争执、同一诵戒,才能安乐共住。”如果那些比丘被比丘们这样劝告后,仍然坚持那样做,比丘们应当再三劝谏他们,让他们放弃。如果再三劝谏时他们放弃了,那很好;如果不放弃,就犯桑喀地谢思。

难劝诫学处Dubbacasikkhāpadaṃ

1212. 如果比丘生性难以劝导,在比丘们依照戒律如法劝告他时,他把自己变成不可劝告的人,说:“各位尊者,不要对我说任何好的或坏的话,我也不对各位尊者说任何好的或坏的话;请各位尊者停止劝我。”那么,比丘们应当这样对他说:“尊者不要把自己变成不可劝告的人,请让自己成为可以劝告的人;尊者也应当如法劝告比丘们,比丘们也会如法劝告尊者。世尊的弟子众正是这样通过互相劝告、互相帮助出罪而增长的。”这样劝告后,如果那位比丘仍然坚持不改,比丘们应当再三劝谏他,让他放弃。如果在再三劝谏时他放弃了,那很好;如果不放弃,就是桑喀地谢思罪。

败坏在家人学处Kuladūsakasikkhāpadaṃ

1313. 如果一位比丘依止某个村落或城镇而住,败坏在家人,行为恶劣,他的恶行被人看见、也被人听到,被他败坏的人家被人看见、也被人听到,其他比丘应当这样对他说:“尊者败坏在家人,行为恶劣,尊者的恶行被人看见、也被人听到,被尊者败坏的人家被人看见、也被人听到。请尊者离开这个住处,你在这里住得够久了。”其他比丘这样劝告时,如果这位比丘对比丘们这样说:“比丘们是随贪、随嗔、随痴、随怖而行的,同样的罪过,有人被赶走,有人不被赶走。”比丘们应当这样对他说:“尊者不要这样说。比丘们不是随贪、随嗔、随痴、随怖而行的。尊者确实败坏在家人,行为恶劣,尊者的恶行被人看见、也被人听到,被尊者败坏的人家被人看见、也被人听到。请尊者离开这个住处,你在这里住得够久了。”比丘们这样劝告后,他仍然坚持不放。比丘们应当再三劝谏他,让他放弃这个说法。如果再三劝谏时他放弃了,那很好;如果不放弃,犯桑喀地谢思。

诸位尊者,十三桑喀地谢思法已经诵出:其中九条是初犯即成,四条是经三次劝谏才成。比丘犯了其中任何一条,明知而覆藏多少天,就必须依覆藏的天数行别住。行别住期满后,比丘还要再行六夜的敬悦。行敬悦期满后,比丘应当在有二十位比丘的僧团中出罪。如果比丘僧团不足二十位,哪怕只差一位就为那位比丘出罪,那位比丘就没有真正出罪,那些比丘也应受到呵责——这就是此中如法的做法。在此我问诸位尊者:你们于此清净吗?第二次我问:你们于此清净吗?第三次我问:你们于此清净吗?诸位尊者于此清净,所以默然。我如是受持此义。

桑喀地谢思终

不定法诵分

各位尊者,这确实就是两种不定法。

他们进入总说。

第一不定学处Paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ

1如果有比丘和女人单独一对一,在隐蔽、适合做不净行的座位上一起坐下,一位说话可信的女居士看见后,就根据三种罪中的某一种来指控他——或是巴拉基格,或是桑喀地谢思,或是巴吉帝亚;如果这位比丘承认自己坐下了,就根据三种罪中的某一种来处置他——或是巴拉基格,或是桑喀地谢思,或是巴吉帝亚,或者按照那位可信女居士所说的来处置。这就是不定法。

第二不定学处Dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ

2座位并不隐蔽,也不适合做不净行,但足以用来对女人说淫秽的话。如果比丘在这样的座位上,和女人单独一对一地私下坐着,有位说话可信的近事女看见了,就用两种罪中的某一种来指控他——桑喀地谢思或巴吉帝亚。如果比丘承认自己坐了,就按两种罪中的某一种来处置——桑喀地谢思或巴吉帝亚;或者按那位说话可信的近事女所说的来处置。这也是不定法。

诸位尊者,两条不定法已经诵出。在这里我要问诸位尊者:你们在这件事上清净吗?第二次我再问:你们在这件事上清净吗?第三次我再问:你们在这件事上清净吗?诸位尊者在这件事上是清净的,所以默然不语。我这样受持。

不定终

尼萨耆亚巴吉帝亚

各位尊者,这三十条尼萨耆亚巴吉帝亚。

诸法进入总说。

咖提那衣学处Kathinasikkhāpadaṃ

1比丘已经完成衣的制作、咖提那衣已经撤除之后,多余的衣最多可以保留十天;超过这个期限,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

离衣宿学处Udositasikkhāpadaṃ

2比丘已经完成衣的制作、并且已经舍了迦絺那衣之后,如果比丘哪怕只离开三衣一夜,除非得到僧团的允许,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

非时衣学处Akālacīvarasikkhāpadaṃ

3比丘做完衣、迦絺那衣已经撤除之后,如果又有非时衣出现,比丘想要的话可以接受;接受之后应当尽快做成。如果不够完整,为了补足缺少的部分,那位比丘最多可以存放那件衣一个月,心里记着、怀着期待。如果超过这个期限还继续存放,即使心里记着、怀着期待,也犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

旧衣学处Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ

4如果比丘让非亲属的比丘尼帮他洗旧衣、染旧衣或捶打旧衣,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

接受衣的学处Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

5如果比丘从非亲属的比丘尼手中接受衣,除非是交换,犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

向非亲属乞衣学处Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ

6如果有比丘向不是亲戚的男居士或女居士索要衣服,除非是在特殊情况下,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。这里的特殊情况是:比丘的衣服被抢走了,或者衣服丢失了,这就是这里的特殊情况。

过量学处Tatuttarisikkhāpadaṃ

7如果那位不是亲属的男居士或女居士,拿很多衣来邀请他随意接受,这位比丘最多只能接受够做上下两件衣的量。如果接受超过这个量,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

第一预备学处Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

8若有非亲属的居士或女居士,为某位比丘准备好了买衣的钱,心里想:“我用这笔买衣钱买一件衣,供养某某比丘。”这时,那位比丘事先没被邀请就上门去,对衣提出指定,说:“太好了,请尊者用这笔买衣钱买这样或那样的衣来供养我。”——这是出于想要好衣的心,犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

第二预备学处Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

9如果有两位没有亲属关系的居士或女居士,专门为某位比丘准备好了各自买衣的钱,心里想:“我们用各自买衣的钱各买一件衣,供养某某比丘。”如果这位比丘事先没有被邀请,却自己上门去,对买衣的事提出要求,说:“萨度,诸位尊者用这些各自买衣的钱,买这样或那样的衣,两笔合起来给我一个人吧。”——这是出于想要好衣的心,犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

国王学处Rājasikkhāpadaṃ

1010. 如果国王、王臣、婆罗门或居士专门为了某位比丘,派使者送来买衣的钱,交代说:“用这笔买衣钱买一件衣,给名叫某某的比丘披上。”如果那位使者来到这位比丘跟前,这样说:“尊者,这是专门为尊者送来的买衣钱,请尊者收下这笔买衣钱。”这位比丘应当这样对那位使者说:“贤友,我们是不收买衣钱的;我们只在适当的时候收如法的衣。”如果那位使者又对这位比丘这样说:“尊者有没有什么替您办事的人?”那么,诸比丘,需要衣的比丘应当指出一位办事的人——园民或近事男——说:“贤友,这位就是替比丘们办事的人。”如果那位使者交代好那位办事的人之后,来到这位比丘跟前,这样说:“尊者,您指出的那位办事人,我已经交代好了;请尊者到时候去一趟,他会拿衣给您披上。”那么,诸比丘,需要衣的比丘应当到那位办事人那里,提醒、催促两三次:“贤友,我需要衣。”如果提醒、催促两三次,能把那件衣办成,那很好。如果办不成,就应当为此静立四次、五次,最多六次。如果静立四次、五次,最多六次,能把那件衣办成,那很好。如果超过这个限度还继续努力去办那件衣,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。如果还是办不成,就应当亲自去那笔买衣钱送来的地方,或者派使者去说:“诸位尊者,你们为某位比丘送来的买衣钱,那位比丘一点也没能用上;请诸位尊者把自己的东西收回去,别让你们的财物白白损失。”这就是在这种情况下应当做的。

第一咖提那品

蚕丝学处Kosiyasikkhāpadaṃ

11如果有比丘让人制作掺有蚕丝的敷具,犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

纯黑羊毛敷具学处Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ

12如果有比丘让人用纯黑羊毛做成敷具,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

两分学处Dvebhāgasikkhāpadaṃ

13比丘在做新敷具时,应当取两份纯黑羊毛、第三份白色羊毛、第四份褐色羊毛。如果比丘不取两份纯黑羊毛、第三份白色羊毛、第四份褐色羊毛,就让人做新敷具,犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

六年学处Chabbassasikkhāpadaṃ

14比丘把新敷具做好之后,应当用满六年。如果不到六年,不管有没有把原来的敷具舍掉,又去做一件新的敷具,除非得到僧团同意,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

坐具敷具学处Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ

1515. 比丘在做坐具敷具时,应当从旧敷具的周围取一块善逝拃大小的布,用来让新坐具显得旧。如果比丘不从旧敷具周围取一块善逝拃大小的布,就让人做新的坐具敷具,犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

羊毛学处Eḷakalomasikkhāpadaṃ

16比丘在赶路的时候,如果得到了羊毛,想要的话就可以接受。接受以后,如果没有帮忙携带的人,最多只能自己亲手拿三由旬。如果超过这个距离,即使没有帮忙携带的人,也犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

羊毛洗涤学处Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ

17如果有比丘让不是亲戚的比丘尼去洗羊毛、染羊毛或梳理羊毛,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

金银学处Rūpiyasikkhāpadaṃ

18如果有比丘亲手拿取金银,或者叫别人拿取,或者同意金银被存放在自己这里,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

金银交易学处Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ

19如果有比丘进行各种形式的金银交易,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

买卖学处Kayavikkayasikkhāpadaṃ

20如果有比丘从事各种买卖,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

果斯亚品第二。

钵学处Pattasikkhāpadaṃ

21比丘最多可以保留多余的衣十天;超过这个期限,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

不足五缀钵学处Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ

22如果有比丘,用不到五处补缀的钵去换一个新的钵,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。这个比丘应当把那个钵在比丘众中舍出;比丘众中最差的那个钵应当给这个比丘,并对他说:“比丘,这个钵给你,要一直用到破为止。”这就是这件事上合乎规矩的做法。

药品学处Bhesajjasikkhāpadaṃ

23比丘们生病时,可以服用那些适合病人的药,也就是酥油、生酥、油、蜜、糖。接受这些药之后,最多只能存放七天来服用;如果超过七天还继续服用,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

雨浴衣学处Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

24比丘应当在“夏季还剩一个月”时去寻求雨浴衣,在“夏季还剩半个月”时拿来穿。如果还没到“夏季还剩一个月”就提前去寻求雨浴衣,或者还没到“夏季还剩半个月”就提前拿来穿,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

夺衣学处Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ

2525. 如果一位比丘亲手把衣送给另一位比丘,之后发怒、不满,把衣夺回来,或者叫人夺回来,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

乞线告知学处Suttaviññattisikkhāpadaṃ

26如果有比丘自己去讨线,然后让织工织成衣,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

大织工学处Mahāpesakārasikkhāpadaṃ

27如果有个不是亲戚的男居士或女居士,专门指定要为某位比丘织衣,而这位比丘之前并没有被邀请,却自己跑去找织工,对织衣的事提出要求说:“朋友,这件衣是为我织的,请织得长一点、宽一点,织得密实,织得匀,纺得细,刮得光,梳得齐。这样说不定我们也会给各位尊者一点什么。”这位比丘这样说了之后,确实给了一点什么,哪怕只是一钵饭那么多,也犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

急施衣学处Accekacīvarasikkhāpadaṃ

28如果距离迦提月满月还有十天,有比丘得到了一件急施衣,他意识到这是紧急情况,就可以接受。接受之后,可以一直存放到衣时为止。如果超过这个时间还继续存放,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

有疑惧的学处Sāsaṅkasikkhāpadaṃ

29在迦提月满月日之后,比丘住在那些被认为是可疑、有危险的林野住处时,如果愿意,可以把三衣中的一件存放在村里。如果这位比丘有某种原因要离开那件衣,最多只能离衣六夜。如果超过六夜还离开那件衣,除非得到僧团许可,否则犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

已指定给僧团的学处Pariṇatasikkhāpadaṃ

30如果有比丘明知是已经指定给僧团的利养,却把它转给自己,就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。

钵品第三。

诸位尊者,三十条尼萨耆亚巴吉帝亚法已经诵出。在那件事上我问诸位尊者:你们在这件事上清净吗?第二次我问:你们在这件事上清净吗?第三次我问:你们在这件事上清净吗?诸位尊者在这件事上是清净的,所以默然不语。就这样,我如此受持。

尼萨耆亚法终

单纯巴吉帝亚

各位尊者,这九十二条巴吉帝亚。

诸法进入总说。

妄语学处Musāvādasikkhāpadaṃ

1明知而说妄语,犯巴吉帝亚。

轻蔑语学处Omasavādasikkhāpadaṃ

2说轻蔑辱骂的话,犯巴吉帝亚。

离间语学处Pesuññasikkhāpadaṃ

3关于比丘的离间语,犯巴吉帝亚。

逐句教法学处Padasodhammasikkhāpadaṃ

4如果有比丘逐句教未受具足戒的人诵法,犯巴吉帝亚。

第一共宿学处Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṃ

5若有比丘与未受具足戒的人在同一处住宿超过两夜三夜,就犯巴吉帝亚。

6. 第二同宿学处Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ

6如果有比丘和女人同床共寝,就犯巴吉帝亚。

说法学处Dhammadesanāsikkhāpadaṃ

7如果有比丘对女人说法超过五六句,除非在场有能听懂意思的男子,就犯巴吉帝亚。

把确实证得的法告诉未受具足戒者学处Bhūtārocanasikkhāpadaṃ

8如果有比丘把上人法告诉未受具足戒的人,若属实,就犯巴吉帝亚。

告知粗重罪学处Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ

9如果有比丘,把另一位比丘的粗重罪告诉还没受具足戒的人,除非得到比丘僧团的同意,就犯巴吉帝亚。

挖地学处Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ

10如果有比丘挖地,或者叫别人挖地,就犯巴吉帝亚。

妄语品第一。

活物聚落学处Bhūtagāmasikkhāpadaṃ

11毁坏草木,犯巴吉帝亚。

异语学处Aññavādakasikkhāpadaṃ

12顾左右而言他、故意刁难,犯巴吉帝亚。

嫌责学处Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ

13挑唆他人嫌责,或当面抱怨,犯巴吉帝亚。

第一座处学处Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ

14如果有比丘在露天场地把属于僧团的床、椅子、褥子或垫子铺好,或者叫别人铺好,然后要离开时,既不自己收起来,也不叫别人收起来,或者不打招呼就走,就犯巴吉帝亚。

第二住处学处Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ

15如果有比丘在僧团共有的精舍里铺好卧具,或者让别人铺好卧具,离开时既不自己收起来,也不让别人收起来,或者不打招呼就走,就犯巴吉帝亚。

不挤入学处Anupakhajjasikkhāpadaṃ

16如果有比丘,在僧团共有的精舍里,明明知道有比丘先住进来了,还是硬挤进去铺床位,心里想着“谁觉得挤,谁自己会走”,就只是为了这个原因,没有别的目的,那就犯巴吉帝亚。

驱出学处Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ

17如果有比丘对另一位比丘发怒、不满,把他从僧团的精舍赶出去,或者叫人把他赶出去,就犯巴吉帝亚。

空中楼阁学处Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ

18如果有比丘在僧团的精舍里,在楼阁上坐或躺到一张脚可以拆装的床或椅子上,就犯巴吉帝亚。

大住所学处Mahallakavihārasikkhāpadaṃ

19比丘建造大精舍时,应站在未破坏草木之处,确定精舍的范围,直至门框可供安置门闩、采光窗处理及铺设两三层屋顶的程度。如果超出这个范围,即使站在未破坏草木之处确定,也犯巴吉帝亚。

有虫水学处Sappāṇakasikkhāpadaṃ

20如果有比丘明明知道水里有活物,却还是用这种水去浇草或者和泥,或者叫别人去浇,就犯巴吉帝亚。

植物品第二。

教诫学处Ovādasikkhāpadaṃ

21如果有比丘没有得到授权就去教诫比丘尼,犯巴吉帝亚。

日没学处Atthaṅgatasikkhāpadaṃ

22即使是被正式委任的比丘,如果在太阳落山以后对比丘尼进行教诫,也犯巴吉帝亚。

比丘尼住处学处Bhikkhunupassayasikkhāpadaṃ

23如果有比丘去到比丘尼的住处,对比丘尼们进行教诫,除非是在适当的时候,就犯巴吉帝亚。这里所说的适当的时候,就是比丘尼生病的时候。

关于利养的学处Āmisasikkhāpadaṃ

24如果有比丘这样说:“长老比丘们是为了利养才教诫比丘尼的”,就犯巴吉帝亚。

给衣学处Cīvaradānasikkhāpadaṃ

25如果比丘把衣送给不是亲戚的比丘尼,除非是交换,就犯巴吉帝亚。

缝衣学处Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ

26如果有比丘给不是亲属的比丘尼缝衣,或者叫人缝衣,就犯巴吉帝亚。

结伴学处Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

27如果有比丘和比丘尼事先约好,一起走一段路,哪怕只是从一个村到另一个村,除非是在适当的情况下,就犯巴吉帝亚。这里说的适当情况是:那条路需要结伴同行,被认为有危险、有恐怖,这就是这里的适当情况。

乘船学处Nāvābhiruhanasikkhāpadaṃ

28若有比丘和比丘尼事先约好,一起登上同一条船,不论是逆流而上还是顺流而下,除非是为了横渡,就犯巴吉帝亚。

促成学处Paripācitasikkhāpadaṃ

29如果比丘明明知道那是比丘尼促成得来的钵食,还去吃,除非是在家人事先已经发起供养,那就犯巴吉帝亚。

屏处坐学处Rahonisajjasikkhāpadaṃ

30若有比丘与一位比丘尼单独在隐蔽处共坐,犯巴吉帝亚。

教诫品第三。

旅舍食学处Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ

3131. 没有生病的比丘尼,只能在一处客舍取一次食物。如果在这之后还继续吃,就犯巴吉帝亚。

众人一起吃饭的学处Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ

32结众共食,除非正当其时,犯巴吉帝亚。这里说的正当其时是:生病时、施衣时、做衣时、行路时、乘船时、大集会时、沙门施食时。

相续食学处Paramparabhojanasikkhāpadaṃ

3333. 在辗转受食的情况里,除了适当的时候,犯巴吉帝亚。这里适当的时候是:生病的时候、施衣的时候、做衣的时候。

葛那母学处Kāṇamātusikkhāpadaṃ

34比丘到了俗家,施主拿糕饼或炒面来招待并邀请他吃,比丘如果想吃,最多可以接受两三满钵。如果超过这个量还接受,就犯巴吉帝亚。接受了两三满钵之后,带回去应当和别的比丘一起分享。这就是在这种情况下应当遵守的规矩。

第一邀请食学处Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadaṃ

35如果有比丘已经吃完饭、已经谢绝继续受食,却还去吃不是剩余食物的硬食或软食,就犯巴吉帝亚。

第二邀请食学处Dutiyapavāraṇāsikkhāpadaṃ

3636. 如果有一位比丘,明知另一位比丘已经吃完饭、已经表示不再吃了,仍然拿不属于剩余食物的嚼食或啖食,送到他面前劝他“来吧,比丘,嚼一点或吃一点吧”,心里盼着挑他的过失;那位比丘一吃下去,劝请的比丘就犯巴吉帝亚。

非时食学处Vikālabhojanasikkhāpadaṃ

37如果有比丘在非时吃硬食或软食,就犯巴吉帝亚。

储存食物的学处Sannidhikārakasikkhāpadaṃ

38如果有比丘把储存起来的嚼食或啖食拿来嚼或吃,就犯巴吉帝亚。

关于精美食物的学处Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ

3939. 那些精美食物,就是:酥油、生酥、油、蜜、糖、鱼、肉、牛奶、酪。如果比丘没有生病,却为了自己乞求这类精美食物来吃,犯巴吉帝亚。

齿木学处Dantaponasikkhāpadaṃ

40若有比丘,除了水和齿木之外,把别人未给予的食物送进嘴里,就犯巴吉帝亚。

食物品第四。

裸行者学处Acelakasikkhāpadaṃ

41如果有比丘亲手把硬食或软食给裸形外道、男游方者或女游方者,犯巴吉帝亚。

遣离学处Uyyojanasikkhāpadaṃ

42如果有比丘对另一位比丘说“朋友,我们一起进村或进镇去托钵”,然后不管有没有让他得到食物,就把他打发走,说“朋友,走吧,跟你一起说话、一起坐,我不舒服;我一个人说话、一个人坐,才舒服”——只是因为这一点,没有别的理由,就犯巴吉帝亚。

共食家学处Sabhojanasikkhāpadaṃ

43如果有比丘,在有人正在吃饭的人家里,硬挤进去坐下,就犯巴吉帝亚。

4. 屏处覆学处Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ

44如果有比丘和女人一起,在隐蔽、有遮挡的座位上坐下,就犯巴吉帝亚。

屏处坐学处Rahonisajjasikkhāpadaṃ

45若有比丘与女人一起,即单独与一位女人在隐蔽处坐下,便犯巴吉帝亚。

正行学处Cārittasikkhāpadaṃ

4646. 如果一位比丘已经接受了邀请,有了饭食,却没有告诉在场的比丘,就在饭前或饭后到俗家人那里去走动,除非是在适当的时候,犯巴吉帝亚。这里说的适当的时候,就是布施袈裟的时候,和缝制袈裟的时候。

玛哈那玛学处Mahānāmasikkhāpadaṃ

4747. 没有生病的比丘可以接受四个月的资具邀请,但再次邀请和长期邀请除外。如果接受超过这个期限,就犯巴吉帝亚。

出征军学处Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ

48如果有比丘去看正在出征的军队,除非有适当的原因,就犯巴吉帝亚。

在军中住宿的学处Senāvāsasikkhāpadaṃ

49如果那位比丘确实有某种原因要去军中,他必须在军中住两夜或三夜。如果超过这个时间还继续住,就犯巴吉帝亚。

战场学处Uyyodhikasikkhāpadaṃ

50比丘在军中住两三夜时,如果去看演武、点兵、列阵或阅兵,犯巴吉帝亚。

裸行者品第五。

饮酒学处Surāpānasikkhāpadaṃ

51饮用谷酒和果酒,犯巴吉帝亚。

用手指戳人学处Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ

52用手指戳人取乐,犯巴吉帝亚。

嬉笑学处Hasadhammasikkhāpadaṃ

53在水中嬉戏,犯巴吉帝亚。

不恭敬学处Anādariyasikkhāpadaṃ

54不听劝、不当回事,犯巴吉帝亚。

恐吓学处Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ

55如果有比丘吓唬另一位比丘,就犯巴吉帝亚。

火学处Jotisikkhāpadaṃ

56若有比丘没有生病,为取暖而点火,或者让别人点火,除非有相应的事由,犯巴吉帝亚。

洗澡学处Nahānasikkhāpadaṃ

57若有比丘未满半月就洗澡,除了适当的时候,犯巴吉帝亚。这里适当的时候是:夏季剩余的1.5个月和雨季第一个月,这两个半月里的暑热时、闷热时、生病时、做事时、赶路时、刮风下雨时,这就是这里说的适当时候。

8. 作坏色学处Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ

58比丘拿到新衣时,应当从三种能让衣色变丑的坏色中选一种来点净,也就是青色、泥色或黑褐色。如果比丘不选这三种坏色中的任何一种,就直接穿用新衣,那就犯巴吉帝亚。

分配学处Vikappanasikkhāpadaṃ

59如果有比丘把衣亲自净施给比丘、比丘尼、在学尼、沙弥或沙弥尼后,没有先收回就自己拿来用,犯巴吉帝亚。

不藏匿学处Apanidhānasikkhāpadaṃ

60如果有比丘把另一位比丘的钵、僧衣、坐具、针筒或腰带藏起来,或者叫别人藏起来,哪怕只是出于开玩笑,也犯巴吉帝亚。

饮酒品第六。

故意学处Sañciccasikkhāpadaṃ

61如果有比丘故意夺走众生的生命,就犯巴吉帝亚。

有虫水学处Sappāṇakasikkhāpadaṃ

62如果有比丘明知水里有活物还拿来用,就犯巴吉帝亚。

翻案学处Ukkoṭanasikkhāpadaṃ

63如果有比丘明明知道诤事已经按照法度平息了,却还要翻出来重新处理,就犯巴吉帝亚。

粗恶罪学处Duṭṭhullasikkhāpadaṃ

64如果有比丘明明知道另一位比丘犯了粗恶罪,却替他隐瞒,就犯巴吉帝亚。

未满二十岁学处Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ

65如果有比丘明明知道对方不满二十岁,还是给他授了具足戒,那个人就不算真正受具足戒,那些比丘也该受到呵责,这就犯了巴吉帝亚。

贼商队学处Theyyasatthasikkhāpadaṃ

66如果比丘明明知道对方是盗贼团伙,还跟他们商量好一起上路,哪怕只是同行从一个村到另一个村,也犯巴吉帝亚。

结伴学处Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

67如果有比丘和女人事先约好,一起走一段路,哪怕只是从一个村到另一个村,也犯巴吉帝亚。

阿利塔学处Ariṭṭhasikkhāpadaṃ

6868. 如果有比丘这样说:“我这样理解世尊所宣说的法:世尊所说的那些障道法,实行起来并不足以构成障碍。”比丘们应当这样对他说:“朋友,不要这样说,不要诽谤世尊;诽谤世尊确实不好,世尊不会这样说。朋友,世尊以种种方式说过,那些障道法就是障碍,实行起来足以构成障碍。”比丘们这样劝告他之后,他仍然坚持不改,比丘们应当再三劝谏他,让他放弃。如果在再三劝谏时他放弃了,那很好;如果不放弃,犯巴吉帝亚。

9. 与被举者共受用学处Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ

69如果一位比丘明明知道另一位比丘坚持那种见解、说了那样的话,还没有放弃那种见解,也没有遵守戒律,却仍然和他一起受用、一起住、或者一起睡,就犯巴吉帝亚。

关于坎塔咖的学处Kaṇṭakasikkhāpadaṃ

70如果沙弥也这样说:“我这样理解世尊所说的法:世尊说的那些障道法,实行起来并不足以构成障碍。”比丘们应当这样对他说:“沙弥朋友,不要这样说,不要诽谤世尊;诽谤世尊确实不好,世尊不会这样说。沙弥朋友,世尊以种种方式说过,那些障道法就是障道法,实行起来确实足以构成障碍。”如果这位沙弥被比丘们这样说了之后,仍然坚持不改,比丘们应当这样对他说:“沙弥朋友,从今天起,你不能再称世尊为导师,其他沙弥能与比丘同宿两三夜的待遇,你也没有了。走吧,消失吧。”如果比丘明知这位沙弥已被这样摈除,仍然安慰他、让他侍奉、与他共同受用,或者与他同宿,犯巴吉帝亚。

有生命品第七。

关于如法劝诫的学处Sahadhammikasikkhāpadaṃ

7171. 如果有比丘,在被其他比丘如法劝诫时,这样说:“贤友们,在我还没有向另一位精通律藏的贤明比丘请教之前,我暂时不学这条学处。”——犯巴吉帝亚。诸比丘,正在学修的比丘应当去了知、去请教、去审察,这才是这里的正当做法。

讥嫌学处Vilekhanasikkhāpadaṃ

72如果有比丘在诵巴帝摩卡时这样说:“这些小小戒条诵来有什么用?它们只会让人后悔、烦恼、心里纠结罢了。”——这样贬低学处,犯巴吉帝亚。

愚弄学处Mohanasikkhāpadaṃ

73如果有比丘在每半月诵巴帝摩卡时这样说:“我现在才知道,原来这一条法也是收在经里的、属于经的,每半月都要来诵一次。”如果其他比丘知道这位比丘以前已经两三次坐在那里听过诵巴帝摩卡了,更何况更多次,那么这位比丘不能以不知道为理由脱罪。他因此所犯的罪,应当依法处理,还要进一步给他安上愚痴的罪名:“贤友,你得不到好处,你得到的是坏处,因为你在诵巴帝摩卡时没有好好用心、没有认真作意。”这就是对愚弄者的巴吉帝亚。

击打学处Pahārasikkhāpadaṃ

74如果有比丘对另一位比丘发怒、心生不满,动手打他,就犯巴吉帝亚。

关于以手掌击打(他)的学处Talasattikasikkhāpadaṃ

75如果有比丘对另一位比丘发怒、心生不满,扬起手掌威胁对方,就犯巴吉帝亚。

无根诽谤学处Amūlakasikkhāpadaṃ

76如果有比丘用毫无根据的桑喀地谢思罪来诬陷另一位比丘,就犯巴吉帝亚。

故意学处Sañciccasikkhāpadaṃ

77如果有比丘故意让另一位比丘生起悔恼,心想“这样就能让他哪怕片刻也不安宁”,只因为这个原因,不为别的,就犯巴吉帝亚。

偷听学处Upassutisikkhāpadaṃ

78如果有个比丘,在比丘们发生争吵、口角、争执的时候,站在旁边偷听,心想“我要听听他们说什么”,纯粹就是为了这个目的,没有别的理由,那就犯巴吉帝亚。

关于妨碍甘马的学处Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṃ

79如果有比丘对如法的甘马表示同意,事后却抱怨,就犯巴吉帝亚。

关于不给予欲而离去的学处Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadaṃ

80如果有比丘在僧团正在讨论裁决事情的时候,没有给出同意就起身离开座位,犯巴吉帝亚。

关于弱者的学处Dubbalasikkhāpadaṃ

81如果有比丘,把衣布施给和合的僧团之后,后来生起抱怨的心,说“比丘们是凭交情把僧团的利养分给人的”,那就犯巴吉帝亚。

关于转移供养的学处Pariṇāmanasikkhāpadaṃ

82如果比丘明明知道是已经指定给僧团的利养,却把它转给某个人,就犯巴吉帝亚。

如法品第八。

关于内宫的学处Antepurasikkhāpadaṃ

83如果有比丘,在刹帝利灌顶王尚未离开寝宫、尚未离开财宝时,事先没有通报,就越过宫门柱,犯巴吉帝亚。

宝物学处Ratanasikkhāpadaṃ

8484. 如果比丘在寺院范围内或住处范围内以外的地方,亲手拿起宝物或被认为是宝物的东西,或者叫别人拿起,犯巴吉帝亚。但如果比丘在寺院范围内或住处范围内拿起宝物或被认为是宝物的东西,或者叫别人拿起后,应当把它放好,心想“这是谁的东西,谁就会来取走”——这才是这种情况下正确的做法。

非时入村的学处Vikālagāmappavesanasikkhāpadaṃ

85如果有比丘,在没有告诉在场比丘的情况下,在非时进入村落,除非有那种紧急要办的事,就犯巴吉帝亚。

针筒学处Sūcigharasikkhāpadaṃ

86如果比丘让人制作骨制的、牙制的或角制的针筒,犯巴吉帝亚,应将其打碎。

床座学处Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ

87比丘要做新床或新椅时,应当用善逝的指量来做,床脚高八指,不包括下框。如果超过这个尺寸,就要锯短,犯巴吉帝亚。

关于用棉絮填覆的学处Tūlonaddhasikkhāpadaṃ

88如果有比丘叫人制作填了棉絮的床或椅子,犯巴吉帝亚,应拆掉。

坐具学处Nisīdanasikkhāpadaṃ

89比丘做坐具时,应当按规定尺寸来做。这里的尺寸是:长两拃,按善逝的拃来算;宽一拃半;边缘一拃。如果超过这个尺寸,就犯应裁去的巴吉帝亚。

痒病覆盖学处Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ

90比丘做覆疮布时,必须按规定的尺寸来做。这里的尺寸是:长四善逝拃,宽两拃。如果超过这个尺寸,就犯应截巴吉帝亚。

雨浴衣学处Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

91比丘在做雨衣时,必须按照规定的尺寸来做。规定的尺寸是:长六善逝拃,宽二拃半。如果超过这个尺寸,犯应截去并忏悔的巴吉帝亚。

难陀学处Nandasikkhāpadaṃ

9292. 如果有比丘让人做一件跟善逝的衣一样大小的衣,或者超过那个大小,犯应当裁掉的巴吉帝亚。这里,善逝的善逝衣尺寸是:长九善逝拃,宽六拃,这就是善逝的善逝衣尺寸。

宝品第九。

诸位尊者,九十二巴吉帝亚法已经诵出。在这里我向诸位尊者提问:你们在这件事上清净吗?第二次我再问:你们在这件事上清净吗?第三次我再问:你们在这件事上清净吗?诸位尊者在这件事上是清净的,所以默然不语。我这样受持此义。

巴吉帝亚部分终

应悔过

各位尊者,这四条是应应悔过。

诸法进入总说。

第一悔过学处Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

1如果有比丘,从已经进入俗人家的非亲属比丘尼手中,亲手接过硬食或软食来嚼或吃,这位比丘应当悔过:“贤友,我犯了应受呵责、不适宜、应当悔过的法,我为此悔过。”

第二应悔过学处Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

2比丘们如果受邀到人家里吃饭,这时要是有一位比丘尼站在旁边,摆出指挥的样子说“这里给添点汤,这里给添点饭”,比丘们就该把她赶开:“姊妹,你先退到一边去,等比丘们吃完再说。”要是连一个比丘都没有开口对那位比丘尼说“姊妹,你先退到一边去,等比丘们吃完再说”,那这些比丘就应当忏悔:“贤友,我们犯了该受责备、不合适、应当忏悔的罪,我们现在忏悔。”

第三应悔过学处Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

3有些人家被僧团公认是“有学家”,如果比丘事先没有受到邀请,也没有生病,却在这类被公认为“有学家”的人家里,亲手接过硬食或软食来嚼或吃,那么这位比丘应当忏悔说:“贤友,我犯了应受呵责、不适当、应当忏悔的罪,我向您忏悔。”

第四应悔过学处Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

4若有比丘住在那些被认为有危险、令人恐惧的林野住处,对事先未被通报告知的硬食或软食,在寺院范围内亲手接过,无病而咀嚼、吃下,这位比丘应当忏悔说:“贤友,我犯了应受呵责、不适当、应当忏悔的罪,我为此忏悔。”

诸位尊者,四种应应悔过已经诵出。在这里我问诸位尊者:你们在这件事上清净吗?第二次我问:你们在这件事上清净吗?第三次我问:你们在这件事上清净吗?诸位尊者在这件事上是清净的,所以默然不语。就这样,我受持此事。

应应悔过终

应学法

各位尊者,这些应学法现在要诵出。

齐整着衣学处Parimaṇḍalasikkhāpadaṃ

1我要整齐地穿好下衣,这一点应当修学。

2我当齐整地披着上衣,应当学。

善覆蔽学处Suppaṭicchannasikkhāpadaṃ

3我要进入村里时保持衣着整齐端正,这是应当修学的。

4我要好好遮蔽身体,在俗家中坐下,这是应当修学的。

善守护的学处Susaṃvutasikkhāpadaṃ

5进入村舍时,我要这样守持,应当这样修学。

6我要好好守护自己,坐在俗家里面,这是应当修学的。

垂目学处Okkhittacakkhusikkhāpadaṃ

7我要低垂眼睛进入屋内,这条修学应当做到。

8应当修学:我要低垂着眼,在俗家坐下。

高举学处Ukkhittakasikkhāpadaṃ

9不应把衣提起来进入村落,这应当修学。

10我当不将衣提置而坐在俗家内,应当学。

齐整品第一。

高声嬉笑学处Ujjagghikasikkhāpadaṃ

11我当不高声嬉笑而行于俗家,应当学。

12我应当不嬉笑地在在家人家里坐下,这要修学。

高声学处

13进入村中时,我要保持低声,这一点应当修学。

14我应当保持低声,在俗家坐下,这一点要修学。

关于身体晃动的学处Kāyappacālakasikkhāpadaṃ

15我当不摇身而行于俗家,应当学。

16我当不摇身而坐于俗家,应当学。

摇动手臂学处Bāhuppacālakasikkhāpadaṃ

17我当不摇臂而行于俗家,应当学。

18我当不摇臂而坐于俗家,应当学。

头部摇动学处Sīsappacālakasikkhāpadaṃ

19我当不摇头而行于俗家,应当学。

20我当不摇头而坐于俗家,应当学。

哄笑品第二

叉腰学处Khambhakatasikkhāpadaṃ

21不在俗家叉腰行走,应当修学。

22不在俗家叉着腰坐下,应当修学。

覆头学处Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

23不裹着头进入村落,应当修学。

24不应覆头坐于俗家,此应修学。

蹲踞学处Ukkuṭikasikkhāpadaṃ

25我当不蹲踞而行于俗家,应当学。

抱膝坐学处Pallatthikasikkhāpadaṃ

26我当不抱膝而坐于俗家,应当学。

恭敬受食学处Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

27应当修学:我要恭敬地接受钵食。

专注钵受食学处Pattasaññīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

28应当修学:我要保持对钵的觉知,接受钵食。

接受等量羹的学处Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

29我当接受与羹饭等量的钵食,应当学。

齐钵口学处Samatittikasikkhāpadaṃ

30我应当接受与钵口齐平的钵食,这一点要修学。

叉腰品第三。

恭敬进食学处Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṃ

31我要恭敬地吃钵食,应当这样修学。

对钵有想而进食的学处Pattasaññībhuñjanasikkhāpadaṃ

32我要带着“用钵”之想,受用钵食,应当学。

次第食学处Sapadānasikkhāpadaṃ

33我当次第食用钵食,应当学。

平等羹学处Samasūpakasikkhāpadaṃ

34我当羹饭等量地食用钵食,应当学。

不堆塔状而食学处Nathūpakatasikkhāpadaṃ

35我当不从顶上按压钵食而食,应当学。

关于覆盖饭食的学处Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṃ

36我当不因贪求更多,而以饭覆盖羹或菜,应当学。

羹饭请求学处Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ

37我应当不为了自己的缘故,在没有生病时索要羹或饭来吃,应当这样修学。

具有嫌恨心(抱怨想)者的学处Ujjhānasaññīsikkhāpadaṃ

38不应以嫌恶之心看他人的钵,应当这样修学。

食团学处Kabaḷasikkhāpadaṃ

39我当不作过大的食团,应当学。

一口学处Ālopasikkhāpadaṃ

40我当作圆整的一口食,应当学。

恭敬品第四。

未持来学处Anāhaṭasikkhāpadaṃ

41我应当修学:不在食物还没送到嘴边时就张开嘴。

进食时的学处Bhuñjamānasikkhāpadaṃ

42不在吃饭时把整只手塞进嘴里,应当这样修学。

含食学处Sakabaḷasikkhāpadaṃ

43我当不口含食团说话,应当学。

抛掷食团学处Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṃ

44我当不抛掷食团而食,应当学。

咬断食团学处Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṃ

45我当不咬断食团而食,应当学。

鼓腮进食学处Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṃ

46我当不鼓腮而食,应当学。

甩手进食学处Hatthaniddhunakasikkhāpadaṃ

47我当不甩手而食,应当学。

撒落饭粒学处Sitthāvakārakasikkhāpadaṃ

48我当不撒落饭粒而食,应当学。

伸舌学处Jivhānicchārakasikkhāpadaṃ

49我当不伸舌而食,应当学。

咂嘴作响学处Capucapukārakasikkhāpadaṃ

50我不应当咂嘴作声地吃饭,应当修学。

食团品第五。

吸啜作声学处Surusurukārakasikkhāpadaṃ

51我当不吸啜作声而食,应当学。

舔手学处Hatthanillehakasikkhāpadaṃ

52我当不舔手而食,应当学。

舔钵学处Pattanillehakasikkhāpadaṃ

53我当不舔钵而食,应当学。

舔嘴唇学处Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṃ

54我不舔嘴唇吃饭,应当这样修学。

以沾食之手接取食物学处Sāmisasikkhāpadaṃ

55我应当不用沾了食物的手去接饮水器,这一点要修学。

有饭粒的洗钵水学处Sasitthakasikkhāpadaṃ

56我当不将含有饭粒的洗钵水倾弃于俗家,应当学。

手持伞者学处Chattapāṇisikkhāpadaṃ

57我当不为无病而持伞者说法,应当学。

手持杖者的学处Daṇḍapāṇisikkhāpadaṃ

58我当不为无病而持杖者说法,应当学。

关于手持刀者的学处Satthapāṇisikkhāpadaṃ

59不应该对没有生病却手里拿着刀的人说法,这一点应当学。

持武器学处Āvudhapāṇisikkhāpadaṃ

60不应为手拿武器的无病者说法,这应当学。

啜声品第六。

木屐学处Pādukasikkhāpadaṃ

61我当不为无病而着木屐者说法,应当学。

穿鞋学处Upāhanasikkhāpadaṃ

62我当不为无病而穿鞋者说法,应当学。

乘具学处Yānasikkhāpadaṃ

63我当不为无病而乘车者说法,应当学。

卧具学处Sayanasikkhāpadaṃ

64我当不为无病而卧床者说法,应当学。

抱膝坐学处Pallatthikasikkhāpadaṃ

65我当不为无病而抱膝坐者说法,应当学。

缠头学处Veṭhitasikkhāpadaṃ

66不该对没生病却把头缠起来的人说法,应当这样修学。

覆头学处Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

67我当不为无病而覆头者说法,应当学。

在地上学处Chamāsikkhāpadaṃ

68我当不坐于地上,为无病而坐于座位者说法,应当学。

低座学处Nīcāsanasikkhāpadaṃ

69我当不坐于低座,不为坐于高座之无病者说法,应当学。

站立时应当遵守的学处Ṭhitasikkhāpadaṃ

70我不应站着为坐着而没有生病的人说法,应当这样学。

走在后面时(不为人说法)的学处Pacchatogamanasikkhāpadaṃ

71走在后面时,不应为走在前面且没有生病的人说法,应当修学。

关于不走偏路的学处Uppathenagamanasikkhāpadaṃ

72不应在走非道时,为走在道上、没有生病的人说法;应当这样修学。

站立大小便学处Ṭhitouccārasikkhāpadaṃ

73我应当不站着大小便,除非生病。这条学处应当修学。

生草上大小便学处Hariteuccārasikkhāpadaṃ

74无病时,不得在青草上解大便或小便或吐痰,应当这样修学。

水中大小便学处Udakeuccārasikkhāpadaṃ

75我应当不在水中大小便或吐痰,除非生病。这一点应当修学。

鞋篇第七。

诸位尊者,应学法已经诵出。在此,我向诸位尊者提问:你们在这件事上清净吗?第二次我问:你们在这件事上清净吗?第三次我问:你们在这件事上清净吗?诸位尊者在这件事上是清净的,所以默然不语。就这样,我受持此事。

应学法终

灭诤

各位尊者,这七种灭诤法。

诸法进入总说。

为了令已生起的种种诤事得以止息与平息,应施与现前毗尼。

应当给予忆念毗尼。

应当给予不痴毗尼。

应依所承认而作。

多数决断。

觅罪相毗尼

如草覆地。

诸位尊者,七灭诤法已经宣说。诸位尊者,我在此问:你们在这些事上清净吗?第二次我问:你们在这些事上清净吗?第三次我问:你们在这些事上清净吗?诸位尊者在这些事上是清净的,所以默然不语。我这样受持。

灭诤终

诸位尊者,因缘已诵出。

已诵出四条巴拉基格法,

十三桑喀地谢思法已诵出,

已诵出二不定法,

三十尼萨耆亚巴吉帝亚法已诵出,

九十二巴吉帝亚法已诵出,

四种应应悔过已诵出,

应学法已诵出,

七灭诤法已经诵出。这些属于那位世尊的经、收在经里,每半个月诵一次。在这里,所有人都应当和合、欢喜、不争吵地学习。

广说第五。

比丘巴帝摩卡终

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者