礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

二部戒本

二部戒本·比丘巴帝摩卡

523 段

比丘巴帝摩卡

前行事-4

扫地、燃灯、备水、敷座——

这些就是布萨日的“前行事”。

前作事-5

欲、清净、宣告时节、比丘计数与教诫——

这些即是布萨的“前作事”。

适宜支-4

布萨,所有应参与羯磨的比丘皆已到场;

且同分之罪亦不存在;

应被遮止的人不在此中,故称为“适宜”。

完成前行事与前作事之后,经已发露罪的和合比丘僧团许可,我们请求诵出巴帝摩卡。

因缘诵

诸尊者,请僧团听我说:今日是十五日布萨,若僧团时机适宜,僧团应当举行布萨、诵出巴帝摩卡。

僧团的前行义务是什么?诸尊者,请表明清净,我今当诵出巴帝摩卡。我们全体都应善听、善作意。若有罪,应当发露;若无罪,则应默然。诸尊者,由默然故,我当知诸尊者清净。如同逐一被问时要作答,在这样的僧众中亦应三次宣告。若比丘经三次宣告,明知有罪而不发露,即成故意妄语。诸尊者,故意妄语是世尊所说的障碍法。因此,有罪而忆起、想求清净的比丘应当发露;发露了便安乐。

诸尊者,因缘已诵出。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

因缘终。

波罗夷诵

于此,此四波罗夷法,今当诵出。

淫欲法学处Methunadhamma sikkhāpadaṃ

1若比丘已与众比丘同受学处、同守共住规约,既未舍弃学处,也未表明自己难以持守,却行淫欲之事,乃至与畜生行,即犯波罗夷,不共住。

不与取学处Adinnādānasikkhāpadaṃ

2若比丘在村落或林野,起盗心取走他人未给之物——这样的偷取,国王捉到盗贼会处死、监禁或驱逐,并斥责「你是贼,你愚蠢,你糊涂,你是小偷」——比丘这样取走未给之物,同样犯波罗夷,不共住。

杀人学处Manussaviggahasikkhāpadaṃ

3若比丘故意夺取人命,或替他寻找凶器,或称赞死亡,或劝人求死,说「喂,这个人!你这样恶苦地活着有什么用?死了胜过活着」——他怀着这样的心念与打算,用种种方式称赞死亡、劝人求死,同样犯波罗夷,不共住。

上人法学处Uttarimanussadhammasikkhāpadaṃ

4若比丘并未证得上人法,却自称具足堪为圣者的智见,说「我这样知,我这样见」;此后无论有人追问或无人追问,他既已犯罪而想求清净,便说「贤友,我实不知而说知,不见而说见,那是虚妄妄语」——除增上慢外,同样犯波罗夷,不共住。

诸尊者,四波罗夷法已诵出。比丘若违犯其中任何一条,就不得与比丘们共住;如同从前,此后也是如此,他成为波罗夷,不共住。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

波罗夷终。

僧残诵

诸尊者,此十三僧残

法,今当诵出。

故意出精学处Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ

1故意泄漏精液,除睡梦中以外,犯僧残。

身体接触学处Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ

2若比丘起了贪染、心思淫乱,与女人身体接触——握手、握发,或抚摸她身上任何部位——犯僧残。

淫秽语学处Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ

3若比丘起了贪染、心思淫乱,对女人说淫秽的话,就像年轻男子对年轻女子说那样,犯僧残。

为自身欲乐行淫事学处Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ

4若比丘起了贪染、心思淫乱,在女人面前称赞以淫欲侍奉自己,说「姊妹,用这种方式侍奉像我这样持戒、具足善法的梵行者,才是最上的侍奉」——说这类与淫欲相关的话,犯僧残。

做媒学处Sañcarittasikkhāpadaṃ

5若比丘做牵线撮合的事,把女方的意思传给男方、把男方的意思传给女方,促成婚配或私通,哪怕只是一时的欢合,犯僧残。

造小屋学处Kuṭikārasikkhāpadaṃ

6若比丘自乞材料建造小屋,无施主、供自己用,须按规定尺寸建造。规定尺寸是:长十二善逝张手,宽七张手。还要请比丘们来指定地点,由他们指定一处没有危害、四周留有余地可绕行的地方。若比丘在有危害、四周不能绕行的地方自乞材料建小屋,或不请比丘指定地点,或超过尺寸,犯僧残。

建造精舍学处Vihārakārasikkhāpadaṃ

7若比丘建造大房舍,有施主、供自己用,须请比丘们来指定地点,由他们指定一处没有危害、四周留有余地可绕行的地方。若比丘在有危害、四周不能绕行的地方建造大房舍,或不请比丘指定地点,犯僧残。

恶心诬告学处Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

8若比丘出于嗔恨、恼怒、不满,用没有根据的波罗夷罪诬陷另一位比丘,心想「这样也许能把他逐出梵行」;此后无论有人追究或无人追究,查明确是无根据的诬告,而这位比丘也承认出于嗔恨,犯僧残。

以余事诬告学处Aññabhāgiyasikkhāpadaṃ

9若比丘出于嗔恨、恼怒、不满,抓住另一桩无关事件里的某点枝节当借口,用波罗夷罪诬陷另一位比丘,心想「这样也许能把他逐出梵行」;此后无论有人追究或无人追究,查明那只是借用无关事件的枝节,而这位比丘也承认出于嗔恨,犯僧残。

破僧学处Saṅghabhedasikkhāpadaṃ

10若比丘企图分裂和合的僧团,或抓住会导致分裂的事端不放、坚持鼓动,比丘们应当这样劝他:「尊者,不要企图分裂和合的僧团,也不要抓住导致分裂的事端坚持鼓动。请尊者与僧团和合;僧团和合、彼此欢喜、没有争执、同一诵戒,才能安乐共住。」这样劝告后他仍不改,比丘们应当再三劝谏,促他放弃。若在再三劝谏时放弃,那很好;若不放弃,犯僧残。

随顺破僧者学处Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

11若有一人、二人或三人比丘附和那位比丘、替他结党发声,说「诸尊者,不要说这位比丘什么。他是依法而说、依律而说的;他说的正合我们的心意,他是知道才说,不是不知;他所说的我们也都赞同」,比丘们应当这样劝他们:「诸尊者,不要这样说。这位比丘并不是依法而说、依律而说。请诸尊者也不要乐于分裂僧团。请与僧团和合;僧团和合、彼此欢喜、没有争执、同一诵戒,才能安乐共住。」这样劝告后他们仍不改,比丘们应当再三劝谏,促他们放弃。若在再三劝谏时放弃,那很好;若不放弃,犯僧残。

恶性难劝学处Dubbacasikkhāpadaṃ

12若比丘生性难劝,在比丘们依戒律如法劝告他时,把自己弄成劝不得的样子,说「诸尊者,不要对我说任何好的坏的,我也不对诸尊者说任何好的坏的;请诸尊者别再劝我了」,比丘们应当这样劝他:「尊者不要把自己弄成劝不得的样子,请让自己可以被劝告;尊者也如法劝告比丘们,比丘们也如法劝告尊者。世尊的弟子众正是这样互相劝告、互相出罪而增长的。」这样劝告后他仍不改,比丘们应当再三劝谏,促他放弃。若在再三劝谏时放弃,那很好;若不放弃,犯僧残。

坏家族学处Kuladūsakasikkhāpadaṃ

13若比丘依止某个村落或市镇而住,败坏在家人、行为恶劣,他的恶行有目共睹、有耳共闻,被他带坏的人家也有目共睹、有耳共闻,比丘们应当这样劝他:「尊者败坏人家、行为恶劣,尊者的恶行有目共睹、有耳共闻,被尊者带坏的人家也有目共睹、有耳共闻。请尊者离开这个住处,你在这里住得够久了。」这样劝告时,若这位比丘对比丘们说「比丘们是随爱、随嗔、随痴、随怖而行的;同样的罪,有人被驱摈,有人不被驱摈」,比丘们应当这样劝他:「尊者不要这样说。比丘们并不是随爱、随嗔、随痴、随怖而行的。尊者确实败坏人家、行为恶劣,尊者的恶行有目共睹、有耳共闻,被尊者带坏的人家也有目共睹、有耳共闻。请尊者离开这个住处,你在这里住得够久了。」这样劝告后他仍不改,比丘们应当再三劝谏,促他放弃这个说法。若在再三劝谏时放弃,那很好;若不放弃,犯僧残。

诸尊者,十三僧残法已诵出:其中九条初犯即成,四条经三谏方成。比丘若犯其中任何一条,明知而覆藏若干日,就应当依其覆藏的日数行别住;行别住已毕,还应当再行六夜敬悦。行敬悦已毕的比丘,应当在有二十位比丘的僧团中出罪。若比丘僧团不足二十位,哪怕只差一位就为该比丘出罪,则此比丘不得出罪,那些比丘也应受呵责——这才是此中如法的做法。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

僧残终。

不定法诵分

诸尊者,此二不定

法,今当诵出。

第一不定学处Paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ

1若比丘与女人单独一对一,在隐蔽、可行不净行的座位上共坐,有位说话可信的女居士看见了,就以三种罪中的某一种指控他——波罗夷、僧残或波逸提;若这位比丘承认坐过,就依三种罪中的某一种处置——波罗夷、僧残或波逸提,或依那位可信女居士所说的处置。这是不定法。

第二不定学处Dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ

2座位虽算不上隐蔽、也不便行不净行,却足以对女人说淫秽的话;若比丘在这样的座位上与女人单独一对一、隐蔽共坐,有位说话可信的女居士看见了,就以两种罪中的某一种指控他——僧残或波逸提;若这位比丘承认坐过,就依两种罪中的某一种处置——僧残或波逸提,或依那位可信女居士所说的处置。这也是不定法。

诸尊者,二不定法已诵出。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

不定终。

舍堕

诸尊者,此三十舍堕

法,今当诵出。

咖提那衣学处Kathinasikkhāpadaṃ

1若比丘做好衣、咖提那衣已舍出后,多余的衣最多存放十天;超过这个期限,犯舍堕。

离衣宿学处Udositasikkhāpadaṃ

2若比丘做好衣、咖提那衣已舍出后,离三衣中任何一件过夜,哪怕只有一夜,除非得到僧团许可,犯舍堕。

非时衣学处Akālacīvarasikkhāpadaṃ

3若比丘做好衣、咖提那衣已舍出后得到非时衣,愿意的话可以接受;接受后应当尽快做成。若布料不够,为凑齐缺的部分,最多可存放一个月。超过一个月还存放,即使指望能补足,也犯舍堕。

旧衣学处Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ

4若比丘让非亲属的比丘尼洗、染或捶打自己的旧衣,犯舍堕。

接受衣学处Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

5若比丘从非亲属的比丘尼手里接受衣,除非是交换,犯舍堕。

非亲里乞衣学处Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ

6若比丘向非亲属的居士或女居士乞衣,除非正当其时,犯舍堕。这里说的正当其时是:比丘的衣被抢走,或衣丢失了。

过量学处Tatuttarisikkhāpadaṃ

7若那位非亲属的居士或女居士拿出很多衣来邀请,这位比丘最多只能接受够做上下两件衣的量;接受超过这个量,犯舍堕。

第一预备学处Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

8若有非亲属的居士或女居士为某位比丘备好买衣的钱,心想「我用这笔买衣钱买衣,供养某某比丘」;这位比丘事先未受邀请,却上门去对买衣提要求,说「好啊,请用尊者这笔买衣钱,买这样那样的衣来供养我」——出于想要好衣的心,犯舍堕。

第二预备学处Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

9若有两家非亲属的居士或女居士各自为某位比丘备好买衣的钱,心想「我们各用这笔买衣钱各买一件衣,供养某某比丘」;这位比丘事先未受邀请,却上门去对买衣提要求,说「好啊,请用给诸位尊者的买衣钱,买这样那样的衣;两笔合起来供养我一件吧」——出于想要好衣的心,犯舍堕。

王学处Rājasikkhāpadaṃ

10若有国王、王臣、婆罗门或居士为某位比丘派使者送来买衣的钱,吩咐说「用这笔买衣钱买衣,供养某某比丘」。若那位使者来到这位比丘处说「尊者,这是为尊者送来的买衣钱,请尊者收下」,这位比丘应当对使者说「朋友,我们不收买衣钱;我们只在合适的时候收如法的衣」。若使者接着问「尊者有没有替您办事的人」,诸比丘,需要衣的比丘可以指出一位执事人——净人或近事男——说「朋友,这位就是比丘们的执事人」。若那位使者交代过执事人后,回来对这位比丘说「尊者,您指出的执事人我已交代过;请尊者在合适的时候去,他会拿衣供养您」,诸比丘,需要衣的比丘应当到执事人那里去,提醒、提示两三次,说「朋友,我需要衣」。若提醒、提示两三次而得到那件衣,那很好;若得不到,可以为此静立四次、五次,最多六次。若静立最多六次而得到那件衣,那很好;若超过这个限度再去求而得到,犯舍堕。若始终得不到,就应当亲自前往送来买衣钱的地方,或派人去说:「诸位尊者,你们为某比丘送来的买衣钱,那位比丘一点也没能受用;请诸位去把自己的东西取回来,别让它白白损失。」这才是此中如法的做法。

咖提那品第一。

蚕丝学处Kosiyasikkhāpadaṃ

11若比丘做掺有蚕丝的敷具,犯舍堕。

纯黑羊毛敷具学处Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ

12若比丘用纯黑羊毛做敷具,犯舍堕。

二分学处Dvebhāgasikkhāpadaṃ

13比丘做新敷具,应当取两份纯黑羊毛、第三份白羊毛、第四份褐色羊毛。若比丘不按两份黑、第三份白、第四份褐来取就做新敷具,犯舍堕。

六年学处Chabbassasikkhāpadaṃ

14比丘做了新敷具后,应当用满六年。不到六年,无论是否舍弃原来的敷具,又另做新敷具,除非得到僧团许可,犯舍堕。

坐具敷具学处Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ

15比丘做坐具时,应当从旧敷具边缘取一善逝张手见方的料缝上去,使新坐具显旧。若比丘不取旧敷具边缘一善逝张手的料就做新坐具,犯舍堕。

羊毛学处Eḷakalomasikkhāpadaṃ

16比丘在行路途中得到羊毛,需要的话可以接受。接受后若无人代为携带,最远只能亲手带三由旬;超过这个距离,即使无人代带,也犯舍堕。

羊毛洗涤学处Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ

17若比丘让非亲属的比丘尼洗、染或梳理羊毛,犯舍堕。

金银学处Rūpiyasikkhāpadaṃ

18若比丘亲手拿取金银,或叫人拿取,或同意把金银存放在自己这里,犯舍堕。

金银交易学处Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ

19若比丘做种种金银交易,犯舍堕。

买卖学处Kayavikkayasikkhāpadaṃ

20若比丘从事种种买卖,犯舍堕。

蚕丝品第二。

钵学处Pattasikkhāpadaṃ

21多余的钵最多存放十天;超过这个期限,犯舍堕。

不足五处补缀钵学处Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ

22若比丘的钵还不到五处裂补,却换取另一个新钵,犯舍堕。这位比丘应当把这个钵在比丘众中舍出;比丘众里最差的那个钵应当给他,并说「比丘,这个钵给你,用到破为止」。这才是此中如法的做法。

药品学处Bhesajjasikkhāpadaṃ

23病比丘可以服用的那些药,就是熟酥、生酥、油、蜜、糖。接受这些以后,最多可以存放服用七天;超过这个期限,犯舍堕。

雨浴衣学处Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

24比丘应当在「夏季还剩一个月」时寻求雨浴衣,在「夏季还剩半个月」时做好穿用。若在「夏季还剩超过一个月」时就寻求雨浴衣,或在「还剩超过半个月」时就做好穿用,犯舍堕。

夺取衣学处Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ

25若比丘亲手把衣送给另一位比丘,后来生气、不满,又把衣夺回或叫人夺回,犯舍堕。

乞线学处Suttaviññattisikkhāpadaṃ

26若比丘自己乞来线,叫织工织成衣,犯舍堕。

大织工学处Mahāpesakārasikkhāpadaṃ

27若有非亲属的居士或女居士叫织工为某位比丘织衣,而这位比丘事先未受邀请,却跑到织工那里对织衣提要求,说「朋友,这件衣是为我织的,请织得长一些、宽一些、密实些,织匀、刮净、梳理整齐;这样我们也会给贤友一点什么」。这位比丘这样说后真的给了一点什么,哪怕只是一钵饭的量,也犯舍堕。

急施衣学处Accekacīvarasikkhāpadaṃ

28距迦提月满月还有十天时,若比丘得到急施衣,知道是应急的就可以接受;接受后可以存放到衣时为止。超过这个期限还存放,犯舍堕。

有疑惧学处Sāsaṅkasikkhāpadaṃ

29迦提月满月安居过后,对那些被认为可疑、有危险的林野住处,比丘住在这样的住处时,愿意的话可以把三衣中的一件存放在村舍里。若这位比丘有事要离开那件衣,最多可以离衣六夜;超过六夜,除非得到僧团许可,犯舍堕。

转与学处Pariṇatasikkhāpadaṃ

30若比丘明知是已指定给僧团的利养,却转归自己,犯舍堕。

钵品第三。

诸尊者,三十舍堕法已诵出。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

舍堕终。

单纯波逸提

诸尊者,此九十二波逸提

法,今当诵出。

妄语学处Musāvādasikkhāpadaṃ

1故意说妄语,犯波逸提。

轻毁语学处Omasavādasikkhāpadaṃ

2说轻蔑辱骂的话,犯波逸提。

离间语学处Pesuññasikkhāpadaṃ

3在比丘之间搬弄是非,犯波逸提。

逐句教诫学处Padasodhammasikkhāpadaṃ

4若比丘逐句教未受具足戒的人诵法,犯波逸提。

第一共宿学处Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṃ

5若比丘与未受具足戒的人同宿超过两三夜,犯波逸提。

第二共宿学处Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ

6若比丘与女人同宿,犯波逸提。

说法学处Dhammadesanāsikkhāpadaṃ

7若比丘对女人说法超过五六句,除非有能明理的男子在场,犯波逸提。

告知上人法学处Bhūtārocanasikkhāpadaṃ

8若比丘把自己确实证得的上人法告诉未受具足戒的人,犯波逸提。

告知粗重罪学处Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ

9若比丘把某位比丘的粗重罪告诉未受具足戒的人,除非得到比丘僧团许可,犯波逸提。

挖地学处Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṃ

10若比丘挖地,或叫人挖地,犯波逸提。

妄语品第一。

植物学处Bhūtagāmasikkhāpadaṃ

11毁坏草木,犯波逸提。

异语学处Aññavādakasikkhāpadaṃ

12顾左右而言他、故意刁难,犯波逸提。

煽动嫌责学处Ujjhāpanakasikkhāpadaṃ

13挑唆他人嫌责,或当面抱怨,犯波逸提。

第一住处学处Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṃ

14若比丘在露天铺设或叫人铺设僧团的床、椅、褥、垫,离开时既不自己收起、也不叫人收起,或不打招呼就走,犯波逸提。

第二住处学处Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ

15若比丘在僧团的住处铺了卧具或叫人铺了卧具,离开时既不自己收起、也不叫人收起,或不打招呼就走,犯波逸提。

挤入学处Anupakhajjasikkhāpadaṃ

16若比丘在僧团的住处,明知有比丘先到,仍硬挤进去铺卧具,心想「谁嫌挤谁自己走」,只为这个缘故而不为别的,犯波逸提。

驱出学处Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ

17若比丘对另一位比丘生气、不满,把他从僧团的住处赶出去,或叫人赶出去,犯波逸提。

空中楼阁学处Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ

18若比丘在僧团住处的楼上阁间,坐上或躺上装有活动床脚的床或椅,犯波逸提。

大住所学处Mahallakavihārasikkhāpadaṃ

19比丘建造大房舍时,为安门框门闩、留窗洞,可以站在没有作物的地方,指示铺盖两三层屋顶。若超过这个限度,即使站在没有作物的地方指示,也犯波逸提。

有虫水学处Sappāṇakasikkhāpadaṃ

20若比丘明知水里有虫,还用这水浇草或和泥,或叫人浇,犯波逸提。

植物品第二。

教诫学处Ovādasikkhāpadaṃ

21若比丘未经选任就教诫比丘尼,犯波逸提。

日没学处Atthaṅgatasikkhāpadaṃ

22即使是已被选任的比丘,若在日落后教诫比丘尼,也犯波逸提。

比丘尼住处学处Bhikkhunupassayasikkhāpadaṃ

23若比丘到比丘尼的住处去教诫比丘尼,除非正当其时,犯波逸提。这里说的正当其时,是指比丘尼生病的时候。

利养学处Āmisasikkhāpadaṃ

24若比丘这样说「长老比丘们是为了利养才教诫比丘尼的」,犯波逸提。

与衣学处Cīvaradānasikkhāpadaṃ

25若比丘把衣送给非亲属的比丘尼,除非是交换,犯波逸提。

缝衣学处Cīvarasibbanasikkhāpadaṃ

26若比丘为非亲属的比丘尼缝衣,或叫人缝,犯波逸提。

结伴学处Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

27若比丘与比丘尼约好结伴同行一段路,哪怕只是从一村到另一村,除非正当其时,犯波逸提。这里说的正当其时,是指那条路被认为须结伴而行、有危难、有恐怖的时候。

乘船学处Nāvābhiruhanasikkhāpadaṃ

28若比丘与比丘尼约好同乘一条船上行或下行,除非是横渡,犯波逸提。

熟食学处Paripācitasikkhāpadaṃ

29若比丘明知这份施食是比丘尼促成的还去吃,除非在家人事先已经发起,犯波逸提。

屏处坐学处Rahonisajjasikkhāpadaṃ

30若比丘与比丘尼单独在隐蔽处共坐,犯波逸提。

教诫品第三。

旅舍食学处Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṃ

31无病的比丘只应在客舍取食一次;超过一次,犯波逸提。

结众食学处Gaṇabhojanasikkhāpadaṃ

32结众共食,除非正当其时,犯波逸提。这里说的正当其时是:生病时、施衣时、做衣时、行路时、乘船时、大集会时、沙门施食时。

相续食学处Paramparabhojanasikkhāpadaṃ

33辗转受食,除非正当其时,犯波逸提。这里说的正当其时是:生病时、施衣时、做衣时。

葛那母学处Kāṇamātusikkhāpadaṃ

34若比丘到了俗家,施主拿糕饼或炒面来邀请,需要的话最多可以接受两三满钵;接受超过这个量,犯波逸提。接受两三满钵带回后,应当与其他比丘分享。这才是此中如法的做法。

第一邀请食学处(请食学处)Paṭhamapavāraṇāsikkhāpadaṃ

35若比丘已经吃饱、已经谢绝再供,又吃非余食法的硬食或软食,犯波逸提。

第二邀请食学处(请食学处)Dutiyapavāraṇāsikkhāpadaṃ

36若比丘明知另一位比丘已经吃饱、已经谢绝再供,仍拿非余食法的硬食或软食殷勤劝他「来吧比丘,吃吧」,存心要挑他的过失;对方一吃下去,就犯波逸提。

非时食学处Vikālabhojanasikkhāpadaṃ

37若比丘在非时吃硬食或软食,犯波逸提。

蓄藏食物学处Sannidhikārakasikkhāpadaṃ

38若比丘吃存放过的硬食或软食,犯波逸提。

精美食物学处Paṇītabhojanasikkhāpadaṃ

39所谓精美食物,是指熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖、鱼、肉、牛奶、酪。若比丘无病,却为自己乞求这些精美食物来吃,犯波逸提。

齿木学处Dantaponasikkhāpadaṃ

40若比丘把没人给的东西送进口中,除了水和齿木,犯波逸提。

食品第四。

裸行者学处Acelakasikkhāpadaṃ

41若比丘亲手把硬食或软食给裸形外道、男游方者或女游方者,犯波逸提。

遣离学处Uyyojanasikkhāpadaṃ

42若比丘对另一位比丘说「朋友,我们一起进村或进镇去托钵」,随后不管有没有让他讨到食物,就把他打发走,说「走吧朋友,跟你一起说话共坐我不自在,我自己一个人说话共坐才自在」——只为这个缘故而不为别的,犯波逸提。

共食家学处Sabhojanasikkhāpadaṃ

43若比丘在正吃着饭的人家硬挤进去坐下,犯波逸提。

隐秘屏处学处Rahopaṭicchannasikkhāpadaṃ

44若比丘与女人在隐蔽、有遮挡的座位上共坐,犯波逸提。

屏处坐学处Rahonisajjasikkhāpadaṃ

45若比丘与女人单独在隐蔽处共坐,犯波逸提。

行俗家学处Cārittasikkhāpadaṃ

46若比丘已受邀请、已有饭食,未告知在场的比丘就在饭前或饭后串门俗家,除非正当其时,犯波逸提。这里说的正当其时,是指施衣时和做衣时。

大名学处Mahānāmasikkhāpadaṃ

47无病的比丘只应接受四个月的资具邀请,除非是再次邀请或长期邀请。接受超过这个期限,犯波逸提。

出征军学处Uyyuttasenāsikkhāpadaṃ

48若比丘去看出征的军队,除非有相应的事由,犯波逸提。

军中住宿学处Senāvāsasikkhāpadaṃ

49若这位比丘确有事要到军中,最多可以在军中住两三夜;超过这个期限还住,犯波逸提。

战场学处Uyyodhikasikkhāpadaṃ

50若比丘在军中住两三夜期间,去看演武、点兵、列阵或阅兵,犯波逸提。

裸行者品第五。

饮酒学处。Surāpānasikkhāpadaṃ

51饮用谷酒、果酒,犯波逸提。

指戳学处Aṅgulipatodakasikkhāpadaṃ

52用手指戳人取乐,犯波逸提。

嬉笑学处Hasadhammasikkhāpadaṃ

53在水里嬉戏,犯波逸提。

不恭敬学处。Anādariyasikkhāpadaṃ

54不听劝、不当回事,犯波逸提。

恐吓学处。Bhiṃsāpanasikkhāpadaṃ

55若比丘吓唬另一位比丘,犯波逸提。

火学处Jotisikkhāpadaṃ

56若比丘无病,为了取暖而生火或叫人生火,除非有相应的事由,犯波逸提。

洗澡学处Nahānasikkhāpadaṃ

57若比丘不满半月就洗澡,除非正当其时,犯波逸提。这里说的正当其时是:夏季最后一个半月和雨季头一个月,这两个半月里的暑热时、燥闷时、生病时、作务时、行路时、大风时、下雨时。

作丑陋色学处Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṃ

58比丘得到新衣时,应当在青、泥、黑褐三种坏色中取一种点净。若比丘不取这三种坏色中的任何一种就用新衣,犯波逸提。

处分学处Vikappanasikkhāpadaṃ

59若比丘把衣净施给比丘、比丘尼、在学尼、沙弥或沙弥尼后,未办收回手续就自己用,犯波逸提。

藏匿学处Apanidhānasikkhāpadaṃ

60若比丘把另一位比丘的钵、衣、坐具、针筒或腰带藏起来,或叫人藏起来,哪怕只是开玩笑,也犯波逸提。

饮酒品第六。

故意学处Sañciccasikkhāpadaṃ

61若比丘故意夺取众生性命,犯波逸提。

有虫水学处Sappāṇakasikkhāpadaṃ

62若比丘明知水里有虫还使用,犯波逸提。

翻案学处Ukkoṭanasikkhāpadaṃ

63若比丘明知诤事已经如法平息,却翻案要求重作羯磨,犯波逸提。

粗恶学处Duṭṭhullasikkhāpadaṃ

64若比丘明知另一位比丘犯了粗重罪却替他隐瞒,犯波逸提。

未满二十岁学处Ūnavīsativassasikkhāpadaṃ

65若比丘明知对方不满二十岁还给他授具足戒,此人得不到具足戒,那些比丘也应受呵责——这就犯波逸提。

贼伴学处Theyyasatthasikkhāpadaṃ

66若比丘明知对方是盗贼团伙,还与他们约好结伴同行一段路,哪怕只是从一村到另一村,犯波逸提。

结伴学处Saṃvidhānasikkhāpadaṃ

67若比丘与女人约好结伴同行一段路,哪怕只是从一村到另一村,犯波逸提。

阿利咤学处Ariṭṭhasikkhāpadaṃ

68若比丘这样说「我这样理解世尊所说的法:世尊说的那些障道法,实行起来并不足以构成障碍」,比丘们应当这样劝他:「朋友,不要这样说,不要诽谤世尊;诽谤世尊不好,世尊不会这样说。朋友,世尊用种种方式说过,障道法就是障碍,实行起来足以构成障碍。」这样劝告后他仍坚持不改,比丘们应当再三劝谏,促他放弃。若在再三劝谏时放弃,那很好;若不放弃,犯波逸提。

与被举罪者共受用学处Ukkhittasambhogasikkhāpadaṃ

69若比丘明知某位比丘这样说、未放弃那种见解、也未如法悔改,仍与他共同受用、共住或同宿,犯波逸提。

关于坎塔咖的学处Kaṇṭakasikkhāpadaṃ

70若有沙弥也这样说「我这样理解世尊所说的法:世尊说的那些障道法,实行起来并不足以构成障碍」,比丘们应当这样劝他:「沙弥朋友,不要这样说,不要诽谤世尊;诽谤世尊不好,世尊不会这样说。沙弥朋友,世尊用种种方式说过,障道法就是障碍,实行起来足以构成障碍。」这样劝告后他仍坚持不改,比丘们应当对他说:「沙弥朋友,从今天起,你不得再称世尊为导师,也不得再享有其他沙弥与比丘同宿两三夜的待遇。走开,滚远些。」若比丘明知这样被摈除的沙弥,仍安慰他、让他侍奉、与他共同受用或同宿,犯波逸提。

有生命品第七。

关于如法劝诫的学处Sahadhammikasikkhāpadaṃ

71若比丘在比丘们如法劝诫他时这样说「朋友们,在我没有向另一位精通律藏的贤明比丘请教之前,我不学这条学处」,犯波逸提。诸比丘,正在学的比丘应当去了解、去请教、去审察——这才是此中如法的做法。

关于讥嫌的学处Vilekhanasikkhāpadaṃ

72若比丘在诵巴帝摩卡时这样说「诵这些小小戒有什么用?它们只会让人追悔、苦恼、烦乱罢了」——这样诋毁学处,犯波逸提。

关于愚弄的学处Mohanasikkhāpadaṃ

73若比丘在半月诵巴帝摩卡时这样说「我今天才知道,原来这一条也载在经里、摄在经里,每半月要诵一次」,而其他比丘知道这位比丘此前已经两三次坐在那里听诵巴帝摩卡、何况更多次,那么这位比丘不能以不知为由脱罪。他所犯的罪应当依法处置,并且还要呵责他的愚弄:「朋友,你没有得益,你所得不善;诵巴帝摩卡时你不用心、不专注。」这就是对愚弄者的波逸提。

击打学处Pahārasikkhāpadaṃ

74若比丘对另一位比丘生气、不满而动手打他,犯波逸提。

关于手掌威胁的学处Talasattikasikkhāpadaṃ

75若比丘对另一位比丘生气、不满,扬起手掌作势要打,犯波逸提。

关于无根诽谤的学处Amūlakasikkhāpadaṃ

76若比丘用没有根据的僧残罪诬陷另一位比丘,犯波逸提。

故意学处Sañciccasikkhāpadaṃ

77若比丘故意让另一位比丘心生追悔,心想「这样能让他片刻不得安宁」——只为这个缘故而不为别的,犯波逸提。

窃听学处Upassutisikkhāpadaṃ

78若比丘在比丘们发生口角、争吵、起了纷争时,站在一旁偷听,心想「我要听听他们说什么」——只为这个缘故而不为别的,犯波逸提。

关于阻碍羯磨的学处Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṃ

79若比丘对如法的羯磨表示同意,事后却又抱怨,犯波逸提。

关于不给欲而离去的学处Chandaṃadatvāgamanasikkhāpadaṃ

80若比丘在僧团正议决事情时,不交付欲就起座离席,犯波逸提。

关于弱者的学处Dubbalasikkhāpadaṃ

81若比丘在和合僧团中分完衣后又抱怨说「比丘们是按交情分配僧团的所得」,犯波逸提。

关于转移供养的学处Pariṇāmanasikkhāpadaṃ

82若比丘明知是已指定给僧团的利养,却转给个人,犯波逸提。

如法品第八。

关于内宫的学处Antepurasikkhāpadaṃ

83若比丘事先未获通报,在刹帝利灌顶王还未离开寝宫、王后还未离开时,就跨过宫门门槛,犯波逸提。

宝物学处Ratanasikkhāpadaṃ

84若比丘在寺内或住处以外拾取宝物或视同宝物的东西,或叫人拾取,犯波逸提。但比丘在寺内或住处拾取宝物或视同宝物的东西、或叫人拾取后,应当收好,心想「谁的东西谁来取」——这才是此中如法的做法。

关于非时入村的学处Vikālagāmappavesanasikkhāpadaṃ

85若比丘在非时未告知在场的比丘就进村,除非有那样紧急该办的事,犯波逸提。

针筒学处Sūcigharasikkhāpadaṃ

86若比丘叫人做骨制、牙制或角制的针筒,犯应打碎的波逸提。

床座学处Mañcapīṭhasikkhāpadaṃ

87比丘叫人做新床或新椅时,床脚应按善逝指量做成八指高,不算床框下缘。超过这个限度,犯应锯短的波逸提。

关于棉絮填覆的学处Tūlonaddhasikkhāpadaṃ

88若比丘叫人做填了棉絮的床或椅,犯应拆除的波逸提。

坐具学处Nisīdanasikkhāpadaṃ

89比丘做坐具时,须按规定尺寸做。规定尺寸是:长两善逝张手,宽一张手半,边缘一张手。超过这个尺寸,犯应裁去的波逸提。

痒病覆盖学处Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṃ

90比丘做覆疮布时,须按规定尺寸做。规定尺寸是:长四善逝张手,宽两张手。超过这个尺寸,犯波逸提。

雨浴衣学处Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

91比丘做雨浴衣时,须按规定尺寸做。规定尺寸是:长六善逝张手,宽两张手半。超过这个尺寸,犯波逸提。

难陀学处Nandasikkhāpadaṃ

92若比丘做的衣等于或超过善逝衣的尺寸,犯应裁去的波逸提。其中,善逝的善逝衣尺寸是:长九善逝张手,宽六张手。这就是善逝的善逝衣尺寸。

宝品第九。

诸尊者,九十二波逸提法已诵出。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

波逸提终。

应悔过

诸尊者,此四应悔过

法,今当诵出。

第一应悔过学处Paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

1若比丘从进入俗家的非亲属比丘尼手中,亲手接过硬食或软食来嚼或吃,这位比丘应当悔过:「贤友,我犯了应呵责、不适宜、应悔过的事,我今向你悔过。」

第二应悔过学处Dutiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

2比丘们受邀在俗家用食时,若有比丘尼站在一旁指挥「这里添羹、这里添饭」,比丘们应当劝止她:「姊妹,请先退开,等比丘们用完。」若竟没有一位比丘开口劝止,这些比丘都应当悔过:「贤友,我们犯了应呵责、不适宜、应悔过的事,我们今向你悔过。」

第三应悔过学处Tatiyapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

3凡被僧团公认为「学家」的人家,若比丘事先未受邀请、又无病,却在这样的学家中亲手接过硬食或软食来嚼或吃,这位比丘应当悔过:「贤友,我犯了应呵责、不适宜、应悔过的事,我今向你悔过。」

第四应悔过学处Catutthapāṭidesanīyasikkhāpadaṃ

4凡被认为可疑、有危险的林野住处,若比丘住在这样的住处而事先未通报,就在寺内亲手接过硬食或软食、无病而嚼或吃,这位比丘应当悔过:「贤友,我犯了应呵责、不适宜、应悔过的事,我今向你悔过。」

诸尊者,四应悔过法已诵出。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

应悔过终。

应学法

诸尊者,此应学法,今当诵出。

齐整着衣学处Parimaṇḍalasikkhāpadaṃ

1我当齐整地穿着下衣,应当学。

2我当齐整地披着上衣,应当学。

善覆蔽学处Suppaṭicchannasikkhāpadaṃ

3我当善覆蔽而行于俗家,应当学。

4我当善覆蔽而坐于俗家,应当学。

善防护学处Susaṃvutasikkhāpadaṃ

5我当善防护而行于俗家,应当学。

6我当善防护而坐于俗家,应当学。

垂目学处Okkhittacakkhusikkhāpadaṃ

7我当垂目而行于俗家,应当学。

8我当垂目而坐于俗家,应当学。

高提衣学处Ukkhittakasikkhāpadaṃ

9我当不高提衣而行于俗家,应当学。

10我当不高提衣而坐于俗家,应当学。

齐整品第一。

高声嬉笑学处Ujjagghikasikkhāpadaṃ

11我当不高声嬉笑而行于俗家,应当学。

12我当不高声嬉笑而坐于俗家,应当学。

高声学处

13我当低声而行于俗家,应当学。

14我当低声而坐于俗家,应当学。

身摇动学处Kāyappacālakasikkhāpadaṃ

15我当不摇身而行于俗家,应当学。

16我当不摇身而坐于俗家,应当学。

臂摇动学处Bāhuppacālakasikkhāpadaṃ

17我当不摇臂而行于俗家,应当学。

18我当不摇臂而坐于俗家,应当学。

头部摇动学处Sīsappacālakasikkhāpadaṃ

19我当不摇头而行于俗家,应当学。

20我当不摇头而坐于俗家,应当学。

哄笑品第二。

叉腰学处Khambhakatasikkhāpadaṃ

21我当不叉腰而行于俗家,应当学。

22我当不叉腰而坐于俗家,应当学。

覆头学处Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

23我当不覆头而行于俗家,应当学。

24我当不覆头而坐于俗家,应当学。

蹲踞学处Ukkuṭikasikkhāpadaṃ

25我当不蹲踞而行于俗家,应当学。

抱膝坐学处Pallatthikasikkhāpadaṃ

26我当不抱膝而坐于俗家,应当学。

恭敬受食学处Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

27我当恭敬地接受钵食,应当学。

注意钵受食学处Pattasaññīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

28我当心存钵想而接受钵食,应当学。

等量羹受食学处Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

29我当接受羹饭等量的钵食,应当学。

平齐钵口学处Samatittikasikkhāpadaṃ

30我当接受齐钵口的钵食,应当学。

叉腰品第三。

恭敬食学处Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṃ

31我当恭敬地食用钵食,应当学。

钵想而食学处Pattasaññībhuñjanasikkhāpadaṃ

32我当心存钵想而食用钵食,应当学。

次第食学处Sapadānasikkhāpadaṃ

33我当次第食用钵食,应当学。

平等羹学处Samasūpakasikkhāpadaṃ

34我当羹饭等量地食用钵食,应当学。

不从顶部捏食学处Nathūpakatasikkhāpadaṃ

35我当不从顶上按压钵食而食,应当学。

饭覆盖学处Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṃ

36我当不因贪求更多,而以饭覆盖羹或菜,应当学。

羹饭请求学处Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ

37我当不在无病时为自己乞求羹或饭而食,应当学。

抱怨想学处Ujjhānasaññīsikkhāpadaṃ

38我当不以嫌责心观看他人的钵,应当学。

食团学处Kabaḷasikkhāpadaṃ

39我当不作过大的食团,应当学。

一口学处Ālopasikkhāpadaṃ

40我当作圆整的一口食,应当学。

恭敬品第四。

未持来学处Anāhaṭasikkhāpadaṃ

41我当不在食团未送到时张口,应当学。

进食时学处Bhuñjamānasikkhāpadaṃ

42我当不在进食时把整只手放入口中,应当学。

含食学处Sakabaḷasikkhāpadaṃ

43我当不口含食团说话,应当学。

抛掷食团学处Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṃ

44我当不抛掷食团而食,应当学。

咬断食团学处Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṃ

45我当不咬断食团而食,应当学。

鼓腮进食学处Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṃ

46我当不鼓腮而食,应当学。

甩手进食学处Hatthaniddhunakasikkhāpadaṃ

47我当不甩手而食,应当学。

撒落饭粒学处Sitthāvakārakasikkhāpadaṃ

48我当不撒落饭粒而食,应当学。

伸舌学处Jivhānicchārakasikkhāpadaṃ

49我当不伸舌而食,应当学。

咂嘴作声学处Capucapukārakasikkhāpadaṃ

50我当不咂嘴作声而食,应当学。

食团品第五。

吸啜作声学处Surusurukārakasikkhāpadaṃ

51我当不吸啜作声而食,应当学。

舔手学处Hatthanillehakasikkhāpadaṃ

52我当不舔手而食,应当学。

舔钵学处Pattanillehakasikkhāpadaṃ

53我当不舔钵而食,应当学。

舔唇学处Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṃ

54我当不舔唇而食,应当学。

以沾食之手接水器学处Sāmisasikkhāpadaṃ

55我当不以沾有食物的手接取水器,应当学。

带饭粒洗钵水学处Sasitthakasikkhāpadaṃ

56我当不将含有饭粒的洗钵水倾弃于俗家,应当学。

手持伞者学处Chattapāṇisikkhāpadaṃ

57我当不为无病而持伞者说法,应当学。

手持杖者学处Daṇḍapāṇisikkhāpadaṃ

58我当不为无病而持杖者说法,应当学。

手持刀者学处Satthapāṇisikkhāpadaṃ

59我当不为无病而持刀者说法,应当学。

手持武器者学处Āvudhapāṇisikkhāpadaṃ

60我当不为无病而持武器者说法,应当学。

啜声品第六。

木屐学处Pādukasikkhāpadaṃ

61我当不为无病而着木屐者说法,应当学。

鞋履学处Upāhanasikkhāpadaṃ

62我当不为无病而穿鞋者说法,应当学。

乘具学处Yānasikkhāpadaṃ

63我当不为无病而乘车者说法,应当学。

卧具学处Sayanasikkhāpadaṃ

64我当不为无病而卧床者说法,应当学。

抱膝坐学处Pallatthikasikkhāpadaṃ

65我当不为无病而抱膝坐者说法,应当学。

缠头学处Veṭhitasikkhāpadaṃ

66我当不为无病而缠头者说法,应当学。

覆头学处Oguṇṭhitasikkhāpadaṃ

67我当不为无病而覆头者说法,应当学。

地上学处Chamāsikkhāpadaṃ

68我当不坐于地上,为无病而坐于座位者说法,应当学。

低座学处Nīcāsanasikkhāpadaṃ

69我当不坐于低座,为无病而坐于高座者说法,应当学。

站立学处Ṭhitasikkhāpadaṃ

70我当不站立,为无病而坐者说法,应当学。

从后行走学处Pacchatogamanasikkhāpadaṃ

71我当不走在后面,为无病而走在前面者说法,应当学。

非道行学处Uppathenagamanasikkhāpadaṃ

72我当不走在道外,为无病而走在道上者说法,应当学。

站立大小便学处Ṭhitouccārasikkhāpadaṃ

73我当不在无病时站立大小便,应当学。

生草上大小便学处Hariteuccārasikkhāpadaṃ

74我当不在无病时于生草上大小便或吐痰,应当学。

水中大小便学处Udakeuccārasikkhāpadaṃ

75我当不在无病时于水中大小便或吐痰,应当学。

鞋品第七。

诸尊者,应学法已诵出。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

应学法终。

灭诤

诸尊者,此七灭诤

法,今当诵出。

为了令已生起的种种诤事得以止息与平息,应施与现前毗尼。

应施与忆念毗尼。

应施与不痴毗尼。

应依所承认而作。

多数决断。

觅罪相毗尼。

如草覆地。

诸尊者,七灭诤法已诵出。在此我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净?诸尊者于此清净,是故默然。如是,我受持此义。

灭诤终。

诸尊者,因缘已诵出,

四波罗夷法已诵出,

十三僧残法已诵出,

二不定法已诵出,

三十舍堕法已诵出,

九十二波逸提法已诵出,

四应悔过法已诵出,

应学法已诵出,

七灭诤法已诵出。这些是出自彼世尊的经、摄于经中,每半月诵出一次。于此,一切人都应当和合、欢喜、无诤而共学。

广诵第五。

比丘巴帝摩卡终。

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者