礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

长部·戒蕴品

梵网经

全书 213 段

游方者论

1如是我闻:一时,世尊与约五百位比丘组成的大比丘僧团一起,正行进于王舍城(Rājagaha)与那烂陀(Nālandā)之间的路上。游方者苏毕亚(Suppiya)也带着弟子青年梵授(Brahmadatta),正行进于王舍城与那烂陀之间的同一条路上。一路上,游方者苏毕亚以种种方式毁谤佛、毁谤法、毁谤僧;而游方者苏毕亚的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,这师徒二人各自持着截然相反的言词,紧随世尊与比丘僧团而行。

2那时,世尊与比丘僧团一同在芒果苗圃(Ambalaṭṭhikā)的王家旅舍住了一夜。游方者苏毕亚也带着他的青年弟子梵授,住进了那间王家旅舍。在那里,游方者苏毕亚同样以种种方式毁谤佛、毁谤法、毁谤僧;而游方者苏毕亚的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,师徒二人各自说着全然相反的话,同住在那里。

3那时,众多比丘在破晓时分起来后,在圆厅里坐下聚集,彼此间生起了这样的议论:“朋友们,真是稀有!朋友们,真是不可思议!那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者的世尊,竟能如此善巧地了知众生种种不同的倾向。这位游方者苏毕亚以种种方式谤佛、谤法、谤僧;而游方者苏毕亚的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,这师徒两人,说着完全相反的话,紧跟在世尊和比丘僧团后面,一步不离。”

4那时,世尊了知了这些比丘的这番议论,便前往圆厅;到了之后,在铺好的座位上坐下。坐下后,世尊问诸比丘:“诸比丘,你们此刻聚在一起,正在谈论什么?你们中断的话题是什么?”听了这话,诸比丘便对世尊说:“尊者,我们这些人在破晓时分起来,在圆厅里坐下聚集,心里生起了这样的议论:‘朋友们,真是稀有!朋友们,真是不可思议!那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者的世尊,竟能如此善巧地了知众生种种不同的倾向。这位游方者苏毕亚以种种方式谤佛、谤法、谤僧;而游方者苏毕亚的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,这师徒两人,说着完全相反的话,紧跟在世尊和比丘僧团后面,一步不离。’尊者,这就是我们尚未说完的话题,那时世尊您就到了。”

5“诸比丘,若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,你们不应因此生起愤恨、不满或内心的恼怒。若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,而你们因此生气或不悦,那对你们自身便是一种障碍。诸比丘,若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,你们因此而生气、不悦,那么你们还能分辨出他人所说的是善说还是恶说吗?”“尊者,不能。”“诸比丘,若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,你们便应当对其中不实之处,如实地澄清:‘此非实;此非真;此种过失在我们身上了不可得,于我们中并不存在。’”

6“诸比丘,若有人赞叹我、赞叹法、赞叹僧,你们不应因此生起欢喜、喜悦或内心的得意。若有人赞叹我、赞叹法、赞叹僧,而你们因此欢喜、喜悦、得意,那对你们自身便是一种障碍。诸比丘,若有人赞叹我、赞叹法、赞叹僧,你们便应当对其中真实之处,如实地承认:‘此是实;此是真;此种功德在我们身上确实可见,于我们中是存在的。’”

小戒

7“诸比丘,凡夫赞叹如来时,所说的无非是些琐碎、粗浅的微细戒行。诸比丘,凡夫用以赞叹如来的那些琐碎、粗浅的微细戒行,究竟是哪些呢?”

8“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩(Gotama)已舍离杀生,远离杀生,放下棍棒与刀杖,常怀惭耻,具足悲悯,为利益与哀愍一切众生而住。’”

“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩已舍离不与取,远离不与取,唯取所施,唯望所施,以不盗而自守清净,安住其中。’”

“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩舍离了非梵行,是梵行者,住于远离,彻底戒除凡俗的淫欲法。’”

9“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩舍离了妄语,远离妄语,他说真实之语,持守真实,诚实、可靠,不以言语欺诳世间。’”

“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩舍离了离间语,远离离间语。他不将此处所闻说于彼处以离间他们,亦不将彼处所闻说于此处以离间这些。他调和分裂者,扶持和合者,喜爱和合,乐于和合,欣悦和合,只说成就和合的话语。’”

“诸比丘,凡夫在赞叹如来时,会这样说:‘沙门乔达摩已舍离粗恶语,远离粗恶语。他说的话语柔和、悦耳、满含亲切、深入人心、彬彬有礼,为大众所喜爱、所悦纳,他说的正是这样的话语。’”

“诸比丘,凡夫在赞叹如来时,会这样说:‘沙门乔达摩已舍离杂秽语,远离杂秽语。他说话适时、真实、有义、如法、如律,在恰当的时机,说出那些值得铭记、有道理、要言不烦、具足利益的话语。’

10诸比丘,凡夫在赞叹如来时,会这样说:‘沙门乔达摩远离了伤害植物及种子的行为。’

“沙门乔达摩日唯一食,夜分止息,远离非时食。……

沙门乔达摩远离观看舞蹈、歌唱、奏乐等娱乐表演。……

沙门乔达摩远离佩戴花环、涂抹香料香膏,以及种种装饰打扮。……

沙门乔达摩远离高广大床。……

沙门乔达摩远离收受金银。……

沙门乔达摩远离收受生谷。……

沙门乔达摩不受取生肉。……

沙门乔达摩不受纳妇女与童女。……

沙门乔达摩不受蓄男女奴婢。……

沙门乔达摩远离接受山羊与绵羊。……

沙门乔达摩远离接受鸡与猪。……

沙门乔达摩远离接受象、牛、马与牝马。……

沙门乔达摩远离接受田地与宅地。……

沙门乔达摩远离送信传讯、奔走差遣之事。……

沙门乔达摩远离买卖。……

沙门乔达摩远离了在秤具、器皿与量器上的伪诈行为……

沙门乔达摩远离了贿赂、诈骗、诡计与欺诳等不正当的行为……

诸比丘,凡夫在赞叹如来时或许会这样说:‘沙门乔达摩远离了割截、杀戮、束缚、劫掠、抢夺与暴力等恶行。’

小戒终

中戒。

11“比丘们,凡夫在称赞如来时,或许会这样说:‘有些受人敬重的沙门与婆罗门,在受用他人出于信心所施与的食物之后,仍从事于伤害种子与草木的行为,诸如:根种、茎种、节种、顶种,以及第五类——种子本身。沙门乔达摩则远离了如此伤害种子与草木的行为。’”

12“诸比丘,凡夫在称赞如来时,或许会这样说:‘有些受人尊敬的沙门和婆罗门,受用信施供养的食物后,却仍从事于积存和享受种种物品的行为,如:储存食物、储存饮品、储存衣服、储存车辆、储存卧具、储存香料、储存肉食等。沙门乔达摩则远离了这种储存和享受物品的行为。’”

13“比丘们,若有凡夫想要称赞如来,或许会这样说:‘有些受人尊敬的沙门与婆罗门,在受用了他人出于信心所供养的食物之后,竟还沉溺于观看种种娱乐表演,诸如:舞蹈、歌唱、音乐、戏剧、说书、拍手、铙钹、击鼓、妆扮表演、杂耍、竿戏、洗骨、象战、马战、水牛战、公牛战、山羊战、公羊战、斗鸡、鹌鹑斗、杖斗、拳斗、摔跤、观战、阅兵、布阵、观军等。沙门乔达摩则远离观看此类娱乐表演。’”

14“诸比丘,若有凡夫欲称赞如来,他也许会这样称述:‘有些受人尊敬的沙门与婆罗门,在受用了他人以信心供养的食物之后,竟还耽著于此类令人放纵、懈怠的戏乐,譬如:八条盘棋、十条盘棋、空中棋盘、跳房子、排石子、骰子、打棍、手指猜枚、球戏、叶笛、小锄犁、翻筋斗、风车戏、树叶量器、小车、小弓、猜字、猜意、模仿残缺。沙门乔达摩则远离了此种令人放纵、懈怠的戏乐。’”

15“诸比丘,凡夫在赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,受用信施之食后,却沉迷于使用高广大床,诸如:高椅、长榻、长毛毡、杂色毛毯、白毛毯、绣花毯、棉垫、有图案的毯、两端垂穗的毯、一端垂穗的毯、织金毯、绢丝毯、舞者用毯、象鞍毯、马鞍毯、车毡、羊皮拼接毯、顶级羚羊皮垫、有顶篷的床、两端有红枕的床——沙门乔达摩已舍离这一切高广大床。’”

16“诸比丘,凡夫在赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,受用信施之食后,却沉迷于各种装饰打扮,诸如:涂油、按摩、沐浴、推拿、照镜、涂眼膏、戴花环、涂香、抹香粉、涂面、戴手镯、扎顶髻、持手杖、用药筒、佩剑、打伞、穿彩鞋、戴头巾、戴宝石、持拂尘、穿着长曳白衣——沙门乔达摩已舍离这一切装饰打扮。’”

17“诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门与婆罗门,受用信施供养的食物之后,却乐著于种种低俗的言谈,譬如:国王论、盗贼论、大臣论、军队论、恐怖论、战争论、食物论、饮品论、衣服论、床具论、华鬘论、香熏论、亲族论、车乘论、村庄论(Gāmakathā)、市镇论、都城论、国邦论、女色论、勇士论、街巷论、井池论、亡故先人论、世间异闻论、世间传说、海洋传说、或有或无之论——沙门乔达摩远离了所有此类低俗的言谈。’”

18“诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,吃了信众供养的食物,却沉迷于争论性的谈话,例如:“你不懂这法和律,我懂;你怎么可能懂这法和律?你走错了路,我走的才对;我说的才连贯,你说的不连贯;该先说的你后说,该后说的你先说;你那一套早已被推翻;你的论点已被驳倒;你输了;去把你的论点理清吧;能自圆其说的话就试试看。”沙门乔达摩已完全远离这类争论性的谈话。’”

19“诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,吃了信众供养的食物,却沉迷于为人跑腿传信,例如为国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士和王子们传话:“去这里,去那里;把这个拿去,把那个带来。”沙门乔达摩已完全远离这类跑腿传信的俗务。’”

20“诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,受了信众供养的食物,却沉溺于欺诈、花言巧语、暗示、贬损他人,以及用利养谋取利养的行径。沙门乔达摩则完全远离了这类欺诈与花言巧语。’”

中戒终

大戒

21“又有一些沙门婆罗门,受了信施供养的食物后,却靠这类畜生明、以邪命谋生而过活。诸如:观肢体相、察征兆、解灾异、占梦、看相、辨鼠咬痕;举行火供、杓供、谷壳供、米糠供、米供、酥油供、油供、口祭、血供;操持肢体明术、宅地明术、武士明术、吉祥明术、鬼神明术;修习地术、蛇术、毒术、蝎术、鼠术、鸟术、鸦术;预言寿命、念诵弓箭护咒、辨识兽声。而沙门乔达摩则完全远离了这类畜生明与邪命谋生。”诸比丘,若有凡夫欲赞叹如来,便会如此赞叹。

22“又有些沙门婆罗门,在享用了信施供养的食物后,却依畜生明、以不正当的谋生方式过活。诸如:观珠宝相、观衣相、观杖相、观刀相、观剑相、观箭相、观弓相、观武器相、观女相、观男相、观童男相、观童女相、观奴仆相、观婢女相、观象相、观马相、观水牛相、观公牛相、观牛相、观山羊相、观绵羊相、观鸡相、观鹌鹑相、观蜥蜴相、观耳环相、观龟相、观鹿相。沙门乔达摩,则完全远离了如此畜生明和不正当的谋生方式。诸比丘,凡夫若要赞叹如来,便会如此说。”

23“又有些沙门婆罗门,在享用了信施供养的食物后,却依畜生明、以不正当的谋生方式过活。例如作这样的预言:‘国王们将出征,国王们将回返;我方国王将进攻,敌方国王将撤退;敌方国王将进攻,我方国王将撤退;我方国王将获胜,敌方国王将败北;敌方国王将获胜,我方国王将败北;此人将得胜,彼人将败亡。’沙门乔达摩,则完全远离了如此畜生明和不正当的谋生方式。诸比丘,凡夫若要赞叹如来,便会如此说。”

24“又有一些沙门和婆罗门,在享用信施所供的食物之后,却依止这类畜生明,以邪命谋生。譬如,他们作出这样的预言:‘将有月食,将有日食,将有星食;日月将沿正轨运行,将脱离正轨运行;星辰将沿正轨运行,将脱离正轨运行;将有流星坠落,将有天火燃烧,将有地震,将有天鼓响;日月星辰的升起、沉落、昏浊、清亮,都将发生。’他们还预言:‘月食会有如此的果报,日食会有如此的果报,星食会有如此的果报;日月沿正轨运行会有如此的果报,日月脱离正轨运行会有如此的果报;星辰沿正轨运行会有如此的果报,星辰脱离正轨运行会有如此的果报;流星坠落会有如此的果报,天火燃烧会有如此的果报,地震会有如此的果报,天鼓响会有如此的果报;日月星辰的升起、沉落、昏浊、清亮,会有如此的果报。’而沙门乔达摩,则完全远离了这类畜生明与邪命。诸比丘,凡夫若要赞叹如来,便会这样说。”

25“又有一些沙门婆罗门,受用了信施供养的食物之后,却依这些畜生般的方术、以不正当的谋生方式维生。例如预言:‘将雨水丰沛,将雨水稀少;将五谷丰登,将粮食歉收;将安稳太平,将有灾祸恐惧;将疫病流行,将健康无病。’又从事指算、计算、统计、诗歌、顺世论之类。沙门乔达摩,则已彻底远离如此畜生般的方术与邪命。”比丘们,凡夫在称赞如来时,所说的或许就是这些。

26“又有一些沙门婆罗门,受用了信施供养的食物之后,却依这些畜生般的方术、以不正当的谋生方式维生。例如:安排嫁娶,促成婚事,撮合与拆散;择吉日收债,择吉日放贷;作吉祥咒或厄运咒;障碍胎儿;以咒语束缚舌头,锁住下巴;手咒,下巴咒,耳咒;借镜问卜,托童女问卜,求神问卜;礼拜太阳,崇拜大天;口吐火焰;招请吉祥天女等。沙门乔达摩,则已彻底远离如此畜生般的方术与邪命。”比丘们,凡夫在称赞如来时,所说的或许就是这些。

27“又有一些沙门婆罗门,受用了信施供养的食物之后,却依这些畜生般的方术、以不正当的谋生方式维生。例如:祭祀祈愿,安抚鬼神,土地仪式,令阉人复为男子之术,令男子成为阉人之术,择地与奠基仪式,漱口沐浴,献祭供奉。还使用催吐药、泻药、上泻药、下泻药、头部泻药,调制耳油、滴眼油,施鼻药,敷眼药、再敷眼药,行眼科、外科,治疗儿童诸病,给予根药,以及敷药后撤除药物。沙门乔达摩,则已彻底远离如此畜生般的方术与邪命。”比丘们,凡夫在称赞如来时,所说的或许就是这些。

“诸比丘,这些只是微末、肤浅、仅属戒行的细碎之事,凡夫正是依此而称说赞叹如来。

大戒终

前际论者

28“诸比丘,另有一些法,它们深远、难见、难悟、寂静、殊胜、非思量所行境、微妙、唯智者所能证知。这些法,是如来亲自以证智现证之后,方才宣说的。唯有依循这些法,才能正确、如实地真正赞叹如来。诸比丘!这些深远、难见、难悟、寂静、殊胜、非思量所行境、微妙、唯智者所能证知,且是如来亲自以证智现证后所宣说,能令人正确、如实地赞叹如来的法,究竟是哪些呢?

29“诸比丘,有某些沙门与婆罗门,是前际论者、持前际随见者,依于前际,以十八种根据宣说种种信解之辞。那些沙门与婆罗门,依凭什么、因于什么,成为前际论者、持前际随见者,并依于前际,以十八种根据宣说种种信解之辞呢?

常住论

30“诸比丘,有一些沙门和婆罗门是常住论者,他们以四种理由,主张“我与世间是常住的”。那些可敬的沙门和婆罗门,是依凭什么、基于什么,而以四种理由安立“我与世间是常住”这个观点呢?

31“诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,依于精勤、策励、恒常修习、不放逸与如理作意,证得如是心定。当心入定后,他便能忆念种种过去生。即如:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生,乃至无数百生、无数千生、无数十万生——“在那里,我的名字是此,姓如是,相貌如是,所受食如是,所历苦乐如是,寿量如是;从彼处死后,我又转生他处。在那个地方,我的名字是此,姓如是,相貌如是,所受食如是,所历苦乐如是,寿量如是;从彼处死后,我才投生到这里。”如此,他能随细节与概要,忆念种种过去生。”

“他这样说道:‘我与世间皆是常住的,不育,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,然而唯有此是常住的。这是什么缘故呢?因为我依于精勤、依于努力、依于不懈的修习、依于不放逸、依于如理作意,证得了那样的心定。心入定后,我便能忆念种种过去生,诸如:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生,乃至无数百生、无数千生、无数十万生。在那些生处,我的名字是如此、姓氏是如此、相貌是如此、所食是如此、所经历的苦乐是如此、寿命是如此;从那里死后,我投生到另一处。在那个地方,我的名字是如此、姓氏是如此、相貌是如此、所食是如此、所经历的苦乐是如此、寿命是如此;从那里死后,我又投生到这里。如此,我能具足细节与概要地忆念种种过去生。我依此体验而了知:我与世间是常住的,不育,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,然而唯有此是常住的。’诸比丘,这就是第一种情形。有些主张常住的沙门与婆罗门,正是基于此、依于此,才宣称我与世间是常住的。

32“那些主张常住的沙门和婆罗门,又是基于什么、依着什么,来宣称我和世间是常住的呢?诸位比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,依于精勤、努力、不懈修习、不放逸、如理作意,证得如是心定。当心入定后,他便能回忆起种种过去生。比如,他能回忆一个坏成劫、两个坏成劫、三个坏成劫、四个坏成劫、五个坏成劫,乃至十个坏成劫——‘在那里,我的名字如此,姓氏如此,相貌如此,所食如此,经历苦乐如此,寿命如此;从那里死后,我投生到另一处。在那一处,我的名字如此,姓氏如此,相貌如此,所食如此,经历苦乐如此,寿命如此;从那里死后,我投生到了此处。’如此,他能带着细节与概要,回忆起种种过去生。”

“他便这样说:‘我与世间皆是常住的,不育,如山巅般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,唯有此是常住的。这是什么原因呢?因为我由精勤、由努力、由恒修、由不放逸、由如理作意,证得了那样的心定。当心得定之后,我便能回忆起种种过去生。例如,一个坏成劫、两个坏成劫、三个坏成劫、四个坏成劫、五个坏成劫,乃至十个坏成劫。在彼处,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从彼处死后,我又投生到另一处。在那另一处,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从那里死后,我才投生到这里。如此,我能具足细节与概要,回忆起种种过去生。依此体验,我便知道:我与世间皆是常住的,不育,如山巅般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,唯有此是常住的。’诸位比丘,这就是第二种情况。有些主张常住的沙门和婆罗门,依此、缘此,才宣称我与世间是常住的。

33“第三种情形,那些主张常住的沙门和婆罗门,是依于什么、基于什么,而宣称我与世间是常住的呢?诸位比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,由精勤、由努力、由恒修、由不放逸、由如理作意,证得了那样的心定。当心得定之后,他便能回忆起种种过去生。例如,他能回忆十个坏成劫、二十个坏成劫、三十个坏成劫、乃至四十个坏成劫:‘在彼时,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从彼处死后,我又投生到另一处。在那另一处,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从那里死后,我才投生到这里。’如此,他能具足细节与概要,回忆起种种过去生。”

“他便这样说:‘我与世间是常恒的,是不育的,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死没、再生,而此是常恒存在的。这是什么原因呢?因为我依精勤、依努力、依修习、依不放逸、依如理作意,证得那样的心定。当心得定后,我便能忆念种种过去生。例如,十个坏成劫、二十个坏成劫、三十个坏成劫、乃至四十个坏成劫——在彼处,我的名字如是、姓氏如是、容貌如是、所食如是、感受苦乐如是、寿命如是;从彼处死后,我又投生另一处。在另一处,我的名字如是、姓氏如是、容貌如是、所食如是、感受苦乐如是、寿命如是;从彼处死后,我便投生到这里。如是,我能随诸细节与概略,忆念种种过去生。我依此证知:我与世间是常恒的,是不育的,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死没、再生,而此是常恒存在的。’诸比丘,这便是第三种情况,某些持常住论的沙门和婆罗门正是依此而立论,宣称‘我与世间是常恒的’。

34“第四类的沙门婆罗门,是依什么、从什么出发,来宣称‘我与世间是常恒的’这种常住论呢?诸比丘,于这世间,有某位沙门或婆罗门,是推比者、思察者。他依推论所得,顺着思察之路,表达自己的见解,这样说:‘我与世间是常恒的,是不育的,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动。那些众生虽流转、轮回、死没、再生,但仍有常恒的存在。’诸比丘,这便是第四种情况,某些沙门婆罗门正是依此、由此出发,宣称‘我与世间是常恒的’这种常住论。

35“诸比丘,那些宣称‘我与世间是常恒的’沙门婆罗门,正是依这四种情况而宣说。诸比丘,凡任何沙门或婆罗门,若主张‘我与世间是常恒的’常住论者,他们全都是依这四种情况,或其中的一种而立论。离此之外,更无其他。”

36“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

37“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”

第一诵分。

一分常住论

38“诸比丘,有诸沙门、婆罗门,是一分常论者、一分非常论者,依四种事,宣称我与世间一分常、一分无常。那么,这些尊贵的沙门、婆罗门,依止于何、缘于何,依四种事,宣称我与世间一分常、一分非常?”

39“诸比丘,有如是时:经极久远劫后,此世界坏灭。世界坏灭时,大多数众生往生光音天。于彼处,他们为意所成,以喜为食,身自有光,行于虚空,端严而住,经极长时。”

40“诸比丘,有这样的时侯,经过极其漫长的时间,此世界展开。世界展开时,空无一人的梵天宫殿显现。那时,有一位众生或因寿命耗尽,或因福报耗尽,从光音天身坏命终,投生到那座空梵天宫殿中。他在那里是意所成,以喜悦为食,自身发光,行于空中,安住于美妙境界,并能停留极其漫长的时间。”

41“他在那里独自久住,心中生起了厌倦与不安,他想:‘啊,但愿其他众生也能来到此境界。’那时,其他众生也或因寿命耗尽,或因福报耗尽,从光音天身坏命终,投生到梵天宫殿中,与那位众生为伴。他们同样也是意所成,以喜悦为食,自身发光,行于空中,安住于美妙境界,并能停留极其漫长的时间。”

42“诸比丘,于此处,那位最先投生的众生心中如此思惟:‘我是梵天神,是大梵天王,是胜者,是不败者,是遍见者,是自在者,是主宰,是创造者,是化现者,是最尊胜者,是分配者,是自在主,是一切已生、未生众生的父亲。这些众生皆由我所化。何以故?因为我先前曾这样想:啊,但愿其他众生也能来到此境界。正因我内心起了这样的愿,这些众生便来到了此境界。’”

“而那些后来投生的众生,心里也这样想:‘这位尊者确是梵天神,是大梵天王,是胜者,是不败者,是洞察一切者,是拥有支配权者,是主宰,是创造者,是化现者,是最尊胜者,是分配者,是自在者,是一切已生和未生众生之父。我们是由这位梵天神尊者所创造的。为什么呢?因为我们看见这位最先投生于此,而我们是在他之后才投生的。’”

43“诸比丘,在那里,那位最先投生的众生寿命更长,容貌更庄严,威德也更胜。而那些后来投生的众生则寿命较短,容貌较劣,威德也较小。”

44“诸比丘,且有可能:有某一众生从彼梵身死没,转生于此人间。转生于此人间后,他便舍家而出家。出家之后,依精进、策励、专注、不放逸及如理作意,他证得如是心定;以心得定故,他忆起自己的前一生,却不能忆及更前生之事。”

“他这样说:‘那位尊贵的梵天神,那位大梵天王,是征服者、不可征服者、全见者、自在者、主宰者、创造者、化作者、最胜者、分配者、具力者、已生与当生者之父。我们是被那位尊贵梵天神所创造的。他是恒常、稳固、永恒、不变易之法,将永远以那样永恒的状态存在。而我们这些被那位尊贵梵天神所创造的人,则是无常、不稳固、短寿、有死灭之法,来到现在的状态。’诸比丘,这就是第一种情形,有些沙门和婆罗门作为部分常住论者、部分无常论者,依此、缘此,而宣称我与世间一部分常住、一部分无常。”

45“在第二种情形中,那些沙门和婆罗门依于什么、缘于什么,而宣称我是部分常住、部分无常,世间也是部分常住、部分无常的呢?诸比丘,有一类天神名为‘嬉戏放逸天’。他们长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,他们忘失了正念。因为正念忘失,那些天神便从那个天界死去。

46“诸比丘,也有这样的情形:某位众生从那一类天身死去,转生来此人间。来到人间后,他舍离居家,出家过着无家的生活。出家之后,他以热忱、精勤、专注、不放逸与如理作意,证得那样的心定。当他以此定心入定时,便能忆起此前更近一次的过去生,却无法忆及更久远之前。

“他这样说:‘那些不嬉戏放逸的尊贵天神,他们没有长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于没有长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,他们不忘失正念。因为不忘失正念,那些天神便不会从那个天界死去;他们是恒常、稳固、永恒、不变易之法,将永远以那样永恒的状态存在。而我们这些曾是嬉戏放逸的天神,长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,我们忘失了正念。因为正念忘失,我们就从那个天界死去,我们是无常、不稳固、短寿、有死灭之法,来到现在的状态。’诸比丘,这就是第二种情形,有些沙门和婆罗门依此、缘此,而宣称我与世间部分常住、部分无常。”

47“在第三种情形中,那些沙门和婆罗门,是依据什么、缘于什么,而宣称自我部分恒常、部分无常,世间也部分恒常、部分无常的呢?” 诸比丘,有一类天神名为“意相害天”。他们过度长时地互相凝视。由于过度互相凝视,便对彼此心生嗔害。因为内心嗔害,以致身心疲惫。那些天神便从那类天界死去。

48“诸比丘,也有这样的情形:某位众生从那一类天身死去,转生来此人间。来到人间后,他舍离居家,出家过着无家的生活。出家之后,他以热忱、精勤、专注、不放逸与如理作意,证得那样的心定。当他以此定心入定时,便能忆起此前更近一次的过去生,却无法忆及更久远之前。

“他这样说:‘那些不是意相害天的尊贵天神,不会过度地互相凝视。由于不互相过度凝视,便不互相恼害心意。因为心意互不恼害,他们身不疲惫、心不疲倦。那些天神不会从那个天界死去;他们是恒常的、稳固的、永恒的、无变异法的,如永恒般一直存在。然而,我们过去却是意相害天,那时过度地互相凝视。由于过度地互相凝视,便互相恼害了心意。因为心意互相恼害,我们身体疲惫、内心疲倦。于是我们从那个天界死去;我们无常、不稳固、短寿、有死去之法,而来到了现在这个状态。’ 诸比丘,这就是第三种情况,那些沙门和婆罗门以此为依、以此为缘,宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常。”

49“第四种情况,那些沙门和婆罗门是依据什么、缘于什么,而宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常的呢? 诸比丘,在此,有一位沙门或婆罗门,是推理者、审察者。他依推理与审察,随顺思察,依自心的智慧辩才,这样说道:‘这所谓眼、耳、鼻、舌、身——这个自我是无常、不稳固、不恒常、具变异法的。而这所谓心,或意,或识——这个自我是恒常、稳固、永恒、无变异法的,如永恒般一直存在。’ 诸比丘,这就是第四种情况,那些沙门和婆罗门以此为依、以此为缘,宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常。”

50“诸比丘,那些部分恒常论、部分无常论的沙门和婆罗门,正是依这四种依据,宣说自我与世界部分恒常、部分无常。诸比丘,凡有任何沙门或婆罗门,宣说自我与世界部分恒常、部分无常,他们全都依这四种情况,或是依其中的某一种,除此之外,更无其他。”

51“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

52“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”

有边无边论

53“诸比丘,有一些沙门和婆罗门是“有边无边论者”,他们依四种依据,宣说世界为有边或无边。那么,这些尊贵的沙门和婆罗门,是依于何者、缘于何者,而依四种依据宣说世界为有边或无边的呢?”

54“诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,依于勤恳、精进、专注修习、不放逸、如理作意,证得如是心定:当他心得此定时,便住于对世界的有限之想。

“他这样说:‘这世界是有限的、有边界的。何以故?因为我依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定:在如此入定的心中,我安住于对世界有‘有限’之想。由此,我如是了知:这世界是有限的、有边界的。’诸比丘,这是第一种情形,有些沙门与婆罗门即凭此、依此,宣说世界是有边无边的。”

55“在第二种情形中,那些沙门与婆罗门,是凭什么、依凭什么而成为‘有边无边论者’,宣说世间的有边与无边呢?诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,依此定,他安住于对世间有‘无限’之想。”

“他这样说:‘这世界是无限的、无边际的。那些说“这世界是有限的、有边界”的沙门与婆罗门,他们的说法不实。只有这世界是无限的、无边际的。何以故?因为我依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定:在如此入定的心中,我安住于对世间有‘无限’之想。由此,我如是了知:这世界是无限的、无边际的。’诸比丘,这是第二种情形,有些沙门与婆罗门即凭此、依此,宣说‘世间的有边与无边’。”

56“第三种情形,那些沙门婆罗门,是依何所依、缘何所缘,而成为‘有限无限论者’,主张世间有有限与无限的呢?诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,以勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,于入定心中,于世间上下方向住于‘有限’想,于横向方向住于‘无限’想。”

“他这样说:‘此世界既是有限的也是无限的。那些说“此世界是有限的、有边界”的沙门婆罗门,所言不实;那些说“此世界是无限的、无边际”的沙门婆罗门,所言亦不实。此世界既是有限的也是无限的。什么原因呢?我以勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,于入定心中,于世间上下方向住于“有限”想,于横向方向住于“无限”想。由此,我如是了知:此世界既是有限的也是无限的。’诸比丘,这便是第三种情况,某些沙门婆罗门依于此、缘于此,而宣说世间有有限与无限。”

57“第四种情形,那些沙门婆罗门,是依何所依、缘何所缘,而成为有边无边论者,宣说世界有边无边的呢?诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,是推论者、审察者。他以推论为依,以审察为随,仗自力辩才,如是说:‘此世界既不是有限的,也不是无限的。那些说“世界有限、有边际”的沙门婆罗门,所言非实;那些说“世界无限、无边际”的沙门婆罗门,所言亦非实;乃至那些说“世界既是有限也是无限”的沙门婆罗门,所言同样非实。此世界不是有限的,也不是无限的。’诸比丘,这便是第四种情况,某些沙门婆罗门依于此、缘于此,而宣说世界有边无边。”

58“诸比丘,那些主张“世界是有限或无限”的沙门与婆罗门,正是依这四种情况而作宣说。诸比丘,任何主张世界是有限或无限的沙门或婆罗门,全都依这四种情况,或是其中的某一种而作宣说;除此之外,再也没有别的了。

59“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

60“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”

不死矫乱论

61“诸比丘,有一些沙门婆罗门是不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,依四种根据陷入不死矫乱之说。诸比丘,那些沙门婆罗门尊者依何因缘、从何出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,依四种根据陷入不死矫乱之说呢?

62“诸比丘,于此,有一类沙门或婆罗门,并不如实了知“这是善的”,也不如实了知“这是不善的”。他心中这样想:“我确实不如实了知‘这是善的’,也不如实了知‘这是不善的’。倘若我既不如实了知‘这是善的’,也不如实了知‘这是不善的’,却去断言‘这是善的’或‘这是不善的’,那我便造了妄语。妄语会让我内心懊恼,内心懊恼便会成为修行的障碍。”于是,出于对妄语的恐惧与厌恶,他既不愿断言“这是善的”,也不愿断言“这是不善的”。每当在种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说:‘我不认为是这样;我不认为是那样;我不认为是其他;我不认为不是这样;我不认为不是不是这样。’诸比丘,这是第一种情形,某些沙门婆罗门依此事、从此出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

63“再者,那些沙门、婆罗门尊者,是依于什么、缘于什么,而成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说呢?这是第二种情形:诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,对‘这是善’不如实了知,对‘这是不善’也不如实了知。他心中如此思惟:‘我既不如实了知善,也不如实了知不善。倘若我在不如实了知善、不如实了知不善的情况下,却宣称“这是善”或“那是不善”,便会对此生起欲求、贪染、嗔恚或抗拒。只要有了欲求、贪染、嗔恚或抗拒,那便是执取。若有执取,对我便是苦恼。若有苦恼,对我便是障碍。’如是,他因怖畏执取、厌离执取,既不宣称这是善,也不宣称那是不善。每当在种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说:‘不是如此,对我来说也不是;不是那样,对我来说也不是;不是别的样子,对我来说也不是;不是非如此,对我来说也不是;并非不是非如此,对我来说也不是。’诸比丘,这便是第二种情形,某些沙门、婆罗门依于它、缘于它,而成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

64“那些沙门与婆罗门依何因缘、从何出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说呢?这是第三种情形:诸比丘,于此,有一位沙门或婆罗门,不如实了知什么是善,也不如实了知什么是不善。他心中这样想:‘我既不如实了知什么是善,也不如实了知什么是不善。如果我虽不如实了知善、不如实了知不善,却还要断言这是善,或断言那是不善——世间确实有一些沙门与婆罗门,他们聪慧明利,善破他人主张,犹如能劈断毫发的利箭手,以智慧之行,彷佛要击碎种种邪见。他们会就此事追问盘诘我、驳斥质问我。对于这些追问盘诘我、驳斥质问我的人,我恐怕无法圆满应对。倘若无法圆满应对,那将成为我的苦恼。有了苦恼,便成为我的障碍。’就这样,他因害怕被质问、厌恶被质问,既不断言‘这是善’,也不断言‘那是不善’。每当在种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说,说:‘并非如此,对我来说也非如此;并非那样,对我来说也非那样;并非别样,对我来说也非别样;并非非,对我来说也并非非;并非非非,对我来说也并非非非。’诸比丘,这是第三种情形,某些沙门与婆罗门依此事、从此出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

65“那些沙门婆罗门依凭什么、缘于什么,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说呢?这是第四种情形:诸比丘,在此,有某类沙门或婆罗门,生性迟钝、愚昧。因迟钝愚昧,每当于种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说:若你问我:‘有他方世界吗?’倘若我确实认为‘有他方世界’,我便会答你‘有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘没有他方世界’,我便会答你‘没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既有又没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘既有又没有他方世界’,我便会答你‘既有又没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既非有又非没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘既非有又非没有他方世界’,我便会答你‘既非有又非没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘有化生有情吗?’倘若我确实认为‘有化生有情’,我便会答你‘有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘没有化生有情’,我便会答你‘没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既有又没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘既有又没有化生有情’,我便会答你‘既有又没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既非有又非没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘既非有又非没有化生有情’,我便会答你‘既非有又非没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业有果报’,我便会答你‘善行恶行的业有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业既有又没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业既有又没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业既有又没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业既非有又非没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业既非有又非没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业既非有又非没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后存在’,我便会答你‘如来死后存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后不存在’,我便会答你‘如来死后不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后既存在又不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后既存在又不存在’,我便会答你‘如来死后既存在又不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后既非存在又非不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后既非存在又非不存在’,我便会答你‘如来死后既非存在又非不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’诸比丘,这是第四种情形,某些沙门婆罗门依此、缘此,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

66“诸比丘,那些不死矫乱论者沙门婆罗门,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,依这四种根据陷入不死矫乱之说。诸比丘,无论任何沙门婆罗门,只要是不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说,他们全都不出这四种根据,或其中某一种。……那些如理如实赞叹如来功德者,他们所说的正是如此。

无因生论

67“诸比丘,有一些沙门和婆罗门,是无因生论者,他们依两种根据,宣称‘自我’与‘世界’是无因、自然而生起的。那么,那些沙门和婆罗门,是依于什么、出于什么,而成为无因生论者,以两种根据,宣称‘自我’与‘世界’是无因、自然而生起的呢?

68“诸比丘,有一类名为“无想有情”的天神。这些天神,当“想”生起时,便从那个天神身中死去。诸比丘,有这样的可能:某一位有情从那里死后,转生来到此世间。来到此世间后,他离家出家,过无家的修行生活。出家过无家生活后,他依于热忱、依于精勤、依于专注、依于不放逸、依于如理作意,证得那样的心定。当心入定后,他能回忆起当初“想”生起的那一刹那,但再往前就想不起来了。于是,他便这样说:‘自我与世界,都是无因而生起的。何以故?因为我以前不存在,而现在,不存在的我变为存在,就这样显现了出来。’诸比丘,这是第一种情形,某些沙门或婆罗门即依此、据此而成为无因论者,宣称自我与世界是无因而生起的。”

69“诸比丘,第二种沙门婆罗门,是依什么、据什么而宣称自我与世界是无因而生起的呢?诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,他是推论者、探究者。他凭着自己的推论、探究和独到的见解,如此宣称:“自我与世界,是无因而生起的。”诸比丘,这就是第二种情形,某些沙门婆罗门正是依此、据此而成为无因论者,宣称自我与世界是无因而生起的。”

70“诸比丘,那些持无因论的沙门婆罗门,正是依据两个立场而宣称自我与世界是无因而生起的。诸比丘,凡任何持无因论、宣称自我与世界是无因而生起的沙门或婆罗门,他们全都不出此二立场,或依其一,绝无超出此范围者。……(他们)若如实地、正确地赞叹如来,便会基于这些而赞叹。”

71“诸比丘,那些前际论者、持前际随见的沙门与婆罗门,正是依于这十八种事,对前际宣说种种信解之辞。诸比丘,凡任何前际论者、持前际随见,而对前际宣说种种信解之辞的沙门或婆罗门,他们的一切所说都不出这十八种事,或其中某一种;除此之外,更无其他。”

72“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

73“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”