梵网经

213 段

梵网经

游方者论

1如是我闻:一时,世尊与大比丘僧团约五百人,正行进于王舍城与那烂陀之间的路上。游方者须卑也带着弟子青年梵授,正行进于王舍城与那烂陀之间的同一条路上。一路上,游方者须卑以种种方式毁谤佛、毁谤法、毁谤僧;而游方者须卑的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,这师徒二人各自持着截然相反的言词,紧随世尊与比丘僧团而行。

2那时,世尊与比丘僧团一同在庵婆罗园的王家旅舍住了一夜。游方者须卑也带着他的青年弟子梵授,住进了那间王家旅舍。在那里,游方者须卑同样以种种方式谤佛、谤法、谤僧;而游方者须卑的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,师徒二人各自说着全然相反的话,同住在那里。

3那时,众多比丘在破晓时分起来后,聚集在圆厅里,彼此间生起了这样的议论:“朋友们,真是稀有!朋友们,真是不可思议!那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者的世尊,竟能如此善巧地了知众生种种不同的倾向。这位游方者须卑以种种方式谤佛、谤法、谤僧;而游方者须卑的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,这师徒两人,说着完全相反的话,紧跟在世尊和比丘僧团后面,一步不离。”

4那时,世尊了知了这些比丘的这番议论,便前往圆厅;到了之后,在铺好的座位上坐下。坐下后,世尊问诸比丘:“诸比丘,你们此刻聚在一起,正在谈论什么?你们中断的话题是什么?”听了这话,诸比丘便对世尊说:“尊者,我们这些人在破晓时分起来,聚集在圆厅后,心里生起了这样的议论:‘朋友们,真是稀有!朋友们,真是不可思议!那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者的世尊,竟能如此善巧地了知众生种种不同的倾向。这位游方者须卑以种种方式谤佛、谤法、谤僧;而游方者须卑的弟子青年梵授,却以种种方式称赞佛、称赞法、称赞僧。就这样,这师徒两人,说着完全相反的话,紧跟在世尊和比丘僧团后面,一步不离。’尊者,这就是我们尚未说完的话题,那时世尊您就到了。”

5“诸比丘,若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,你们不应因此生起愤恨、不满或内心的恼怒。若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,而你们因此生气或不悦,那对你们自身便是一种障碍。诸比丘,若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,你们因此而生气、不悦,那么你们还能分辨出他人所说的是善说还是恶说吗?”“尊者,不能。”“诸比丘,若有人毁谤我、毁谤法、毁谤僧,你们便应当对其中不实之处,如实地澄清:‘此非实;此非真;此种过失在我们身上了不可得,于我们中并不存在。’”

6“诸比丘,若有人赞叹我、赞叹法、赞叹僧,你们不应因此生起欢喜、喜悦或内心的得意。若有人赞叹我、赞叹法、赞叹僧,而你们因此欢喜、喜悦、得意,那对你们自身便是一种障碍。诸比丘,若有人赞叹我、赞叹法、赞叹僧,你们便应当对其中真实之处,如实地承认:‘此是实;此是真;此种功德在我们身上确实可见,于我们中是存在的。’”

小戒

7“诸比丘,凡夫赞叹如来时,所说的无非是些琐碎、粗浅的微细戒行。诸比丘,凡夫用以赞叹如来的那些琐碎、粗浅的微细戒行,究竟是哪些呢?”

8“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩已舍离杀生,远离杀生,放下棍棒与刀杖,常怀惭耻,具足悲悯,为利益与哀愍一切众生而住。’”

“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩已舍离不与取,远离不与取,唯取所施,唯望所施,以不盗而自守清净,安住其中。’”

诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩舍离了非梵行,是梵行者,住于远离,彻底戒除凡俗的淫欲法。’

9“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩舍离了妄语,远离妄语,他说真实之语,持守真实,诚实、可靠,不以言语欺诳世间。’”

“诸比丘,凡夫会这样赞叹如来:‘沙门乔达摩舍离了离间语,远离离间语。他不将此处所闻说于彼处以离间他们,亦不将彼处所闻说于此处以离间这些。他调和分裂者,扶持和合者,喜爱和合,乐于和合,欣悦和合,只说成就和合的话语。’”

诸比丘,凡夫在赞叹如来时,会这样说:‘沙门乔达摩已舍离粗恶语,远离粗恶语。他说的话语柔和、悦耳、满含亲切、深入人心、彬彬有礼,为大众所喜爱、所受用,他说的正是这样的话语。’

诸比丘,凡夫在赞叹如来时,会这样说:‘沙门乔达摩已舍离杂秽语,远离杂秽语。他说话适时、真实、有义、如法、如律,在恰当的时机,说出那些值得铭记、有道理、要言不烦、具足利益的话语。’

10诸比丘,凡夫在赞叹如来时,会这样说:‘沙门乔达摩远离了伤害植物及种子的行为。’

沙门乔达摩日唯一食,夜分止息,远离非时食。……

沙门乔达摩远离观看舞蹈、歌唱、奏乐等娱乐表演。……

沙门乔达摩远离佩戴花环、涂抹香料香膏,以及种种装饰打扮。……

沙门乔达摩远离高广大床。……

沙门乔达摩远离收受金银。……

沙门乔达摩远离收受生谷。……

沙门乔达摩不受取生肉。……

沙门乔达摩不受纳妇女与童女。……

沙门乔达摩不受蓄男女奴婢。……

沙门乔达摩远离接受山羊与绵羊。……

沙门乔达摩远离接受鸡与猪。……

沙门乔达摩远离接受象、牛、马与牝马。……

沙门乔达摩远离接受田地与宅地。……

沙门乔达摩远离送信传讯、奔走差遣之事。……

沙门乔达摩远离买卖。……

沙门乔达摩远离了在秤、金银与量器上的伪诈行为……

沙门乔达摩远离了贿赂、诈骗、诡计与欺诳等不正当的行为……

诸比丘,凡夫在赞叹如来时或许会这样说:‘沙门乔达摩远离了残害、杀戮、束缚、劫掠、抢夺与暴力等恶行。’

小分戒完毕。

中分戒。

11比丘们,若有人想要称赞如来,或许会这样说:'有些受人敬重的沙门与婆罗门,在受用他人出于信心所施与的食物之后,仍从事于伤害种子与草木的行为,诸如:根种、茎种、节种、顶种,以及第五类——种子本身。沙门乔达摩则远离了如此伤害种子与草木的行为。'

12有些受人尊敬的沙门和婆罗门,受用信施供养的食物后,却仍从事于积存和享受种种物品的行为,如:储存食物、储存饮品、储存衣服、储存车辆、储存卧具、储存香料、储存肉食等。沙门乔达摩则远离了这种储存和享受物品的行为。

13比丘们,若有凡夫想要称赞如来,或许会这样说:‘有些受人尊敬的沙门与婆罗门,在受用了他人出于信心所供养的食物之后,竟还沉溺于观看种种娱乐表演,诸如:舞蹈、歌唱、音乐演奏、戏剧、说书、手铃乐、铙钹乐、魔幻表演、铁圈舞、竹马戏、象战、马战、水牛战、公牛战、山羊战、公羊战、斗鸡、鹌鹑斗、棍棒打斗、拳击、摔跤、军事演练、军队编队、阅兵等。沙门乔达摩则远离观看此类娱乐表演。’

14诸比丘,若有凡夫欲称赞如来,他也许会这样称述:‘有些受人尊敬的沙门与婆罗门,在受用了他人以信心供养的食物之后,竟还耽著于此类令人放纵、懈怠的戏乐,譬如:八条盘棋、十条盘棋、空中棋盘、跳房子、排石子、掷骰棍、手指猜枚、骰子、叶笛、小锄犁、翻筋斗、风车戏、树叶量器、小车、小弓、猜字、猜意、模仿残缺。沙门乔达摩则远离了此种令人放纵、懈怠的戏乐。’

15诸比丘,凡夫在赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,受用信施之食后,却沉迷于使用高广大床,诸如:高椅、长榻、长毛毡、杂色毛毯、白毛毯、绣花毯、棉垫、有图案的毯、两端垂穗的毯、一端垂穗的毯、织金毯、绢丝毯、舞者用毯、象鞍毯、马鞍毯、车毡、羊皮拼接毯、顶级羚羊皮垫、有顶篷的床、两端有红枕的床——沙门乔达摩已舍离这一切高广大床。’

16诸比丘,凡夫在赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,受用信施之食后,却沉迷于各种装饰打扮,诸如:涂油、按摩、沐浴、推拿、照镜、涂眼膏、戴花环、涂香、抹香粉、涂唇膏、戴手镯、扎顶髻、持手杖、用药筒、佩剑、打伞、穿彩鞋、戴头巾、戴宝石、持拂尘、穿着长曳白衣——沙门乔达摩已舍离这一切装饰打扮。’

17诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门与婆罗门,受用信施供养的食物之后,却乐著于种种低俗的言谈,譬如:国王论、盗贼论、大臣论、军队论、恐怖论、战争论、食物论、饮品论、衣服论、床具论、华鬘论、香熏论、亲族论、车乘论、村庄论、市镇论、都城论、国邦论、女色论、勇士论、街巷论、井池论、亡故先人论、世间异闻论、世间起源论、海洋起源论、或有或无之论——沙门乔达摩远离了所有此类低俗的言谈。’

18“诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,吃了信众供养的食物,却沉迷于争论性的谈话,例如:“你不懂这法和律,我懂;你怎么可能懂这法和律?你走错了路,我走的才对;我说的才连贯,你说的不连贯;该先说的你后说,该后说的你先说;你那一套早已被推翻;你的论点已被驳倒;你输了;去把你的论点理清吧;能自圆其说的话就试试看。”沙门乔达摩已完全远离这类争论性的谈话。’”

19“诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,吃了信众供养的食物,却沉迷于为人跑腿传信,例如为国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士和王子们传话:“去这里,去那里;把这个拿去,把那个带来。”沙门乔达摩已完全远离这类跑腿传信的俗务。’”

20诸比丘,凡夫赞叹如来时,或许会这样说:‘有些沙门婆罗门,受了信众供养的食物,却沉溺于欺诈、花言巧语、暗示、贬损他人,以及用利养谋取利养的行径。沙门乔达摩则完全远离了这类欺诈与花言巧语。’

中戒已完毕

大戒

21“又有一些沙门婆罗门,受了信施供养的食物后,却靠这类畜生般的技艺、以邪命谋生而过活。诸如:观肢体相、察征兆、解灾异、占梦、看相、辨鼠咬痕;举行火供、杓供、谷壳供、米糠供、米供、酥油供、油供、口供、血供;操持肢体明术、宅地明术、武士明术、吉祥明术、鬼神明术;修习地术、蛇术、毒术、蝎术、鼠术、鸟术、鸦术;预言寿命、念诵弓箭护咒、辨识兽声。而沙门乔达摩则完全远离了这类畜生般的技艺与邪命谋生。”诸比丘,若有凡夫欲赞叹如来,便会如此赞叹。

22又有些沙门婆罗门,在享用了信施供养的食物后,却依畜生般的技艺、以不正当的谋生方式过活。诸如:观珠宝相、观衣相、观杖相、观刀相、观剑相、观箭相、观弓相、观武器相、观女相、观男相、观童男相、观童女相、观奴仆相、观婢女相、观象相、观马相、观水牛相、观公牛相、观牛相、观山羊相、观绵羊相、观鸡相、观鹌鹑相、观蜥蜴相、观耳环相、观龟相、观鹿相。沙门乔达摩,则完全远离了如此畜生般的技艺和不正当的谋生方式。诸比丘,凡夫若要赞叹如来,便会如此说。

23又有些沙门婆罗门,在享用了信施供养的食物后,却依畜生般的技艺、以不正当的谋生方式过活。例如作这样的预言:‘国王们将出征,或不出征;我方国王将进攻,敌方国王将撤退;敌方国王将进攻,我方国王将撤退;我方国王将获胜,敌方国王将败北;敌方国王将获胜,我方国王将败北;此人将得胜,彼人将败亡。’沙门乔达摩,则完全远离了如此畜生般的技艺和不正当的谋生方式。诸比丘,凡夫若要赞叹如来,便会如此说。

24又有一些沙门和婆罗门,在享用信施所供的食物之后,却依止这类畜生般的技艺,以邪命谋生。譬如,他们作出这样的预言:‘将有月食,将有日食,将有星食;日月将沿正轨运行,将脱离正轨运行;星辰将沿正轨运行,将脱离正轨运行;将有流星坠落,将有天火燃烧,将有地震,将有天鼓响;日月星辰的升起、沉落、昏浊、清亮,都将发生。’他们还预言:‘月食会有如此的果报,日食会有如此的果报,星食会有如此的果报;日月沿正轨运行会有如此的果报,日月脱离正轨运行会有如此的果报;星辰沿正轨运行会有如此的果报,星辰脱离正轨运行会有如此的果报;流星坠落会有如此的果报,天火燃烧会有如此的果报,地震会有如此的果报,天鼓响会有如此的果报;日月星辰的升起、沉落、昏浊、清亮,会有如此的果报。’而沙门乔达摩,则完全远离了这类畜生般的技艺与邪命。诸比丘,凡夫若要以实赞叹如来,便会这样说。

25“又有一些沙门婆罗门,受用了信施供养的食物之后,却依这些畜生般的方术、以不正当的谋生方式维生。例如预言:‘将雨水丰沛,将雨水稀少;将五谷丰登,将粮食歉收;将安稳太平,将有灾祸恐惧;将疫病流行,将健康无病。’又从事印契、计算、统计、诗歌、顺世论之类。沙门乔达摩,则已彻底远离如此畜生般的方术与邪命。”比丘们,凡夫在称赞如来时,所说的或许就是这些。

26“又有一些沙门婆罗门,受用了信施供养的食物之后,却依这些畜生般的方术、以不正当的谋生方式维生。例如:安排嫁娶,促成婚事,撮合与拆散;敛财与散财;作吉祥咒或厄运咒;障碍胎儿;以咒语束缚舌头,锁住下巴;手咒,下巴咒,耳咒;借镜问卜,托童女问卜,求神问卜;礼拜太阳,崇拜大天;口吐火焰;招请吉祥天女等。沙门乔达摩,则已彻底远离如此畜生般的方术与邪命。”比丘们,凡夫在称赞如来时,所说的或许就是这些。

27“又有一些沙门婆罗门,受用了信施供养的食物之后,却依这些畜生般的方术、以不正当的谋生方式维生。例如:祭祀祈愿,安抚鬼神,土地仪式,祈雨仪式,止雨仪式,择地与奠基仪式,漱口沐浴,献祭供奉。还使用催吐药、泻药、祛痰药、清涕药,施灌肠法,治疗耳疾、眼疾、鼻疾,调配药膏与消炎膏,施行针术、刀术,治疗儿童诸病,配制草药根茎,煎煮药汤,并为毒物作解。沙门乔达摩,则已彻底远离如此畜生般的方术与邪命。”比丘们,凡夫在称赞如来时,所说的或许就是这些。

诸比丘,这些只是微末、肤浅、仅属戒行的细碎之事,凡夫正是依此而称说赞叹如来。

大戒分完毕。

前际论者

28诸比丘,另有一些法,它们深远、难见、难悟、寂静、殊胜、非思量所行境、微妙、唯智者所能证知。这些法,是如来亲自以证智现证之后,方才宣说的。唯有依循这些法,才能正确、如实地真正赞叹如来。诸比丘!哪些才是这些深远、难见、难悟、寂静、殊胜、非思量所行境、微妙、唯智者所能证知,且是如来亲自以证智现证后所宣说,能令人正确、如实地赞叹如来的法呢?

29诸比丘,有某些沙门与婆罗门,思量过去,执持过去之见,依于过去,以十八种根据宣说种种成见。那些沙门与婆罗门,依凭什么、因于什么,成为思量过去者、执持过去见者,并依于过去,以十八种根据宣说种种成见呢?

常住论

30诸比丘,有一些沙门和婆罗门是常见论者,他们以四种理由,主张“我与世间是常住的”。那些可敬的沙门和婆罗门,是依凭什么、基于什么,而以四种理由安立“我与世间是常住”这个观点呢?

31诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,依于精勤、策励、恒常修习、不放逸与如理作意,证得如是心定。当心入定后,他便能忆念种种过去生。即如:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生,乃至无数百生、无数千生、无数十万生——“在那里,我的名字是此,姓如是,相貌如是,所受食如是,所历苦乐如是,寿量如是;从彼处死后,我又转生他处。在那个地方,我的名字是此,姓如是,相貌如是,所受食如是,所历苦乐如是,寿量如是;从彼处死后,我才投生到这里。”如此,他能随细节与概要,忆念种种过去生。

他这样说道:‘我与世间皆是常住的,无生无灭,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,然而唯有此是常住的。这是什么缘故呢?因为我依于精勤、依于努力、依于不懈的修习、依于不放逸、依于如理作意,证得了那样的心定。心入定后,我便能忆念种种过去生,诸如:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生,乃至无数百生、无数千生、无数十万生。在那些生处,我的名字是如此、姓氏是如此、相貌是如此、所食是如此、所经历的苦乐是如此、寿命是如此;从那里死后,我投生到另一处。在那个地方,我的名字是如此、姓氏是如此、相貌是如此、所食是如此、所经历的苦乐是如此、寿命是如此;从那里死后,我又投生到这里。如此,我能具足细节与概要地忆念种种过去生。我依此体验而了知:我与世间是常住的,无生无灭,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,然而唯有此是常住的。’诸比丘,这就是第一种情形。有些主张常住的沙门与婆罗门,正是基于此、依于此,才宣称我与世间是常住的。

32诸位尊者,那些主张常住的沙门和婆罗门,又是基于什么、依着什么,来宣称我和世间是常住的呢?诸位比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,依于精勤、努力、不懈修习、不放逸、如理作意,证得如是心定。当心入定后,他便能回忆起种种过去生。比如,他能回忆一个成坏劫、两个成坏劫、三个成坏劫、四个成坏劫、五个成坏劫,乃至十个成坏劫——‘在那里,我的名字如此,姓氏如此,相貌如此,所食如此,经历苦乐如此,寿命如此;从那里死后,我投生到另一处。在那一处,我的名字如此,姓氏如此,相貌如此,所食如此,经历苦乐如此,寿命如此;从那里死后,我投生到了此处。’如此,他能带着细节与概要,回忆起种种过去生。

他便这样说:‘我与世间皆是常住的,不生不灭,如山巅般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,唯有此是常住的。这是什么原因呢?因为我由精勤、由努力、由恒修、由不放逸、由如理作意,证得了那样的心定。当心得定之后,我便能回忆起种种过去生。例如,一个成坏劫、两个成坏劫、三个成坏劫、四个成坏劫、五个成坏劫,乃至十个成坏劫。在彼处,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从彼处死后,我又投生到另一处。在那另一处,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从那里死后,我才投生到这里。如此,我能具足细节与概要,回忆起种种过去生。依此体验,我便知道:我与世间皆是常住的,不生不灭,如山巅般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死去又投生,唯有此是常住的。’诸位比丘,这就是第二种情况。有些主张常住的沙门和婆罗门,依此、缘此,才宣称我与世间是常住的。

33诸尊者,那些主张常住的沙门和婆罗门,是依于什么、基于什么,而宣称我与世间是常住的呢?诸位比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,由精勤、由努力、由恒修、由不放逸、由如理作意,证得了那样的心定。当心得定之后,他便能回忆起种种过去生。例如,他能回忆十个成坏劫、二十个成坏劫、三十个成坏劫、乃至四十个成坏劫:‘在彼时,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从彼处死后,我又投生到另一处。在那另一处,我有这样的名字、这样的姓氏、这样的相貌、这样的饮食、这样的苦乐感受、这样的寿命;从那里死后,我才投生到这里。’如此,他能具足细节与概要,回忆起种种过去生。

他便这样说:‘我与世间是常恒的,是无生的,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死没、再生,而此是常恒存在的。这是什么原因呢?因为我依精勤、依努力、依修习、依不放逸、依如理作意,证得那样的心定。当心得定后,我便能忆念种种过去生。例如,十个成坏劫、二十个成坏劫、三十个成坏劫、乃至四十个成坏劫——在彼处,我的名字如是、姓氏如是、容貌如是、所食如是、感受苦乐如是、寿命如是;从彼处死后,我又投生另一处。在另一处,我的名字如是、姓氏如是、容貌如是、所食如是、感受苦乐如是、寿命如是;从彼处死后,我便投生到这里。如是,我能随诸细节与概略,忆念种种过去生。我依此证知:我与世间是常恒的,是无生的,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动;那些众生虽在流转、轮回、死没、再生,而此是常恒存在的。’诸比丘,这便是第三种情况,某些持常住论的沙门和婆罗门正是依此而立论,宣称‘我与世间是常恒的’。

34“各位尊者,第四类的沙门婆罗门,是依什么、从什么出发,来宣称‘我与世间是常恒的’这种常见论呢?诸比丘,于这世间,有某位沙门或婆罗门,是推比者、思察者。他依推论所得,顺着思察之路,表达自己的见解,这样说:‘我与世间是常恒的,是无生的,如山顶般稳固,如石柱般屹立不动。那些众生虽流转、轮回、死没、再生,但仍有常恒的存在。’诸比丘,这便是第四种情况,某些沙门婆罗门正是依此、由此出发,宣称‘我与世间是常恒的’这种常见论。

35“诸比丘,那些宣称‘我与世间是常恒的’沙门婆罗门,正是依这四种情况而宣说。诸比丘,凡任何沙门或婆罗门,若主张‘我与世间是常恒的’常见论者,他们全都是依这四种情况,或其中的一种而立论。离此之外,更无其他。”

36“诸比丘,如来对此清楚了知:‘这些见解的立足处,若如此被执取、如此被紧执,便会趣向如此的未来、带来如此的来世。’如来不仅了知这些,还了知比这更超胜的境界;而且,他不执取那种了知。因为不执取,他于自身内自证了寂静。诸比丘,如实了知受的集起、消失、乐味、过患与出离之后,如来便以不执取而彻底解脱。”

37“诸比丘,这些法甚深、难见、难觉,寂静、殊胜,非逻辑思惟所能及,精微、唯智者所了知。如来正是亲自以证智现证这些法后而开示。唯有依此,方才如实正确地赞说如来。”

第一诵品。

一分常住论

38“诸比丘,有诸沙门、婆罗门,是一分常论者、一分非常论者,依四种事,宣称我与世间一分常、一分无常。诸尊者,那些沙门、婆罗门,依止于何、缘于何,而为一分常论者、一分非常论者,作如是宣称?”

39“诸比丘,有如是时:经极久远劫后,此世界坏灭。世界坏灭时,大多数众生往生光音天。于彼处,他们为意所成,以喜为食,身自有光,行于虚空,端严而住,经极长时。”

40“诸比丘,有这样的时侯,经过极其漫长的时间,此世界展开。世界展开时,空无一人的梵天宫殿显现。那时,有一位众生或因寿命耗尽,或因福报耗尽,从光音天身坏命终,投生到那座空梵天宫殿中。他在那里是意所成,以喜悦为食,自身发光,行于空中,安住于美妙境界,并能停留极其漫长的时间。”

41“他在那里独自久住,心中生起了厌倦与不安,他想:‘啊,但愿其他众生也能来到此境界。’那时,其他众生也或因寿命耗尽,或因福报耗尽,从光音天身坏命终,投生到梵天宫殿中,与那位众生为伴。他们同样也是意所成,以喜悦为食,自身发光,行于空中,安住于美妙境界,并能停留极其漫长的时间。”

42诸比丘,于此处,那位最先投生的众生心中如此思惟:‘我是梵天,是大梵天,是胜者,是不败者,是遍见者,是自在者,是主宰,是创造者,是化现者,是最尊胜者,是生育者,是自在主,是一切已生、未生众生的父亲。这些众生皆由我所化。何以故?因为我先前曾这样想:啊,但愿其他众生也能来到此境界。正因我内心起了这样的愿,这些众生便来到了此境界。’

而那些后来投生的众生,心里也这样想:‘这位尊者确是梵天,是大梵天,是胜者,是不败者,是洞察一切者,是拥有支配权者,是主宰,是创造者,是化现者,是最尊胜者,是生出者,是自在者,是一切已生和未生众生之父。我们是由这位梵天尊者所创造的。为什么呢?因为我们看见这位最先投生于此,而我们是在他之后才投生的。’

43“诸比丘,在那里,那位最先投生的众生寿命更长,容貌更庄严,威德也更胜。而那些后来投生的众生则寿命较短,容貌较劣,威德也较小。”

44“诸比丘,且有可能:有某一众生从彼梵身死没,转生于此人间。转生于此人间后,他便舍家而出家。出家之后,依精进、策励、专注、不放逸及如理作意,他证得如是心定;以心得定故,他忆念起那梵身天众,却不能忆及更前生之事。”

他这样说:‘那位尊贵的梵天,那位大梵天,是征服者、不可征服者、全见者、自在者、主宰者、创造者、化作者、最胜者、指令者、具力者、已生与当生者之父。我们是被那位尊贵梵天所创造的。他是恒常、稳固、永恒、不变易之法,将永远以那样永恒的状态存在。而我们这些被那位尊贵梵天所创造的人,则是无常、不稳固、短寿、有死灭之法,来到现在的状态。’诸比丘,这就是第一种情形,有些沙门和婆罗门作为部分常住论者、部分无常论者,依此、缘此,而宣称我与世间一部分常住、一部分无常。

45那么,各位尊者,那些沙门和婆罗门依于什么、缘于什么,而宣称我是部分常住、部分无常,世间也是部分常住、部分无常的呢?诸比丘,有一类天神名为‘嬉戏放逸天’。他们长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,他们忘失了正念。因为正念忘失,那些天神便从那个天界死去。诸比丘,这就是第二种情形,有些沙门和婆罗门依此、缘此,而宣称我与世间部分常住、部分无常。

46诸比丘,也有这样的情形:某位众生从那一类天身死去,转生来此人间。来到人间后,他舍离居家,出家过着无家的生活。出家之后,他以热忱、精勤、专注、不放逸与如理作意,证得那样的心定。当他以此定心入定时,便能忆起此前更近一次的过去生,却无法忆及更久远之前。

他这样说:‘那些不嬉戏放逸的尊贵天神,他们没有长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于没有长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,他们不忘失正念。因为不忘失正念,那些天神便不会从那个天界死去;他们是恒常、稳固、永恒、不变易之法,将永远以那样永恒的状态存在。而我们这些曾是嬉戏放逸的天神,长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,我们忘失了正念。因为正念忘失,我们就从那个天界死去,我们是无常、不稳固、短寿、有死灭之法,来到现在的状态。’诸比丘,这就是第二种情形,有些沙门和婆罗门依此、缘此,而宣称我与世间部分常住、部分无常。

47“那么,各位尊者,那些沙门和婆罗门,是依据什么、缘于什么,而宣称自我部分恒常、部分无常,世间也部分恒常、部分无常的呢?” 诸比丘,有一类天神名为“意相害天”。他们过度长时地互相凝视。由于过度互相凝视,便对彼此心生嗔害。因为内心嗔害,以致身心疲惫。那些天神便从那类天界死去。

48诸比丘,也有这样的情形:某位众生从那一类天身死去,转生来此人间。来到人间后,他舍离居家,出家过着无家的生活。出家之后,他以热忱、精勤、专注、不放逸与如理作意,证得那样的心定。当他以此定心入定时,便能忆起此前更近一次的过去生,却无法忆及更久远之前。

“他这样说:“那些不是意相害天的尊贵天神,不会过度地互相凝视。由于不互相过度凝视,便不互相恼害心意。因为心意互不恼害,他们身不疲惫、心不疲倦。那些天神不会从那个天界死去;他们是恒常的、稳固的、永恒的、无变异法的,如永恒般一直存在。然而,我们过去却是意相害天,那时过度地互相凝视。由于过度地互相凝视,便互相恼害了心意。因为心意互相恼害,我们身体疲惫、内心疲倦。于是我们从那个天界死去;我们无常、不稳固、短寿、有死去之法,而来到了现在这个状态。” 诸比丘,这就是第三种情况,那些沙门和婆罗门以此为依、以此为缘,宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常。”

49“第四种情况,各位尊者,那些沙门和婆罗门是依据什么、缘于什么,而宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常的呢? 诸比丘,在此,有一位沙门或婆罗门,是推理者、审察者。他依推理与审察,随顺思察,依自心的智慧辩才,这样说道:‘这所谓眼、耳、鼻、舌、身——这个自我是无常、不稳固、不恒常、具变异法的。而这所谓心,或意,或识——这个自我是恒常、稳固、永恒、无变异法的,如永恒般一直存在。’ 诸比丘,这就是第四种情况,那些沙门和婆罗门以此为依、以此为缘,宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常。”

50“诸比丘,那些部分恒常论、部分无常论的沙门和婆罗门,正是依这四种依据,宣说自我与世界部分恒常、部分无常。诸比丘,凡有任何沙门或婆罗门,宣说自我与世界部分恒常、部分无常,他们全都依这四种情况,或是依其中的某一种,除此之外,更无其他。”

51“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

52“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”

有边无边论

53“诸比丘,有一些沙门和婆罗门是“有边无边论者”,他们依四种依据,宣说世界为有边或无边。那么,这些尊贵的沙门和婆罗门,是依于何者、缘于何者,而依四种依据宣说世界为有边或无边的呢?”

54诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,依于勤恳、精进、专注修习、不放逸、如理作意,证得如是心定:当他心得此定时,便住于对世界的有限之想。

他这样说:‘这世界是有限的、有边界的。何以故?因为我依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定:在如此入定的心中,我安住于对世界有‘有限’之想。由此,我如是了知:这世界是有限的、有边界的。’诸比丘,这是第一种情形,有些沙门与婆罗门即凭此、依此,宣说世界是有边无边的。

55“诸位尊者,那些沙门与婆罗门,是凭什么、依凭什么而成为‘有边无边论者’,宣说世间的有边与无边呢?诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,依此定,他安住于对世间有‘无限’之想。”

“他这样说:‘这世界是无限的、无边际的。那些说“这世界是有限的、有边界”的沙门与婆罗门,他们的说法不实。只有这世界是无限的、无边际的。何以故?因为我依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定:在如此入定的心中,我安住于对世间有‘无限’之想。由此,我如是了知:这世界是无限的、无边际的。’诸比丘,这是第二种情形,有些沙门与婆罗门即凭此、依此,宣说‘世间的有边与无边’。”

56“诸位贤者,那些沙门婆罗门,是依何所依、缘何所缘,而成为‘有限无限论者’,主张世间有有限与无限的呢?诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,以勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,于入定心中,于世间上下方向住于‘有限’想,于横向方向住于‘无限’想。”

“他这样说:‘此世界既是有限的也是无限的。那些说“此世界是有限的、有边界”的沙门婆罗门,所言不实;那些说“此世界是无限的、无边际”的沙门婆罗门,所言亦不实。此世界既是有限的也是无限的。什么原因呢?我以勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,于入定心中,于世间上下方向住于“有限”想,于横向方向住于“无限”想。由此,我如是了知:此世界既是有限的也是无限的。’诸比丘,这便是第三种情况,某些沙门婆罗门依于此、缘于此,而宣说世间有有限与无限。”

57诸比丘,那些沙门婆罗门,是依何所依、缘何所缘,而成为‘既非有限也非无限论者’,主张世界既非有限也非无限的呢?诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,是推论者、审察者。他以推论为依,以审察为随,仗自力辩才,如是说:‘此世界既不是有限的,也不是无限的。那些说“世界有限、有边际”的沙门婆罗门,所言非实;那些说“世界无限、无边际”的沙门婆罗门,所言亦非实;乃至那些说“世界既是有限也是无限”的沙门婆罗门,所言同样非实。此世界不是有限的,也不是无限的。’诸比丘,这便是第四种情况,某些沙门婆罗门依于此、缘于此,而主张世界既非有限也非无限。

58诸比丘,那些主张“世界是有限或无限”的沙门与婆罗门,正是依这四种情况而作宣说。诸比丘,任何主张世界是有限或无限的沙门或婆罗门,全都依这四种情况,或是其中的某一种而作宣说;除此之外,再也没有别的了。

59诸比丘,如来对此了知:“这些见处,若是这般执取、这般紧握,便会走向如此这般的趣向,带来如此这般的来世。”如来既了知此,亦了知更胜于此的,却不执取这种了知。由于不执取,他在内心亲自证知了寂灭。如来了知感受的集起与灭去、乐味与过患,以及从感受中出离,如实了知之后,以不执取而获得解脱。

60诸比丘,这些法是甚深的、难见的、难解的、宁静的、崇高的、超越思惟范畴的、微妙的、唯智者所证知的。如来以自证智现前证悟之后,将这些法宣说出来。若要正确地称赞如来,便应当依据这些法而如实地说。

如鳗鱼般滑溜闪避的诡论

61诸比丘,有一些沙门与婆罗门,是像鳗鱼般滑溜、言辞闪烁的人。每当被问到问题时,他们便以四种理由搪塞回避,言辞闪躲不定,犹如鳗鱼。诸比丘,那些尊贵的沙门与婆罗门,是依凭什么、缘于什么,而以四种方式成为言辞闪躲、如鳗鱼般滑溜的人呢?

62诸比丘,于此,有一类沙门或婆罗门,并不如实了知“这是善的”,也不如实了知“这是不善的”。他心中这样想:“我确实不如实了知‘这是善的’,也不如实了知‘这是不善的’。倘若我既不如实了知‘这是善的’,也不如实了知‘这是不善的’,却去断言‘这是善的’或‘这是不善的’,那我便造了妄语。妄语会让我内心懊恼,内心懊恼便会成为修行的障碍。”于是,出于对妄语的恐惧与厌恶,他既不愿断言“这是善的”,也不愿断言“这是不善的”。当被问及任何问题时,他便以如同鳗鱼般滑溜的方式搪塞回避,而这样说:“我不认为是这样;我不认为是那样;我不认为是其他;我不认为不是这样;我不认为不是不是这样。”诸比丘,这便是第一种情况,某些沙门与婆罗门正是依此、据此,在面对问题时以如同鳗鱼般滑溜的方式搪塞回避的原因。

63再者,那些沙门、婆罗门尊者,是依于什么、缘于什么,而成为如鳗鱼般滑溜、闪烁其词者,每当在种种问题上被追问时,便以言语搪塞、闪烁其词如鳗鱼一般呢?这是第二种情形:诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,对‘这是善’不如实了知,对‘这是不善’也不如实了知。他心中如此思惟:‘我既不如实了知善,也不如实了知不善。倘若我在不如实了知善、不如实了知不善的情况下,却宣称“这是善”或“那是不善”,便会对此生起欲求、贪染、瞋恚或抗拒。只要有了欲求、贪染、瞋恚或抗拒,那便是执取。若有执取,对我便是苦恼。若有苦恼,对我便是障碍。’如是,他因怖畏执取、厌离执取,既不宣称这是善,也不宣称那是不善。每当在种种问题上被追问时,他便以言语搪塞、闪烁其词,如同鳗鱼,说:‘不是如此,对我来说也不是;不是那样,对我来说也不是;不是别的样子,对我来说也不是;不是非如此,对我来说也不是;并非不是非如此,对我来说也不是。’诸比丘,这便是第二种情形,某些沙门、婆罗门依于它、缘于它,而成为如鳗鱼般滑溜、闪烁其词者,每当在种种问题上被追问时,便以言语搪塞、闪烁其词,如鳗鱼一般。

64诸尊者,那些沙门与婆罗门依何因缘、从何出发,成为无记的支吾其词者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入无记的支吾其词呢?这是第三种情形:诸比丘,于此,有一位沙门或婆罗门,不如实了知什么是善,也不如实了知什么是不善。他心中这样想:‘我既不如实了知什么是善,也不如实了知什么是不善。如果我虽不如实了知善、不如实了知不善,却还要断言这是善,或断言那是不善——世间确实有一些沙门与婆罗门,他们聪慧明利,善破他人主张,犹如能劈断毫发的利箭手,以智慧之行,彷佛要击碎种种邪见。他们会就此事追问盘诘我、驳斥质问我。对于这些追问盘诘我、驳斥质问我的人,我恐怕无法圆满应对。倘若无法圆满应对,那将成为我的苦恼。有了苦恼,便成为我的障碍。’就这样,他因害怕被质问、厌恶被质问,既不断言‘这是善’,也不断言‘那是不善’。每当在种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入无记的支吾其词,说:‘并非如此,对我来说也非如此;并非那样,对我来说也非那样;并非别样,对我来说也非别样;并非非,对我来说也并非非;并非非非,对我来说也并非非非。’诸比丘,这是第三种情形,某些沙门与婆罗门依此事、从此出发,成为无记的支吾其词者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入无记的支吾其词。

65“诸位尊者,那些沙门婆罗门依凭什么、缘于什么,成为无定论的支吾其词派,每当于种种问题上被追问时,便以言语搪塞,陷于无结论的支吾其词呢?这是第四种情形:诸比丘,在此,有某类沙门或婆罗门,生性迟钝、愚昧。因迟钝愚昧,每当于种种问题上被追问时,他便以言语搪塞,陷于无结论的支吾其词,其情形如下:若你问我:‘有他方世界吗?’倘若我确实认为‘有他方世界’,我便会答你‘有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘没有他方世界’,我便会答你‘没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既有又没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘既有又没有他方世界’,我便会答你‘既有又没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既非有又非没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘既非有又非没有他方世界’,我便会答你‘既非有又非没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘有化生有情吗?’倘若我确实认为‘有化生有情’,我便会答你‘有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘没有化生有情’,我便会答你‘没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既有又没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘既有又没有化生有情’,我便会答你‘既有又没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既非有又非没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘既非有又非没有化生有情’,我便会答你‘既非有又非没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业有果报’,我便会答你‘善行恶行的业有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业既有又没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业既有又没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业既有又没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业既非有又非没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业既非有又非没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业既非有又非没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后存在’,我便会答你‘如来死后存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后不存在’,我便会答你‘如来死后不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后既存在又不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后既存在又不存在’,我便会答你‘如来死后既存在又不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后既非存在又非不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后既非存在又非不存在’,我便会答你‘如来死后既非存在又非不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’诸比丘,这是第四种情形,某些沙门婆罗门依此、缘此,成为无定论的支吾其词派,每当于种种问题上被追问时,便以言语搪塞,陷于无结论的支吾其词。”

66诸比丘,那些模棱两可、无法得出结论的支吾其词派沙门和婆罗门,每当被问及问题,便以这四种方式言语搪塞、闪烁其辞,陷入模棱两可的无结论状态。无论任何沙门或婆罗门,只要是这种模棱两可的支吾其词派,每当被问及问题,便言语搪塞、闪烁其辞,陷入模棱两可的无结论状态,他们全都不出这四种情形,或其中某一种。……那些如理如实赞叹如来功德者,他们所说的正是如此。

无因生论

67诸比丘,有一些沙门和婆罗门,是无因生论者,他们依两种根据,宣称‘自我’与‘世界’是无因、自然而生起的。那么,那些沙门和婆罗门,是依于什么、出于什么,而成为无因生论者,以两种根据,宣称‘自我’与‘世界’是无因、自然而生起的呢?

68诸比丘,有一类名为“无想有情”的天神。这些天神,当“想”生起时,便从那个天神身中死去。诸比丘,有这样的可能:某一位有情从那里死后,转生来到此世间。来到此世间后,他离家出家,过无家的修行生活。出家过无家生活后,他依于热忱、依于精勤、依于专注、依于不放逸、依于如理作意,证得那样的心定。当心入定后,他能回忆起当初“想”生起的那一刹那,但再往前就想不起来了。于是,他便这样说:“自我与世界,都是无因而生起的。何以故?因为我以前不存在,而现在,不存在的我变为存在,就这样显现了出来。”诸比丘,这是第一种情形,某些沙门或婆罗门即依此、据此而成为无因论者,宣称自我与世界是无因而生起的。

69诸比丘,第二种沙门婆罗门,是依什么、据什么而宣称自我与世界是无因而生起的呢?诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,他是推论者、探究者。他凭着自己的推论、探究和独到的见解,如此宣称:“自我与世界,是无因而生起的。”诸比丘,这就是第二种情形,某些沙门婆罗门正是依此、据此而成为无因论者,宣称自我与世界是无因而生起的。

70“诸比丘,那些持无因论的沙门婆罗门,正是依据两个立场而宣称自我与世界是无因而生起的。诸比丘,凡任何持无因论、宣称自我与世界是无因而生起的沙门或婆罗门,他们全都不出此二立场,或依其一,绝无超出此范围者。……(他们)若如实地、正确地赞叹如来,便会基于这些而赞叹。”

71“诸比丘,那些思议前际、执持前际见的沙门与婆罗门,正是依于这十八种事,对前际宣说种种定见。诸比丘,凡任何思议前际、执持前际见,而对前际宣说种种定见的沙门或婆罗门,他们的一切所说都不出这十八种事,或唯举其一,无有超胜于此者。”

72“诸比丘,如来对此如是了知:‘这些见解的立足处,如此被执取、如此被固执,便会招致如此的趣向与来世果报。’如来不仅了知这些,更了知那超越于此的。而对于那更超越的了知,他亦不执取。正因无所执取,他于自身之中便证知了寂灭。诸比丘,如来如实彻知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离之后,便因不执取而获得了解脱。”

73“诸比丘,这些法甚深、难见、难解、寂静、微妙、超乎思议、精微,唯智者所能证知——如来正是以自证智亲自证得之后而宣说的。若有人欲如实、正确地称赞如来,便当依此诸法而说。”

第二诵品

后际论者

74“诸比丘,有某些沙门与婆罗门是后际论者、持后际见者,他们以后际为所依,宣说种种不同的执见,总共有四十四种所依。这些沙门与婆罗门尊者们,依于何者、缘于何者而成为后际论者、持后际见者,以后际为所依而宣说种种执见,立此四十四种所依呢?”

有想论

75“诸比丘,有一些沙门与婆罗门是死后有想论者,他们以十六种依据,主张‘自我’在死后仍为有想。这些受人尊敬的沙门与婆罗门,是依于什么、基于什么,而成为死后有想论者,以十六种依据主张‘自我’在死后仍为有想呢?”

76“他们主张:‘自我’是有色的,于死后健康、有想;主张‘自我’是无色的,于死后健康、有想;主张‘自我’既是有色又是无色……乃至……‘自我’既非有色又非无色……‘自我’是有边的……‘自我’是无边的……‘自我’既是有边又是无边……‘自我’既非有边又非无边……‘自我’是单一想……‘自我’是别异想……‘自我’是少想……‘自我’是无量想……‘自我’是纯乐……‘自我’是纯苦……‘自我’是亦乐亦苦……‘自我’是非乐非苦,于死后健康、有想。”

77“诸比丘,那些沙门与婆罗门,正是依此十六种理由,成为死后有想论者,主张‘自我’在死后为有想。诸比丘,凡任何沙门或婆罗门,主张死后‘自我’为有想者,皆不离此十六种理由,或依其中某一种而立论,绝无超出此范围者。……正因如此,如来的真实功德,才受到如实、正确的称叹。”

无想论

78“诸比丘,有一些沙门与婆罗门,是死后无想论者,他们依八种理由,主张‘自我’于死后为无想。这些尊贵的沙门与婆罗门,是依止什么、凭藉什么,而成为死后无想论者,并以八种理由主张‘自我’于死后为无想呢?”

79“他们这样施设:‘自我是有色的,死后健康而无想。’‘自我是无色的,死后健康而无想。’‘自我亦是有色亦是无色……乃至……非有色非无色……有边……无边……亦有边亦无边……非有边非无边,死后健康而无想。’”

80“诸比丘,那些沙门、婆罗门正是依此八种根据,成为死后无想论者,施设自我于死后为无想。诸比丘,任何沙门或婆罗门,若是死后无想论者,施设自我于死后为无想,他们全都依此八种根据,或其中的一种,绝无超出此范围者。……(中略)……因此,如来的真实功德,才被如实地正确称扬。”

非想非非想论

81“诸比丘,有些沙门与婆罗门是“死后非想非非想论”者,他们依八种根据,宣说死后之我处于非想非非想。而这些受人尊敬的沙门与婆罗门,究竟依凭什么、以何为缘,成为死后非想非非想论者,并依这八种根据宣说死后之我非想非非想呢?”

82“他们作如是宣说:“此我有色,是健全的,死后非想非非想”;“此我无色,是健全的,死后非想非非想”;“此我有色亦无色,是健全的,死后非想非非想”;“此我非有色非无色,是健全的,死后非想非非想”;“此我有限,是健全的,死后非想非非想”;“此我无限,是健全的,死后非想非非想”;“此我既有限又无限,是健全的,死后非想非非想”;“此我非有限非无限,是健全的,死后非想非非想。”

83“诸比丘,这便是那些沙门与婆罗门,作为死后非想非非想论者,依此八种根据宣说死后之我非想非非想的情形。诸比丘,凡任何沙门或婆罗门,只要是死后非想非非想论者,主张死后之我处于非想非非想,他们全都依据这八种情形,或其中的某一种。……唯有想要如实、正确地赞叹如来的人,才能这样说。”

断灭论

84“诸比丘,有一些沙门和婆罗门是断灭论者,他们以七种根据,宣说实有众生的断灭、毁灭与消失。那么,这些尊贵的沙门和婆罗门,依凭什么、以何为缘,而成为断灭论者,并以七种根据宣说实有众生的断灭、毁灭与消失呢?”

85“诸比丘,有一类沙门或婆罗门,持此说、此见:‘贤者,此有色之我,由四大种所成、父母所生,当身体坏灭时,便断灭、消失,死后不复存在;贤者,至此,此我便被完全断灭了。’如此,这些人宣说实有众生的断灭、毁灭与消失。”

86“另有人对他这样说:‘贤者,你所说的那个我,确实存在,我并非说它不存在。然而,贤者,这个我并未因此而被彻底、完全地断灭。贤者,还有另一个我,是天界的、有色,属于欲界,以段食为食。那个我你不知不见,而我知见。贤者,当那个我在身坏命终时断灭、消失,死后不复存在——到了这个地步,贤者,这个我才算被彻底、完全地断灭。’就这样,有些人宣说存在有情的断灭、毁灭与消失。”

87另有人对他这样说:‘贤者,你所说的那个我,我并不说它不存在。但是,贤者,这个我并未因此就被彻底、完全地断灭。贤者,还有另一个我,是天界的、有色,心意所成,四肢完具,诸根不缺。那个我你不知不见,而我知见。贤者,当那个我在身坏命终后断灭、消失,死后不复存在——到了这个地步,贤者,这个我才算被彻底、完全地断灭。’就这样,有些人宣说存在有情的断灭、毁灭与消失。

88另有一人这样对他说:‘贤者,您所说的那个“我”,我并非说它不存在;然而,贤者,这个“我”于此尚未被完全彻底地断除。贤者,更有一“我”,完全超越了一切色法的认知,止息了各种对立的感觉,不再作意种种差别的相状,而证入“虚空无边”的空无边处定。此一我,您既不知、亦不见,而我了知、我亲见。贤者,当那个“我”于身坏之后断灭、散灭,死后即不复存在,贤者,到此地步,这个“我”才算被完全彻底地断除了。’如此,有些人宣说这样一位真实存在的有情的断灭、毁灭与消失。

89另有人对他说:‘贤者,你所说的那个“我”,我并非说它不存在;然而,贤者,这个“我”并未因此便被彻底断除。贤者,另有一个“我”,完全超越了空无边处,作意“识是无边的”而入识无边处。这个“我”你不知、不见,而我知、我见。贤者,当那个“我”在身体破裂之后断灭、消失,死后便不复存在,至此,贤者,这个“我”才算是被彻底断除。’就这样,有些人宣说存在有情的断灭、毁灭与消失。

90另有人驳斥他说:‘贤者,你所说的那个“我”,我并非说它不存在;然而,贤者,这个“我”并未因此便被彻底断除。贤者,另有一个“我”,完全超越了识无边处,作意“无所有”而入无所有处。这个“我”你不知、不见,而我知、我见。贤者,当那个“我”在身体破裂之后断灭、消失,死后便不复存在,至此,贤者,这个“我”才算是被彻底断除。’就这样,他们宣说该有情的断灭、消失与不存在。

91另有人驳斥他说:‘贤者,你所说的那个“我”,我并非说它不存在;然而,贤者,这个“我”并未因此便被彻底断除。贤者,另有一个“我”,完全超越了无所有处,作意“这是寂静的,这是殊胜的”而入非想非非想处。这个“我”你不知、不见,而我知、我见。贤者,当那个“我”在身体破裂之后断灭、消失,死后便不复存在,至此,贤者,这个“我”才算是被彻底断除。’就这样,他们宣说该有情的断灭、消失与不存在。

92诸比丘,以上便是那些沙门与婆罗门,基于有情的真实存在,而宣说其断灭、消失、不存在的七种事。诸比丘,凡任何持断灭论的沙门或婆罗门宣说有情的断灭、消失、不存在,其依据都不出这七种事……对此,如来若被如实赞叹,那赞叹才是出自真实。

现法涅槃论

93“诸比丘,有些沙门与婆罗门是‘现法涅槃论’者。他们以五种事,宣称现存的有情获得了最上的现法涅槃。那么,那些尊贵的沙门与婆罗门,是依什么、缘什么,而宣称现存的有情获得最上的现法涅槃呢?”

94诸比丘,有某沙门或婆罗门持这样的见解与理论:‘朋友,当此“我”充分具足五种感官欲乐而得享乐时,此“我”即获得了最高的现法涅槃。’就这样,有些人声称存在的有情获得了最高的现法涅槃。

95对此,另一个人这样对他说:‘朋友,你所说的那个“我”确实存在,我并不否认。但是,仅凭这样,这个“我”并未获得最高的现法涅槃。为什么呢?朋友,因为欲乐是无常、是苦、是变易法;由它的变易与变异,便生起愁、悲、苦、忧、恼。朋友,当此“我”完全远离欲乐、远离不善法,有寻有伺,由远离生喜与乐,进入并安住于初禅时,至此,这个“我”才获得了最高的现法涅槃。’就这样,有些人声称存在的有情获得了最高的现法涅槃。

96对此,另一个人这样对他说:‘朋友,你所说的那个“我”确实存在,我并不否认。但是,仅凭这样,这个“我”并未获得最高的现法涅槃。为什么呢?因为在那个状态中仍有寻与伺,这仍是粗的。朋友,当此“我”平息寻与伺,内心澄净,心专一境,无寻无伺,由定生喜与乐,进入并安住于二禅时,至此,这个“我”才获得了最高的现法涅槃。’就这样,有些人声称存在的有情获得了最高的现法涅槃。

97对此,另一个人这样对他说:‘朋友啊,你所说的那个“我”确实存在,我并非说它不存在;但是,朋友,仅凭此,此“我”并未获得最上的现法涅槃。何以故?因为其中因喜而生起的心之雀跃,便被说为粗。朋友,当此“我”对喜也舍离、安住于舍,正念正知,亲身体验圣弟子们所宣说的那种“舍、念、住于乐”之乐,进入并安住于第三禅时——朋友,唯有至此,此“我”才获得最上的现法涅槃。’就这样,有些人宣称有识的众生获得了最上的现法涅槃。

98对此,另一个人这样对他说:‘朋友啊,你所说的那个“我”确实存在,我并非说它不存在;但是,朋友,仅凭此,此“我”并未获得最上的现法涅槃。何以故?因为其中对“乐”的心之作意,便被说为粗。朋友,当此“我”舍断了乐、舍断了苦,并先已灭除了喜悦与忧伤,进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅时——朋友,唯有至此,此“我”才获得最上的现法涅槃。’就这样,有些人宣称有识的众生获得了最上的现法涅槃。

99“诸比丘,那些主张现法涅槃的沙门和婆罗门,正是依此五种事由,宣称在世的有情获得了最上的现法涅槃。诸比丘,凡是主张现法涅槃的沙门或婆罗门,无论何人,若要宣称在世的有情获得了最上的现法涅槃,其所依都不出此五种事由……唯有依此,才能如实、正确地称扬如来的功德。”

100“诸比丘,那些思辨未来、持未来之见、围绕未来而宣说种种立场与信解的沙门和婆罗门,正是基于此四十四种事由。诸比丘,凡思辨未来、持未来之见、围绕未来而宣说种种立场与信解的沙门或婆罗门,不论是谁,他们所依据的,都不出此四十四种事由。离此之外,别无其他。”

101“诸比丘,那些思辨过去、也思辨未来,既持过去之见也持未来之见,针对过去与未来而宣说种种立场与信解的沙门和婆罗门,正是基于此六十二种事由。”

102“诸比丘,凡思辨过去、或思辨未来、或过去与未来兼而思辨,持过去与未来之见,并针对过去与未来宣说种种立场与信解的沙门或婆罗门,其所依据,都不出此六十二种事由,或仅是其中之某一种。离此之外,更无其他。”

103“诸比丘,如来对此如是了知:‘这些见的立足处,若以如此方式被执取、以如此方式被紧握,便会导向如是的生命趣向,招来如是的未来。’如来不仅了知此,更了知超胜于此的;然而,他对此了知亦不执取。正因他毫无执取,便于自身之中亲证了寂静。诸比丘,如实了知诸受的集起、消逝、乐味、过患与出离之后,如来由无取著而解脱。”

104“诸比丘,这些法甚深、难见、难解、寂静、微妙、超越思辨,唯智者所能证知——如来正是以自证智亲证、现证之后,方予开示。凡如实赞叹如来者,当依此赞说。”

惊惶与挣扎节

105诸比丘,其中那些持‘恒常论’的沙门和婆罗门,依四个理由安立‘我与世间是恒常的’——这也只是那些可敬的沙门和婆罗门不知不见的感受,是陷于渴爱的人焦虑与逃避罢了。

106诸比丘,其中那些持‘部分恒常、部分不恒常论’的沙门和婆罗门,依四个理由安立‘我与世间部分是恒常的、部分是不恒常的’——这也只是那些可敬的沙门和婆罗门不知不见的感受,是陷于渴爱的人焦虑与逃避罢了。

107诸比丘,其中那些持‘有边无边论’的沙门和婆罗门,依四个理由安立‘世间是有边无边的’——这也只是那些可敬的沙门和婆罗门不知不见的感受,是陷于渴爱的人焦虑与逃避罢了。

108诸比丘,那些持“不死矫乱论”的沙门和婆罗门,于种种问题被提问时,便依四种事由,言语纷乱,转向不死的矫乱答——这也只是那些可敬的沙门和婆罗门,在不知、不见的情况下,纯属感受、被渴爱所驱使而躁动挣扎的罢了。

109诸比丘,那些持“无因生论”的沙门和婆罗门,依两种事由,安立“我与世间是无因而生”——这也只是那些可敬的沙门和婆罗门,在不知、不见的情况下,纯属感受、被渴爱所驱使而躁动挣扎的罢了。

110诸比丘,那些推论过去、执持过去见,围绕过去以十八种事由宣说种种意趣的沙门和婆罗门——这也只是那些可敬的沙门和婆罗门,在不知、不见的情况下,纯属感受、被渴爱所驱使而躁动挣扎的罢了。

111诸比丘,那些持‘死后有想论’的沙门与婆罗门,以十六种理由安立死后之我尚有想。这些可敬的沙门和婆罗门,实因不知不见,仅依感受,为渴爱所驱,而躁动挣扎罢了。

112诸比丘,那些持‘死后无想论’的沙门与婆罗门,以八种理由安立死后之我无想。这些可敬的沙门和婆罗门,同样是因不知不见,仅依感受,为渴爱所驱,而躁动挣扎罢了。

113诸比丘,那些持‘死后非有想非无想论’的沙门与婆罗门,以八种理由安立死后之我非有想非无想。这些可敬的沙门和婆罗门,同样是因不知不见,仅依感受,为渴爱所驱,而躁动挣扎罢了。

114诸比丘,那些持断灭论的沙门与婆罗门,依七种依据,宣称存在的众生断灭、坏灭、消亡。这些沙门婆罗门尊者们所宣说的,也仅是出于不知、不见,只是感受的流转,为渴爱所牵而悸动挣扎罢了。

115诸比丘,那些持现法涅槃论的沙门与婆罗门,依五种依据,宣称存在的众生于现法中获得最高涅槃。这些沙门婆罗门尊者们所宣说的,也仅是出于不知、不见,只是感受的流转,为渴爱所牵而悸动挣扎罢了。

116诸比丘,那些推究未来的沙门与婆罗门,持未来随见,依四十四种依据,对未来宣说种种不同的见解。这些沙门婆罗门尊者们所宣说的,也仅是出于不知、不见,只是感受的流转,为渴爱所牵而悸动挣扎罢了。

117诸比丘,那些推测前际、推测后际、推测前后际,执持前后际之见,并就前后际以六十二种依据宣说种种胜解论的沙门婆罗门——这些受人尊敬的沙门婆罗门所说的一切,也只是由于不知不见而生起的感受,是受渴爱所驱使的焦虑与逃避。

触缘品

118诸比丘,那些持常见、以四种依据安立“自我与世界是常住”的沙门婆罗门,这也同样是以触为缘。

119诸比丘,那些持一分常住、一分无常论的沙门婆罗门,主张自我与世界一分常住、一分无常,依四种根据而安立此见,此亦以触为缘。

120诸比丘,那些持有边无边论的沙门婆罗门,主张世界或有限、或无限,依四种根据而安立此见,此亦以触为缘。

121诸比丘,那些持不死矫乱论的沙门婆罗门,每当被问到问题时,便以模棱两可、闪烁其词的言语作答,依四种根据而作此矫乱之说,此亦以触为缘。

122诸比丘,那些持无因生见的沙门婆罗门,宣说自我与世界是无因而生,他们以两种依据建立此见,那也是以触为缘。

123诸比丘,那些思择前际、执持前际见的沙门婆罗门,以十八种依据宣说关于过去的种种偏执之见,那也是以触为缘。

124诸比丘,那些思量死后、执持死后有想论的沙门婆罗门,以十六种依据安立死后有想之我,那也是以触为缘。

125诸比丘,那些持死后无想论的沙门与婆罗门,以八种论式安立死后的无想之我,那亦是以触为缘。

126诸比丘,那些持死后非想非非想论的沙门与婆罗门,以八种论式安立死后的非想非非想之我,那亦是以触为缘。

127诸比丘,那些持断灭论的沙门与婆罗门,以七种论式安立现存众生的断灭、坏灭、虚无,那亦是以触为缘。

128诸比丘,那些持现法涅槃论的沙门与婆罗门,以五种论式安立有情于现世的生命中获得最上现法涅槃,究其根源,亦是以触为缘。

129诸比丘,那些推究未来、持未来随见,围绕未来,以四十四种依据宣说种种不同见解的沙门与婆罗门,究其根源,亦是以触为缘。

130诸比丘,那些推究过去、推究未来、推究过去与未来,持过去未来随见,围绕过去与未来,以六十二种依据宣说种种不同见解的沙门与婆罗门,究其根源,亦是以触为缘。

无有是处品

131诸比丘,其中,那些常恒论的沙门婆罗门,依四种事安立“我”与“世间”为常恒,他们若离于触而能感受,这是不可能的,无有是处。

132诸比丘,其中,那些部分常恒、部分非常恒论的沙门婆罗门,依四种事安立“我”与“世间”为部分常恒、部分非常恒,他们若离于触而能感受,这是不可能的,无有是处。

133诸比丘,其中,那些持有边无边见的沙门与婆罗门,依四种理由安立世间为有边或无边。他们要离于触而有所感受——这是绝不可能的,绝无此事。

134诸比丘,其中,那些不死矫乱论者,每当被问及问题时,便依四种理由陷入言语矫乱、堕入不死矫乱的沙门与婆罗门,他们要离于触而有所感受,这是不可能的。

135诸比丘,那些主张“自我与世间是无因自生”的无因生论沙门与婆罗门,依两种理由安立无因而生的自我和世间。他们要离于触而有所感受,这是不可能的。

136诸比丘,那些执取过去、持有过去之见的沙门与婆罗门,以十八种依据对过去发表种种臆测之说——他们若要离于触而有所感受,这是不可能的。

137诸比丘,那些持死后有想论的后际论沙门与婆罗门,以十六种依据宣称死后自我为有想——他们若要离于触而有所感受,这是不可能的。

138诸比丘,那些持死后无想论的后际论沙门与婆罗门,以八种依据宣称死后自我为无想——他们若要离于触而有所感受,这是不可能的。

139诸比丘,那些持死后非想非非想论的后际论沙门、婆罗门,依八种依据宣称死后的自我是非想非非想的,他们若要离开触而感受,那是不可能的。

140诸比丘,那些持断灭论的沙门、婆罗门,依七种依据宣说存在的有情将断灭、消失、坏灭,他们若要离开触而感受,那是不可能的。

141诸比丘,那些主张现法涅槃的沙门、婆罗门,依五种依据,为存在的有情安立最上现法涅槃,他们若要离开触而感受,那是不可能的。

142诸比丘,那些确立关于未来的观点、秉持未来见、以四十四种方式宣说关于未来的不同见解的沙门和婆罗门,却试图离开触而感受,这是绝无可能的。

143诸比丘,那些确立过去、未来或过去与未来的观点,秉持关于过去与未来的见解,并以六十二种方式宣说关于过去和未来的不同见解的沙门和婆罗门,却想要离开触去感受,这是绝无可能的。

依见解而转起的执取轮转之说

144诸比丘,那些持常住论、以四种依据安立我与世间为常的沙门和婆罗门,那些持部分常住、部分非常住论的沙门和婆罗门,那些持有边无边论的沙门和婆罗门,那些持诡辩论的沙门和婆罗门,那些持无因生论的沙门和婆罗门,那些随观过去的沙门和婆罗门,那些持死后有想论的沙门和婆罗门,那些持死后无想论的沙门和婆罗门,那些持死后非有想非无想论的沙门和婆罗门,那些持断灭论的沙门和婆罗门,那些持现法涅槃论的沙门和婆罗门,那些随观未来的沙门和婆罗门,以及那些随观过去、随观未来、随观过去未来、持过去未来见、以六十二种依据宣说种种过去未来胜解论门的沙门和婆罗门——这一切人,皆是通过六触处的反复接触而感受;以受为缘而有渴爱,以渴爱为缘而有取,以取为缘而有有,以有为缘而有生,以生为缘,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。

出离轮转论等

145诸比丘,当比丘如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离,他便了知那超越这一切的殊胜。

146诸比丘,任何沙门或婆罗门,无论是随观过去的、随观未来的,还是随观过去与未来的,或是执持过去未来见的,对于过去未来宣说种种胜解论门,他们全都被这六十二种依处所成的网笼罩,就在此间被抓住浮出。无论怎样浮出,都困在这张网中;无论怎样浮现,都被含摄在网内,不能超脱。

“诸比丘,譬如熟练的渔夫或其徒弟,用细目渔网覆住一方小池塘。他心里会这样想:'凡是这个池塘中身型粗大的水族,都已尽入网中。它们就在这网里,无论怎样浮上来,都困在网中;它们被网笼罩,无论怎样浮上来,都脱不出这张网。'同样地,诸比丘,凡是那些沙门或婆罗门,无论推究过去、推究未来,还是同时推究过去与未来,持过去未来之见,对过去未来作出种种臆测之说,他们全都被这六十二种依处所笼罩,就在这里面,不论怎样浮上来挣扎,都困在这里;不论怎样浮上来,都被网在其中,脱不出来。”

147“诸比丘,如来的身体依然住世,而‘有’的牵索已完全截断。只要他的身体还住世,天人便能看见他。当身体崩解、寿命终结之后,天人便再不能见到他。”

“诸比丘,犹如一串芒果,若其梗被割断,所有依于此梗的芒果,全都随之而断。同样地,诸比丘,如来已断除有之系缚,其身仍住。只要他的身体尚存,天与人便能见到他;一旦身体坏散、寿命灭尽之后,天与人便不再见到他。”

148听闻此言,尊者阿难对世尊说:「真是稀有,世尊!真是未曾有,世尊!这个法门当如何命名?」「那么,阿难,你当受持此法门,可称为『义网』,也可称为『法网』,也可称为『梵网』,也可称为『见网』,也可称为『无上的战场胜利』。」世尊如是说。

149比丘们心生欢喜,对世尊所说随喜赞叹。当此记说被宣说时,一万世界皆悉震动。

梵网经第一 终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊说法者
Suppiya须卑毁谤三宝者
Brahmadatta梵授苏比亚弟子,赞叹三宝者
Ānanda阿难请法者
bhikkhū比丘僧团闻法众

地点

王舍城与那烂陀之间的道路,以及王舍城的庵婆罗园王家旅舍。

事件

游方者苏比亚与弟子梵授紧随世尊僧团而行,师徒二人对佛、法、僧的毁誉持完全相反的观点。比丘们就此议论,世尊因此召集比丘开示,教导不应为毁誉所动,应如实分辨。世尊由此展开,阐述了从凡夫所赞叹的微细戒行,到六十二种基于“触缘”而生的邪见,并最终指出如来已超越这一切,断除了“有”的牵引。

经文摘要

世尊由外人毁誉之缘起 → 教导比丘应如何应对毁誉 → 进而分析凡夫赞叹仅是“小戒” → 深入剖析外道六十二种邪见皆源于“触缘” → 最后指出如来已彻底切断渴爱,超越所有见网。

中心思想

这篇经文像是在给我们画一张“终极地图”,标出所有会把我们困住的思想陷阱,并指明唯一自由的出路。

1. 背景:如何对待毁誉

一开始,佛陀拿游方者师徒的毁誉做引子,教他的弟子们一堂情商课。核心就是别被人言牵着走。被人骂了,别马上“愤恨、不满”;被人夸了,也别马上“欢喜、得意”。为啥?因为一旦被这些情绪带走,“那对你们自身就是障碍”,你就看不清真相了。所以,他给出了一个冷静的处事原则:对不实的毁谤,就直说“这是不实的”;对真实的赞叹,就坦承“这是真实的”。这先把我们的心从情绪的泥潭里拉出来,摆在一个清醒、客观的基准线上。

2. 核心:一张“见网”与一张“触网”

接着,佛陀铺开了一张巨细无遗的“见网”,列出了外道六十二种关于“我”和“世界”的各种奇谈怪论——什么“我和世间是常住的”、“死后再无意识”、“涅槃就在当下享乐”等等。但重点来了!佛陀并没有去逐一辩论这些观点对不对,而是直接指出它们的共同死穴——“他们全都以六触处触而感受;以受为缘而有爱,以爱为缘而有取……以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。”

拆开看: 这句话是整部经的“文眼”,把佛法的核心引擎——十二缘起——给装配进来了。意思是,所有那些看似高大上的哲学思辨,它们的底层逻辑不过是“感官(六触处)接触 → 产生感受 → 生起渴爱 → 执取不放 → 导致了整个轮回的苦”。任何人,只要还没看清这个身心运作的链条,无论他的理论听起来多玄妙,都只是在这张“触”所织成的因果大网里打转,编织出另一张叫“见”的理论之网,就像“细目的网”里的鱼,根本跳不出来。

3. 要旨:切断“有”的牵引

那么,出路在哪?经文最后说,“如来已切断有的牵引(渴爱)。” 就像把一串芒果的茎切断,整串芒果就都跟着下来了。

一句话要旨: 与其编织更精妙的“见解之网”,不如直接切断驱动轮回的“渴爱之茎”。只有看清一切见解都源于无常的感官“触”,从根源上断除对感受的爱取,才能真正超越一切“见网”,获得彻底的解脱。

关键术语锚

- diṭṭhi (见/见解): 本篇的绝对主角。易错在于,它常被当作中性甚至褒义的“观点”,但这里几乎等同于束缚心智的“网”和“陷阱”,是覆盖真相的障碍。

- phassa (触): 六根与六尘的接触。本篇的深层核心。经文揭示,所有纷繁复杂的哲学“见解”的源头,都来自这个看似最基本的“触”。它容易被忽略,以为只是物理接触,实则是心与境的互动起点。

- upādāna (取): 缘起的第九支。在“触-受-爱-取-有...”的链条中,“取”是把理论上的“爱”变成现实苦困的关键一步。它常被误解为一般的“获取”,实则是炽热的执取和认同。

- bhava (有): 缘起的第十支。经文说如来“切断有的牵引”。它不是简单的“存在”,而是指驱动并导致再次出生的强大业力势能。断除了渴爱,就断除了产生“有”的燃料。

- taṇhā (爱/渴爱): 缘起的第八支。经文结尾将“有”的牵引等同于“渴爱”。它并非广义的“爱心”,而是导致轮回的贪欲驱动力,是佛法要斩断的根本。