三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录
经文分段

大悲智解说的注释

3. 慧品义注 · 71 段

117在“大悲智解说”这一节里，“以种种行相”指的是现在要说的八十九种行相。“看见者”，就是用智眼和佛眼在观察的诸佛。“进入”，就是趣入、进去。“燃烧”，是就苦相来说，因为被逼恼、被烧灼，所以叫燃烧。由于经上说“凡是无常的，就是苦”，一切有为法都因苦相而受逼恼，而苦又是悲悯的根本，所以应当知道，这里先就苦相说“燃烧”。至于被贪等烧燃，下文还会说到。又或者可以说，“燃烧”就是被贪等烧燃；至于下文所说的“没有别人能熄灭它”，那是依于有所期待之义而再一次说的，这一点应当知道。“世间共住”：五蕴以坏灭、崩坏之义为世间，以渴爱、邪见之义为众生的共住，即众生住于其中，所以叫共住；世间本身就是共住，所以叫世间共住。依于苦的蕴相续而施设有情，由于一切有情言说皆得成立，又因与世间共住相应，所以有情众聚也是世间共住；不过，那也仅仅属于蕴的范畴。“热心”，就是在种种事务中恒常勤作，已作加行，已发精勤，对于恒常所作之事具有精勤，意思是极为努力。又或者说，与勤触相应，所以叫热心。“前行”，就像山间河流一样，以不停留的行走，为了死亡而开始前往。“行于邪道”，就是行于卑劣的邪道。下文又以“堕入歧途”等种种词句加以区别而说。

被带近，就是被老衰带向死亡、被拖向死亡。因为老被称为寿命的减损。不坚固，就是不坚实，不能始终保持一样。正因为不坚固，所以才会被带近——这句话是在说明前一句的原因。通过这一点，说明了有原因的老苦。智者看到这种老苦，即使自己还没有遭受老的衰败，也会出家。无庇护，就是缺少能够保护和守护的力量，意思是没有守护者。无皈依处，就是缺少能够投靠、前往并给予安慰的力量，或者说是没有同伴。正因为无皈依处，所以才无庇护——这句话是在说明前一句的原因。通过这一点，说明了有原因的爱别离苦。智者看到这种爱别离苦，即使自己还没有遭受亲属的衰败，也会出家。无所有，就是没有属于自己的财物。舍弃一切而离去——应当清楚地认识到，所谓自己的财物，就是世间人必须舍弃一切而离去。正因为必须舍弃一切而离去，所以才说无所有——这句话是在说明前一句的原因。通过这一点，说明了有原因的死苦。智者看到这种死苦，即使自己还没有遭受财富的衰败，也会出家。别处说众生以业为所有，而这里以及《拉塔巴拉经》中又说世间无所有，这怎么协调呢？这是着眼于必须舍弃而离去这一点，才说无所有；但业并不是可以舍弃离去的。因此说以业为所有。而且就在《拉塔巴拉经》里也这样说：你将随自己的业而去。不圆满，就是欠缺圆满。不满足，就是即使一再希求也不觉得够。这是说明不圆满的原因。渴爱之奴，是因为完全处在渴爱的控制下，成了渴爱的奴仆。这是说明不满足的原因。通过这些，借着渴爱之病的说法，指出了有原因的病苦。智者看到这种病苦，即使自己还没有遭受病的衰败，也会出家。无可依怙，是说连子女等也提供不了保护，所以没有庇护、没有守护，或者说不可能获得安稳。无依止，就是没有资格去依附、去依靠，而且对已经依附的人来说，它也不起依止的作用。无避难所，就是对依靠它的人，不能成为恐惧中的依归，不能消除恐惧。成为无避难所，是指在它生起之前，本身就根本没有这样的可依者；意思是在它生起的那一刹那，就已经是无避难所了。

所谓“掉举”，是因为掉举会在一切不善法中生起，而且众生相续中不善法频繁出现，所以具足不善的世间就被这种掉举搅动了。“未止息”，是因为与具有“未止息”特征的掉举相应，所以没有止息，就像受惊的鹿一样。在“世间被带近”等四处，以及“世间掉举”这一处，这五处里的“世间”是指五蕴世间，其余地方则指“世间共住”。两种说法都只是指世间。“有刺”，是因为与被称为“刺”的贪等烦恼共住——这些刺会逼迫人、从内部刺痛人，又难以拔除，所以叫刺。“被刺伤”，是说鹿等动物有时会被别的众生刺伤，但这个世间却永远是被自己刺伤。“被种种刺”，就是被所说的七种刺——贪刺、嗔刺、痴刺、慢刺、恶见刺、烦恼刺、恶行刺——所伤。“它的”，指那个世间共住。“拔除诸刺”，就是从众生相续中拔除那些刺的人。“除了我”，就是把我排除在外。即使世尊的弟子们拔除诸刺，也是靠世尊的教导才拔除的，所以说真正拔除诸刺的就是世尊。“被无明黑暗遮蔽”，是说无明会遮住对事物真实状态的看见，使人像瞎了一样，所以叫无明黑暗；它又阻碍人通达真实状态，因此成为障碍，所以说被无明黑暗遮蔽。“被投进烦恼笼中”，是说烦恼会阻止人走向善法，所以叫笼，也就是烦恼笼；这个世间被投进、抛进由无明产生的烦恼笼中。“示现光明”，是指习惯于示现智慧之光，或者说是示现智慧之光的意思。“进入无明”，就是已经进入、陷入无明之中。这不只是被无明遮蔽而已，而是像走进密林一样，已经钻进了无明壳的内部——这是和前面不同的地方。“如卵一般”等说法也都是区别之辞。“如卵一般”，就是在卵中出生、形成。正如有些在卵中出生的众生被称为“如卵一般”，这个世间因为在无明卵壳中出生，所以也叫“如卵一般”。“被包裹”，就是被那无明卵壳从四周缠住、系住、裹住。

像乱线团一样：就像线被弄乱那样。好比织工一段没放好的、被老鼠咬断的线，到处缠成一团，分不清哪是头、哪是尾，要把头对头、尾对尾理清楚，很难。同样，众生在缘起上出了差错，迷乱、纠结，没办法把缘起理顺。不过，线团如果靠个人的努力，还是有可能理清的；但除了两位菩萨，其他任何众生单靠自己的力量，都没有能力把缘起理顺。又好比乱线被浇上酸浆、用梭子拍打之后，到处结成团、打成结；同样，这个世间在诸缘上出了差错，没法把缘起理顺，就依六十二种恶见而变成线团一样、打成结一样。凡是执持恶见的人，全都无法把缘起理顺。像结扣一样：就像结成扣那样。结扣指的是织工用的浆线。也有人说：kula是一种小鸟，它的巢叫kulāvaka。这两种情况都跟前面一样理解：乱得难以头对头、尾对尾地接起来。像蒙草和苇草一样：就像蒙草、像苇草那样，变得跟蒙草、苇草一样。好比那些草被反复捶打，做成绳子，旧了以后掉在某个地方，拿起来想分清“这是头，这是尾”，要把头对头、尾对尾理清楚，很难。那蒙草和苇草，如果靠个人的努力，也还是有可能理清的；但除了两位菩萨，其他任何众生单靠自己的力量，都没有能力把缘起理顺。这样，这个世间没法把缘起理顺，依六十二种恶见而变成打结一样，不能超越恶趣、苦趣、堕落和轮回。

在这里，“恶趣”指地狱、畜生道、饿鬼界、阿修罗众。因为它们全都没有所谓“增长”的资具，所以被称为“恶趣”。同样，因为它们是苦的去处，所以叫“苦趣”。因为是从安乐聚集之处坠落，所以叫“堕落”。而另一个——

“诸蕴、界、处的次第相续，

它不间断地持续流转，这就叫作轮回。”

这一切，他也全都无法超越、无法越过。于是，从死到结生，从结生到死，就这样一次又一次地抓取着死与结生，在三有、四生、五趣、七识住、九有情居中，就像大海里被风抛掷的船，又像套着轭的牛，只是不停地打转。 “被无明毒垢所涂染”：无明本身因为能产生不善、毁坏善的生活，所以叫“无明毒”；又因为它能染污心相续，所以叫“毒垢”。被这种由随眠、缠缚、恶行所构成的东西深深涂染、遍染，就叫“被无明毒垢所涂染”。 “成为烦恼淤泥”：以无明等为根本的种种烦恼，因为具有让人沉陷下去的意思，所以叫“泥泞”“淤泥”，这就是“烦恼淤泥”；一个人具有这些烦恼淤泥，就叫“烦恼淤泥者”。 “被贪嗔痴之结所结缚”：贪、嗔、痴，也就是贪欲、嗔恚、无明，它们对色等所缘，以或下或上的方式反复生起。因为具有缠缚的意思，就像竹林等枝条交织成网被称为“结”一样，它们也被称为“结”。被那贪嗔痴之结所结缚，就像竹子等被竹结等缠住一样，意思是说，这个世间被那种结所缠绕、捆缚、纠结在一起。 “能解结者”：是指能够把这已经纠缠而立住的三界世间之结解开、断除、击碎的人。

被渴爱之紧合所阻：渴爱因为不间断地持续运转，所以有紧合在一起的意思，因此称为“紧合”，也就是渴爱之紧合；被那渴爱之紧合所阻、进入、纳入其中，所以叫被渴爱之紧合所阻。被渴爱之网所覆：渴爱按照前面所说的方式，因为具有缠缚的意思而称为“网”，也就是渴爱之网；被那渴爱之网覆盖、从四周遮蔽、缠绕，所以叫被渴爱之网所覆。被渴爱之流所漂：渴爱因为在轮回中具有拉扯的意思而称为“流”，也就是渴爱之流；被那渴爱之流冲走、拉扯，所以叫被渴爱之流所漂。被渴爱之结所缚：渴爱因为把世间结缚、捆绑在轮转之中，所以称为“结”，也就是渴爱之结；被那渴爱之结所结缚、捆绑，所以叫被渴爱之结所缚。被渴爱之随眠所随逐：渴爱因为具有潜伏随逐的意思而称为“随眠”，也就是渴爱之随眠；被那渴爱之随眠所追随、跟随，并变得势力强固，所以叫被渴爱之随眠所随逐。被渴爱之热恼所烧恼：渴爱在现起的时候和产生果报的时候，都能让世间热恼，所以称为“热恼”；被那渴爱之热恼所烧恼、被弄得热恼，所以叫被渴爱之热恼所烧恼。被渴爱之灼热所遍烧：渴爱势力强大，在现起的时候和产生果报的时候，因为从四周焚烧，所以称为“大灼热”，也就是渴爱之灼热；被那渴爱之灼热所遍烧、从四周焚烧，所以叫被渴爱之灼热所遍烧。邪见之紧合等，也应当依照同样的方式类推。

“随入”就是已经进入。“随逐”就是被追着跑。“被征服”就是被压迫。“被击打”就是迎面遭到猛烈打击、当面被重击。“住立于苦”就是凭着把苦当成乐的颠倒想，住立在苦的五取蕴当中，深深执取、牢牢附着。

被渴爱绊住，就是被渴爱所绊倒。眼睛被渴爱这条绳子缠住，绊在色尘这头象桩上；耳等诸根也被渴爱这条绳子缠住，绊在声尘等象桩上。具足彼等者，世间也同样叫做被绊住。被衰老的围墙围住，就是被那无法逾越、像围墙一样的衰老包围着。被死神的套索围住，就是被那难以挣脱、像套索一样的死亡绑住。被大结缚绑住，是因为这些结缚又坚固又难断，所以被强大的结缚捆绑着。以贪结缚，是说贪本身就能绑住人，让人无法从轮回中脱，这就是贪结缚。以此贪结缚。其余亦同此法。以烦恼结缚，就是被前面所说的其余烦恼所结缚。以恶行结缚，就是被三种恶行所结缚。然而善行是解脱束缚的因，也是解脱束缚本身，因此不应取它作为束缚。

能解缚者：就是能解开他的束缚的人。也有写成“从束缚中解救人”的读法，意思是从束缚中把那个人解救出来。已入大困境者：因为善行运转受到压迫，而进入了被称为大困境的、由贪嗔痴慢见等烦恼和恶行构成的密林。能指示空间者：指能指示世间与出世间的定与慧的空间。被大障碍所障：被巨大的阻挡所遮蔽，或者被浓重的黏着所污染。所谓障碍，就是贪等七种。也有人说：“渴爱和恶见是障碍。”能断除障碍者：就是能斩断那障碍的人。于大悬崖：于五趣的悬崖中，或于生老死的悬崖中。从悬崖拔出者：能从彼悬崖中救拔出来的人。能度旷野者：能令人渡过那旷野的人。已入大轮回者：已进入无间相续的蕴续之中。能解脱轮回者：能从轮回中解脱出来的人。也有写成“能解脱轮回”的读法。于大险难：于轮回的险难中。因为轮回本身就是难行之道，所以称为险难。不断回转者：就是强烈地回转而行。于大泥沼：于巨大的欲泥中。因为欲有沉没之义，所以称为泥沼。陷入泥沼者：就是执著的人。也有写成“陷入大泥沼的泥沼”的读法。

被彻底击垮的人，就是被一切灾祸彻底击垮。被贪火所烧：贪等烦恼本身就是火，因为它们有燃烧的作用，所以叫火，他就是被这贪火所烧。其余几句也照这样理解。被抬走的人：就是被抓住后带走，意思是出生时被抓住，然后被带向衰老等灾祸。这里面的 ka 这个音节，要理解为表达悲悯。恒常被杀害、没有保护：就是连一点点保护都没有，时时刻刻都在被逼迫。拿着刑杖的人：就是从国王等人那里领受了惩罚命令的人。做那种事的人：就是盗贼。被种种过失的束缚所缚者：就是被贪等过失的束缚所缚。现前于屠杀场者：已来到死刑执行之处站立的人。有人能解缚。有人能解缚，这也是一个读法。无依：没有依怙、没有主宰的人，或者自己不是依怙、不是主宰，故称无依，也就是没有救护的意思。达到极度悲惨者：由于无力抵挡衰老等，达到了极度悲惨的状态。被保护者：就是被守护。被保护者，这也是一个较好的读法。被苦所撞击者：被生苦等无量诸苦所撞击、所极度伤害、所极度动摇。长时受逼恼者：正被诸苦在漫长时间里逼恼、折磨。执著者：就是被贪欲所执著，或者被贪欲的身结所结缚。常渴者：想喝、想吃，这就是渴爱，那渴爱本身就是渴，他因渴爱而时时刻刻都在渴。

盲人：因为缺少了以“能看”为含义而被称为“眼”的慧，所以是盲人。慧确实能看见诸法的真实本质。没有眼：不过，那种盲并不是后来才产生的，而是本来就无眼，这样说是在特别指出那种盲的性质。坏目者：因为慧缺少了以“引导”为含义而被称为“目”的意义，所以是坏目之人。之所以称为“目”，是因为它能引导这个身体，显示平坦与不平坦之处。以慧，能引导人趋向善趣或恶趣。为了显示他因为坏目而没有引导者，所以说“无向导”，意思就是没有目。也就是说，他也没有别的引导者。堕入邪道者：邪道就是颠倒、不正之道；踏上、进入、走上那条邪道的人，就是“堕入邪道者”，意思是行于被称为邪道的邪见。在正道上失途者：指在那条正确的、笔直的道路——也就是中道上失败、偏离了的人。能引入圣道者：指能引导人进入、使人踏上那圣洁的八支道的人。堕入大瀑流者：那些存在于轮回中、能使人沉没下陷的，称为瀑流；比通常所说的瀑流更大，就是大瀑流。它分为四种：欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。堕入、进入那大瀑流的人，就是“堕入大瀑流者”；或者说，他是堕入被称为轮回的大瀑流。

118现在讲“一增”的排列方式。其中，“两种恶见”是指常见和断见。在这里，见本身就是恶见，就像“粪趣、尿趣”这类说法一样。或者，因为并没有一个实在的“可去之处”，见只是已到达的状态而已，所以叫恶见；又因为这种见解包含在六十二种邪见之中，也叫恶见。其实，六十二种和六十三种邪见归结起来也只有常见和断见这两种。因此，为了简要地把一切邪见都涵盖进去，才说“两种恶见”。“所缠”是指已达到缠缚的状态、已现前的状态，意思是说不给善行留出生起的空间，夺取了善行。世尊确实这样说过：“比丘们，被两种恶见所缠缚的天与人，有的停滞不前，有的跑过了头；而有眼的人则能看见……”等等。

“三种恶行”是指三种身恶行、四种语恶行、三种意恶行。“邪行”就是颠倒而行，意思是错误地行持。“被轭所连结”：这些轭把众生连结在轮回里，所以叫轭；或者，从“连结”这个意思来说，就叫作轭，也就是被那些轭所连结、所系缚。“被四轭连结”，就是欲轭、有轭、见轭、无明轭这四种轭，像车轭套在牛身上一样，把众生连结在轮回之中。对五种欲乐的贪染，是欲轭。对色界、无色界存在的欲贪，对禅那的喜爱，以及与常见俱生、以生存状态为缘的贪求，称为有轭。六十二种邪见，是见轭。对八种事的无知，是无明轭。这四种法，力量强大时就叫暴流，力量弱小时就叫轭。

“以四种缚”：一个人身上存在这四种缚，它们就通过死亡与结生，把他捆绑、系缚在轮回里，所以叫“缚”。这四种是：贪欲身缚、嗔恨身缚、戒禁取身缚、此实执取身缚。“贪欲”：因为靠它去贪求，或者它本身就是贪求，或者它只是贪求的状态，所以叫贪欲，其实就是贪。“身缚”：它捆绑名身，通过死亡与结生把有情束缚在轮回里，所以叫身缚。“嗔恨”：因为心被它损害而败坏，或者它破坏戒律、行为、色身、成就、利益和安乐等，所以叫嗔恨。“戒禁取身缚”：在此之外，沙门、婆罗门认为“戒清净、禁清净、戒禁清净”，这种执取就是戒禁取身缚。“此实执取”：使否定了遍知者所说的，依然以“世间是常，唯有这是真实，其他皆是虚妄”等方式坚固执着，所以称为此实执取。被这四种缚所缚，就是被捆绑的意思。

以四种取：因为强烈地抓取、牢牢地执著，所以叫“取”。取有四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。 执取作为事相的欲，就是欲取；或者说，它既是欲又是取，所以叫欲取。 它既是见又是取，所以叫见取；执取邪见，也叫见取。因为在“我及世间是常”这类说法中，后起的邪见执取先前的邪见。 执取戒禁，就是戒禁取；或者说，它既是戒禁又是取，所以叫戒禁取。像执取牛戒、牛行等，认为这样就能清净，这种固执本身就是取。 依它而说，所以叫“语”；依它而取，所以叫“取”。说什么、取什么呢？取“我”。执取关于我的言论，就是我语取；或者说，“我语”本身就是取——以它来执取我，所以叫我语取。 除了这两种见之外，其余一切见都属于见取。 被这四种取所取，就是被强烈地执著。或者读作“取著”，意思是世间依靠各种取，对种种所缘强烈地执著。

已登上五趣：由善业和不善业所牵引而被导向、被引生，所以叫“趣”，也就是与投生处同在的五蕴。地狱、畜生道、饿鬼界、人、天，这五种趣，因为舍弃了前一种存在状态而强力地登上了新的趣。“以五种欲乐”：就是色、声、香、味、触这五种事欲。“染著”：因为不如理作意而生起贪染，于是被这些所染著，意思是变成极度贪染。“以五盖”：因为覆盖心、笼罩心，所以叫“盖”，就是欲贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举悔恨、疑这五种盖。“被覆盖”：就是从上方被遮住了。

以六种争论根源，也就是六种争论的根本。正如经文所说——

比丘们，有六种争论的根源。哪六种呢？比丘们，在这里，有一位比丘容易发怒、心怀怨恨。比丘们，当一位比丘容易发怒、心怀怨恨时，他对导师不恭敬、不尊重地生活，对法、对僧团、对学处也不圆满奉行。比丘们，当一位比丘对导师不恭敬、不尊重地生活，对法、对僧团、对学处不圆满奉行时，他就在僧团中制造争论。这种争论会带给许多人损害，带给许多人痛苦，带给许多人无益、伤害和苦，对天和人都是如此。比丘们，如果你们在自己内部或外部观察到这样的争论根源，比丘们，你们就应当努力断除那邪恶的争论根源。比丘们，如果你们在自己内部或外部没有观察到这样的争论根源，比丘们，你们就应当为了那邪恶的争论根源在未来不再涌出而修行。这样，那邪恶的争论根源就被断除了；这样，那邪恶的争论根源在未来就不再涌出。

再者，比丘们，有的比丘爱贬损别人、爱争强好胜；嫉妒别人、吝啬小气；狡诈虚伪；欲望邪恶、持有邪见；执着自己的见解、死死抓住不放、很难放弃。比丘们，如果一位比丘执着自己的见解、死死抓住不放、很难放弃，那么他对导师……（中略）……未来无有增长。

在这里，“忿恨者”是指具有发怒特征的人，也就是具足了忿怒。“怀怨者”是指具有不肯舍弃仇恨特征的人，也就是具足了怀怨。“对天与人不利、痛苦”：两位比丘的争论，怎么会导致对天与人不利、痛苦呢？就像《憍赏弥犍度》（《大品》451等）里说的那样，当两位比丘陷入争论时，在那个精舍里，他们的弟子们会争论；接受他们教导的比丘尼僧团会争论；接着，他们的护持者们也会争论。那时，人们的守护神分成两派：支持法说者的守护神站在法说者一边，支持非法说者的守护神站在非法说者一边。然后，这些守护神的朋友——地居天也分裂了。这样一层一层传下去，一直到梵天世界，除了圣弟子以外，所有的天与人都分成两派。可是，非法说者往往比法说者更多。于是，多数人执取什么，他们就把那一切都当成真实的，舍弃了法，多数人执取的其实是非法。他们以非法为先导而生活，死后投生到恶趣。这样，两位比丘的争论就成了对天与人不利、痛苦。“于内”：是指在你们自己内部的团体中。“于外”：是指在别人的团体中。“覆藏者”：是指具有抹杀他人功德特征的人，也就是具足了覆藏。“强执者”：是指具有对立执取特征的人，也就是具足了强执。“嫉妒者”：是指具有嫉妒他人获得恭敬等特征的人，也就是具足了嫉妒。“悭吝者”：是指具足住处悭吝等五种悭吝。“狡诈者”：是指欺骗者。“虚伪者”：是指掩盖已作恶行的人。“恶欲者”：是指戒行败坏、却想得到不实称赞的人。“邪见者”：是指持无有论、无因论、无作论的人。“执自见者”：是指执取自己的见解。“坚执不舍者”：是指牢牢执取。“难以舍弃者”：是指无法让人放下所执取的东西。不过在《小诵分别》中说：“这里，哪六种争论根源？忿怒、覆藏、嫉妒、狡诈、恶欲、执自见，这些就是六种争论根源。”（《分别论》944）这是就主要方面说，每一种法各自成为一項。

“六渴爱身”是指《分别论》（Vibh. 944）里所说的六种渴爱：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。其中，每一种渴爱都因为所缘众多，而且在同一个所缘上也会反复生起，所以每一种渴爱本身就有很多种。因此，依据“集合”这个含义，配上“身”这个词，就说为“渴爱身”。虽然叫作“渴爱身”，但它的本体就是渴爱。“染著”是指自己对着所缘生起染著，变得深深贪著。

“六见处”指的是《一切漏经》里所说的内容。经中这样说：

当他这样不恰当地作意时，六种见中的某一种见就会生起。他生起“我有我”的见，并把它执为真实、坚固；或者生起“我没有我”的见，并把它执为真实、坚固；或者生起“我以自己认知我”的见，并把它执为真实、坚固；或者生起“我以自己认知无我”的见，并把它执为真实、坚固；或者生起“我以无我认知我”的见，并把它执为真实、坚固。又或者，他生起这样的见：这个能说、能觉知，在各处领受善业恶业果报的我，是常的、坚固的、永恒的、不变异的法，它会像永恒之物一样，永远这样存在下去。

在这里，“有我”这种常见，是在一切时候都执取自己的存在。所谓“真实、坚固”，就是从真实和坚固两方面，认定“这是真实的”，以非常牢固的方式执取。“没有我”这种断灭见，是因为它执取存在的众生在这里那里归于断灭。或者也可以说：前面的见执取过去、现在、未来三时都存在，所以是常见；只执取现在存在，就是断灭见；执取过去和未来都不存在，就像持“祭祀的供品落尽”这类见解的人一样，是断灭见；只执取过去不存在，就像无因生论者一样，是常见。 “我以我认知我”：把以想蕴为首的诸蕴执为“我”，再用想去认知其余诸蕴，就成了“我以这个我认知这个我”。 “我以我认知无我”：把想蕴执为“我”，把其余四蕴执为“无我”，再用想去认知它们，就成了这样。 “我以无我认知我”：把想蕴执为“无我”，把其余四蕴执为“我”，再用想去认知它们，就成了这样。 这些全都属于常见和断灭见。而“能说”“能觉”等说法，只是对常见的执取方式。其中，“能说”就是说者，指造作语业的人。“能觉”就是觉知者，意思是知道、体验。觉知什么呢？在这里那里体验善业和恶业的果报。“在这里那里”，是指在各种投生处、趣处、住处、族群中，或者在各种所缘对象上。“常”，是指没有生起和坏灭。“恒”，是指坚固、坚实。“永恒”，是指一切时候都存在。“不变异之法”，是指不放弃自己本来的性质，不像变色龙那样变成种种不同的样子。“如常住之物一般”，月亮、太阳、大海、大地、山岳在世间说法中被称为常住。“与常住之物相同”，就是和那些常住之物一样。执取“只要那些常住之物还持续存在，它也就照样一直存在下去”，就有了这样的见。

不过在《小事分别》里，则进一步区分并宣说了六种见：那个我在各处长期承受善业与恶业的果报；并非那个我生起后过去曾不存在，也不是那个我生起后未来将不存在，而是恒常、稳固、常住、不变易的。对于他，会生起认为它真实、坚固的见。

这里，所谓“那个我并非生起，也不曾存在”，意思是：那个我，因为不具有生起的性质，所以叫做“不生”，也就是说它始终存在。正因如此，它在过去不说“曾存在”，在未来不说“将存在”。因为，已经生起的，才说它“曾存在”；将要生起的，才说它“将存在”。另一种解释是：所谓“那个我并非生起，也不曾存在”，是说由于那个我始终存在，所以它在过去也绝不曾不存在，在未来也绝不会不存在。随眠的含义已如前所说。

“七结”是指《七集》里所说的那些。那里确实是这样说的：

比丘们，有这七种结。哪七种呢？随顺结、嗔恨结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结。比丘们，这就是七种结。

在这其中，随顺结就是欲贪结。所有这些都以束缚的含义而称为结。

以七种慢来说，就是《小事的分别》里所讲的那些。因为在其中确实这样说：

慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。

这里，“慢”是指不针对具体某人、不以“我更高”等方式来比较，而是单纯依出身等事本身生起的高举。 “过慢”是指依出身等，生起“没有和我相等的人”这种越过比较的高举。 “慢过慢”是指生起这样的慢：“这人以前和我相等，现在我更胜，这人更低劣。” “卑慢”是指依出身等把自己看得低下而现起的慢，也就是“我是低劣的”这种慢。 “增上慢”是指对尚未证得的四圣谛法，自认为已经证得而起的慢。不过，这种增上慢只发生在这样的凡夫身上：他戒律清净，对修行法门毫不放逸，已经辨明确定名色，通过把握因缘而超越了疑惑，把无常、苦、无我三相套用于诸行，正在观照诸行，已经开始了观修；不会发生在其他人身上。 “我慢”是指在色等诸蕴中执取“我是”的慢，也就是说，以“我是色”等方式生起的慢。 “邪慢”是指以恶业、邪命等事为依托而生起的慢。

世间法已经解释过了。“流转”的意思是：以这些世间法为因，在得利等四种情况下随顺贪著，在失利等四种情况下违逆抗拒而剧烈摇摆，舍弃平常状态，这就是它的含义。邪性等也已经解释过了。“出离”是指已经离去、已经投身进去，也就是被压倒的意思。

“以八种人的过失”这句话，在《八集》里是连同譬喻一起说的，在《小事分别》里则没有譬喻。因为那里是这样说的：

哪八种人的过失呢？在这里，比丘们因为某位比丘犯了戒而举发他。那位比丘被比丘们以犯戒为由举发时，只用“我不记得了，我不记得了”这样的话，以失念来推脱。这是第一种人的过失。

再者，比丘们因为某位比丘犯了戒而举发他。那位比丘被比丘们以犯戒为由举发时，却反过来顶撞举发者说：“你这个愚痴、不明事理的人说的话有什么用？你居然也觉得自己有资格来说我？”这是第二种人的过失。

再者，比丘们因为某位比丘犯了戒而举发他的罪。这位比丘被众比丘以犯戒为由举发时，反过来把罪推回给举发者说：“你也犯了某某戒，你应该先忏悔。”这是第三种人的过失。

还有另一种情况：比丘们因为某位比丘犯了戒而举发他。这位比丘被比丘们以犯戒为由举发时，就用别的事情来搪塞，把话题扯到外面去，还表现出愤怒、瞋恨和不满。这是第四种人的过失。

再者，比丘们因为某位比丘犯了戒而举发他。那位比丘在被比丘们以犯戒为由举发时，在僧团中间挥舞手臂说话。这是第五种人的过失。

再者，比丘们因为某位比丘犯了戒而举发他。那位比丘被比丘们举发犯戒时，既不理会僧团，也不理会举发者，带着自己的罪过就随意离开了。这是第六种人的过失。

再者，比丘们以犯戒事举发某位比丘。那位比丘被比丘们以犯戒事举发时，说“我既非已犯戒者，亦非未犯戒者”，然后默然不语，让僧团感到困扰。这是第七种人的过失。

再者，比丘们以犯戒为由举发另一位比丘。那位比丘被比丘们以犯戒为由举发时，这样说：“诸位尊者何必对我逼得这么紧？我现在就舍弃学处，还俗回去。”他舍弃学处、还俗之后，又这样说：“现在诸位尊者该满意了吧。”这是第八种人的过失。以上就是八种人的过失。

这里，“人的过失”是指人的缺点，而这些缺点会染污人的心相续，所以叫过失。“我不记得，我不记得”是说“我想不起、也辨认不出我做过这件事”，用这样失念的方式推脱、逃避。“反过来顶撞举发者”是指站到对立面去冲撞，以对抗的姿态僵持着。“你算什么呢”是在说：像你这样愚痴、不聪明的人，说的话算什么？你既不知道事实，也不知道犯戒，更不知道举发这件事。这是在压制对方：你什么都不懂，居然还觉得自己该说什么。“反过来举发”是说“你也犯了……”这样说着，反过来把罪推给对方。“你应当先处理”是说：你应当发露该忏悔的罪，应当从出罪的做法中出来，从那里清净、站稳之后，再去举发别人。“用别的来搪塞”是指用一个理由或说法，去掩盖另一个理由或说法。被人说“你犯戒了”，他就说：“谁犯了？犯了什么？在哪里犯的？怎么犯的？你们在说谁？你们在说什么？”被问“你有没有看见这样的事”，他就把耳朵凑过去说“我听不见”。“把话题引到外面去”是指：被问“你是不是犯了某某戒”，他就说“我去过华氏城”，再被说“我不是问你有没有去华氏城”，他就说“那我去过王舍城”。“你去王舍城也好，去婆罗门家也好，你是不是犯了戒？”他就说“我在那里得到了猪肉”等等，这样把话题扯到外面去。“愤怒”是指发怒的状态，“嗔”是指怀恶意的状态。这两者都只是“怒”的别名。“不满”是指不满足的样子，这是“忧恼”的别名。“表现出来”是指显示、表明。“挥着手臂说话”是指挥动、甩着手臂，说出不知羞耻的话。“不理会”是指不以重视之心接受，轻视、不尊重，意思是不恭敬。“恼害”是指折磨、逼迫。“太过”是指太强烈、太过分。“为我忙成这样”是指为我操心、为我张罗。“还俗回到低劣处”是指为了低劣的在家人身份而回头，也就是成为在家人。“你们该满意了吧”是说你们该心满意足了，他的意思是：“你们得到了该从我这里得到的，住到了该由我住的地方，我让你们过得安稳了。”“败坏”是指变坏。

所谓九种愤恨事，是就有情众生中生起愤恨的行为来说的。正如经中所说：

比丘们，有九种结怨的根据。是哪九种呢？有人这样结怨：“他曾经做过对我不利的事。”有人这样结怨：“他正在做对我不利的事。”有人这样结怨：“他将来会做对我不利的事。”有人这样结怨：“他曾经对我所喜爱、中意的人做过不利的事，正在做不利的事，将来会做不利的事。”有人这样结怨：“他曾经对我所厌恶、不中意的人做过有利的事，正在做有利的事，将来会做有利的事。”比丘们，这就是九种结怨的根据。

这里，“愤恨事”就是愤恨的起因。这里的“愤恨”指的是愤怒，而它本身就是愤怒一再产生的基础，所以叫愤恨事。“结愤恨”就是系结愤怒、制造愤怒、生起愤怒。在解释中，还说到另外九种愤恨事：“他没有为我做过有利的事，现在不做，将来也不会做”；“他对我所喜爱、中意的人，没有做过有利的事，现在不做，将来也不会做”；“他对我所憎恶、不中意的人，没有做过不利的事，现在不做，将来也不会做。”（大义释85；分别论960；法集论1066）这些也同样被前面那九种愤恨事所涵盖。“被愤恨”就是被触恼、被激怒。

“以九种慢”是指哪九种慢？对胜过自己的人，生起“我胜过他”的慢；对胜过自己的人，生起“我跟他差不多”的慢；对胜过自己的人，生起“我比他差”的慢。对跟自己差不多的人，生起“我胜过他”的慢；对跟自己差不多的人，生起“我跟他差不多”的慢；对跟自己差不多的人，生起“我比他差”的慢。对不如自己的人，生起“我胜过他”的慢；对不如自己的人，生起“我跟他差不多”的慢；对不如自己的人，生起“我比他差”的慢。这就是九种慢。（分别论962）

在这里，“我比别人强”这种慢心，会生起在国王和出家人身上。国王会想：“论国土、财富或车乘，有谁比得上我？”由此生起这种慢心；出家人也会想：“论戒律、头陀支等，有谁比得上我？”由此生起这种慢心。

认为“我和优越者一样”的这种慢，同样也生起于这些人当中。因为国王会想：“论国土、财富或车乘，我和别的国王有什么差别？”从而生起这种慢；出家人也会想：“论戒律、头陀支等，我和别的比丘有什么差别？”从而生起这种慢。

认为自己比优越者差的这种慢，也是在这些人身上生起的。比如有个国王，他的国土、财富、车乘等都不太圆满，他就会想：我不过是顶着国王这个名号，享受一点称呼上的舒服罢了，我算什么国王呢？这样生起慢心。出家人也一样，如果得到的利养和恭敬很少，他就会想：我只是被人叫做说法者、多闻者、大长老而已，我算什么说法者，我算什么多闻者，我算什么大长老，我根本没有利养和恭敬。这样生起慢心。

和与自己同等的人相比，心里想“我胜过他”这类慢等烦恼，会在大臣之类的人身上生起。大臣或地方官会这样想：“论财富、车乘、坐骑这些，还有哪个王家的人能跟我比？”或者想：“我跟别人有什么差别？”或者想：“我不过空有个大臣的名头，连吃穿都顾不上，我算什么大臣？”就这样生起慢心。

对于比自己低劣的人，会生起“我比他强”这类慢心，这些慢心在奴仆等人当中生起。奴仆会这样想：“无论从母方还是父方算，有哪个别的奴仆能和我相比？别人是因为活不下去、为了填饱肚子才成了奴仆，而我可是世代相传下来的，所以我更胜一筹。”或者想：“凭世代相传、父母双方都是清净奴仆的身份，我和某某奴仆之间有什么差别？”或者想：“我是为了糊口才当了奴仆，但论父母那边，我根本没有当奴仆的份，我算什么奴仆？”他就这样生起慢心。奴仆如此，普库萨、旃陀罗等人也同样会生起这种慢心。在这里，对于比自己低劣的人，生起“我比他强”的慢心，这是如实的慢；另外两种是不如实的慢。同样地，对于和自己同等的人，生起“我和他一样”的慢心，以及对于比自己低劣的人，生起“我比他差”的慢心，这是如实的慢，另外两种是不如实的慢。其中，如实的慢要被阿拉汉道断除，不如实的慢要被入流道断除。

以渴爱为根本的那些法，前面已经说过了。说到“染着”：并不是只靠贪才染着，而是因为以渴爱为根本的追求等也会生起，所以是以渴爱为根本的一切不善法而染着，意思就是与之结合、被它绑住。

“以十种烦恼事”：十种烦恼事是哪些？贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧，这就是十种烦恼事。

在这里，烦恼本身就是“烦恼事”；或者说，因为那些未断尽烦恼的众生住在这些烦恼中，立足于贪等烦恼，所以这些烦恼是他们的“事”。这些烦恼既是众生所依止之处，又是众生的“事”，所以叫“烦恼事”。而且，在这里，即使是依无间缘等条件生起的烦恼，也的确叫作“安住”，因此“烦恼的住处”也叫“烦恼事”。贪：众生通过它贪求，或它自身贪求，或纯粹就是贪求这种行为，所以叫贪。嗔：众生通过它嗔恨，或它自身嗔恨，或纯粹就是嗔恨这种行为，所以叫嗔。痴：众生通过它愚痴，或它自身愚痴，或纯粹就是愚痴这种行为，所以叫痴。慢：自以为了不起，所以叫慢。见等项的含义前面已经说过。不知羞耻，所以叫无惭；无惭的状态就是无惭。无所畏惧，所以叫无愧；无愧的状态就是无愧。其中，无惭的特相是不厌恶身恶行等，无愧的特相是不畏惧这些恶行。因为它们染污，所以受到折磨、受到逼恼。

“以十种愤恨事”：就是前面所说的九种，再加上《法集论》里说的“或者在不该生起愤恨的地方也生起愤恨”，这样合起来就是十种。因为，对于“他对我做了没好处的事”等等，如果不加分别，那么即使是对树桩、荆棘这类东西，也会在不该生起愤恨的地方生起愤恨。

“以十不善业道”：什么是十不善业道？杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、邪见。这些就是十不善业道。其中，它们既是不善业，又是通往恶趣之道，所以叫“不善业道”。“具足者”：就是具备了这些法。

以十种结来说，是哪十种结呢？欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉妒结、悭吝结、无明结。这些就是十种结。邪性之义，前面已经说过了。

什么是依十事而起的邪见？就是认为：没有布施，没有供养，没有献供，没有善行恶行诸业的果报、异熟；没有此世，没有他世；没有母亲，没有父亲；没有化生的众生；世间没有正行道、正行道的沙门婆罗门，他们自证知此世与他世并加以宣说。这就是十事邪见。

在这里，“以十事为内容”是指：这十种事就是它的内容，所以叫“以十事为内容”。他知道有布施这回事，知道可以给任何人任何东西；但他认为布施没有果报、没有异熟。他知道有供养这回事，所谓供养就是盛大的祭祀，知道可以进行那样的祭祀；但他认为供养没有果报、没有异熟。他知道有献供这回事，献供就是招待宾客、祭祖等吉祥仪式，知道可以做这些事；但他认为这些没有果报、没有异熟。关于“善行与恶行”：这里，十善业道叫善行，十不善业道叫恶行。他知道这些业是存在的；但他认为没有果报、没有异熟。他认为没有此世，也就是站在他世的角度，认为此世不存在。他认为没有他世，也就是站在此世的角度，认为他世不存在。他认为没有母亲、没有父亲，也就是他知道母亲和父亲是存在的；但他认为对他们所做的恭敬等行为，没有任何果报、没有异熟。他认为没有化生有情，也就是认为没有死后转生、从此处死去投生彼处的有情。他认为世间没有正行、正修的沙门婆罗门，也就是认为世间没有随顺正道而行、如法修行的持法沙门和婆罗门。他认为没有能以自己的殊胜智慧了知此世和他世并加以宣说的人，也就是认为没有这样的全知佛陀。

对于“边执见”：像“世间是常”这类说法，它把每个极端、每个部分都逐一执取，所以叫边执见。或者，对极端的执取就是边执；这个见具有那种边执，所以叫边执见。即“以那种边执见”——而这个见，前面已经说过了。

“以一百零八种渴爱戏论”：一百零八，就是一百再加八。所谓戏论，是让众生在轮回里长久拖延、滞留不去的東西；渴爱本身就是戏论，所以叫渴爱戏论。因为渴爱随着所缘对象的不同而不同，又因为一再反复生起，种类极多，所以用复数来表达，称为种种渴爱戏论，而一百种就是渴爱戏论的百数。本来应当说“以渴爱戏论百”，但出于语词倒置，才用复数表述成“以诸渴爱戏论百”。这里应当理解为：就是那被称为一百零八的渴爱戏论之百。要知道，这是把尾数八略去不算，只取整百之数。不过在《小事分别》里，它们是以“渴爱所行处”这个名称出现的。正如所说——

依靠内在的渴爱所行处有十八种，依靠外在的渴爱所行处有十八种，把这些合在一起、归纳起来，就成了三十六种渴爱所行处。同样，过去的三十六种渴爱所行处、未来的三十六种渴爱所行处、现在的三十六种渴爱所行处，把这些合在一起、归纳起来，就成为一百零八种渴爱所行处。

这里说的“渴爱的戏论”，就是指渴爱的种种活动。意思是渴爱的现起、渴爱的运作。“缘于内”是指缘于内在的五蕴。这里的属格形式其实是表达受格的意义。至于详细内容，应当按照《分别论》在解释这一点时所说的方法来理解。另外还有一种方式：仅仅以色为所缘，就有欲渴爱、有渴爱、无有渴爱这三种渴爱；同样，以声等为所缘，在六种所缘中就有十八种渴爱。以内在为所缘有十八种，以外在为所缘有十八种，加起来就是三十六种。这三十六种再分为以过去为所缘的三十六种、以未来为所缘的三十六种、以现在为所缘的三十六种，就成了一百零八种渴爱的活动。称为“戏论”，是因为它在所缘上、在轮回中不断被虚妄分别所扩散，长久地执著滞留。

“六十二见”是指：“世尊在《梵网经》的解说中讲到的六十二见是哪些？四种常住论、四种部分常住论、四种有边无边论、四种不死矫乱论、两种无因生论、十六种有想论、八种无想论、八种非想非非想论、七种断灭论、五种现法涅槃论——这些就是世尊在《梵网经》的解说中讲到的六十二见。”这里面的详细内容，应当依照《梵网经》里所讲的方式来理解。

我已经渡过去了：我已经越过四种瀑流，或者越过了轮回的大海。已解脱：已经从贪等束缚中解脱出来。已调伏：已经没有贪著享用，也没有躁动不安。已寂静：已经清凉下来。已安稳：因为见到涅槃而获得了安心。已般涅槃：通过烦恼的般涅槃而般涅槃。我有能力：我是堪能的。“确实”这个词是表示确定意义的语气词。而“令他人也般涅槃”这里，“他人也”这个词也应当和“令度脱”等其余说法配合起来理解。

《大悲智论》的注释终