经文分段

5. 思择智详说的注释

3. 慧品义注 · 24 段

48在思择智的解释中,“任何”是指毫无遗漏地完全涵盖。“色”是为了防止过度引申而作的限定。通过这两个词,就已经完成了对色的无余把握。接下来,开始从过去等方面对它加以区分,因为“任何”色有过去、未来等种种分类。这个道理同样适用于受等其他诸蕴。其中,先说色。色依世、相续、时、刹那这四种方式,有过去、未来、现在之分。首先依世来说:一个有情在某一生中,结生之前是过去,死亡之后是未来,两者之间是现在。依相续来说:属于同一种类、由同一时节或同一食素所生的色,虽然前后相续地生起,但正在生起的部分是现在;在此之前,由不同种类的时节、食素所生的色是过去;在此之后的是未来。由心所生的色:在同一心路、同一速行心或同一等至中所生的是现在,在此之前的是过去,在此之后的是未来。至于由业所生的色,依各别相续而言,并没有过去、未来等的区分;不过,应当借助那些时节、食素、心所生色对它的支持作用,来了解它的过去、未来等状态。依时来说:在一须臾、上午、中午、下午、夜晚、白昼等各个时段中,依相续而正在运行的那个时段,就称为现在;在此之前的是过去,在此之后的是未来。依刹那来说:属于生等三刹那所摄的是现在,在此之前的是未来,在此之后的是过去。此外,因的作用已经过去的是过去;因的作用已完成而缘的作用尚未完成的是现在;因缘两种作用都尚未完成的是未来。或者,正在发挥自身作用的刹那是现在,在此之前的是未来,在此之后的是过去。在这里,关于刹那等的说法是了义说,其余的说法是方便说。

在此,对于五蕴来说,这里特指自身内在的色。因此应当知道,在自己相续中生起的、属于个人自身的色,就是“内”。而除此之外的色,不论与根结合还是不结合,都叫“外”。所谓“粗”,指眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触,以及地、火、风,这十二种色。因为它们可以透过碰触而被感知,所以是粗的。其余十六种色——水界、女根、男根、命根、心所依处、食素、空界、身表、语表,以及色的轻快性、柔软性、适业性、积集、相续、老性、无常性——因为不能透过碰触而被感知,所以是细的。所谓“或劣或胜”,这里劣与胜的区分可以从方便说和究竟说两方面来理解。其中,比起色究竟天的色,善见天的色是劣的;而同样是善见天的色,比起善现天的色,又是胜的。这样一路类推,直到地狱有情的色,都应当依照方便说来理解劣与胜。从究竟说来讲,不善异熟生起的地方,那里的色是劣的;善异熟生起的地方,那里的色是胜的。所谓“或远或近”,这里凡是细的色,因为它的体性难以通达,所以是远;凡是粗的色,因为它的体性容易了知,所以是近。

把一切色都判定为无常,这是一种观照思择;把一切色都判定为苦,这是一种观照思择;把一切色都判定为无我,这是一种观照思择。在这里,这位比丘把“凡任何色”这样没有特别限定而说的一切色,按过去、未来、现在这三类,以及内、外等四组二法,一共十一个方面加以界定之后,把一切色都判定为无常,也就是把它作为无常来观照思择。怎么观照呢?按照后面所说的方式。因为这样说:“过去、未来、现在的色是无常的,因为它的意义是灭尽。”所以,他这样观照思择:过去的色,因为它在过去就已经灭尽,没有到达现在这个存在,所以是无常的,因为它的意义是灭尽;未来的色,将在下一个存在中生起,但也就在那里灭尽,不会从那里再去往更后面的存在,所以是无常的,因为它的意义是灭尽;现在的色,就在此处灭尽,不会从这里离去,所以是无常的,因为它的意义是灭尽;内的色,也是在内部灭尽,不会变成外在的状态,所以是无常的,因为它的意义是灭尽;外在的、粗的、细的、低劣的、殊胜的、远的、近的色,也都在各自那里灭尽,不会变成远的状态,所以是无常的,因为它的意义是灭尽——他这样观照思择。这一切,从“无常,因为它的意义是灭尽”这一点来说,是一种观照思择;但如果按类别区分,则有十一种。

他把这一切都思择为“苦,因为可怕”。说“因为可怕”,是因为它确实令人恐惧。凡是无常的,就会带来恐惧,就像《狮子譬喻经》里所说的诸天神那样。所以,这也是依“苦,因为可怕”这一角度而算作一种思择;如果按类别来分,则有十一种。

就像对苦一样,他也同样把这一切思择为“无我,因为无坚实之义”。所谓“因为无坚实之义”,就是说:那种被设想为“我是常住者、是作者、是感受者、是自主者”的自我坚实性并不存在。因为凡是无常、苦的,连自身的无常性或生灭的逼迫都无法阻止,又怎么可能有作者等状态呢?因此说:“比丘们,如果这色是我,这色就不该导致疾病……”等等。这样,依“无我,因为无坚实之义”来说,这是一种思择;若从分类来看,则有十一种。对受等诸蕴也是同样的方法。如此,在每一蕴中各作十一种思择,在五蕴中就有五十五种思择;从无常看有五十五种,从苦看有五十五种,从无我看也有五十五种。依这三种随观,总共就有一百六十五种思择。

有些人则说:把“一切色、一切受、一切想、一切行、一切识”这一句也加进去,在每一个蕴里各作十二种,五蕴就有六十种;再从随观的角度来说,就有一百八十种思择。

在这里,关于过去等的分类,应当从相续和刹那两个角度来理解受的过去、未来、现在三种状态。其中,从相续的角度来说:属于同一心路过程、同一速行、同一等至,并且在与同一种所缘相应的情况下生起的受,就是现在;在那之前的是过去,在那之后的是未来。从刹那等的角度来说:包含在三刹那之中,位于前际和后际的中间,并且正在执行自身作用的受,就是现在;在那之前的是过去,在那之后的是未来。内外的区分,应当只从自身内部的角度来理解。

粗与细的状态,应该按照《分别论》里说的“不善受是粗的,善受和无记受是细的”等这样的方法来了知,也就是从种类、自性、补特伽罗、世间和出世间这几个方面来理解。 先说从种类来看:不善受因为是作为有罪过行为之因、有烦恼热恼的性质,而且不寂静地运作,所以比善受粗;因为它有造作、有努力、有异熟、有烦恼热恼、有罪过,所以比异熟无记受粗;又因为它有异熟、有烦恼热恼、有苦、有罪过,所以比唯作无记受粗。反过来,善受和无记受则与上面说的相反,比不善受细。 善和不善这两种受,因为有造作、有异熟等,按各自对应的情况,也比两种无记受粗;反过来,两种无记受则比它们细。这样,从种类的角度就应该知道粗和细。

从自性方面来说,苦受因为没有滋味、具有扩散性、能造成扰动、令人厌惧、具有压倒性,所以比另外两种受更粗;而另外两种受则因为乐、寂静、殊胜、悦意、中舍,按各自相应的情况,比苦受更细。乐受和苦受两者,因为具有扩散性、令人厌惧、能造成扰动、明显,所以比不苦不乐受更粗;不苦不乐受则与上面所说的相反,比这两种受更细。这样,应当从自性方面来理解粗与细。

从个人差别来看,未入定者的受因为心散乱在各种不同的所缘上,所以比入定者的受更粗;反过来,入定者的受则更细。这样,就应当从个人差别来理解粗和细。

从世间和出世间的角度来看,有漏受属于世间,因为它是有漏生起的原因,属于暴流、属于轭、属于结、属于盖、属于取,是杂染的,还与凡夫共通,所以比起无漏受来是粗的;而无漏受则反过来,比起有漏受来是细的。这样,就应该从世间和出世间的角度来理解粗和细。

在这里,应当按种类等来避免混淆。因为与不善异熟身识相应的受,从种类上说,由于是无记的,虽然微细,但从自性等方面来看,则是粗的。确实是这样说的:

无记的受是微细的,苦受是粗重的。得定者的受是微细的,未得定者的受是粗重的。无漏的受是微细的,有漏的受是粗重的。

就像苦受一样,乐受等受也是如此。因为它们从种类上说属于粗的,从自性等方面说则是微细的。因此,应当在不混淆种类等的前提下,理解诸受的粗与细。也就是说,无记受从种类上说比善受和不善受更微细。在这里,不应该执取自性等方面的差别:什么是无记?什么是苦?什么是乐?什么是得定者的?什么是未得定者的?什么是有漏的?什么是无漏的?这个原则适用于一切情况。

另外,按照“应当依着每一种受,把受看作粗或细”这个说法,在不善等法当中,与嗔相应的受就像火烧到自己的依处一样,所以比与贪相应的受更粗;与贪相应的受则更细。与嗔相应的受里,决定性的更粗,不定性的更细。决定性的当中,能持续一劫的更粗,其余的更细。能持续一劫的当中,无行的更粗,其余的更细。与贪相应的受里,和邪见相应的更粗,其余的更细。那和邪见相应的受当中,如果是决定性的、能持续一劫的、无行的,就更粗,其余的更细。总的来说,不善法里,能带来很多异熟的更粗,能带来很少异熟的更细;善法里,能带来很少异熟的更粗,能带来很多异熟的更细。

另外,欲界的善法是粗的,色界的善法是细的,无色界的善法比色界更细,出世间的善法又比无色界更细。在欲界善法里,布施所成的善法是粗的,持戒所成的善法是细的;持戒所成的善法又是粗的,相比之下修习所成的善法更细。修习所成的善法里,二因的是粗的,三因的是细的;三因的当中,有行的(需要造作努力的)是粗的,无行的(不需造作努力的)是细的。色界方面,与初禅相应的法是粗的……乃至与第五禅相应的是最细的。无色界方面,与空无边处相应的法是粗的……乃至与非想非非想处相应的是最细的。出世间方面,与入流道相应的法是粗的……乃至与阿拉汉道相应的是最细的。这个道理同样适用于各地的异熟、唯作和受,也可以按苦受等、未入定等、有漏等的方式来说。若按生存处所来说:地狱中的苦受是粗的,畜生道中的是细的……乃至他化自在天中的是最细的。苦受如此,乐受也应在一切处按相应情况这样搭配。若按所依事物来说:凡是依托低劣事物的任何受都是粗的,依托殊胜事物的是细的。应当知道,在低劣与殊胜的区分中,凡是粗的就是低劣的,凡是细的就是殊胜的。

在“远”和“近”这两个词上,论典《分别论》里用这样的方式做了分别:“不善受与善受、无记受相距远;不善受与不善受相距近”等等。因此,不善受因为类别不同、不相混杂、不相似,所以与善受和无记受相距远;同样地,善受和无记受与不善受也相距远。这个道理适用于所有情况。而不善受因为类别相同、相互混杂、彼此相似,所以与不善受相距近——这是分别受的过去、未来、现在等分类时的详细讨论的开端。与各种受相应的想等其他心所,也应该按照同样的方式理解。

不过,在这里按“受……”等,一直到“老死”这样用省略方式简略说到的诸法当中,如果出现了出世间法,因为它们不能成为观照的对象,所以在这一部分里不取它们。它们只是通过各自那个词所涵盖的法、以及按照《应遍知解说》里所说的方法被提到而已。至于那些能成为观照对象的法,其中哪些对某人来说是明显的,就容易把握,就应该从那些法开始观照。即使没有单独按“生”和“老死”来观照,但在观照具有生和老死的那些法时,生和老死本身也就同样被观照到了,所以应当知道,这是以间接的方式说明了按生和老死来观照。由于“将过去、未来、现在的(法)确定为无常”等说法,是只按过去等三时来说明观照的,所以即使不涉及内、外等分类,也可以只按过去等三时来限定,然后作无常等的观照。

然而,凡是无常的,由于它必定属于有为等类别,为了显示它的同义词,或者为了显示作意以种种方式生起,所以说“色,过去、未来、现在的,是无常、有为……”等等。因为那色以“有已还无”之义而为无常,或者因为以无常为终结、因为有始有终而为无常。由诸缘聚合而造作,所以是有为。依缘、靠缘而平等生起,或者与缘一同生起,所以是缘生。以此显示:虽然由缘所造作,但缘并没有刻意的作为。灭法,就是具有灭尽性质的法,以灭尽为自性。坏法,就是具有坏灭性质的法。这里并不是以变弱而灭称为灭法,纯粹是以消失为自性。因为在世间,大量之物变弱也被称为灭。离染法:这并不是以去往某处为坏法,纯粹是以超越自性为自性。因为经中说:“离染,即名为厌离或超越。”灭法:这并不是超越自性后又回转的法,纯粹是以不再回转的灭而止息为自性——应知后后句是为了解释前前句之义而说的。

或者也可以这样搭配:以属于同一期生命的色法坏灭来说,它是灭尽法;以属于同一相续的色法灭尽来说,它是坏灭法;以色法的刹那坏灭来说,它是离染法;以这三者都不再生起来说,它是止息法。

在“老死是无常”这类说法里,老死本身并不是无常的;不过,因为具有无常本性的诸蕴会表现为老死,所以才说它得到了“无常”这个名称。在“有为”等说法中,道理也是一样。在中间省略的部分,对于“生”,因为它也是无常等,道理同样如此。

缘生而有老死等等,并不是从观智的角度说的,而只是把缘起的每一支归纳、确定下来,因此才叫“思择智”——这是从间接的角度来说的。但这并不是“聚思择智”,它只是“法住智”。“无生时”是词性上的颠倒说法,实际说的是“asatiyā jātiyā”(无生时);“无行时”是表达上的颠倒说法,实际说的是“asantesu saṅkhāresu”(无行时)。应当按“缘有而有生,无有则无生”这样的方式来接合,也就是:“缘有而有生,无有则无生”等等。

《思择智论》的注释终