关于谛的杂论注释·53. 宿命随念智论的注释

105在《宿命随念智论释》中，“他这样了知”等语句，是为了说明：对于已经在四神足中修习了心、想要生起宿命随念智的人，应当怎样生起这种智的方法。因为，当他依次观察缘起时，会看到由识、名色、六处、触、受所构成的现在果的概要；接着看到这果的因缘，也就是过去世中由业与烦恼所构成的因的概要；再看到那因的因缘，也就是更前一世的果的概要；又看到那果的因缘，也就是第三世中的因的概要。就这样，通过观察缘起，他看到了生生世世的相续。可见，对缘起作意对宿命随念智有很大的帮助。其中，“此有故彼有，此生故彼生”这句话，是缘起论释的纲要性表述。有人可能会问：既然用其中一句就已经说明了这个意思，为什么还要分两句来说呢？回答是：因为它们在含义上有所不同。怎么理解呢？“此有故”的意思是：当这个因缘存在的时候。这是对所有因缘通用的表述。“彼有”的意思是：这个因缘所生的法便存在。这是对所有缘所生法通用的表述。用这整句话，就遮破了无因论。因为，凡是依靠因缘而存在的法，并不是在没有因缘的情况下存在，所以它们不能被称为无因。“此生故”的意思是：这个因缘的生起，就是因缘生起的因。这是说明一切因缘都具有生起性的表述。“彼生”的意思是：这个因缘所生的法生起。这是说明一切缘所生法都是由此而生的表述。用这整句话，就遮破了常见与无因论。因为，凡是有生起的法，都是无常的。因此，即使承认有因，这些法也是以无常为因，而不是以世间所认为的恒常的自在天、自性、人等等为因。巴利

“此即是”这一说法，是为了指出接下来要说明的内容。在“无明缘行”这句话里，果所依靠的那个条件，就是“缘”。“缘”的意思是不离开它、不排除它。“来”的意思是生起并且持续运作。另外，起资助作用的含义就是“缘”的含义。无明既是那个东西，又是缘，所以叫“无明缘”。因此应当这样理解：以无明为缘，诸行就生起。同样，“生起”这个词也应当与后面其余的词这样搭配理解。在忧等当中，悲恸叫“忧”，哭泣叫“悲”，令人痛苦叫“苦”，或者从生起和持续的角度说，它像被挖伤一样，所以也叫“苦”；内心郁闷的状态叫“忧”；极度疲惫叫“过劳”。“生起”就是产生。“如是”是指出前面所说的道理。以此表明，这只是由无明等这些原因造成的，而不是由自在天创造等原因造成的。“此”是指如前所说的。“纯整的”是指不混杂的，或者说是完整的。“苦蕴”是指痛苦的集合，不是指有情，也不是指快乐、清净等。“集”就是产生。“有”就是存在。巴利

在这里，什么是无明？就是对苦的无知，对苦集的无知，对苦灭的无知，对通往苦灭之道的无知；对前际的无知，对后际的无知，对前后际的无知；对以特定条件为基础、依缘而生的诸法无知。什么是行？福行、非福行、不动行，身行、语行、心行。八种欲界善思和五种色界善思是福行；十二种不善思是非福行；四种无色界善思是不动行。身思是身行，语思是语行，意思就是心行。巴利

这里可能会有人问：那要怎么知道“这些行是以无明为缘”呢？因为无明存在，它们才存在。也就是说，如果有人对苦等还没有断除称为无明的无知，那么他首先因为对苦以及对前际等的无知，把轮回的苦当成快乐来执取，于是就去造作作为其因的三种行。因为对集谛的无知，他把伴随渴爱的、本是苦因的行，当成乐因来造作。因为对灭谛和道谛的无知，他把并非真正苦灭的各种趣处当成苦灭，又把并非真正灭苦之道的祭祀、苦行等当成灭苦之道，为了追求灭苦，就通过祭祀、苦行等方式去造作三种行。巴利

而且，由于他还没有断除对四圣谛的无明，尤其不能如实了知那名为福果的苦即是苦——这苦混杂着生、老、病、死等无数过患——为了证得它，便造作由身、语、意行所区分的福行，就像贪求天女的人纵身跳下悬崖一样。福果纵然被世人认作快乐，他也看不见它终将引发大热恼的变易之苦，看不见它那少得可怜的乐味；即便如此，他仍以它为缘，造作前面所说的那种福行，就像飞蛾扑向灯火，又像贪著蜜味的人去舔涂了蜜的刀刃。对于受用欲乐等会带来果报的事，他看不见其中的过患，因为把它想成快乐，又被烦恼所压倒，便造作由三门生起的非福行，就像愚痴的小孩玩粪便，又像想死的人吞毒药。对于无色界的果报，他也不能如实了知行本身即是变易之苦，由于常见等颠倒见，便造作属于心行的不动行，就像迷路的人朝着鬼城的方向走。如此，正因为行只有在无明存在时才存在，无明不存在时就不会有，所以应当了知：这些行是以无明为缘的。巴利

这里有人提出：我们先接受“无明是诸行的缘”这个说法。那么，只是无明这一个因素作为诸行的缘，还是另外还有其他缘呢？如果只有这一个，就会犯“单一因”的错误；如果还有其他缘，那么“以无明为缘而有诸行”这种只举一个因的说明就不成立了。并非不成立。为什么呢？因为——巴利

世尊有时因为某一项是主要的，有时因为某一项是明显的，有时因为某一项是不共的，同时也随顺说法的方式和所教化众生的根机，只开示一个因和一个果。因此，在这里，虽然还有其他能作为行的因的法，比如依处、所缘、俱生法等，但依据“随观乐味的人，渴爱就增长”以及“由无明集起，便有漏集起”这些经文，无明也是渴爱等其他行因的因，所以是主要的；又依据“诸比丘，无知而陷于无明的人，也会造作福行”等经文，它是明显的；还因为是不共的，所以应当知道，无明是以作为行的因这一身份被开示出来的。也正是通过这一番维护一因一果的解说，应当知道在一切处开示一因一果都是有意义的。巴利

对此，有人提出：即使这样，无明的果报完全不可爱、本身是有过失的，它怎么能成为福行与不动行的缘呢？就像从苦楝的种子长不出甘蔗一样。怎么会说不通呢？因为在世间——巴利

因此应当知道：这无明，从果报的角度看，它结出的果完全是不愉快的；从它自身的性质看，虽然它是有过失的，却仍然能作为这一切福行等的缘——它按照各自相应的位置、作用和自性，以相违或不相违的缘，以及相似或不相似的缘，而成为这些行的缘。巴利

再者——巴利

“行缘识”指的是六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。其中，眼识分为善果报和不善果报两种；耳识、鼻识、舌识、身识也同样各分两种。意识则包括两种果报意界、三种无因意识界、八种有因果报心、五种色界心以及四种无色界心，共二十二种。这样，世间所有的果报识合计有三十二种。巴利

在这里或许会有人问：怎么才能知道“这种识是以行为缘的呢”？因为如果没有已经积累的业，就不会有果报。这个识本身就是果报，而果报在没有已积累的业时是不会生起的。如果它会生起，那么一切众生的所有果报都应该生起，但实际上并不会生起，所以应当知道“这个识是以行为缘的”。这全部的识，从运作方式来看，可以分为转起和结生两种。其中，两种五识、两种意界，以及悦俱无因意识界，这十三种识只在五蕴有的转起时运作。其余的十九种识，则随其相应，在三有中既在转起时运作，也在结生时运作。巴利

就这样，这个依靠条件而生的、纯粹只是色法与无色法的现象，在生起时被称为“前往另一有”，它不是众生，也不是命者。而且，它既不是从过去有转移到这里来，也不是没有原因就从那里在这里出现。在这里，前一个因为命终而称为“死”，后一个因为连接上另一有等而称为“结生”。巴利

这里有人问：如果并没有转移，而是这样生起的话，那么在这个人身中存在的诸蕴已经灭尽，作为果之缘的业又没有去到那里，那这个果岂不是成了别人的果，或者从别处来的果？而且如果没有受用者，这个果又该属于谁？所以这种安立并不好。对此，这样说：巴利

如果有人这样说：就算这样，这些行不论存在还是不存在，都能成为果的缘。如果存在，那么就在它们生起的那个刹那，就应当有果报；如果不存在，那么在生起之前和之后，它们就应该一直都能带来果。对这样的人，应当这样回答他：巴利

“识缘名色”在这里是指：受、想、行这三蕴是“名”；四大种以及四大种所造色是“色”。 对于没有性根的胎生众生和卵生众生，在结生的那一刹那，有处十法聚和身十法聚，也就是二十种色法，再加上三种无色蕴，这二十三种法就应当理解为“识缘名色”。 对于有性根的众生，再加上性十法聚，就成了三十三种。对于化生的众生，比如梵身天等，在结生的那一刹那，有眼十法聚、耳十法聚、处十法聚和命根九法聚，共三十九种色法，再加上三种无色蕴，这四十二种法就是“识缘名色”。 而在欲界中，其余化生众生或湿生众生，如果诸根具足，在结生的那一刹那，有眼、耳、鼻、舌、身、处、性七种十法聚，也就是七十种色法，再加上三种无色蕴，这七十三种法就是“识缘名色”。这是最广的情况。 从最略的情况来说，则要随着各种十法聚的缺失，按各自的情形依次减少，结生时剩下的色法和无色蕴的组合，也应理解为“识缘名色”。 至于无色界众生，就只有三种无色蕴；无想众生则仅就色法而言，只有命根九法聚。以上就是结生时的判定方式。巴利

在这里，也许有人会问：那么，怎么才能知道“结生名色是以识为缘”呢？可以从经典和道理两方面来知道。因为在经典中，通过“随于心转之法”等这样的方式，已经从很多方面成立受等诸法以识为缘。而从道理方面来说，则是：巴利

以名色为缘而有六处，这里“名”就是前面已经说过的。而在这里，“色”则明确限定为十一种：四大种、六种所依处以及命根。六处就是：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。巴利

这里可能会有人问：那要怎么知道“名色是六处的缘”呢？因为名色存在，六处才存在。确实，有什么样的名和色，就有什么样的处；不是别的样子。巴利

以六处为缘而有触——巴利

以触为缘而有受——巴利

以受为缘，生起渴爱——巴利

以渴爱为缘而有取，也就是四种取：欲取、见取、戒禁取、我语取。以取为缘而有有，这里指的是业有；而生有则是根据文句的引述来说的。以有为缘而有生，意思是：以业有为缘，结生诸蕴显现出来。巴利

这里或许有人会问：怎么知道“有是生的缘”呢？因为即使外在的条件都一样，还是能看到众生有低劣、殊胜等差别。虽然外在的能生者、父母、精血、食物等条件都相同，但众生之中，即使是双胞胎，也能看出低劣、殊胜等差别。而这种差别并不是没有原因的，因为并非任何时候、所有人都没有差别；也不是由业有之外的别的原因造成的，因为那些由业有所生的众生，在其内在相续中并没有别的原因。所以，差别是以业有为因。业确实是众生低劣、殊胜等差别之因。因此世尊说：“业区分众生，即此低劣、殊胜等差别。”巴利

在“以生为缘而有老死”等句中，因为如果没有生，就不会有所谓的老死，也不会有愁等法；而当生存在时，就会有老死，并且对于被老死所摄的苦法所触的愚者，不论是与老死相关联，还是被种种苦法所触却不与老死直接相关联，都会有愁等法生起。因此应当知道，这个生就是老死以及愁等法的缘。巴利

在“他以如此修习之心”等语句中，“为了宿住随念智”这句话说的是：为了证得、达到这个智。“种种”是指多种多样、各式各样，或者说以种种方式呈现，这就是“种种”的意思。“宿住”是指从紧挨着过去的那个生命开始，在各地曾经住过的相续。“随念”是指依照蕴的次第，或者依照死亡与结生的次第，一路追溯、一路回忆。能随念宿住的有六种人：外道、普通声闻、大声闻、上首弟子、独觉佛和诸佛。其中，外道只能随念四十劫，不能再多。为什么？因为他们的智慧太弱。他们无法分辨名色，所以智慧微弱。普通声闻因为智慧强，能随念一百劫、一千劫。八十位大声闻能随念十万劫。两位上首弟子能随念一个阿僧祇劫再加十万劫。独觉佛能随念两个阿僧祇劫再加十万劫。这就是他们各自愿力所达到的极限。而诸佛则没有时间上的限制。另外，外道只能依照蕴的次第来随念，他们没办法抛开次第、直接以死亡与结生的方式来随念。就像盲人不放开拐杖而行走一样，他们也必须抓着蕴的次第才能随念。普通声闻既能依照蕴的次第随念，也能以死亡与结生的次第来跨越追溯，八十位大声闻也是如此。但两位上首弟子不需要依照蕴的次第。他们看到一个人的死亡，就看到他的结生；再看到另一个人的死亡，就看到他的结生——就这样以死亡与结生的次第一步步往前追溯，独觉佛也是这样。而诸佛既不需要依照蕴的次第，也不需要以死亡与结生的次第来跨越追溯。因为他们在无数千万劫中，无论想看到下面还是上面的任何一个地方，那个地方都会清清楚楚地显现。所以他们能把无数千万劫收摄起来，想去哪里就到哪里，像狮子跳跃一样直接抵达。他们这样行进时，智不会在中间那些生与生之间卡住，而是想取哪个地方就能取到哪个地方。巴利

在这六种能回忆过去世的人当中，外道回忆过去世时，显现出来的样子就像萤火虫的光；普通声闻弟子像灯火的光；大声闻弟子像火炬的光；上首弟子像晨星的光；独觉佛像月亮的光；而诸佛回忆过去世时，显现出来的样子就像秋天被上千道光芒装饰的太阳。外道回忆过去世，就像盲人摸着拐杖的末端走路；普通声闻弟子像走在独木桥上；大声闻弟子像走在临时绑成的腿桥上；上首弟子像走在车辆搭成的桥上；独觉佛像走在人行小路上；诸佛则像走在宽阔的大车道上。不过在这一段里，要说的重点是声闻弟子的宿住随念。巴利

所以，想要这样随念的初学者比丘，在午后托钵回来、吃完饭之后，独自到僻静处坐好，依次进入四种禅那，从作为神通基础的禅那出定后，按照前面说的方法观察缘起，然后应当作意最后一次坐下的情景。接着再作意：铺设座位、进入住处、收拾衣钵、吃饭的时候、从村里回来的时候、在村里托钵的时候、进入村里乞食的时候、离开寺院的时候、礼敬塔和菩提树的时候、洗钵的时候、接钵的时候，从接钵一直到洗脸之间所做的事，清晨所做的事，中夜所做的事，初夜所做的事。就这样按逆序作意一整个日夜所做的事。这些事对平常的心来说也是清楚的，而对遍作定心来说就更加清楚了。如果其中有什么不清楚，就再次进入基础禅那，出定后再作意。这样一来，就会像点亮的灯一样清楚。以同样的逆序方式，第二天、第三天、第四天、第五天，乃至十天、半个月、一个月、一年中所做的事，也都要这样作意。用同样的方法，从十年、二十年，一直作意到此生中自己的结生。作意时，应当把心转向过去世死亡刹那生起的名色。有智慧的比丘确实能在第一次就突破结生，取死亡刹那的名色为所缘。然而，因为过去世的名色已经彻底灭尽，而这里生起的是新的名色，所以那个地方幽暗闭塞，像一片漆黑，愚钝的人很难看清。即使这样，也不该放弃说“我没办法突破结生，取死亡刹那的名色为所缘”。而应当一次又一次地进入那个基础禅那，每次出定后都再作意那个地方。巴利

就像有人为了做尖顶屋的栋梁而砍一棵大树，只砍掉枝叶，斧刃就坏了；他虽然砍不倒大树，却不放弃，而是去铁匠铺让人把斧头磨锋利，再回来砍；斧刃又坏了，就再磨一次，照样再砍。他这样砍的时候，已经砍断的部分不必再砍，只砍还没断的部分，不久就能把大树砍倒。同样地，从基础禅那出定后，不再去作意之前已经作意过的内容，而是只作意结生，这样不久就能突破结生，取死亡刹那的名色为所缘。在这里，从最后一次坐下直到以结生为所缘而生起的智慧，还不叫宿住智，而是叫遍作定智。有人称它为“过去分智”，但过去分智属于色界，所以那种说法并不合理。然而，当那位比丘超越了结生，取死亡刹那现行的名色为所缘，生起意门转向心，并按照前面所说的方法生起安止心时，与那个心相应的智慧，才叫宿住随念智。他依靠与这个智相应的念，随念过去世。巴利

在这里，“就像这样”这个虚词是用来显示已经开始说明的种类。正因为如此，为了显示这个已经开始的宿住（宿命通）有哪些不同种类，才说了“一生”等话。其中，“一生”就是指从一个结生开始、到一个死亡结束、包含在一期生命里的五蕴相续。对“二生”等等，也应这样理解。至于“许多坏劫”等说法：正在衰败的劫叫坏劫，因为那时候所有众生都聚集到梵天界；正在增长的劫叫成劫，因为那时候众生从梵天界转出。其中，说到坏劫就已经包含了坏住劫，因为坏住劫以坏劫为根本；说到成劫也就包含了成住劫。这样一来，就含摄了《增支部》所说的四种不可计数：“比丘们，劫有这四种不可计数。哪四种？比丘们，当劫正在毁灭时，这难以计算；比丘们，当劫停留在毁灭状态时，这难以计算；比丘们，当劫正在生成时，这难以计算；比丘们，当劫停留在生成状态时，这难以计算。”巴利

在这里，毁灭有三种：火毁灭、水毁灭、风毁灭。毁灭的界限也有三种：光音天、遍净天、广果天。当劫被火毁灭时，从光音天往下都被火烧尽。当劫被水毁灭时，从遍净天往下都被水消融。当劫被风毁灭时，从广果天往下都被风摧毁。不过，从广大的范围来说，任何时候都只是一个佛刹被毁灭。佛刹有三种：诞生刹、教令刹、境界刹。其中，诞生刹的范围是一万个轮围世界，如来入胎等时候，这个范围会震动。教令刹的范围是百千俱胝个轮围世界，宝经护、蕴护、幢顶护、阿吒那胝护、孔雀护这些护经的威力就在这个范围内起作用。境界刹则是无限无量的，就是“只要如来愿意”所说的那种范围。在那里，如来想知道什么，就能知道什么。这样，在这三种佛刹中，被毁灭的是教令刹；当它被毁灭时，诞生刹也就跟着毁灭了。而且毁灭时是整体一起毁灭，重新形成时也是整体一起形成。巴利

这个世界的毁灭和重新形成，应该这样来理解：当劫被火毁灭的时候，一开始会生起一场劫灭大云，在百千俱胝轮围世界里降下一场大雨。人们很高兴，把所有的种子都拿出来播种。可是当庄稼刚长到只够牛啃一啃的时候，就发出如驴鸣般的雷声，却连一滴雨也不下，从那时起，雨就彻底断了。靠雨水活着的众生，逐渐投生到梵天界；靠花果活着的天神也一样。这样经过漫长的岁月，各处的水渐渐枯竭。然后鱼和龟之类也陆续死去，投生到梵天界；地狱里的众生也是这样。对此有人说：“地狱众生要等到第七个太阳出现时才会毁灭。”可是没有禅那就不能投生梵天界，而这些众生当中，有些正被饥荒折磨，有些根本没有能力证得禅那，他们怎么能投生到那里去呢？是靠着在天界获得的禅那。因为那时候，名叫“世间群集”的欲界天神们，会披散着头发，满脸泪水，用手擦着眼泪，穿着红色衣服，打扮得极其怪异可怕，在人间到处走动，这样宣告：“诸位贤者啊，从今天起十万年之后，劫就要来了，这个世界将会毁灭，大海也会干涸，这大地和须弥山王都会烧毁、消失，世界的毁灭会一直蔓延到梵天界。诸位贤者，请修习慈心！请修习悲心！请修习喜心！请修习舍心！要侍奉母亲，侍奉父亲，恭敬家中的长辈。”听了他们的话，大多数人和地居天神都生起了警醒之心，彼此心怀柔软，修习慈心等善法，投生到天界。在那里，吃了天界的殊胜食物后，修习风遍的准备工作，获得了禅那。而其他人则是靠着顺后受业投生到天界——因为在轮回中流转的众生，没有谁是完全没有顺后受业的。他们在那里也同样获得禅那。就这样，一切众生都是靠着在天界获得的禅那，投生到梵天界。巴利

雨停之后，又过了很长很长的时间，第二个太阳出现了。它一出现，黑夜和白天的分界就完全看不出来了。一个太阳升起，另一个太阳落下，整个世界被不间断的太阳炙烤着。平常的太阳有日天子，劫灭时的太阳则没有。平常太阳运行的时候，天空中还有云和烟飘浮；劫灭太阳运行的时候，天空没有烟云，清净得像镜面一样。除了五大河以外，其余小河等的水都干涸了。巴利

此后又经过漫长的岁月，第三个太阳出现了。由于它的出现，连大河也干涸了。巴利

又过了很久很久，第四个太阳出现了。因为它一出现，雪山中那些大河源头的七个大湖全都干涸了，也就是：狮子崖池、鹅崖池、耳环池、车匠池、阿耨达池、六牙池、拘那罗池。巴利

从那以后，又过了很长很长的时间，第五个太阳出现了。由于它出现，大海里的水就一点点消失，最后连一个指节那么深的水都留不住。巴利

从那以后，又过了很长很长的时间，第六个太阳出现了。由于它出现，整个轮围世界变成了一团浓烟，所有湿润都被烟吸干了。就像这一个轮围世界一样，百千俱胝个轮围世界也都是如此。巴利

从那以后，又过了很长的时间，第七个太阳出现了。因为它一出现，整个轮围世界连同百千俱胝个轮围世界一起，变成了一片火海。那些高百由旬等大小不一的须弥山峰也都崩裂毁坏，在空中就消失不见了。那火焰升腾起来，烧到了四大王天。在那里把金宫殿、宝宫殿、摩尼宫殿都烧毁之后，又烧到了三十三天。就用同样的方式，一路烧到初禅地。在那里把三个梵天界也烧毁后，一直烧到放光天才停下来。只要还有哪怕极微细的一点行法存在，这火就不会熄灭。直到一切行法彻底灭尽，它才像烧酥油的火焰一样，连灰烬都不剩下，完全熄灭。下方的虚空和上方的虚空连成一片，变成了一片巨大的黑暗。巴利

后来，过了很长很长时间，一大片雨云升起来，起初下的雨非常细密。渐渐地，雨越下越大，雨柱粗得像莲茎、杵棒、棕榈树干，灌满了百千俱胝个轮围世界里所有被烧过的地方，然后才消失。风从下方和横向吹起来，把水聚拢、压实，变得坚实，圆圆的，像莲叶上的水珠。那么大的水堆怎么能被压实呢？因为风给它留出了空隙。风在那里到处给水留出空隙。水就这样被风聚拢、压实、浓缩，渐渐减少，不断往下退。水每退下一层，原来梵天界的位置就出现了梵天界，上方四欲界天所在的位置就出现了天界。当水退到先前大地所在的位置时，猛烈的风就刮起来了。那些风像把紧闭风箱里的水堵住一样，把水堵住，让它无法流动而停在那里。甜水渐渐减少时，上面就生出了一层地味。那地味色泽圆满，香气和味道也都圆满，就像不加水的米粥表面结的那层皮。那时候，在光音梵天界最早投生的众生，因为寿命尽了或者福报尽了，从那里死去，投生到这里。他们自身发光，能在空中飞行。他们按照《起世经》里说的那样，尝了那地味，被贪爱压倒，就开始用手捏成团来吃。巴利

那时，他们自身的光明消失了，黑暗出现。他们看到黑暗，就害怕起来。这时，一轮直径整整五十由旬的日轮出现，为他们驱除恐惧，让他们生起勇气。他们看到它之后，说“我们获得了光明”，高兴欢喜地说：它为我们这些害怕的人驱除了恐惧，让我们生起勇气，所以应该叫“日”。于是就给日轮取名为“日”。后来，日轮白天照亮之后落下了，他们又害怕起来，心想：我们得到的光明也没了。他们接着想：要是我们能再得到另一种光明，那就好了。仿佛知道他们的心意一样，一轮直径四十九由旬的月轮出现了。他们看到它之后，更加高兴欢喜，说：它像是知道我们的愿望才升起来的，所以应该叫“月”。于是就给月轮取名为“月”。巴利

日月出现之后，星星和种种星宿也随之出现。从那时起，昼夜、月份、半月、季节和年岁便逐渐可以分辨了。而须弥山、轮围山和雪山，正是在日月出现的那一天——也就是弗伽那月的满月日——同时出现的，没有先后之别。那是怎样出现的呢？就像煮黍米粥的时候，气泡一下子全都冒出来，有的地方高高鼓起，有的地方低低陷下，有的地方平平整整；同样地，高高鼓起的地方就成了山，低低陷下的地方就成了大海，平平整整的地方就成了洲。巴利

那时，那些众生在吃地味的过程中，渐渐有些变得容貌端丽，有些变得容貌丑陋。容貌端丽的人就轻视容貌丑陋的人。由于他们心生骄慢，那地味便消失了，地饼随之出现。接着，以同样的方式，地饼也消失了，藤蔓随之出现。又以同样的方式，藤蔓也消失了，自然稻随之出现——没有糠、没有秕壳，纯净芬芳，结出的米粒饱满。此后，他们的器皿自然出现。他们把稻米放进器皿，再放到石板上，火焰自己升起，把饭煮熟。那饭食就像素馨花一样。不需要汤汁或配菜，他们想吃什么味道，那饭食就自然是什么味道。他们吃这种粗劣的食物之后，从此就有了大小便。为了排泄，排泄孔道自然裂开。男人的男性特征、女人的女性特征也随之显现。于是，女人对男人、男人对女人长时间地互相凝视。由于长时间互相凝视，欲热恼便生起。接着他们就行淫。因为行这种非法之事，他们被有智慧的人呵责、困扰，为了掩盖这种非法之事，便建造了房屋。他们住在房屋里，渐渐效仿某个懈怠的众生，开始囤积粮食。从此以后，糠和秕壳便包裹住米粒，收割过的地方也不再重新生长。他们聚在一起悲叹说：“诸位啊，恶法确实已在众生中出现了！我们从前可是意所成的啊！”这应当按《阿甘尼亚经》（长部3.128）所说的方式详细展开。此后，他们便立下了界限。巴利

那时，有一个众生拿走了别人分得的东西，属于不与取。大家两次呵责他，到第三次就用手、土块和棍棒打他。这样，不与取、呵责、妄语、拿棍棒打人这些事出现之后，他们聚在一起商量：“不如我们共同推选一个众生，让他来如法地呵责该呵责的人，谴责该谴责的人，驱逐该驱逐的人。我们大家就各自分出一份稻米给他。”就在众生们这样作出决定的时候，在这个劫中，这位世尊当时还是菩萨，在那些众生当中相貌最端正、最悦目，最有威势，具足智慧，有能力施行惩治和摄护。他们便走到他跟前，请求他，并共同推选了他。他因为“被大众所推选”，所以称为“大选出”；因为“是田地的统领”，所以称为“刹帝利”；因为“如法、公平地使他人欢喜”，所以称为“王”。他以这三个名字为人所知。世间凡是希奇殊胜的地位，菩萨都是最初的那个人。就这样，以菩萨为开端，刹帝利阶层建立起来之后，婆罗门等种姓也渐渐形成了。其中，从毁灭劫的大雨云生起，直到火焰熄灭，这是一阿僧祇，称为“坏”。从毁灭劫的火焰熄灭，直到充满万亿轮围山的成就大雨云出现，这是第二阿僧祇，称为“坏住”。从成就大雨云出现，直到日月出现，这是第三阿僧祇，称为“成”。从日月出现，直到再次生起毁灭劫的大雨云，这是第四阿僧祇，称为“成住”。这四个阿僧祇合为一个大劫。这样，应当知道以火毁灭和安住的情形。巴利

当劫被水毁灭的时候，一开始会生起毁灭劫的大雨云，这应该按照前面所说的方式详细说明。但这里有一个不同之处：就像那边出现第二个太阳一样，这里生起的是毁灭劫的碱水大雨云。它一开始细细密密地下着雨，然后渐渐变成倾盆大雨，灌满一万亿个轮围世界。凡是碰到碱水的地方，大地、山岳等等全都消融。水被风从四面八方持住。水从地面一直淹到第二禅天，在那里把三个梵天界都消融掉，碰到遍净天就停住了。只要还有哪怕极微细的行法存在，水就不会退去。巴利

然而，当水所及的一切行法被制伏之后，就会迅速止息、消失。下方虚空和上方虚空合成一片大黑暗，这一切和前面所说的一样。只是这里是以光音梵天为起点，世界才显现出来。众生从遍净梵天命终后，投生到光音梵天等处。其中，从坏劫的大雨云开始，直到坏劫的碱水断绝，这是一个阿僧祇劫；从水断绝到成就大雨云，这是第二个阿僧祇劫；从成就大雨云……乃至……这四个阿僧祇劫合为一个大劫。应当这样理解由水而坏灭和由水而成立的过程。巴利

不过，当劫被风毁坏的时候，最初生起坏劫的大云，应当依照前面所说的方式详细说明。这里的差别是：就像在那里生起第二个太阳一样，在这里则是为了坏劫而生起风。它首先扬起粗尘，接着扬起细尘、细沙、粗沙、砾石、石块等，乃至扬起像尖顶屋那么大的岩石，以及站在崎岖不平地方的大树。这些东西从地面升上虚空后就不再落下来，就在那里碎成粉末，归于消失。然后，风从下方大地渐次生起，把大地翻转过来，根朝上抛向空中。一百由旬大小的地块，乃至两百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬大小的地块，也都碎裂开来，被风的猛力抛向空中，就在空中碎成粉末，归于消失。风还把轮围山和须弥山也举起来抛向空中。它们互相撞击，碎成粉末而毁灭。用同样的方式，风摧毁了地上的天宫和空中的天宫，摧毁了六欲天界，摧毁了百千俱胝的轮围山。在那里，轮围山与轮围山、雪山与雪山、须弥山与须弥山互相碰撞，碎成粉末而毁灭。风从地面一直波及到第三禅天，在那里摧毁了三个梵天界之后，碰到广果天就停住了。这样，风摧毁了一切行法之后，自己也毁灭了。下方虚空和上方虚空合为一体，成为一片大黑暗，这跟前面所说完全一样。但在这里，世界是以遍净天梵天界为开端而显现的。众生从广果天死去后，投生在遍净天等处。其中，从坏劫大云到坏劫之风停止，这是一个阿僧祇劫。从风停止到成就大云，这是第二个阿僧祇劫……乃至……这四个阿僧祇劫构成一个大劫。应当这样理解由风毁坏和由风成立的过程。巴利

世界为什么会这样毁灭？原因是不善根。当不善根增长时，世界就会这样毁灭。其中，贪增长得更厉害时，世界被火毁灭；嗔增长得更厉害时，世界被水毁灭。不过也有人说：“嗔增长得更厉害时被火毁灭，贪增长得更厉害时被水毁灭。”痴增长得更厉害时，世界被风毁灭。虽然世界是这样毁灭的，但是连续不断地七次被火毁灭，第八次时被水毁灭；接着又第七次被火毁灭，第八次时又被水毁灭。像这样，每到第八次就被水毁灭，在经历了七次水毁灭之后，又再第七次被火毁灭。到这时，已经过去了六十三劫。在这期间，风阻止了已经轮到的水灾坏劫而获得机会，便摧破寿命长达六十四劫的遍净天，毁灭了世界。巴利

能回忆宿世的比丘，也能回忆劫数。他在这些劫中，能回忆许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。说到“坏劫、成劫”，是取劫的一半来说的；说到“坏成劫”，是取整个劫来说的。那他是怎么回忆的呢？是以“我曾生在那边”这种方式来回忆的。其中，“我曾生在那边”的意思是：在那个坏劫里，我曾存在于那样的有、那样的胎、那样的趣、那样的识住、那样的众生居、那样的众生聚之中。“名叫某某”，就是帝须或富楼须这类名字；“姓某某”，就是迦旃延或迦叶这类姓。这是就他回忆过去生中自己的姓名来说的。如果他想回忆那时的容貌好坏、生活粗劣或精致、苦乐多少、寿命长短，他也能回忆。所以说“容貌如此……乃至寿命如此”。其中，“容貌如此”，就是白皙或黝黑。“饮食如此”，就是吃米饭肉食，或者吃现成的果子。“感受如此苦乐”，就是以种种方式感受身体的、心理的、有染着的、无染着的等各类苦乐。“寿命如此”，就是寿命只有百岁，或者长达八百四十万劫。巴利

我从那里死后，又投生到了别处：我从那个存在、胎、趣、识住、众生居、众生聚中死后，又投生到了名为某某的存在、胎、趣、识住、众生居、众生聚中。我也在那里有过：然后，我又在那个存在、胎、趣、识住、众生居、众生聚中出现了。名为某某等等，按照前面所说的方式理解。 另外，因为“我在那里有过”这句，是逐步向上回忆、直到随心所欲的范围的忆念；“从那里死后”则是返回时的观察。因此，“投生在这里”是就今生投生处的紧邻前一个投生处，而说“投生在别处”。应当知道，这是针对紧邻今生投生处之前的那一个投生处而说的。 “我也在那里有过”等等，则是为了显示他在那紧邻的投生处回忆姓名、族姓等。“我从那里死后，投生在这里”：我从那紧邻的前一个投生处死后，在这里投生到了名为某某的刹帝利家族或婆罗门家族。“如是”就是如此。“具有相貌，具有标识”：以姓名、族姓为标识，以肤色等为相貌。因为众生凭姓名、族姓被指称为帝须、富楼须、迦叶；凭肤色等则被区分为黝黑、白皙等。所以，姓名、族姓是标识，其余的是相貌。巴利

106106. 在天眼智的解说中，“作意光明想”是指：无论白天还是夜晚，对太阳光、月光、宝珠光等光明，都作意“这是光明”。这样作意时，因为光明想持续在心中生起，所以称为“作意光明想”。“确立昼想”是指：这样作意光明想之后，安立“这是白天”的想。“于夜间亦如白天”是指：就像白天看见光明那样，夜晚也这样作意。“于白天亦如夜间”是指：就像夜晚看见光明那样，白天也这样作意。“以如是开放之心”是指以这样没有遮蔽的心。“无缠缚”是指四面八方都没有被缠缚。“修习具光辉之心”是指增长具有光辉的心。这里说的是以光明为所缘的天眼遍作心。或者这是指以光明遍为所缘的第四禅。当他这样修习时，心就变得光明，远离黑暗的障碍。因此，想要生起天眼的初学善男子，应当依照这部经，把以遍为所缘的神通基础禅那，从各方面修到堪能引导的程度；然后在火遍、白遍、光明遍这三种遍中，取其中一种作为近行，在近行禅那的范围内修习、扩展并安住，但不应在这里生起安止——这就是意趣所在。因为如果生起安止，就成了以基础禅那为依止，而不是以遍作为所依。然而在这三种遍中，光明遍最为殊胜；随顺它，另外两种遍也被提到。所以，应以光明遍或其余任何一种为所缘，生起四禅，然后再停留在近行的阶段增长遍。在逐渐增长的地方，就在其中看见色相。然而，看见色相时，如果以那个遍作心不散发光明，遍作的时机就过去了，光明便消失；光明消失时，色相也看不见了。这时，他应一再进入基础禅那本身，从那里出来后遍放光明。这样次第推进，光明就变得有力。他心里限定“这里要有光明”，光明就停留在那里。即使整天坐着观看，也能看见色相。在这里，当那些色以其智眼出现在他面前，就像肉眼看见一样——那些色是他的肉眼所不能到达的：在腹腔内的、依于心脏的、在地面下方的、隔着墙壁山岳城墙的、在他方轮围界的——那时天眼就已经生起。在这里，只有那个能见色的，才是天眼，而不是之前那些心。巴利

这里，天眼的生起过程是这样的：以刚才所说的那种色作为所缘，在意门转向心生起并灭去之后，再以同一个色作为所缘，生起四个或五个速行心。这一点应当按前面所说的方式来了知。这个智既称为“了知有情死生的智”，也称为“天眼智”。不过，对凡夫来说，它会成为障碍。因为他一旦决意“无论哪里都要有光”，即使穿透大地、海洋和山岳，也会变成一片光明。这时，如果他看到夜叉、罗刹等恐怖的形象，就会生起恐惧。由于恐惧，他的心变得散乱，从而退失禅那。因此，在观察色法时，必须保持警觉，不能疏忽大意。巴利

为了知众生死亡与再生的智慧，就是为了知道众生的死和生的智慧。依靠那种智慧，能知道众生的死和生，这就是天眼智的用意。所谓“以天眼”，意思和前面说的一样。“清净”是指：因为看见死与生能成为见解清净的原因，所以是清净的。如果一个人只看见死、看不见生，就会执著断见；如果只看见生、看不见死，就会执著“有新众生出现”的见解。但如果两者都看见，因为这样能超越这两种错误见解，所以这种看见就成为他见解清净的原因。佛弟子们正是两者都看见的，因此说“由于看见死与生，成为见解清净的原因，所以是清净”。“超越人界”是指：超越了常人的活动范围，因为能看见色法，所以是超越人界；或者说，因为超越了人间的肉眼，所以是超越人界。也就是以那清净、超越人界的天眼。巴利

以肉眼看见众生那样，用天眼观察众生。在这里，“正在死去、正在投生”是指在死亡那一刹那或投生那一刹那，是无法用天眼看到的；但那些临近死亡、现在就要命终的众生，就是“正在死去”；那些已经取得结生、刚刚投生的众生，就是“正在投生”。他示现自己能看见这样正在死去和正在投生的众生。“卑下”是指因为与痴的等流果相应，在种姓、家族、财富等方面被人轻视、鄙视、看不起、瞧不上。“高贵”是指因为与无痴的等流果相应，与前者相反。“美貌”是指因为与无嗔的等流果相应，具有可爱、可意、悦目的容貌。“丑陋”是指因为与嗔的等流果相应，具有不可爱、不可意、不悦目的容貌，也有相貌不佳、形态丑陋的意思。“善趣”是指投生到善趣，或者因为与无贪的等流果相应，成为富有、拥有大财富者。“恶趣”是指投生到恶趣，或者因为与贪的等流果相应，成为贫穷、缺少饮食者。“随业而趣”是指随着各自所积累的业，投生到相应的去处。在这里，前面“正在死去”等语句说明了天眼的作用，而这一句则说明了随业趣智的作用。巴利

这个智的生起过程是这样的：在这里，一位比丘朝着下方的地狱方向扩展光明，看见地狱的众生正在承受巨大的痛苦，这种看见只是天眼的作用。他这样思惟：“这些众生到底造了什么业，才承受这样的痛苦？”接着，以“他们造了这样的业”为所缘的智就生起了。同样地，他朝着上方的天界方向扩展光明，看见欢喜园、杂林园、丛苇园等处的众生正在享受广大的福报，这种看见也只是天眼的作用。他这样思惟：“这些众生到底造了什么业，才享受到这样的福报？”接着，以“他们造了这样的业”为所缘的智就生起了。这就叫做随业趣智。这个智没有单独的遍作。就像这个智一样，未来分智也是如此。因为这两种智都是以天眼为基础的，和天眼一起成就。巴利

在“这些尊者们”这类话里，“这些”是指示天眼所见的那些人。“确实”是表示随顺语气的虚词。“尊者们”就是诸位尊者。“恶行”是指坏的行为，或者因为被烦恼腐蚀而称为恶行；以身造作的恶行，或者从身生起的恶行，就叫身恶行。其余两种（语恶行、意恶行）也是同样的道理。“具足”就是具备。“毁谤圣者”是指对佛、独觉佛、声闻圣者，甚至对最低的在家入流者，心怀恶意，用究竟事或贬损功德的方式加以毁谤、辱骂、呵责。其中，说“这些人没有沙门法，他们不是沙门”，这是用究竟事来毁谤；说“这些人没有禅那、没有解脱、没有道、没有果”等等，这是用贬损功德来毁谤，应当这样理解。不管他是知道而毁谤，还是不知道而毁谤，两种情况下都构成毁谤圣者。这是很重的业，类似无间业，会障碍生天、障碍证道，但还是可以补救的。所以，如果有人毁谤了圣者，他应当前去，如果对方比自己年长，就蹲坐着说：“尊者，我之前对您说了如此这般的话，请您原谅我。”如果对方比自己年轻，就顶礼之后蹲坐合掌说：“尊者，我对您说了如此这般的话，请您原谅。”如果对方已经去了别的地方，就应当亲自去，或者派同住比丘等人去请求原谅。如果既不能亲自去也不能派人去，就到那座寺院里居住的比丘们那里，如果他们比自己年轻，就蹲坐；如果比自己年长，就按上面说的对年长者的方式做，然后说：“尊者，我对某位尊者说了如此这般的话，请那位尊者原谅我。”即使当面没有得到原谅，也应当这样做。如果是独行的比丘，既不知道对方住的地方，也不知道对方去了哪里，就到一位有智慧的比丘那里说：“尊者，我对某位尊者说了如此这般的话，我回想起来心生懊悔，我该怎么办？”他会说：“你不要担心，那位长老已经原谅你了，请放下心来。”他也应当朝着圣者所去的方向合掌说：“请原谅。”如果那位圣者已经般涅槃了，就应前往他般涅槃的地方，乃至走到坟场，请求原谅。这样做了之后，既不障碍生天，也不障碍证道，就恢复正常了。巴利

“邪见”就是颠倒的见解。“以邪见执受业”是指由于邪见而执受的各种各样的业，也包括那些在邪见为根源的身业等当中教唆他人造业的人。在这里应当知道，虽然“语恶行”这一项已经涵盖了诽谤圣者，“意恶行”这一项也已经涵盖了邪见，但还是要再次说出这两者，是为了显示它们罪过极大。因为诽谤圣者的罪过极大，性质类似无间业。经中也这样说过：“舍利弗，譬如一位戒具足、定具足、慧具足的比丘，能在现法当中证得究竟智。舍利弗，我说，这样的成就者如果不舍弃那语、不舍弃那心、不舍弃那见，就会像被搬来的东西一样，被直接投进地狱。”（《中部》1.149）而比邪见罪过更大的法，确实没有别的。正如所说：“诸比丘，我看不到还有别的哪一种法，能像邪见这样罪过极大。诸比丘，邪见是诸罪过中最重的。”（《增支部》1.310）巴利

“身坏”是指舍弃了执取的五蕴。“死后”是指在紧接着那一期生命之后，执取再生五蕴的时候。或者，“身坏”是指命根断绝，“死后”是指从死亡心之后。“恶处”等等，全都是地狱的同义词。地狱之所以叫“无幸处”，是因为它远离了被视为福德的、能导向天界和解脱的吉祥，或者说那里没有快乐的到来。因为它是痛苦的趣处和归宿，所以叫“恶趣”；又因为嗔恚多，是由丑恶的业所生的趣处，所以也叫“恶趣”。造恶业的人在那里无力地坠落，所以叫“堕落”；或者在那里身体肢节毁坏而坠落，所以也叫“堕落”。那里完全没有可以称为快乐享受的吉祥，所以叫“地狱”。巴利

或者，用“恶处”这个词来指畜生道。畜生道确实是恶处，因为它远离了善趣；但它不是恶趣，因为那里也有大威力的龙王等众生出生。用“恶趣”这个词来指阴灵界。阴灵界既是恶处也是恶趣，因为它远离了善趣，又是痛苦的归宿；但它不是堕落处，因为它不像阿修罗那样有坠落。用“堕落”这个词来指阿修罗众。因为按照前面所说的含义，它既是恶处也是恶趣，而且从一切善处堕落，所以称为堕落。用“地狱”这个词来指无间地狱等各种地狱。“已生”：已经到达，于彼处再生，这是其含义。当按与上述相反的方式理解白品/善分。巴利

这里有一个差别：用“善趣”这个词，也把人趣包括进去了；而用“天界”这个词，则只指天趣。其中，美好的去处就是善趣；因为对色等境界极为殊胜，所以叫天界。这一切都因为具有坏灭、崩解的意义，所以叫世间——这就是词义的解释。因此，“以天眼……”等全部是总结语。这样，“以天眼而见”就是这里的大意。巴利