经文分段

二十集

本生经(一) · 830 段

497. 摩登伽本生(一)

1

你从何处来?身着弊衣,枯瘦如土中的饿鬼?

颈上系着垃圾堆中拣来的破布,你究竟是谁?分明不配接受供养。

2

有名声者啊,此食本为您而备,众人正咀嚼、享用、饮啖;

您既知我仰他人施舍而活,愿这狗儿也能分得一口残食。

3

这食物是我所有,是为婆罗门们所准备;这是我的,出于净信,为自利(而施)。

走开!你站在这里做什么?贱人,如我这般之人不会施舍于你。

4

他们于高地、洼地播下种子,心中盼着湿润田地里的果实。

凭此信心,你去行布施吧,或许便能令应供者心生欢喜。

5

世间哪些是田地,我了然于心,便将种子安放于那些田中。

那些具足种姓、再生高贵的婆罗门,于此正是殊胜的良田。

6

种姓骄慢、过分自负、贪、嗔、骄慢及愚痴——

若有人具足这一切恶质,他们即是此处的下劣田地。

7

恃出身而骄慢,又极度自负,贪、嗔、迷醉与愚痴;

这些恶德在他们身上全然不存,那些人正是世间无上的福田。

8

优波周帝亚、和尚,与那甘达库奇,如今都往何处去了?

杖之笞之,扼其咽喉,把这贱人拖倒在地。

9

你以指甲掘山,以齿啃铁;

你竟用脚踢踏火焰,辱骂仙人。

10

如此说后,玛当伽仙人,那位精勤于真理的修行者,

在婆罗门们的仰视中,飞入虚空。

11

头向后扭曲,手臂直伸僵固,全然不能动弹;

眼睛发白,犹如死人。是谁把我的儿子变成了这般模样?

12

有位沙门来过此处,衣着垢秽破烂,身形枯瘦,如同食土鬼一般;

“他把垃圾衣系在脖颈上,就是他令你的儿子变成这副模样。”

13

大智慧者去了哪个方向?年轻人,请你们把这件事告诉我吧。

我们去他那里当面悔过,或许还能救回儿子的性命。

14

大智慧者已升入虚空,犹如旅途之人的十五满月。

他也前往了东方,那位真实立誓的仙人,品性高尚。

15

头向后折扭,手臂伸展却全无用如废;

两眼翻白,恰似死人一般——是谁把我的孩儿弄成这般模样?

16

夜叉确实有大神通,护随着那些善行的仙人;

他们察知那人心中充满恶意与愤怒,夜叉们便如此对待了你的儿子。

17

夜叉们如此加害于我的儿子,梵行者,请莫对我生气。

比丘,我前来皈依您的双足,为丧子之痛所摧折。

18

那时也好,如今也好,我对你都毫无怨恨;

你的儿子被吠陀的骄傲冲昏了头,即使学了吠陀,也分不清什么才是真正的义理。

19

比丘啊,人的想蕴在刹那之间,确实会陷入迷乱。

深广智慧者,请宽恕这唯一的过失吧,真正的智者不会成为愤怒的仆役。

20

这便是我起身乞来的食物,就让那缺少智慧的曼达亚(Maṇḍabya)享用吧。

夜叉不会去伤害他,你的儿子也将远离伤害,平安无疾。

21

曼达亚,你真是愚人,智慧短浅,竟不通晓福田;

你把布施给了那些烦恼深重者,那些造作染污之业、无有自制之人。

22

头发缠结,身披兽皮,满脸须蔓丛生,犹如一口老井边长满了杂草。

请看此人,形貌丑陋,结发与兽皮并不能庇护缺乏智慧的人。

23

那些贪、嗔、无明已消褪的人,

他们是漏尽的阿拉汉,供养这些圣者能得大果报。

摩登伽本生第一

498. 旃多与森部陀本生(二)

24

一切人所修的善行皆有果报,任何业行都不会空无结果。

我见森部陀具大威德,他依自所造业而获得福报之果。

25

众生善业所修皆有果,无有一业唐捐成虚弃;

其心岂不亦复同如是,愿彼心意成就圆满如我。

26

众人所行的善业,必结果实;没有任何业是虚耗无果的。

天王,应知旃多也是如此,他的心意已得成就,正如你一般。

27

您莫非就是旃多本人?还是另有人把这事告诉了您?

这偈颂唱诵得极好,我心中已无疑惑,我赠予你最好的村庄(Gāmavāra)与一百之数。

28

我并非旃多,而是从别处听闻此事;仙人曾对我阐明此义;

“你前去向国王呈上这偈颂,国王若心生欢喜,或许会赐予你奖赏。”

29

速速套上国王的马车——那些造工精良、彩绘华美的车乘;

系牢象的腹带,为它们佩戴颈饰。

30

让他们擂响大鼓、小鼓,吹响法螺,并迅速套好轻捷的车乘。

今日我将前往那净修林,就在那里,我将见到那位安坐的仙人。

31

我今所得真殊勝,大眾之中善唱偈;

見彼具足戒行仙,歡喜欣悅滿我心。

32

座位、饮水与洗脚水,恳请尊者接受我们的供养。

尊者,我们向您请问价格,请您为我们开个价吧。

33

让他们为你建造悦意的住处,你就在那里有众女伴围绕,自在享乐。

请给个方便,让我俩一同主事吧。

34

大王,见到恶行的果报,也见到善行的大果报;

我唯当约束自己,不贪求儿子、牲畜或钱财。

35

人的寿命,于此世间不过十个十年;

未达终点,便如被割断的芦苇般枯萎凋零。

36

这其中,有何欢喜?有何嬉戏?有何乐?有何求财?

儿女与妻子于我何用?大王,我已从束缚中解脱。

37

我如是了知:死亡从不错过我;

为死神所制伏者,何来欢愉,何来求财?

38

人主啊,旃陀罗之生,于人中最下,于两足中最卑;

我等往昔以自身极恶之业,曾受生旃陀罗胎中。

39

我们曾在阿槃提(Avanti)为旃陀罗,又作鹿群,来到尼连禅河(Nerañjarā)畔;

曾于纳姆摩达河畔为鹗鸟,今者成为婆罗门与刹帝利。

40

生命被驱迫而逝,寿数何其短暂;已为衰老所制的人,实无任何庇护。

般遮罗(Pañcāla),照我所说的话去做,不要造作那招致痛苦的业。

41

生命被驱迫而逝,寿数何其短暂;已为衰老所制的人,实无任何庇护。

般遮罗,照我所说的话去做,不要造作那结出苦果的业。

42

生命被驱迫而逝,寿数何其短暂;已为衰老所制的人,实无任何庇护。

般遮罗,照我所说的话去做,不要造作那沾染尘垢的业。

43

生命短促,步步逼向死亡;老去的人啊,容颜为衰老所摧。

般遮罗,听从我这些话,莫造作令人投生地狱的业。

44

诚然,您这番话真实不虚,正如您这位仙人所说,事实正是如此。

比丘,我拥有众多欲乐,那些欲乐,于我这般的人,实在难以舍离。

45

犹如大象陷入泥沼之中,眼见陆地,却无法走过去。

同样,我沉溺于欲的泥沼,未能走上比丘之道。

46

犹如父母教诲儿子,如何令他得安乐;

同样地,尊者,请您教示我:如何于死后长久得安乐?

47

人王啊,你若不能舍离这些人间的欲乐,

你应当设立如法的税赋,大王,莫让你的国中出现非法之事。

48

让使者们奔赴四方,前去邀请沙门与婆罗门。

你应当以饮食、衣服、住所与资具来护持他们。

49

你以饮食,怀着净信之心,使沙门与婆罗门得到满足;

布施且受用之后,随力而行,便无有过失地往生天界。

50

王上,当您耽乐于一众女子之中时,若被这骄慢所乘。

你当将此偈铭记于心,并于大众之中宣说出来。

51

那曾露宿旷野的众生,由一位行走的女人以乳汁喂养;

被群犬围绕的他,今日被称为国王。

奇德桑布达本生第二

499. 斯维王本生(三)

52

远眺不见,我身为长老,特来乞求眼目;

既受我乞,请将此眼施与我,我等便成独眼之人。

53

乞求者,你受谁的指使来到此地,为了乞求眼睛?

你所乞求的,正是众人说为至为难舍的无上之肢——人之双眼,至为难舍。

54

他在诸天神中被称为须阇之夫,在人间则被称为摩伽婆。

我正是依他的教诫来到此处,身为乞者,为乞求你的眼目而来。

55

我今为乞者,向你乞此无上布施;既来乞你的眼目,便请慨然施舍。

请赐予我那无上的眼目——据说,这是人身中最难舍弃的。

56

不论你为何事而来,怀着怎样的心愿——

愿你那些意图都能实现,婆罗门,愿你得到双眼。

57

你只求一只眼,我却将两只都给予你。

你是具眼者,去吧,在众人的注视下前行——愿你心中所求,皆得成就。

58

陛下莫以双眸相施,莫将我等尽皆捐弃;

大王请赐我诸财宝,珍珠琉璃俱令盈多。

59

大王,请赐我良骏严饰之宝车;

大王,请赐我金鞍焕彩之龙象。

60

犹如斯维(Sivī)万众,悉御车乘,恒自四方围绕;

车王,愿汝亦如是施。

61

口称我当布施,心却决意不施;

地上落索横陈,自取系于己颈。

62

有人嘴上说“我要布施”,心里却对不布施起了执著;

由恶趋更恶,终落死神掌中。

63

凡有所求,我便施与;无所求,我则不施;

因此,这位婆罗门所求之物,我必施与。

64

大王,您是希求长寿、容貌、快乐,还是力量而行布施呢?

您身为斯维人中无上的王,如何能为了来世而施舍自己的眼睛?

65

我布施这个,并不是为了名声,也不求儿子、财富或国土。

这是往昔正士们常行之法,正因如此,我的心于布施中得喜悦。

66

你是我朋友与同伴,西瓦咖,你善学多闻,请善依我言而行。

为这志于布施的我,取出双眼,放入那乞求者手中。

67

斯维王(Sivirāja)劝请,斯瓦咖奉命而行;

剜取王之双目,奉施婆罗门。

婆罗门自有明眼,盲王端坐其处;

68

其后数日之间,眼目渐得愈合。

斯维国的增长王,唤来车夫,对他说:

69

“车夫,套好车,套好了便来禀告。”

我们去游园,去莲花池和树林那里。

70

他便在莲花池畔,结跏趺坐。

帝释天神、苏阇之夫,天王现身其前;

71

我即帝释天神,诸天神之王,今已来至汝前。

请许一个愿吧,圣王,无论您心中希求何物。

72

帝释天神啊,我拥有大量财富,兵力与国库也多得数不清;

如今我双目失明,死亡才是我所喜爱的。

73

人中尊啊,那些真实之语,请您宣说出来吧,刹帝利!

您若说出真实语,眼睛便会重见光明。

74

前来向我乞讨的人,出身各不相同,皆为乞食者。

在此处无论谁向我乞求,他亦是我心中所爱;

借着这句真实的话语,我的眼睛便由此生长出来。

75

那位婆罗门来向我乞求:“请给我眼睛!”

我把双眼布施给了那位前来乞讨的婆罗门。

76

更强烈的喜和无量的悦意涌入了我,

凭此真实语,我的第二只眼睛也得以生长。

77

这些偈颂是如法说出的,斯维国的增盛者啊;

你的这双眼睛,显现如天眼一般。

78

穿越墙垣,穿越岩石,纵越一切高山,

愿你的目力遍及方圆百由旬的一切方所。

79

在这世上,当有人来乞求时,谁会不肯施舍自己的财物,哪怕那是极其殊胜、自己最珍爱的东西?

那么,齐聚于此的斯维人啊,今日便来看看我的天眼。

80

穿墙透岩,逾越高山,

方圆百由旬内,我的眼界悉能遍及。

81

众生此世之命,无有胜于布施;

既舍人间肉眼,我获天眼清明。

82

斯维族人观此已,当行布施自受用;

随力施与并受用,无咎当生天界中。

斯维本生第三

500. 光辉本生·四(第500则)

83

具智慧而乏福报者,与有名望而无智慧者;

塞那咖(Senaka),我且问你此事:善巧者们说,这二者中哪一位更殊胜?

84

大王,的确,无论是智者与愚者,还是具技艺者与无技艺者;

即便是出身高贵之人,也可能成为出身微贱却享有盛名者的仆从;

见此我亦言:智者反为劣,具福者乃胜;

85

无上智者、遍见诸法之大药(Mahosadha),我今亦问汝。

愚者纵有名闻,智者纵乏资财,此二者中孰胜?善巧之人乃如是说;

86

愚人作诸恶业,心中却自谓:唯此更胜。

愚者唯见今世,不见他世,两处俱招祸咎;

见此我言:智慧方为殊胜,胜彼具名闻之愚人。

87

非因技艺而得财,非因亲族,亦非容色;

且看那愚钝之人安乐昌盛,吉祥所亲近者,正是此牛群之主。

见到此点,我这样说:智慧低劣者,不如具足福德者来得殊胜。

88

无智者得乐便沉溺其中,遇苦则陷入迷乱。

被骤然来袭的苦乐所触,他战栗不安,犹如炎夏中的水族。

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

89

犹如林间一棵果实甘美的树,众鸟从四方纷然聚集。

同样地,富裕、拥有财富与受用的人,众人也正是为了利益而亲近他。

见此事我已言:有智者反居下劣,具福德者方为殊胜;

90

强梁愚人非善,逞凶暴以夺财。

啼泣愚人被强曳,沉沉堕入大地狱;

见此我言:智慧为胜,显耀愚人非可比。

91

众流汇入恒河(Gaṅgā),尽舍其名与种姓;

恒河奔归大海,具足神通智慧者亦不显于世。

见此我亦如是说:智者虽居卑下,犹胜具福之人;

92

众所称彼浩瀚大海,无量江河恒时奔流注入。

大海纵然恒常汹涌,终不逾越其岸;

93

愚者纵然百般筹谋,福运亦终不越智慧。

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

94

纵使不自制之人享有名声,于集会中宣说他人之利,

亲族之中唯彼此事得成,使之然者福德,非是智慧;

我见如是而说:智者居卑,具福德者方为殊胜。

95

或为他人,或为自己,愚昧少慧之人便会口出妄语;

他在集会中受人谴责,此后还会堕入恶趣;

见此我言智慧胜,非彼显赫之愚人;

96

广慧纵能宣义利,无财无势是贫寒。

亲族众中其言不入,有智之人亦无福分;

我见此事而作是说:智者反居下位,惟具福德者乃为殊胜。

97

智慧深广者,不论为他人还是为自己,都不说虚诳之语。

他于大众集会中备受尊敬,此后亦将投生善趣;

见此我亦说:智慧斯为最胜,非彼享盛名之愚人。

98

象牛马、宝珠耳珰,及生于富贵门第之女子;

一切受用尽归富者,贫人反为其役使;

见此我故如是言:智者虽贤而贫,终不及有福者胜。

99

那些行事毫无规划、愚昧而又冥顽不灵的人,

财富会弃愚人而去,犹如衰老的蛇蜕去旧皮;

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

100

尊者,我们五人是智者,全都双手合十恭敬而立;

你降伏我等而为主宰,如帝释天神——众生之主、诸天神之王;

见此我言:智慧实为下劣,唯有福相光荣者方称殊胜。

101

在诸如此类的事情上,声名显赫的愚人,恰如智者的仆从。

智者能善巧处理之事,愚者却于中陷入迷惑;

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

102

的确,智慧恒为善士所称叹;荣华对于耽着享乐的世人才显得可爱。

诸佛的智慧无与伦比,财富永远不能超越智慧。

103

我们所问之事,你已为我们解说。大药,你是彻见一切法的人。

103

一千头牛、一头公牛、一头龙象,及十辆良驹所驾的战车。

因你解答令我满意,我赐你十六座上好的村庄。

光辉本生第四

501. 罗诃那鹿本生第五

104

这些鹿群正在退却,因畏惧死亡而惊恐,奇达卡啊;

你也去吧,莫要迟疑,它们将与你一同活下去。

105

我不走,罗诃那(Rohaṇa),我的心好像被拖拽一般。

我不会抛下你,我宁愿在这里舍弃性命。

106

那些盲人无有引导,确然必将死去;

你也当去,莫再迟疑,他们终将与你一同活下去。

107

罗诃那啊,我不忍离去,此心被你牵曳难舍;

我终不抛下受缚的你,宁可就在此处捐弃性命。

108

走吧,胆怯者,快逃命吧,我已被铁夹子套住了。

你也去吧,莫要迟疑,它们将与你一同活下去。

109

罗诃那,我不离去,我的心正被拖拽。

我决不舍弃你,宁可在此地捐舍生命。

110

那些盲人无有引导,确然必将死去;

你也当去,莫再迟疑,他们终将与你一同活下去。

111

罗诃那,我不离去,我的心正被拖拽。

我绝不抛弃那被缚的同伴,就在此地,我舍下此命。

112

看,那猎人来了,相貌凶恶,手持武器。

今日,他就要用箭与矛来杀害我们。

113

她奔逃了片刻,惊恐不安,被恐惧所逼迫;

这位胆怯者,做了极为艰难之事——为赴死而折返回来。

114

这些鹿,对你来说算什么?本已自由无拘,却还去亲近那被缚之鹿。

它们决不肯舍弃你,哪怕为此付出生命。

115

猎人啊,它们是我的兄弟,是从同一母腹所生的同胞。

它们不愿舍弃我,哪怕不惜生命。

116

他们确实会死掉,那些盲人没有引导者。

猎人啊,请释放我的兄弟,赐予我们五个生命。

117

我将为你们释放那只奉养父母的鹿。

愿父母看见这大鹿已得自由,心生欢喜。

118

猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

正如今日,我见大鹿得以解脱,欢喜满心。

119

命悬一线之际,你究竟如何得以脱身?

儿啊,那设下罗网的猎人,又如何将你放走?

120

他所宣说的话语,悦耳动听,打动人心,深入人心;

正是凭借那些善妙的话语,齐达古才将我释放。

121

他所宣说的话语,悦耳动听,打动人心,深入人心;

正是依凭那些善妙的言辞,苏塔娜才将我释放。

122

听闻那悦耳之语,直入心底,深住于心;

听闻这些善说后,猎人便释放了我。

123

愿这位猎人与他的妻子们,都能这般满心欢喜;

正如我们今天见到罗诃那归来时,这般喜悦。

124

猎人啊,你不是说过:“我取来了鹿皮”吗?

那么,为何鹿皮终究没有取回?

125

那鹿既来到手边,又落入圈套;

鹿王既已被缚,未被缚的鹿却仍来依附它。

126

我因此生起大悚惧,惊异得毛发竖立。

我若杀害此鹿,今日便当舍弃此命。

127

猎人啊,你的鹿是什么模样?具德的鹿又是什么模样?

它们是何等的毛色、何等的习性,竟让你如此盛赞?

128

白角,身毛洁净,肤如黄金。

它们四足赤红,双眸如描,悦目可爱。

129

大王,这些鹿便是如此,便是这般有德的鹿;

大王,它们奉养父母,你不应加害于它。

130

猎人啊,我赠你百金与硕大的宝石耳环,

更赠你四足之榻,其色宛如亚麻之花。

131

以及两位容貌相似的妻子,一头种牛,一百头牛。

我将以法治理王国,猎人,你于我有大帮助。

132

耕种、经商、借贷,以及拾穗与乞食,猎人啊……

以此奉养家人,切莫再行恶事。

第五 罗诃那鹿本生

502. 小天鹅本生(6)

133

这些天鹅,弯颈的,正被恐惧驱策着飞离而去;

金肤金容的苏目卡(Sumukha)啊,你就随心所欲地飞走吧。

134

亲族众人都舍我而去,独留我一人陷落罗网之中;

他们无所眷恋地走了,你为何独自留下?

135

飞走吧,飞禽中最殊胜的,被束缚的人没有同伴。

莫因无忧而迟迟不去,苏目卡,你尽管远行。

136

持国天王,我不会因“我为苦难所迫”而将你舍离。

我的生或死,都会和你在一起。

137

苏目卡,你所说的,正是圣者的善。

我为试探它,便放手抛下,令其坠落。

138

循无迹之途而行,这飞鸟游于虚空之中;

你未能远远察觉那罗网,天鹅中之最胜者。

139

当一个人在生命耗尽之时走向衰亡,

到那时,网罗与套索都已逼近,他仍不觉知。

140

曲颈群鹅被恐惧驱策,纷纷飞去;

金肤金辉的你啊,独被遗落此地。

141

众鸟饱食畅饮讫,振翼纷飞无顾念;

曲身群禽径自去,唯汝独自空留守。

142

那只鸟是你什么?你已得解脱,却侍奉这被缚者;

群鸟抛下同伴飞去,你为何独自被留下?

143

那位鸟王是我的朋友,是我如同生命一般的同伴。

我不会离开他,直到寿终为止。

144

你既为了朋友,甘愿舍弃性命,

我便放还你的同伴,愿国王追随于你。

145

猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

今日,我亲见这鸟中之王获得释放,内心何其欢喜!

146

尊者是否安乐?尊者是否康健无病?

此国可称繁荣吗?您可是依正法治理?

147

天鹅啊,我既安稳,天鹅啊,我也无病。

而且此国繁荣,我正是依正法治理。

148

您的群臣之中,可都没有过失吗?

那些敌人可都已远离你了吗,如同南方的影子一般?

149

再者,在我的大臣当中,也未见任何过失。

而我的敌人,亦如南方的影子,皆已远离。

150

你可有位贤淑的妻子,柔顺而善语?

她具足儿子、美貌与荣光,且随顺你的心意。

151

我也有位相配的妻子,贤淑温言;

她具足子嗣、容貌与福泽,随顺我的心意和喜好。

152

国运昌隆的大王啊,你善生(Sujāta)的众子皆具智慧与聪敏,

他们是否处处时时彼此和乐,相亲相敬?

153

持国天王啊,我有一百零一位亲生的儿子;

你告诉他们应做之事,他们不会违背你的话语。

154

纵使具足出身与调伏,

若事到临头方才用功,便在困厄中沉没不起。

155

那智慧散乱者,便生起巨大的裂隙;

就像夜盲的人在夜里看东西,只能看见粗大的色相。

156

于不坚实处执以为坚实而勤加用功,终不能获得智慧;

恰如羚羊困于山险之中,半途便陷溺沉没。

157

即使出身低微,只要他是自强不息、意志坚定的人,

具足正行与戒德的人,在暗夜中如火炬般闪耀。

158

以此作为譬喻,你当教导子女求学明慧。

愿智者如同田中的种子,得雨水滋润而增长。

小天鹅本生第六

503. 五〇三 矛丛本生(第七)

159

般遮罗国的猎鹿大王,战车之尊;

他与军队一同出发,却独自一人进入了森林。

160

林中他见盗贼所筑之小屋,

鹦鹉自其屋出,遂作凶恶之语。

161

车乘齐备的年轻男子,戴着洁净的耳环。

他戴着红色头巾,光彩照人,像白天的太阳一样闪耀。

162

正午时分已至,国王与车夫皆已入睡。

来吧,我们把他所有的饰物强行夺走。

163

深夜寂静无人,国王与车夫皆已睡下;

我们取了衣物与宝饰,将他们杀死后,便用树枝遮盖起来。

164

矛丛,你为何犹如狂人一般说话?

国王们实难亲近,犹如炽燃的烈火一般。

165

而你,帕提科蓝巴,一饮醉便粗声大气地嘶吼;

对我母亲这般赤裸,你为何心生厌嫌?

166

朋友,速速起身!驾车的,赶紧套好车、备好马车!

这只鸟不合我意,我们到别的净修林去吧。

167

大王,车驾已套好,强大的军队也已备齐。

大王,请登车,我们前往其他净修林吧。

168

何以所有在此服侍的人都不见踪影?

那位般遮罗人飞离,从他们的视野中逃脱了。

169

拿起弓,拿起矛与标枪!

那个般遮罗人正在逃走,莫让他活着脱身!

170

随后,另一只红嘴鹦鹉迎上前说:

欢迎您,大王!您来得正好,来得恰是时候。

您是此地的主上,既已到来,就请吩咐这里您所需的一切。

171

柿子、毕耶罗果、蜜果、卡苏玛丽果,

请享用这些小果实吧,大王,请享用这些无上妙品。

172

这也是从山洞取来的清凉之水;

大王,如果您愿意,就从那里喝吧。

173

我的那些随从,都已前往林间采集食物了;

请您亲自起身取用吧,我没有手可以递给您。

174

这只鸟真是贤善,是具足最上法之鸟;

那时,另一只鸟,也就是那只鹦鹉,说着粗暴语。

175

“将他杀掉,绑缚起来,别让他活着逃脱。”

正当他如此哀泣之时,我平安抵达了林间住处。

176

大王,我们乃是兄弟,同为一位母亲所生的同胞。

二者原在同一棵树上长大,后来却各自落向了不同的田地。

177

萨提(Sāti)衮巴归于盗贼,我则归于这里的仙人们;

他归于非善者,我归于善者;以这法为缘,我们便彼此分离。

178

那边,杀害与捆绑,欺诈与诓骗;

掠夺与暴行——这些他就在那里学得。

179

这边,真实与法,不害、自律与调伏;

施我座席与饮水的人们,将我抱在膝上,悉心抚养长大。

180

大王啊,人所亲近之人,无论善或不善;

亲近持戒或破戒,随彼之人受驱驰;

181

所交之友何等类,所近之人亦如是。

相随者亦成其类,共住之谊本如是;

182

习近者亦染其习,受触之人复触他。

犹如涂毒的箭,会使箭囊中无毒的箭也沾染毒液;

智者畏惧染污,绝不与恶人结交。

183

若人以吉祥草尖包裹腐鱼,

其草亦臭,亲近愚人其理亦然。

184

若有人用叶子裹住香根,

连叶子也会散出芬芳;亲近智者,亦复如是。

185

因此,了知自身的成熟,如同叶包之喻;

智者不应亲近不善者,而应亲近善者。

不善者引人入地狱,善者则导人至善趣。

矛丛本生第七

504. 跋喇帝亚本生(第八)

186

曾有一位名为跋喇帝亚(Bhallātiya)的国王,弃舍王土,出猎鹿群。

他来到香醉山(Gandhamādana)胜地,那里繁花盛开,紧那罗们常来游止。

187

他驱散了那群狗,放下弓与箭袋。

他走近紧那罗们所立之处,想要开口说话。

188

寒冬过去之后,在雪山河岸边,你们聚在这里频频交谈,是为了什么?

我问你们这些现人形者:人间之人如何能了知?

189

我们游历了力士山、般陀罗山、三峰山,以及清凉之水汇成的河流。

鹿儿容貌如人般亮丽,猎人啊,它们知道我们是紧那罗。

190

凄然悲啼的你们,曾被所爱之人拥于怀中;

我且问你们这具人形之身,何故在这林间哀伤而泣。

191

哀哀泣号,汝曾为所爱之人所拥抱;

我问汝此人形之身:何故于此林中悲啼,郁郁不乐?

192

你们悲戚地哀号吧,亲爱的你曾被亲爱的人所拥抱。

我问你们这些人形者,为何在这林中不乐而忧愁?

193

猎人啊,我们曾彼此分离,整整一夜,虽不情愿,却仍互相思念;

我们为那一夜追悔,心中忧伤:“那一夜将不复再来。”

194

你们追悔那一夜,犹如丢失了财富,又像失去了父亲;

我问你们这些具人形者,彼此分离,你们是如何安住度日的呢?

195

你看这条湍急的河流,两岸岩石嶙峋,覆满了种种树木。

雨季时,我的爱人渡过了那条河,心想:“她也会追随于我而来。”

196

我还采摘了阿诺罗迦花、阿帝目达迦花、萨塔利花与优提迦花。

“我心爱的人将成为佩戴花环者,而我,这编织花环的女子,将去亲近他。”

197

我也采摘这俱罗婆迦花,以及乌陀罗迦花、波吒厘花、信度婆罗迦花;

“我心爱的人将成为佩戴花环者,而我,这编织花环的女子,将去亲近他。”

198

我从盛开的娑罗树上采下花朵,编织成花环;

“我心爱的人将成为佩戴花环者,而我,这编织花环的女子,将去亲近他。”

199

我从盛开的娑罗树采下花朵,堆聚成垛;

这些正好为我们铺作卧具,今晚我们便在此安住。

200

我漫不经心地于石上研磨沉香与檀香;

“我心爱的人将会涂满香膏,而涂了香膏的我也会去亲近他。”

201

正在那时,急流汹涌而来,冲卷着娑罗树、萨拉拉树与迦尼迦罗树;

片刻之间,河水便已涨满;这条河,对我而言已极难渡过。

202

那时,你我各立一岸,彼此相望;

我们时而哭泣,时而欢笑——那一夜,对我们而言,来得何等艰难。

203

清晨,太阳初升之时,猎人啊,我们渡过了水浅仅四指的河;

我们俩紧紧相拥,时哭时笑。

204

猎者啊,昔日在此暌违,七百日而少其三;

大地之主啊,今生不过一载,离彼所爱,孰能独处于斯。

205

朋友,你们的寿命究竟有多长?若你们知晓,便请说说寿命几何。

是从传闻中听来,还是来自长辈的口授?请毫不迟疑地告诉我。

206

猎人,我们的寿命为一千年,于此中途亦无恶疾;

苦本微小,乐实更多;然而我们未离贪欲,竟弃舍了生命。

207

跋喇帝亚王听了这些非人所说,了知生命短促;

便转身返回,不再行猎,从此广行布施、受用财富。

208

听了非人的这番话后,你们应当和睦相处,不要起争执。

别让自己所作的恶行带来悔恨,正如那紧那罗一夜的故事。

209

听了这些非人的话后,你们应当和睦相处,不要争吵。

别让你们自己造下的罪过反过来折磨你们,就像那一夜紧那罗的遭遇一样。

210

我满心欢喜,聆听你种种有益的法语;

请开口言说,驱散我的忧愁,沙门,愿你安乐,愿你长寿。

第八 跋喇帝亚本生

505. 五〇五 欢喜本生(第九)

211

谁加害你、谁恼害你,何故你郁郁难安、忧伤不悦?

今日且令谁家父母悲泣——茫茫大地之上,是何处的纲常倾颓于地!

212

大王,见到您我满心欣喜,我已许久未能瞻望您这位大地之主了。

大王,我本无害地进入雷奴(Reṇu)城,您的儿子却伤害了我。

213

佩刀守门人,速来!着袈裟诸众,入内宫去;

杀死苏摩那萨王子,斩落其头,取此尊首而回。

214

国王差遣的使者们对王子这样说道;

你已被当权者裁决,已被判处死刑,刹帝利。

215

那位王子悲痛哀叹,高举十指,合掌而立。

我也希望能见到他,人中之主,请带我活着去见他。

216

听闻他这番话,他们便将王子指给国王看。

儿子望见父亲,从远处对他说道:

217

佩剑的守门人到来,身着黄衣,欲取我性命,大王啊!

请告诉我所问的这件事:此时此地,我有什么过失?

218

他朝夕取水,恒常勤慎侍奉火,无有放逸;

像那样自制、修梵行的人,你为何称他为居士呢?

219

大王啊,棕榈、块根与果实,此人种种所有物皆在;

他精勤不懈守护看管,是故我称之为居士。

220

年轻人,你所言确是实情:此人拥有种种所有物;

他守护这些财物,勤谨护卫而不放逸,那婆罗门由是成为居士。

221

愿我的会众,所有聚集于此的市民与乡民,皆悉谛听;

这位愚昧的国王,听信愚人之言,竟无端地要加害于我。

222

根坚蔓广竹长成,枝节旁生拔难除;

我礼足下万民主,愿王听许我出家。

223

享用丰饶的财富吧,王子,我将一切主权都交付于你;

今日你便成为拘楼国的王吧,切莫出家,出家实为苦。

224

大王,此处欲乐于汝何有?

我昔天界受乐,可意色声香味触。

225

天神啊,我在天上受用财富,为天女众所围绕,

知你亦是愚者,易受他人影响,我便不会住于这样的王族之中。

226

若我痴愚随他转,吾儿且恕此一愆;

他日若复有此境,索玛纳萨,随汝心意而行。

227

未审察而作之业,未安定而思之事;

犹如药剂调配失当,其果报即属凶恶。

228

审思而后所作业,善巧安立其所思;

如良药调配得宜,所感果报必为善妙。

229

在家人懒惰、沉溺于欲乐,是不善的;出家人不具自制,也是不善的。

不思择而行事的国王,是不善的;心怀忿怒的智者,那同样是不善的。

230

刹帝利应审慎而行,统御世间者不可贸然行事;

凡审度而行的君王,其声望与称誉日益增长。

231

君王当审慎思量而后施罚,仓促行事必令国王追悔。

人若能善加决意,所行端正,事后便无懊悔。

232

在世间,那些分别诸业处后,造作不令懊悔之事的人;

那些事为智者所称叹,能带来安乐,亦为佛陀所认可。

233

守门人佩带刀剑、身着赭衣,向我逼近,人主啊!他们要来杀我。

天神啊,那时我正坐在母亲膝上,却被他们猛地拽走。

234

大王啊,我陷入了苦涩、狭窄又极其艰难的境地,就算得到了甜美的生命,

今日我历经艰难免于死刑,唯有出家才令我一心欢喜。

235

苏丹玛(Sudhamma)啊,您这年轻的儿子,悲悯深切的苏摩那萨王子啊!

我向他(王子)祈求,今日却未能如愿;你也应当向他祈求。

236

孩子,且安乐于托钵行乞的生活,审察诸法而游方于法中;

于一切众生放下棍杖,无有过失者,你便这样抵达梵的境地。

237

苏丹玛啊,你现这般奇特之相,以痛苦加诸已然痛苦的我。

当有人劝你“去求取儿子吧”,你却愈发鼓励这位少年。

238

那些彻底解脱、过着清净无咎生活的人,已般涅槃,游化于此世间。

他正行于圣道,我无法阻止这位童子。

239

智者多闻当亲近,深观众义思虑远;

闻其善说少纷扰,无忧(Vītasoka)安住于善法。

欢喜本生第九

506. 瞻波本生(十)

240

是谁如闪电般闪耀,如药草星(启明星)一般?

你是天女,还是乾闼婆女?我不认为你是凡间女子。

241

大王,我既非天女,也非乾闼婆女,亦非人间女子;

尊者,我是龙女,为了一件事而来。

242

你心绪迷乱,诸根躁扰,泪水正从你眼中流下;

你丢失了什么,还是有所祈求?来此的女子啊,请直说吧。

243

那威力巨大者,或被称为蛇,或被世人称为龙,人主啊。

有人为了谋生捉住了他,请从束缚中释放他吧,他是我的丈夫。

244

这头具足大力与精进的龙,如何会落入乞求者手中?

龙女啊,请为我说明这个缘由,我们应如何理解龙被捉之事?

245

这头龙即便将整座城市化为灰烬,也非难事,因为它确实具足这样的力量与精进。

然而龙敬重法,因此它发奋精进,修习苦行。

246

大王,每逢十四、十五伍波萨他日,龙王便来到十字路口安住;

有人为了谋生捉住了他,请从束缚中释放他吧,他是我的丈夫。

247

一万六千名女子,佩戴着摩尼宝珠与耳环;

居于水边屋舍的女子,她们也前来皈依你;

248

请依法、非暴力地释放他,以村庄、金币和百头牛(为赎);

愿这身躯获释的蛇游走吧,愿求功德者将它从束缚中释放。

249

我依法释放,不以暴力,而以村庄、金币与百头牛作为交换。

愿这身躯获释的蛇游走吧,愿求功德者将它从束缚中释放。

250

猎人,我给你一百金币,以及一枚硕大的宝石耳环;

和一张四脚床榻,色泽如亚麻花。

251

以及两位容貌相似的妻子,一头种牛,一百头牛。

让这获释之身的蛇自在游走吧;愿求福者解开它的束缚。

252

王啊,纵然没有这些布施,仅凭您的话,我们也会将这蛇从束缚中释放。

让这获释之身的蛇自在游走吧;愿求福者解开它的束缚。

253

获释的瞻波(Campā)龙王,对国王这样说道:

礼敬您,迦西(Kāsi)王!礼敬您,令迦西昌盛者!

我向您合掌行礼,希望您能来看看我的住处。

254

确实,人们常说:人信任非人,甚难。

若您以此事求我,龙王,我们将去看您的住处。

255

“即使狂风将山移来,日月坠落到地面……”

纵使一切江河逆流,大王,我也绝不说虚妄语。

256

纵使天空碎裂,大海干涸,承载众生的大地崩毁;

纵使须弥山(Meru)石峰被连根拔起,大王,我也绝不说一句妄语。

257

确实,人们说得不错:让人去信任非人,实在艰难。

你若为此事来求我,我们便去看看你的龙宫。

258

你们确实都是毒液猛烈、身形广大、威力具足,又极易生嗔的众生;

正因我的缘故,你才从束缚中解脱出来,你应当了知我们为你所做的一切。

259

就让他在那恐怖的地狱里受煎迫,永不得丝毫身乐。

就让那不知他人为己所做恩德的忘恩者,被缚于竹筐之中,迈向死亡。

260

愿这成为你的真实誓言:愿你成为一个不起愤怒、不怀怨恨的人。

愿金翅鸟全都远远避开你的龙族眷属,如同人们在暑热中避开烈火。

261

人主啊,你深深悲悯整个龙族,犹如慈母疼爱她的独子。

我也将与(我的)龙族一起,为您作盛大的承事。

262

庄严王车,套以甘谟阇调顺良骡;

黄金饰象,亦皆驾就,同往观大象之居。

263

鼓、铙钹与螺号,齐为伍嘎塞那王(Uggasena)轰然奏响;

那国王盛装辉耀,在众女子的簇拥中启程。

264

令迦西国昌盛的君王,望见那一片金色斑驳的地面;

黄金所成的宫殿,琉璃地砖铺展辉耀。

265

那位国王步入高楼,那是瞻波的住处;

如同太阳的色泽,如铜色闪电般明亮耀眼。

266

种种树木所覆盖,飘散着种种芳香;

那位迦西国王进入了瞻波的住处。

267

当迦西王进入瞻波的住处时;

天乐奏响,龙女们翩翩起舞。

268

龙女众所游栖之处,迦西国王心喜,登升其上;

乃坐金制之座,檀香心材涂饰,凭靠俱全。

269

在那里享乐、游乐之后,迦西国王对瞻波龙王这样说:

这些最殊胜的宫殿,如同太阳般光明璀璨,都是属于你的。

人间并无这等事,龙王,你期望得到什么,而在此修习苦行呢?

270

她们佩戴着贝壳臂钏,身着华服,手指圆润,手掌红润。

她们高举(天饮)劝饮,容貌无与伦比,如此形貌,人间所无。

那伽,你修此苦行,所求为何?

271

你的这些河流之中游鱼丰多,浅滩美妙,众鸟和鸣。

人世间绝无这等事,你为了什么而修苦行,龙象啊?

272

白鹭、孔雀和天界的鹅,还有叫声悦耳的杜鹃,正成群飞过;

人间并无这等事,龙象啊,你修苦行所求为何?

273

芒果、沙罗、底罗迦与阎浮,乌达罗迦、波吒厘尽皆繁花盛放;

人间无此景象,龙象啊,你苦行如是,究竟何求?

274

而你周遭的这些莲池,恒时飘送着天界的芬芳;

人间并无这等事,龙象啊,你修苦行所求为何?

275

不为子故,不为财故,亦不为寿命,大王啊;

我渴望投生人间,为此精进,修习苦行。

276

你双目赤红,胸膛宽阔,装束华丽,须发修整有致;

你涂以红栴檀香,如乾闼婆王般照耀四方。

277

你已证得天神通力,具大威德,具足一切欲乐。

我问你,龙王,此事的义趣:人界比于此处,以何为胜?

278

人中王,离于人界,清净与调御便不可得。

我既得人身,便将终结生与死。

279

的确,应当亲近那些具智慧、多闻而思虑深远的人;

而见到诸女人与你之后,龙王啊,我将广作无量福德。

280

的确,应当亲近那些具智慧、多闻而思虑深远的人;

见到这些妇人及我之后,国王啊,请广修无量功德吧。

281

我这里有大量的黄金,成堆的金子高耸如棕榈树;

从此处取去,建造黄金宫殿,命他们筑起银墙。

282

再将镶嵌琉璃的珍珠,以五千车从此处运走;

铺在后宫的地面上,从此不染泥泞,亦不扬尘埃。

283

请安住于这样殊胜、辉煌无比的宫殿吧,王中最胜者!

波罗奈(Bārāṇasī)繁荣富饶,智慧无量者啊,请治理这王国吧。

瞻波本生第十

507. 大诱惑本生(11)

284

从梵天界命终之后,一位有大神通的天子,

于一切欲乐圆满具足之中,降生为国王之子。

285

梵天界中,无有欲乐,亦无欲想;

汝等依此想,当于诸欲生厌离。

286

他的内宫,曾建有一座精美的禅那堂。

他就在彼处独自隐居,于隐静处修习禅那。

287

那位国王被为子之忧所折磨,哀号哭泣;

我这独子,竟不乐着任何欲乐。

288

在此有何办法?又有谁知某种计策?

谁能诱惑我的儿子,令他生起对欲乐的渴望?

289

就在那里,有一位少女,容貌端丽庄严,

她精通舞蹈与歌唱,也善于演奏乐器。

290

她走上前去,对国王这样说:

“若他成为我的丈夫,我便能引诱他。”

291

国王对这位这样说话的少女如此说道:

“你亲自去引诱他,他会成为你的丈夫。”

292

她步入后宫深处,

唱诵出许多与欲乐相缠、动人心弦、惹人爱恋、辞采缤纷的偈颂。

293

当那位女子歌唱时,他听到了她的声音。

欲贪在心中生起,他便向众人询问。

294

这是谁的声音?是谁在高高低低地说着许多话?

这声音沁入心脾,令人眷爱,啊,真是让我悦耳怡心。

295

大王,这正是一位女子,这般嬉游之事着实不少;

若你受用这些欲乐,它们只会令你越来越贪着、沉迷。

296

请过来吧,就在不远处唱一曲。

让她在我的茅舍旁,于我近前唱一曲吧。

297

墙外歌罢,步入禅房;

徐徐缚彼,如系林象。

298

了知他感官欲乐的滋味后,嫉妒的习性便生起了。

“这些欲乐,理应由我一人独享,不容再有其他男子。”

299

于是,他拿起剑,开始对人们大加屠戮。

我将独自享用,愿没有其他男子。

300

那时,各地民众聚在一处,放声痛哭。

大王啊,您这儿子是残害无辜百姓之人。

301

刹帝利王将他逐出自己的国土,

凡我疆域所及之处,汝皆不得栖止其间。

302

于是,他携妻子来到大海边。

搭好一间树叶屋后,他为了在林中采集寻食而走进树林。

303

时有一仙人,飞越沧溟而来;

饭食之辰既至,遂入其室。

304

而那位妻子竟引诱了他——看哪,这是何等残酷!

他退失梵行,神通也随之退失。

305

王子采得许多林中的根与果实,

傍晚用扁担挑着,回到了静修处。

306

仙人见到王子后,便向大海走去;

“他心想:“我将腾空而去。” 却沉没在浩瀚大海之中。

307

王子看见仙人正于大海中沉没,

出于对他的悲悯,他宣说了这些偈颂。

308

在不破裂的水面上,依神通力亲自来临;

你若走近女色相染,便沉没于汪洋大海。

309

这大幻术如同漩涡,是清净梵行的破坏者;

深知它将令人沉没,便应远远避离。

310

彼等不知餍足,软语温言,欲壑难填,犹如江河;

深知其能陷人沉溺,当远远避之。

311

她们或为爱欲,或为钱财而亲近他人,

便如烈火遇干薪,迅速将其焚毁。

312

听闻刹帝利这番话,仙人心中生起了厌离;

他已寻获那条古道,便行于虚空;

313

刹帝利见那位仙人,正自行于虚空而去;

这位智者心生悚惧,决志出家修行。

314

于是,他出家之后,便舍离了欲贪。

他舍离欲贪,往生梵天界。

大诱惑本生第十一

508. 五智者本生(十二)

315

五位智者今已共集,我心中现起一问,请谛听之:

或可赞、或可责之隐秘事,究竟当向谁人吐露?

316

大地之主,请您明示。您是我们的依怙,堪负重担,请您宣说吧。

人中之王,五位智者在考量了您的意愿与喜好之后,才会为您宣说。

317

具足戒德、忠贞不二、随顺丈夫心意与喜好的女子,是可爱又可意的。

无论是应受责备的事,还是应受赞扬的事,应向妻子吐露秘密。

318

谁为困厄病苦者的庇护、皈依与究竟依处,

便当向这位挚友吐露心中秘事,无论其可责或可赞。

319

无论是年长、居中还是年幼者,若有人戒行具足、安住于坚固之心,

无论是应被责备之事,还是应被称赞之事,都应向(戒行具足的)兄弟吐露秘密。

320

随顺父心、类父而生、智慧无上之子,

父于可责可赞之隐事,当尽以相告。

321

两足人中至尊的大王啊,母亲以慈爱与悦意将他养育,

不论是可责难之事,还是可赞叹之事,都应向母亲透露秘密。

322

因为秘密唯以隐秘为善,公开秘密绝非可赞叹。

对未成就之事,智者当安忍;既已成就,方可随意而言。

323

大王,您为何忧恼?两足尊,我们愿听闻您所说。

您思虑何事,如此忧愁?陛下,莫非是我有过失?

324

“若答不出谜题,大药便当处死。”我竟下令处死那智慧深广之人。

我思虑此事,心中忧愁;然而王后啊,您并无过错。

325

你昨夜便已离去,如今方才归来,听到了什么,你的心为何生疑?

智慧深广者啊,谁对你说了什么?请说,我们愿听,告诉我们这件事。

326

“大药因诘问而获罪”——人主啊,若这是你的决断,便有过失;

他与妻子独处时,将秘密和盘托出——那隐密之事已然泄露,为我所听闻。

327

塞那咖在娑罗林(Sālavana)中所行的那桩恶事,卑劣而不像样;

他如同对密友般,在独处时道出了隐秘,那密事由此显露,此事为我所闻。

328

人主啊,患此非王者所宜之疾者,乃君之臣布库萨;

彼独处时向其兄吐露,隐情遂泄,此事我已得闻。

329

这病痛如此可憎,卡明达,是被人中之天所触及;

他与儿子独处时吐露,那隐秘之事已然公开——此为我所听闻。

330

八棱摩尼殊胜宝,天帝昔赠汝祖父;

今朝宝入天帝手,彼亦私语告其母。

那隐秘之事已然显露,被我听闻。

331

秘密正是秘密方为善好,秘密的公开揭示绝非美善。

未成之事,智者能安忍;已成者,则可随宜而说。

332

不应泄露秘密之事,应如守护宝藏般护持它;

对于了知者,隐秘之义若被显露,实非善好。

333

智者不向女人泄漏秘密,亦不向敌人泄漏。

为财利所收买者,窃取他人心腹之密者;

334

将他人未知之隐事,泄露于外者。

因惧密谋泄露,他身为奴仆,隐忍吞声;

335

谋士之秘,关乎人主利害,凡有几人知晓,

他便为如此多的恐惧所迫;因此,不应泄露秘密。

336

应与众人隔离后,于白日言说密事,入夜则不宜过多言语;

因为偷听者会探听到商议之语,因此,商议很快就会趋于破裂。

五智者本生第十二

509. 护象本生(第十三则)

337

久违今见,这位貌如天神的婆罗门;

他束着大髻,肩挑行囊,齿蒙垢染,头满风尘。

338

久别重逢,我们终于得见这位乐住法德的隐士;

他身着袈裟,外覆树皮衣。

339

座位、清水、濯足水,伏愿尊者纳我供;

我等礼敬请问尊,惟愿尊者受敬献。

340

学通吠陀,去求取财富吧;孩子啊,待你安顿子女成家之后,

在遍尝一切香与味之后,这样的牟尼隐退山林,实堪称赞。

341

吠陀非真,得财无益;纵获子嗣,不摧衰老。

香与味之离系,贤者谓之解脱;业由自作,果报随生。

342

诚然,您此语真实不虚——依自己的业,而受诸果报。

愿你那年迈的双亲,能亲眼见你无病地活到百岁。

343

大王啊,人中英豪!若有人以死亡为见证,与衰老结为伴侣;

若有人真能自知永不命终,人们才会见他百年无病。

344

犹如有人将船置于水上,若他划动,便能将船带向岸边;

同样,疾病与恒久的衰老,也将人带往死神的掌控之下。

345

欲是泥沼,欲是泥淖,悦意难渡,死魔之域;

沉陷此泥沼泥淖者,卑劣之人不渡彼岸。

346

此人往昔造作残酷之业,如今被我捉住,绝不能放他脱身。

我要把他囚禁起来,严加看守,不让他再行残酷之业。

347

大王,正如有人进入森林寻找走失的牛,虽遍寻不见,仍四处搜寻;

同样,埃苏卡里王,我所求的目标已经丢失,我又怎能不去追寻呢?

348

随着昨日逝去,人的寿命便减损;随着明日推移,他便走向衰亡。

了知未来并不实有,已生之欲,智者岂会将它驱除?

349

我看见这年轻少女,迷醉般动人,双眸如露兜花;

年纪轻轻,尚未受用欢乐,死神便将她夺走。

350

我尚年少,出身尊贵,容貌端正,见之心悦,肤作深褐,髭须如散落的红蓝花纷披;

大王,我愿及早舍离爱欲,辞别家室,恳请您准许我出家。

351

树因有枝叶而得其名,若剪除所有枝叶,人们便称它为树桩。

瓦塞提夫人(Vāseṭṭhī),我已失去了儿子,今日正是我该去乞食的时候了。

352

冬寒既过,鹭鸟天鹅撕裂罗网,翱翔于虚空;

我子我夫皆已离去,我既明知,又岂能不随之而去?

353

这些鸟儿啄食后又吐出,便飞走了;

那些食后吐出的,都到了我手中。

354

婆罗门已经吐弃了感官欲乐,你却要把那吐出来的再吞回去!

大王,食所吐之人,不应受到称赞。

355

如力士救拔陷泥没沼之弱者,

般阇梨夫人,您亦以善妙偈颂将我救起。

356

说完这话,伊苏迦大王,一方的君主,

舍弃王国而出家,犹如大象挣脱了束缚。

357

国王也欣然接受了出家,舍弃了国土,这位人中雄杰中的最胜者;

你对我们而言也将如同国王,由我们守护,治理此国。

358

国王也欣然接受了出家,舍弃了国土,这位人中雄杰中的最胜者;

我也将独自游行于世间,舍离那些令人心醉的欲乐。

359

国王也欣然接受了出家,舍弃了国土,这位人中雄杰中的最胜者;

我也将独自游行于世间,舍离一切所当舍离的欲乐。

360

时光流逝,夜晚奔驰,青春的美质渐次消逝。

我也将独自游历世间,舍离那悦意的种种欲乐。

361

时光流逝,夜晚飞驰,青春之相渐次消逝;

我也将独自游历世间,舍离种种各别的欲乐。

362

时光流逝,夜晚飞驰,青春之相渐次消逝;

我亦将独行世间,心得清凉,超越一切爱着。

护象本生第十三

510. 铁屋本生 第十四

363

初夜宿胎方止住,此身起身已前行;

趣向己道不复返。

364

不论是战斗者,还是仰仗力量的人,人们同样会衰老,同样会死去。

这一切都为生老死所逼迫,我因此作念:我当修习正法。

365

君王们凭强力征服令人畏惧的四军,

他们却不努力战胜死神,这是我的想法:我当行法。

366

象马战车步卒重重围绕,有人犹能脱身;

然于死主,却不奋力求解脱。我如是思惟,遂游行修法。

367

凭借象军、马军、车军、步军,勇士们奋力冲杀,摧破击溃。

他们却无法摧破死亡。这是我的想法:我便去行法。

368

狂醉的大象,颞颥流液,躁动暴戾,踏平城池,杀伤人群;

却无法踏平死亡。如此思惟后,我便去行法。

369

纵令弓手技艺精熟、勇健无畏,能远射而箭无虚发,终不能射穿死亡;

我如是思惟,故修行于法。

370

湖泊终将枯竭,山岩与森林亦然,这一切在漫长的岁月中,终将消陨殆尽。

这一切,都将为时间的变化所摧坏。因此,我作如是思惟:我当修行正法。

371

一切男女的生命,于此世间,同样动摇不定;生此世间的众生,其命皆飘摇不安。

如同赌徒的骰子,又像河岸边的树木。因此,我作如是思惟:我当修行正法。

372

譬如树上果实坠,年少、少壮与年长,女人、男子、中年人,身坏命终皆坠落;

我心中作如是念:我当修习于正法。

373

这青春年华并非如星王那般恒久,已经逝去的,如今便只是过去了。

衰老之人已无欢爱,何来快乐?这就是我的想法:我要去修习法。

374

夜叉、毗舍遮或饿鬼,若生嗔怒,便向人喷吐毒气。

然而,他们丝毫奈何不得死亡。这就是我的想法:我要去修习法。

375

即使夜叉、毗舍遮,乃至饿鬼心生嗔怒,人们也能加以安抚。

人们不会去安抚死神,我心里生起这样的想法:我要修行正法。

376

对于犯罪者、作恶者、害人者,国王查明其过失之后,便施以惩治。

然而人们不敢惩罚死神——我作此思惟,故而修习正法。

377

犯法者、作恶者与卑下之人,尚能求得国王的宽赦;

唯独死神无从求免——我作是念:当修行正法。

378

不是刹帝利,也不是婆罗门,不是富足者、力壮者、威光赫赫之人,

死神之王对这些毫无顾念,我作此思惟,便行于正法。

379

狮虎与豹,恃力吞噬挣扎之猎物;

终不能吞死神,是故我今决意修行正法。

380

魔术师们于舞台中央表演,能在短短刹那之间,迷惑住观众的眼睛,

然而他们并不能迷惑死神,因此我心中思惟:“我当修习正法。”

381

忿怒的毒蛇威势炽盛,它们噬咬人,乃至能夺人性命;

但它们却不能噬咬死神。这是我的想法:“我当修习正法。”

382

当人被忿怒的毒蛇咬伤时,医师能拔除其毒。

然而,他们无法拔除死神所咬之毒。因此我这样思惟:“我当修习法。”

383

昙梵陀利、维塔拉尼和博迦,能拔除诸蛇之毒。

据说他们同样也死去了,我因此这样想:“我当修习法。”

384

持咒者念诵着可怕的咒语,想藉药力隐去身形;

在死王面前,没有可逃避的余地。我因此这样想:“我当修习法。”

385

法确实护持依法而行者,善修之法带来安乐;

这就是善修法的功德:依法而行的人不会堕入恶趣。

386

法与非正法,这两者的异熟并不相同。

非法将人拖向地狱,法却能令人抵达善趣。

铁屋本生第十四

其摄颂:

摩登伽、桑菩多、斯维、西瑞曼陀、罗诃那、天鹅、萨提衮波、跋喇帝亚。

苏摩那萨、瞻波、梵天、五位智者、久修梵行、阿悠卡拉(Ayoghara)。

二十集终