15. 二十集

本生经(一) · 406 段

二十集

497. 摩登伽本生(一)

1

你从何处来?身着弊衣,枯瘦如土中的饿鬼?

颈上系着垃圾堆中拣来的破布,你究竟是谁?分明不配接受供养。

2

有名声者啊,此食本为您而备,众人正咀嚼、享用、饮啖;

您既知我仰他人施舍而活,愿这狗儿也能分得一口残食。

3

这食物是我所有,是为婆罗门们所准备;这是我的,出于净信,为自利(而施)。

走开!你站在这里做什么?贱人,如我这般之人不会施舍于你。

4

他们于高地、洼地播下种子,心中盼着湿润田地里的果实。

凭此信心,你去行布施吧,或许便能令应供者心生欢喜。

5

世间哪些是田地,我了然于心,便将种子安放于那些田中。

那些具足种姓、再生高贵的婆罗门,于此正是殊胜的良田。

6

种姓骄慢、过分自负、贪、嗔、骄慢及愚痴——

若有人具足这一切恶质,他们即是此处的下劣田地。

7

恃出身而骄慢,又极度自负,贪、嗔、迷醉与愚痴;

这些恶德在他们身上全然不存,那些人正是世间无上的福田。

8

优波周帝亚、和尚,与那甘达库奇,如今都往何处去了?

杖之笞之,扼其咽喉,把这贱人拖倒在地。

9

你以指甲掘山,以齿啃铁;

你竟用脚踢踏火焰,辱骂仙人。

10

如此说后,玛当伽仙人,那位精勤于真理的修行者,

在婆罗门们的仰视中,飞入虚空。

11

头向后扭曲,手臂直伸僵固,全然不能动弹;

眼睛发白,犹如死人。是谁把我的儿子变成了这般模样?

12

有位沙门来过此处,衣着垢秽破烂,身形枯瘦,如同食土鬼一般;

“他把垃圾衣系在脖颈上,就是他令你的儿子变成这副模样。”

13

大智慧者去了哪个方向?年轻人,请你们把这件事告诉我吧。

我们去他那里当面悔过,或许还能救回儿子的性命。

14

大智慧者已升入虚空,犹如旅途之人的十五满月。

他也前往了东方,那位真实立誓的仙人,品性高尚。

15

头向后折扭,手臂伸展却全无用如废;

两眼翻白,恰似死人一般——是谁把我的孩儿弄成这般模样?

16

夜叉确实有大神通,护随着那些善行的仙人;

他们察知那人心中充满恶意与愤怒,夜叉们便如此对待了你的儿子。

17

夜叉们如此加害于我的儿子,梵行者,请莫对我生气。

比丘,我前来皈依您的双足,为丧子之痛所摧折。

18

那时也好,如今也好,我对你都毫无怨恨;

你的儿子被吠陀的骄傲冲昏了头,即使学了吠陀,也分不清什么才是真正的义理。

19

比丘啊,人的想蕴在刹那之间,确实会陷入迷乱。

深广智慧者,请宽恕这唯一的过失吧,真正的智者不会成为愤怒的仆役。

20

这便是我起身乞来的食物,就让那缺少智慧的曼达比亚享用吧。

夜叉不会去伤害他,你的儿子也将远离伤害,平安无疾。

21

曼达比亚,你真是愚人,智慧短浅,竟不通晓福田;

你把布施给了那些烦恼深重者,那些造作染污之业、无有自制之人。

22

头发缠结,身披兽皮,满脸须蔓丛生,犹如一口老井边长满了杂草。

请看此人,形貌丑陋,结发与兽皮并不能庇护缺乏智慧的人。

23

那些贪、嗔、无明已消褪的人,

他们是漏尽的阿拉汉,供养这些圣者能得大果报。

摩登伽本生第一

498. 旃多与森部陀本生(二)

24

一切人所修的善行皆有果报,任何业行都不会空无结果。

我见森部陀具大威德,他依自所造业而获得福报之果。

25

众生善业所修皆有果,无有一业唐捐成虚弃;

其心岂不亦复同如是,愿彼心意成就圆满如我。

26

众人所行的善业,必结果实;没有任何业是虚耗无果的。

天王,应知旃多也是如此,他的心意已得成就,正如你一般。

27

您莫非就是旃多本人?还是另有人把这事告诉了您?

这偈颂唱诵得极好,我心中已无疑惑,我赠予你最好的村庄与一百之数。

28

我并非旃多,而是从别处听闻此事;仙人曾对我阐明此义;

“你前去向国王呈上这偈颂,国王若心生欢喜,或许会赐予你奖赏。”

29

速速套上国王的马车——那些造工精良、彩绘华美的车乘;

系牢象的腹带,为它们佩戴颈饰。

30

让他们擂响大鼓、小鼓,吹响法螺,并迅速套好轻捷的车乘。

今日我将前往那净修林,就在那里,我将见到那位安坐的仙人。

31

我今所得真殊勝,大眾之中善唱偈;

見彼具足戒行仙,歡喜欣悅滿我心。

32

座位、饮水与洗脚水,恳请尊者接受我们的供养。

尊者,我们向您请问价格,请您为我们开个价吧。

33

让他们为你建造悦意的住处,你就在那里有众女伴围绕,自在享乐。

请给个方便,让我俩一同主事吧。

34

大王,见到恶行的果报,也见到善行的大果报;

我唯当约束自己,不贪求儿子、牲畜或钱财。

35

人的寿命,于此世间不过十个十年;

未达终点,便如被割断的芦苇般枯萎凋零。

36

这其中,有何欢喜?有何嬉戏?有何乐?有何求财?

儿女与妻子于我何用?大王,我已从束缚中解脱。

37

我如是了知:死亡从不错过我;

为死神所制伏者,何来欢愉,何来求财?

38

人主啊,旃陀罗之生,于人中最下,于两足中最卑;

我等往昔以自身极恶之业,曾受生旃陀罗胎中。

39

我们曾在阿槃提为旃陀罗,又作鹿群,来到尼连禅河畔;

曾于纳姆摩达河畔为鹗鸟,今者成为婆罗门与刹帝利。

40

生命被驱迫而逝,寿数何其短暂;已为衰老所制的人,实无任何庇护。

般遮罗,照我所说的话去做,不要造作那招致痛苦的业。

41

生命被驱迫而逝,寿数何其短暂;已为衰老所制的人,实无任何庇护。

般遮罗,照我所说的话去做,不要造作那结出苦果的业。

42

生命被驱迫而逝,寿数何其短暂;已为衰老所制的人,实无任何庇护。

般遮罗,照我所说的话去做,不要造作那沾染尘垢的业。

43

生命短促,步步逼向死亡;老去的人啊,容颜为衰老所摧。

般遮罗,听从我这些话,莫造作令人投生地狱的业。

44

诚然,您这番话真实不虚,正如您这位仙人所说,事实正是如此。

比丘,我拥有众多欲乐,那些欲乐,于我这般的人,实在难以舍离。

45

犹如大象陷入泥沼之中,眼见陆地,却无法走过去。

同样,我沉溺于欲的泥沼,未能走上比丘之道。

46

犹如父母教诲儿子,如何令他得安乐;

同样地,尊者,请您教示我:如何于死后长久得安乐?

47

人王啊,你若不能舍离这些人间的欲乐,

你应当设立如法的税赋,大王,莫让你的国中出现非法之事。

48

让使者们奔赴四方,前去邀请沙门与婆罗门。

你应当以饮食、衣服、住所与资具来护持他们。

49

你以饮食,怀着净信之心,使沙门与婆罗门得到满足;

布施且受用之后,随力而行,便无有过失地往生天界。

50

王上,当您耽乐于一众女子之中时,若被这骄慢所乘。

你当将此偈铭记于心,并于大众之中宣说出来。

51

那曾露宿旷野的众生,由一位行走的女人以乳汁喂养;

被群犬围绕的他,今日被称为国王。

质多桑部德本生第二

499. 尸毗王本生(三)

52

远眺不见,我身为长老,特来乞求眼目;

既受我乞,请将此眼施与我,我等便成独眼之人。

53

乞求者,你受谁的指使来到此地,为了乞求眼睛?

你所乞求的,正是众人说为至为难舍的无上之肢——人之双眼,至为难舍。

54

他在诸天神中被称为须阇之夫,在人间则被称为摩伽婆。

我正是依他的教诫来到此处,身为乞者,为乞求你的眼目而来。

55

我今为乞者,向你乞此无上布施;既来乞你的眼目,便请慨然施舍。

请赐予我那无上的眼目——据说,这是人身中最难舍弃的。

56

不论你为何事而来,怀着怎样的心愿——

愿你那些意图都能实现,婆罗门,愿你得到双眼。

57

你只求一只眼,我却将两只都给予你。

你是具眼者,去吧,在众人的注视下前行——愿你心中所求,皆得成就。

58

陛下莫以双眸相施,莫将我等尽皆捐弃;

大王请赐我诸财宝,珍珠琉璃俱令盈多。

59

大王,请赐我良骏严饰之宝车;

大王,请赐我金鞍焕彩之龙象。

60

犹如尸毗万众,悉御车乘,恒自四方围绕;

车王,愿汝亦如是施。

61

口称我当布施,心却决意不施;

地上落索横陈,自取系于己颈。

62

有人嘴上说“我要布施”,心里却对不布施起了执著;

由恶趋更恶,终落死神掌中。

63

凡有所求,我便施与;无所求,我则不施;

因此,这位婆罗门所求之物,我必施与。

64

大王,您是希求长寿、容貌、快乐,还是力量而行布施呢?

您身为尸毗人中无上的王,如何能为了来世而施舍自己的眼睛?

65

我布施这个,并不是为了名声,也不求儿子、财富或国土。

这是往昔正士们常行之法,正因如此,我的心于布施中得喜悦。

66

你是我朋友与同伴,尸毗迦,你善学多闻,请善依我言而行。

为这志于布施的我,取出双眼,放入那乞求者手中。

67

尸毗王劝请,尸毗迦奉命而行;

剜取王之双目,奉施婆罗门。

婆罗门自有明眼,盲王端坐其处;

68

其后数日之间,眼目渐得愈合。

尸毗国的增长王,唤来车夫,对他说:

69

“车夫,套好车,套好了便来禀告。”

我们去游园,去莲花池和树林那里。

70

他便在莲花池畔,结跏趺坐。

帝释、善生之主,天王现身其前;

71

我即帝释,诸天神之王,今已来至汝前。

请许一个愿吧,圣王,无论您心中希求何物。

72

帝释天神啊,我拥有大量财富,兵力与国库也多得数不清;

如今我双目失明,死亡才是我所喜爱的。

73

人中尊啊,那些真实之语,请您宣说出来吧,刹帝利!

您若说出真实语,眼睛便会重见光明。

74

前来向我乞讨的人,出身各不相同,皆为乞食者。

在此处无论谁向我乞求,他亦是我心中所爱;

借着这句真实的话语,我的眼睛便由此生长出来。

75

那位婆罗门来向我乞求:“请给我眼睛!”

我把双眼布施给了那位前来乞讨的婆罗门。

76

更强烈的喜和无量的悦意涌入了我,

凭此真实语,我的第二只眼睛也得以生长。

77

这些偈颂是如法说出的,尸毗国的增盛者啊;

你的这双眼睛,显现如天眼一般。

78

穿越墙垣,穿越岩石,纵越一切高山,

愿你的目力遍及方圆百由旬的一切方所。

79

在这世上,当有人来乞求时,谁会不肯施舍自己的财物,哪怕那是极其殊胜、自己最珍爱的东西?

那么,齐聚于此的尸毗人啊,今日便来看看我的天眼。

80

穿墙透岩,逾越高山,

方圆百由旬内,我的眼界悉能遍及。

81

众生此世之命,无有胜于布施;

既舍人间肉眼,我获天眼清明。

82

尸毗族人观此已,当行布施自受用;

随力施与并受用,无咎当生天界中。

尸毗本生第三

500. 光辉本生·四(第500则)

83

具智慧而乏福报者,与有名望而无智慧者;

塞那迦,我且问你此事:善巧者们说,这二者中哪一位更殊胜?

84

大王,的确,无论是智者与愚者,还是具技艺者与无技艺者;

即便是出身高贵之人,也可能成为出身微贱却享有盛名者的仆从;

见此我亦言:智者反为劣,具福者乃胜;

85

无上智者、遍见诸法之大药,我今亦问汝。

愚者纵有名闻,智者纵乏资财,此二者中孰胜?善巧之人乃如是说;

86

愚人作诸恶业,心中却自谓:唯此更胜。

愚者唯见今世,不见他世,两处俱招祸咎;

见此我言:智慧方为殊胜,胜彼具名闻之愚人。

87

非因技艺而得财,非因亲族,亦非容色;

且看那愚钝之人安乐昌盛,吉祥所亲近者,正是此牛群之主。

见到此点,我这样说:智慧低劣者,不如具足福德者来得殊胜。

88

无智者得乐便沉溺其中,遇苦则陷入迷乱。

被骤然来袭的苦乐所触,他战栗不安,犹如炎夏中的水族。

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

89

犹如林间一棵果实甘美的树,众鸟从四方纷然聚集。

同样地,富裕、拥有财富与受用的人,众人也正是为了利益而亲近他。

见此事我已言:有智者反居下劣,具福德者方为殊胜;

90

强梁愚人非善,逞凶暴以夺财。

啼泣愚人被强曳,沉沉堕入大地狱;

见此我言:智慧为胜,显耀愚人非可比。

91

众流汇入恒河,尽舍其名与种姓;

恒河奔归大海,具足神通智慧者亦不显于世。

见此我亦如是说:智者虽居卑下,犹胜具福之人;

92

众所称彼浩瀚大海,无量江河恒时奔流注入。

大海纵然恒常汹涌,终不逾越其岸;

93

愚者纵然百般筹谋,福运亦终不越智慧。

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

94

纵使不自制之人享有名声,于集会中宣说他人之利,

亲族之中唯彼此事得成,使之然者福德,非是智慧;

我见如是而说:智者居卑,具福德者方为殊胜。

95

或为他人,或为自己,愚昧少慧之人便会口出妄语;

他在集会中受人谴责,此后还会堕入恶趣;

见此我言智慧胜,非彼显赫之愚人;

96

广慧纵能宣义利,无财无势是贫寒。

亲族众中其言不入,有智之人亦无福分;

我见此事而作是说:智者反居下位,惟具福德者乃为殊胜。

97

智慧深广者,不论为他人还是为自己,都不说虚诳之语。

他于大众集会中备受尊敬,此后亦将投生善趣;

见此我亦说:智慧斯为最胜,非彼享盛名之愚人。

98

象牛马、宝珠耳珰,及生于富贵门第之女子;

一切受用尽归富者,贫人反为其役使;

见此我故如是言:智者虽贤而贫,终不及有福者胜。

99

那些行事毫无规划、愚昧而又冥顽不灵的人,

财富会弃愚人而去,犹如衰老的蛇蜕去旧皮;

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

100

尊者,我们五人是智者,全都双手合十恭敬而立;

你降伏我等而为主宰,如帝释天神——众生之主、诸天神之王;

见此我言:智慧实为下劣,唯有福相光荣者方称殊胜。

101

在诸如此类的事情上,声名显赫的愚人,恰如智者的仆从。

智者能善巧处理之事,愚者却于中陷入迷惑;

见此,我说:智慧方为殊胜,而非徒有虚名的愚人。

102

的确,智慧恒为善士所称叹;荣华对于耽着享乐的世人才显得可爱。

诸佛的智慧无与伦比,财富永远不能超越智慧。

103

我们所问之事,你已为我们解说。大药,你是彻见一切法的人。

103

一千头牛、一头公牛、一头龙象,及十辆良驹所驾的战车。

因你解答令我满意,我赐你十六座上好的村庄。

光辉本生第四

501. 罗诃那鹿本生第五

104

这些鹿群正在退却,因畏惧死亡而惊恐,奇达卡啊;

你也去吧,莫要迟疑,它们将与你一同活下去。

105

我不走,罗诃那,我的心好像被拖拽一般。

我不会抛下你,我宁愿在这里舍弃性命。

106

那些盲人无有引导,确然必将死去;

你也当去,莫再迟疑,他们终将与你一同活下去。

107

罗诃那啊,我不忍离去,此心被你牵曳难舍;

我终不抛下受缚的你,宁可就在此处捐弃性命。

108

走吧,胆怯者,快逃命吧,我已被铁夹子套住了。

你也去吧,莫要迟疑,它们将与你一同活下去。

109

罗诃那,我不离去,我的心正被拖拽。

我决不舍弃你,宁可在此地捐舍生命。

110

那些盲人无有引导,确然必将死去;

你也当去,莫再迟疑,他们终将与你一同活下去。

111

罗诃那,我不离去,我的心正被拖拽。

我绝不抛弃那被缚的同伴,就在此地,我舍下此命。

112

看,那猎人来了,相貌凶恶,手持武器。

今日,他就要用箭与矛来杀害我们。

113

她奔逃了片刻,惊恐不安,被恐惧所逼迫;

这位胆怯者,做了极为艰难之事——为赴死而折返回来。

114

这些鹿,对你来说算什么?本已自由无拘,却还去亲近那被缚之鹿。

它们决不肯舍弃你,哪怕为此付出生命。

115

猎人啊,它们是我的兄弟,是从同一母腹所生的同胞。

它们不愿舍弃我,哪怕不惜生命。

116

他们确实会死掉,那些盲人没有引导者。

猎人啊,请释放我的兄弟,赐予我们五个生命。

117

我将为你们释放那只奉养父母的鹿。

愿父母看见这大鹿已得自由,心生欢喜。

118

猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

正如今日,我见大鹿得以解脱,欢喜满心。

119

命悬一线之际,你究竟如何得以脱身?

儿啊,那设下罗网的猎人,又如何将你放走?

120

他所宣说的话语,悦耳动听,打动人心,深入人心;

正是凭借那些善妙的话语,齐达古才将我释放。

121

他所宣说的话语,悦耳动听,打动人心,深入人心;

正是依凭那些善妙的言辞,苏塔娜才将我释放。

122

听闻那悦耳之语,直入心底,深住于心;

听闻这些善说后,猎人便释放了我。

123

愿这位猎人与他的妻子们,都能这般满心欢喜;

正如我们今天见到罗诃那归来时,这般喜悦。

124

猎人啊,你不是说过:“我取来了鹿皮”吗?

那么,为何鹿皮终究没有取回?

125

那鹿既来到手边,又落入圈套;

鹿王既已被缚,未被缚的鹿却仍来依附它。

126

我因此生起大悚惧,惊异得毛发竖立。

我若杀害此鹿,今日便当舍弃此命。

127

猎人啊,你的鹿是什么模样?具德的鹿又是什么模样?

它们是何等的毛色、何等的习性,竟让你如此盛赞?

128

白角,身毛洁净,肤如黄金。

它们四足赤红,双眸如描,悦目可爱。

129

大王,这些鹿便是如此,便是这般有德的鹿;

大王,它们奉养父母,你不应加害于它。

130

猎人啊,我赠你百金与硕大的宝石耳环,

更赠你四足之榻,其色宛如亚麻之花。

131

以及两位容貌相似的妻子,一头种牛,一百头牛。

我将以法治理王国,猎人,你于我有大帮助。

132

耕种、经商、借贷,以及拾穗与乞食,猎人啊……

以此奉养家人,切莫再行恶事。

第五 罗诃那鹿本生

502. 小天鹅本生(6)

133

这些天鹅,弯颈的,正被恐惧驱策着飞离而去;

金肤金容的苏穆科啊,你就随心所欲地飞走吧。

134

亲族众人都舍我而去,独留我一人陷落罗网之中;

他们无所眷恋地走了,你为何独自留下?

135

飞走吧,飞禽中最殊胜的,被束缚的人没有同伴。

莫因无忧而迟迟不去,善口,你尽管远行。

136

持国天王,我不会因“我为苦难所迫”而将你舍离。

我的生或死,都会和你在一起。

137

苏木卡,你所说的,正是圣者的善。

我为试探它,便放手抛下,令其坠落。

138

循无迹之途而行,这飞鸟游于虚空之中;

你未能远远察觉那罗网,天鹅中之最胜者。

139

当一个人在生命耗尽之时走向衰亡,

到那时,网罗与套索都已逼近,他仍不觉知。

140

曲颈群鹅被恐惧驱策,纷纷飞去;

金肤金辉的你啊,独被遗落此地。

141

众鸟饱食畅饮讫,振翼纷飞无顾念;

曲身群禽径自去,唯汝独自空留守。

142

那只鸟是你什么?你已得解脱,却侍奉这被缚者;

群鸟抛下同伴飞去,你为何独自被留下?

143

那位鸟王是我的朋友,是我如同生命一般的同伴。

我不会离开他,直到寿终为止。

144

你既为了朋友,甘愿舍弃性命,

我便放还你的同伴,愿国王追随于你。

145

猎人啊,你就这样和所有亲属一起欢喜吧;

今日,我亲见这鸟中之王获得释放,内心何其欢喜!

146

尊者是否安乐?尊者是否康健无病?

此国可称繁荣吗?您可是依正法治理?

147

天鹅啊,我既安稳,天鹅啊,我也无病。

而且此国繁荣,我正是依正法治理。

148

您的群臣之中,可都没有过失吗?

那些敌人可都已远离你了吗,如同南方的影子一般?

149

再者,在我的大臣当中,也未见任何过失。

而我的敌人,亦如南方的影子,皆已远离。

150

你可有位贤淑的妻子,柔顺而善语?

她具足儿子、美貌与荣光,且随顺你的心意。

151

我也有位相配的妻子,贤淑温言;

她具足子嗣、容貌与福泽,随顺我的心意和喜好。

152

国运昌隆的大王啊,你善生的众子皆具智慧与聪敏,

他们是否处处时时彼此和乐,相亲相敬?

153

持国天王啊,我有一百零一位亲生的儿子;

你告诉他们应做之事,他们不会违背你的话语。

154

纵使具足出身与调伏,

若事到临头方才用功,便在困厄中沉没不起。

155

那智慧散乱者,便生起巨大的裂隙;

就像夜盲的人在夜里看东西,只能看见粗大的色相。

156

于不坚实处执以为坚实而勤加用功,终不能获得智慧;

恰如羚羊困于山险之中,半途便陷溺沉没。

157

即使出身低微,只要他是自强不息、意志坚定的人,

具足正行与戒德的人,在暗夜中如火炬般闪耀。

158

以此作为譬喻,你当教导子女求学明慧。

愿智者如同田中的种子,得雨水滋润而增长。

小天鹅本生第六

503. 五〇三 矛丛本生(第七)

159

般遮罗国的猎鹿大王,战车之尊;

他与军队一同出发,却独自一人进入了森林。

160

林中他见盗贼所筑之小屋,

鹦鹉自其屋出,遂作凶恶之语。

161

车乘齐备的年轻男子,戴着洁净的耳环。

他戴着红色头巾,光彩照人,像白天的太阳一样闪耀。

162

正午时分已至,国王与车夫皆已入睡。

来吧,我们把他所有的饰物强行夺走。

163

深夜寂静无人,国王与车夫皆已睡下;

我们取了衣物与宝饰,将他们杀死后,便用树枝遮盖起来。

164

矛丛,你为何犹如狂人一般说话?

国王们实难亲近,犹如炽燃的烈火一般。

165

而你,帕提科蓝巴,一饮醉便粗声大气地嘶吼;

对我母亲这般赤裸,你为何心生厌嫌?

166

朋友,速速起身!驾车的,赶紧套好车、备好马车!

这只鸟不合我意,我们到别的净修林去吧。

167

大王,车驾已套好,强大的军队也已备齐。

大王,请登车,我们前往其他净修林吧。

168

何以所有在此服侍的人都不见踪影?

那位般遮罗人飞离,从他们的视野中逃脱了。

169

拿起弓,拿起矛与标枪!

那个般遮罗人正在逃走,莫让他活着脱身!

170

随后,另一只红嘴鹦鹉迎上前说:

欢迎您,大王!您来得正好,来得恰是时候。

您是此地的主上,既已到来,就请吩咐这里您所需的一切。

171

柿子、毕耶罗果、蜜果、卡苏玛丽果,

请享用这些小果实吧,大王,请享用这些无上妙品。

172

这也是从山洞取来的清凉之水;

大王,如果您愿意,就从那里喝吧。

173

我的那些随从,都已前往林间采集食物了;

请您亲自起身取用吧,我没有手可以递给您。

174

这只鸟真是贤善,是具足最上法之鸟;

那时,另一只鸟,也就是那只鹦鹉,说着粗暴语。

175

“将他杀掉,绑缚起来,别让他活着逃脱。”

正当他如此哀泣之时,我平安抵达了林间住处。

176

大王,我们乃是兄弟,同为一位母亲所生的同胞。

二者原在同一棵树上长大,后来却各自落向了不同的田地。

177

萨提衮巴归于盗贼,我则归于这里的仙人们;

他归于非善者,我归于善者;以这法为缘,我们便彼此分离。

178

那边,杀害与捆绑,欺诈与诓骗;

掠夺与暴行——这些他就在那里学得。

179

这边,真实与法,不害、自律与调伏;

施我座席与饮水的人们,将我抱在膝上,悉心抚养长大。

180

大王啊,人所亲近之人,无论善或不善;

亲近持戒或破戒,随彼之人受驱驰;

181

所交之友何等类,所近之人亦如是。

相随者亦成其类,共住之谊本如是;

182

习近者亦染其习,受触之人复触他。

犹如涂毒的箭,会使箭囊中无毒的箭也沾染毒液;

智者畏惧染污,绝不与恶人结交。

183

若人以吉祥草尖包裹腐鱼,

其草亦臭,亲近愚人其理亦然。

184

若有人用叶子裹住香根,

连叶子也会散出芬芳;亲近智者,亦复如是。

185

因此,了知自身的成熟,如同叶包之喻;

智者不应亲近不善者,而应亲近善者。

不善者引人入地狱,善者则导人至善趣。

矛丛本生第七