第四品巴利

有根味、干味、皮味、叶味、花味、果味，有酸、甜、苦、辣、咸、碱、涩、淡，有可口与不可口，有凉与热。世间有一些沙门与婆罗门贪着于味。他们以舌尖遍寻诸味，四处游走。得到酸的，便去寻求不酸的；得到不酸的，又去寻求酸的。得到甜的，便去寻求不甜的；得到不甜的，又去寻求甜的。得到苦的，便去寻求不苦的；得到不苦的，又去寻求苦的。得到辣的，便去寻求不辣的；得到不辣的，又去寻求辣的。得到咸的，便去寻求不咸的；得到不咸的，又去寻求咸的。得到碱的，便去寻求不碱的；得到不碱的，又去寻求碱的。得到涩的，便去寻求不涩的；得到不涩的，又去寻求涩的。得到淡的，便去寻求不淡的；得到不淡的，又去寻求淡的。得到可口的，便去寻求不可口的；得到不可口的，又去寻求可口的。得到凉的，便去寻求热的；得到热的，又去寻求凉的。他们得到任何东西都不知满足，只是一个接一个地不断寻求。于那些合意的味道，他们染着、贪求、粘缚、沉迷、执取、附着、缠绑、系绊。而这位独觉佛已经断除那种对味的渴爱，从根切断，犹如截断根的多罗树，使之不再生起，于未来际不复现起。因此，这位独觉佛是如理思惟而受用食物的，他如是了知：“此不为嬉戏，不为迷醉，不为装扮，不为装饰；仅仅是为了此身的存续与活命，为了止息伤害，为了助益梵行，如此便能除灭旧的感受，不令新的感受生起，我将无过患，得安稳住。”巴利

就好像给伤口涂药，只是为了使其愈合；给车轴加油，只是为了运载货物；在荒漠中以自己孩子的肉为食，只是为了度越旷野；同样地，这位独觉佛也是如理思惟后受用食物。他如是知道：“这非为娱乐，非为陶醉，非为打扮，非为妆饰，仅仅是为了维持这个身体的存续与活命，为了止息饥饿之苦，为了资助梵行。如此，我能止息旧的感受，不让新的感受生起，从而维持身体，无有过失，安稳而住。”他已远离、出离、度脱、超越、彻底解脱了味渴爱，不再受其绑缚，以无有界限的心而安住——这就是在味道上不造作贪着。巴利

所谓“贪求”，指的就是渴爱。也就是那种染着、执着……（中略）……贪欲、贪求，是恶不善根。这位独觉佛已经断除了那种“贪求”之渴爱，从根截断，犹如截去顶端的棕榈树，不复更生，未来永不现起。因此，独觉佛是“不贪求者”——在味道上不造作贪着，即是不贪求。巴利

这位独觉佛唯养自身，不养他人。巴利

那位独觉佛于午前时分，着下衣，持钵与衣，为乞食而入村落或城镇。他以善加守护之身、善加守护之语、善加守护之意，正念现前，诸根收摄，垂视而行，威仪具足，次第乞食，不逾家户——他不养他众，唯行次第乞食。巴利

他以两种方式令心被系缚：或是看轻自己而推重他人，心被系缚；或是抬高自己而轻视他人，心被系缚。怎样是看轻自己而推重他人，心被系缚呢？他会这样想：“你们对我有大恩，我能得到袈裟、饮食、坐卧处以及病缘医药资具，全凭仰仗你们。他人之所以想到赠予我什么，或为我做些什么，也都是因为倚仗你们、因为看见了你们。再者，我从父母世代相传的族姓名字也已消失，如今我是因你们而被人知晓：‘某家的常往来者、某家的常往来者’。”像这样，看轻自己而推重他人，他的心便被系缚了。巴利

如何是视己为尊、视人为卑而心遭系缚呢？彼作是念：“我于汝等有大恩惠，汝等依我而皈依佛、皈依法、皈依僧，远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离导致放逸的谷酒、花果酒等麻醉品。我为汝等教授、解答疑问、解说伍波萨他日之规定、安排诸新事。然而，汝等竟舍离我，去恭敬、尊重、尊敬、供养其他人。”如是，视己为尊、视人为卑，彼心即遭系缚。巴利

那位独觉佛，心不受家族的牵挂，不受徒众的牵挂，不受住所的牵挂，不受袈裟的牵挂，不受食物的牵挂，不受坐卧处的牵挂，不受病者所需的病缘药资具之牵挂；于每一家每一户，心皆无牵挂，让他如犀牛角一般独自游历。因此，那位独觉佛说道：巴利

这位独觉佛如此断除欲欲盖——将其舍弃、遣散、灭尽，令不复存在；断除瞋恚盖……昏沉睡眠盖……掉举追悔盖……疑盖——同样舍弃、遣散、灭尽，令不复存在。远离感官欲乐，远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。这便是断除了心的五盖。巴利

“贪是心的垢秽，嗔是心的垢秽，痴是心的垢秽；忿、恨……乃至一切不善行，皆是心的垢秽。”他驱除、移除、舍弃、消灭这些心的垢秽，令它们不复存在——如此，他清除了所有垢秽。巴利

“依止有两种：渴爱依止与邪见依止。……这是渴爱依止……这是邪见依止。爱著有两种：渴爱著与邪见著。……这是渴爱著……这是邪见著。什么是嗔？那对于心的攻击、打击、冲突、违害、恼怒、极怒、暴怒、嗔恚、变心、堕落、怨恨、恼害、灼热、粗暴、不喜悦的心——这即是嗔。”这位独觉佛，断除、断绝、彻底断绝、舍断、驱散、灭尽，令渴爱著、邪见著与嗔不复存在。他不依止眼，不依止耳……乃至不依止所见、所闻、所觉、所识的法，不黏着、不趋入、不执取、不倾向，已出离、已脱出、已解脱、已离缚，以超越界限的心而住——不依止而断除爱著与嗔，应如犀角般独自游行。因此那位独觉佛说：巴利

“舍”是指在第四禅中的平等、中立、心的平等、心的轻安、心的中舍。“止”是指心的安住、稳固、不动摇、不散乱、不失念的寂止，是定根、定力、正定。在第四禅中，舍与止是清净的、明亮的、无瑕疵的、远离随烦恼的、柔软适业的、安住不动的。证得第四禅的舍与止，获得它、成就它、亲证它——即是“获得了清净的舍与寂止，应如犀角独行。”因此，那位独觉佛说：巴利

“胜义”即是无死的涅槃。涅槃也就是一切行的止息、一切依着的彻底弃舍、渴爱的灭尽、离欲、灭尽。为证得胜义、获得胜义、达到胜义、触证胜义、作证胜义，他安住于精进——为了断除不善法、圆满善法，他坚定有力、勇猛精勤，不舍善法之轭。这便是“为证胜义而精进”。巴利

这位独觉佛：为了使未生起的恶不善法不生起，他发起意欲，努力策励精进，振奋其心，勤奋修习；为了断除已生起的恶不善法……为了使未生起的善法生起……为了使已生起的善法安住、不忘失、增长、广大、修习圆满，他也是如此。如是，心不退缩、行不懈怠。巴利

又或者，他这样策励心、振奋心：“纵然皮、筋、骨留存，身中血肉干枯，若未能以大丈夫的体力、大丈夫的力量、大丈夫的精进、大丈夫的勇猛，证得所应证得的，我的精进绝不停息。”这便是以不退怯的心、不懈怠的态度而修习。巴利

他策励心，精勤用功。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我就不破此跏趺坐。”他策励自心，精勤不懈。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我就不从此座起立。”他策励自心，精勤不懈。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我便不从此经行处下来，不从住所走出，不从半檐屋走出，不从楼阁走出，不从殿堂走出，不从洞窟走出，不从石窟走出，不从小屋走出，不从尖顶屋走出，不从平台走出，不从圆亭走出，不从门道走出，不从集会堂走出，不从帐篷走出，不从树下走出。”他如此策励自心，精勤用力。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“就在这个上午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。就在这个中午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。就在这个下午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在食前，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在食后，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在初夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在中夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在后夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在黑夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在白昼，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在雨季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在冬季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在夏季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在青年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在中年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在老年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。”巴利

那位独觉佛坚定受持善法，稳固住于身善行、语善行、意善行，于布施分享、持守戒律、行伍波萨他戒，孝养母亲、尊敬父亲，恭敬沙门、恭敬婆罗门，尊崇家族中的长者，以及其他种种殊胜善法——这称为“坚定努力”。那位独觉佛具足力量、气力、精进、奋进与智慧，具备、完全具备，达到、完全达到，充满、完全充满，圆满成就——这即是“坚定努力，具足力量与强力，如犀牛角般独自游走”。因此，那位独觉佛说：巴利

那位独觉佛喜好独处，乐于独处，内心致力于心寂止，不失禅那，具足观智，勤修空寂之处，好乐禅那，乐在禅那，安住一境，尊重自利——这即是“独处”。那位独觉佛以两种方式不舍禅那：为使未生起的初禅得以生起，他致力、精勤、结合、系念、全然系念；为使未生起的第二禅得以生起……为使未生起的第三禅得以生起……为使未生起的第四禅得以生起，他致力、精勤、结合、系念、全然系念。如此，他不舍禅那。巴利

或者，对于已生起的初禅，他修习、培育、反复修习；对于已生起的第二禅……对于已生起的第三禅……对于已生起的第四禅，他修习、培育、反复修习。如此，即为不舍禅那——于独处静修中，不忽视禅那。巴利

这些被称为“法”，即：四念处……（中略）……圣八支道。哪些是“随法”？正确的行道、非违逆的行道、随顺义理的行道、法随法行；于诸戒上具足圆满，于诸根门善加守护，于饮食上知量而食，精勤系念于警寤，正念正知而行——这些被称为“随法”。于一切时中，恒常、持续、无有间断、节节相连，如波浪相续而生起般地行持这些法。巴利

他以无间相续而触证，于食前、食后，于初夜、中夜、后夜，于黑月分、白月分，于雨季、冬季、热季，于生命的初阶段、中阶段、后阶段——行、住、进止、持身、守护、延续、令之相续。这便是于诸法中恒常作随法行者。巴利

他观照诸有中的过患：“一切诸行无常”……乃至……“一切诸行是苦”……乃至……“一切诸法无我”……乃至……“凡是集起之法，皆是灭尽之法”。如此，他观照了诸有中的过患，应如犀角独自而行。因此，那位独觉佛如是说：巴利

对色的渴爱……乃至对法的渴爱。他企盼、希冀、乐意、向往、渴望贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽、趣的灭尽、生的灭尽、结生的灭尽、有的灭尽、轮回的灭尽、流转的灭尽——他正是在渴求渴爱的灭尽。那位独觉佛恭敬而作、持续而作……乃至于诸善法无懈怠，如此，他便是渴求渴爱灭尽的不放逸者。巴利

那位独觉佛是有智者、有慧者、有觉者、有了悟者、有明辨者。他是多闻者、持法者、积集所闻者。对于那些初善、中善、后善，有义、有文，完全圆满、完全清净的梵行，他多闻、记持、熟诵于心，以意审察，以见善通达。那位独觉佛是有念者，因具足最上的念与正知，能忆持、记起久远所作、久远所说，是故无聋哑、多闻、具念者。巴利

“已了知法”是指智，即那种慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见。那位独觉佛是已了知法者、已知法者、已衡量法者、已审定法者、已显了法者、已阐明法者：以“一切行无常”而了知法……（中略）……以“凡是集起之法，皆是灭尽之法”而了知法、已知法、已衡量法、已审定法、已显了法、已阐明法。又或者，这位独觉佛已精简诸蕴、精简诸界、精简诸处、精简诸趣、精简诸生、精简诸结生、精简诸有、精简诸轮回、精简诸流转。又或者，这位独觉佛安住于诸蕴的边际、诸界的边际、诸处的边际、诸趣的边际、诸生的边际、诸结生的边际、诸有的边际、诸轮回的边际、诸流转的边际、诸行的边际，安住于最后有、最后身，是持最后身的独觉佛。巴利

因此，这位独觉佛是已了知法者。“决定”指四种圣道；具足四种圣道者即为决定。他已至于决定、已达到、已证得、已触证、已现证决定。“精勤”即精进：那种发自内心的策励、奋发、力行、努力、奋斗、勇悍、坚毅、坚定、不懈的精进，不弃舍的志向，不弃舍的责任，承担重任——这就是精进、精进根、精进力、正精进。这位独觉佛以此精勤，具足、圆满成就，依此而行。因此，他是精勤者——是已了知法者、决定者、精勤者，应如犀牛角独自游行。所以那位独觉佛这样说：巴利

正如狮子，兽中之王，于诸声中不惊慌、不恐惧、不战栗、不惊惶、不疑惧、无有畏惧、不怯、不逃走；独觉佛亦复如是，于诸声中不惊慌、不恐惧、不战栗、不惊惶、不疑惧、无有畏惧、不怯、不逃走，已舍断恐惧与怖畏，远离汗毛竖立而安住——这便是狮子于声中无所惊慌。巴利

所谓“风”，指东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、冷风、热风、微风、强风、旋风、季候风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风。“网”是指线网。正如风在网中不黏着、不执取、不被缚、不被缠缚，同样有两种网——渴爱网与见网……（中略）……这是渴爱网……（中略）……这是见网。那位独觉佛的渴爱网已舍断，见网已断除；因为渴爱网已舍断，见网已断除，所以那位独觉佛于色不黏着，于声不黏着……（中略）……于所见、所闻、所觉、所识之法，不黏着、不执取、不被缚、不被缠缚，已出离、已解脱、已离缚、已解缚，以离系缚之心而住——正如风在网中不黏着。巴利

“莲花”是指莲花的花朵。“水”是指水。正如莲花的花不被水染污、不蒙垢、不沾附，洁净、不染、无着，同样有两种染——渴爱染与见染……（中略）……这是渴爱染……（中略）……这是见染。那位独觉佛的渴爱染已舍断，见染已断除；因为渴爱染已舍断，见染已断除，所以那位独觉佛于色不被染，于声不被染……（中略）……于所见、所闻、所思、所识之法，不被染污、不蒙垢、不沾附，洁净、不染、无着，已出离、已解脱、已离缚、已离系缚，以离束缚之心而住——正如莲花不染着于水，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛说——巴利

也就是说：犹如狮子——百兽之王，以牙为力、以牙为武器，超越、征服、笼罩、制伏、碾压一切畜生道的有情而行、住、游、转、护、活、度；独觉佛也以智慧为力、以智慧为武器，以智慧超越、征服、笼罩、制伏、碾压一切有情众生而行、住、游、转、护、活、度——正如：犹如狮子凭牙力而慑服，百兽之王压制众兽而游行。巴利

也就是说：犹如狮子——百兽之王，深入山林荒野而行、住、活动、运转、护持、维生、延续；独觉佛也亲近山林旷野中边远的坐卧处，那些坐卧处寂静少声、无喧杂，远离人烟，幽隐宜于独处。他独行、独住、独坐、独卧、独入村托钵、独还、独坐禅、独经行，自行、住、活动、运转、护持、维生、延续——应亲近边远的坐卧处，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛说——巴利

“修习慈、舍、悲解脱，适时并修习喜”：那位独觉佛以慈俱行之心遍满一方而住，同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向，遍一切处，视一切众生如己，以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的慈俱行之心遍满一切世间而住。他以悲俱行之心……以喜俱行之心……以广大、伟大、无量、无怨、无恼害的舍俱行之心，遍满而住。这即是“修习慈、舍、悲解脱，适时并修习喜”。巴利

由于修习慈心，东方一切众生对他不起排斥，西方一切众生……北方一切众生……南方一切众生……东南方一切众生……西北方一切众生……东北方一切众生……西南方一切众生……下方一切众生……上方一切众生——十方一切众生对他皆不起排斥。由于修习悲心……由于修习喜心……由于修习舍心，东方一切众生……乃至十方一切众生对他亦不起排斥。因此，他与一切世间不相冲突、不相抵触、不受伤害、不被障碍——与一切世间不相冲突，他应独行，犹如犀牛角。那位独觉佛这样说道：巴利

什么是贪？即染着、执取……（中略）……贪欲、贪求，此是不善根。什么是嗔？即心的恼怒……（中略）……粗暴、反抗、心的不悦。什么是痴？即对苦的无知……（中略）……无明丛、愚痴，此是不善根。那位独觉佛已断除贪、嗔、痴：舍弃、彻底舍断、驱除、灭尽，令其不复存在。他已断除贪、嗔、痴。巴利

十种结：欲贪结、嗔恚结……（中略）……无明结。他击破、彻底击破、完全击破、舍弃、驱除、灭尽这十种结，令其不复存在。如此，他摧毁了诸结。巴利

那位独觉佛于寿终之际，心无恐怖、无畏惧、无惊慌、无疑虑、无怯弱、无退缩、无逃避；已舍恐惧与怖畏，身毛不竖，安然安住。这便是：于命尽时他无所畏惧，当如犀牛角，独自而行。因此，那位独觉佛如此说道：巴利

为了自利，为了利他，为了自他双方的利益，为了现世的利益，为了来世的利益，为了最究竟的利益，他们亲近、依止、侍奉、常侍奉、共侍奉、反复侍奉——这便是：他们为利益而亲近、而侍奉。巴利

有两种朋友：在家朋友与出家朋友……此是在家朋友……此是出家朋友。这两种朋友，无因而然、无由而然、无缘而然、无故而然，极为难遇——难得，甚为难得。这便是：如今，不依因缘而交的朋友，实属难得。巴利

为了自己的义利、为了自己的缘由、为了自己的条件、为了自己的目的，他们亲近、依止、侍奉、常侍奉、共相侍奉乃至反复承事，随学、共修，恭敬奉事、请益、细问——这便是求自利者。那些具足不清净身业的人，名为不净之人；具足不清净语业的人，名为不净之人；具足不清净意业的人，名为不净之人；具足不清净杀生……具足不清净不与取……具足不清净邪淫……具足不清净妄语……具足不清净离间语……具足不清净粗恶语……具足不清净杂秽语……具足不清净贪心……具足不清净嗔恚……具足不清净邪见的人，名为不净之人；具足不清净思惟的人，名为不净之人；具足不清净欲求的人，名为不净之人；具足不清净志向的人，名为不净之人。不净之人低劣、卑下、鄙陋、粗恶、下劣、微浅——这即是：求自利者乃是不净之人。巴利

应如犀牛角般独自行：……独觉佛以出离之义而“独行”……所行八种……犹如犀牛之角，唯有独一，无有第二……当如犀牛角一般，独自游行。因此，那位独觉佛如是说——巴利