犀牛角经巴利

“一切”一词，意为完全地、以一切方式、毫无遗漏、毫无残余地遍尽——这是“一切”的义涵。“众生”指的是“动摇者”与“安住者”。“动摇者”是指那些渴爱之渴求尚未断除者，以及恐惧与怖畏尚未断除者。为何称其为“动摇者”？因为他们动摇、惊惶、战栗、惊呼、陷入恐惧，因此称为“动摇者”。“安住者”是指那些渴爱之渴求已断除者，以及恐惧与怖畏已断除者。为何称其为“安住者”？因为他们不动摇、不惊惶、不战栗、不恐惧、不陷入恐惧，因此称为“安住者”。“杖罚”有三种：身杖罚、语杖罚、意杖罚。三种身恶行是身杖罚，四种语恶行是语杖罚，三种意恶行是意杖罚。“已将杖罚放下”的意思是：对于一切众生，已放下杖罚、搁置了杖罚。巴利

意即不以手、土块、棍棒、刀剑、镣铐或绳索伤害任何一个众生，乃至不以这些伤害任何众生——对一切众生，皆不加伤害。巴利

“不求子，何况友”表示否定。儿子分为四种：亲生之子、田生之子、过继之子、弟子之子。所谓朋友，是指相聚时来访舒适、离去舒适、往来舒适、站立舒适、安坐舒适、躺卧舒适、交谈舒适、讨论舒适、高声说话舒适、畅谈舒适的人。他连儿子尚且不期待、不接受、不渴望、不羡慕、不希求，又怎么会期待、接受、渴望、羡慕、希求朋友、熟人、伙伴或同伴呢？因此说：不求子，何况友。巴利

应如犀牛角般独自行：那位独觉佛，因出家而独处，因无同伴而独处，因断除渴爱而独处，因彻底离贪而独处，因彻底离嗔而独处，因彻底离痴而独处，因彻底无烦恼而独处，因已行于唯一道路而独处，因独自证悟无上独觉菩提而独处。巴利

那位独觉佛如何因出家而独处呢？他斩断了一切居家生活的障碍，斩断了妻儿的障碍，斩断了亲属的障碍，斩断了积蓄的障碍，剃除须发，披上袈裟，从在家而出家，过无家生活，达到无所有的状态，独自游行、安住、行动、维持、守护、生活、度日。那位独觉佛，便是这样因出家而独处。巴利

那位独觉佛如何以无伴侣的意义而独处呢？他这样出家之后，独自亲近森林、密林、边远、安静、少喧哗、无人声、远离人群、适合独处静修的住处。他独自去，独自站，独自坐，独自卧，独自入村乞食，独自前行，独自返回，独自安坐静处，独自决意经行；他独自游行、安住、行动、维持、保护、生活、度日——那位独觉佛正是如此以无伴侣的意义而独处。巴利

那位独觉佛如何以断除渴爱的意义而独处呢？他这样独自无伴、不放逸、热忱、精勤、决心坚定地安住，力行大精进，击破魔罗及其魔军——那名为“纳姆奇”的黑者，那放逸之人的亲属——并将那如网般弥漫、执取的渴爱彻底断除、驱散、消灭，令其永不复起。巴利

如此，那位独觉佛因断除渴爱的义理，而称为独一者。巴利

何以那位独觉佛称作“彻底离欲者”而独一？因贪已断除，故为“彻底离欲者”而独一；因嗔已断除，故为“彻底离嗔者”而独一；因痴已断除，故为“彻底离痴者”而独一；因一切烦恼已断除，故为“彻底无烦恼者”而独一。如此，那位独觉佛即是“彻底离欲者”而独一。巴利

何以那位独觉佛走上了独一乘道，故称为独一者？独一乘道，即是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。巴利

如是，那位独觉佛已行于唯一道，故称为“独一”。巴利

那么，他如何成为独自觉悟者，独自证悟无上的独自觉悟之智，因而称为“独一”呢？“觉”是指四种道上的智慧——也就是慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、内观、正见。这位独自觉悟者，依“道”而称为独自觉悟者，依“智”而称为独自觉悟者。他觉悟了：“一切行都是无常的”；他觉悟了：“一切行都是苦的”；他觉悟了：“一切法都是无我的”；他觉悟了：“以无明为缘，而有行”；他觉悟了：“以行为缘，而有识”；他觉悟了：“以识为缘，而有名色”；他觉悟了：“以名色为缘，而有六入”；他觉悟了：“以六入为缘，而有触”；他觉悟了：“以触为缘，而有受”；他觉悟了：“以受为缘，而有渴爱”；他觉悟了：“以渴爱为缘，而有取”；他觉悟了：“以取为缘，而有有”；他觉悟了：“以有为缘，而有生”；他觉悟了：“以生为缘，而有老和死”。他也觉悟了：“无明灭则行灭”；他觉悟了：“行灭则识灭”；他觉悟了：“识灭则名色灭”；他觉悟了：“名色灭则六入灭”；他觉悟了：“六入灭则触灭”；他觉悟了：“触灭则受灭”；他觉悟了：“受灭则渴爱灭”；他觉悟了：“渴爱灭则取灭”；他觉悟了：“取灭则有灭”；他觉悟了：“有灭则生灭”；他觉悟了：“生灭则老死灭”。他觉悟了：“这是苦”；他觉悟了：“这是苦的集起”；他觉悟了：“这是苦的息灭”；他觉悟了：“这是通往苦灭的道路”。他觉悟了：“这些是烦恼”；他觉悟了：“这是烦恼的集起”……（中略）……他觉悟了：“这是通往烦恼灭尽的道路”。他觉悟了：“这些法应被彻底了知”；他觉悟了：“这些法应被断除”；他觉悟了：“这些法应被证得”；他觉悟了：“这些法应被修习”。他觉悟了六触处的集起、消散、乐味、过患与出离；他觉悟了五取蕴的集起……（中略）……出离；他觉悟了四大种的集起、消散、乐味、过患与出离；他觉悟了：“任何集起之法，都是息灭之法”。巴利

或者也可以这样说：凡是应被觉了的、应被随觉的、应被遍觉的、应被正觉的、应被证达的、应被触得的、应被亲证的，这一切，他都凭借那独觉智而觉了、随觉、遍觉、正觉、证达、触得、亲证了。如此，他作为独觉佛，独自证悟了无上的独觉菩提，因此称为“独自”。巴利

有八种行：威仪行、处行、念行、定行、智行、道行、证行、利世间行。其中，威仪行指于四种威仪中；处行指于内外六处中；念行指于四念处中；定行指于四禅那中；智行指于四圣谛中；道行指于四圣道中；证行指于四沙门果中；利世间行，于如来、阿拉汉、正自觉者中为完整，于独觉佛中为部分，于声闻弟子中为部分。威仪行，是具足愿求者的行；处行，是守护根门者的行；念行，是安住不放逸者的行；定行，是致力增上心者的行；智行，是智慧圆满者的行；道行，是正确行道者的行；证行，是已证果位者的行；利世间行，是如来、阿拉汉、正自觉者的行，于独觉佛为部分，于声闻弟子为部分。这就是八种行。又有另外八种行：依信胜解而行，依精进策励而行，依念令现起而行，依定而无散乱行，依慧了知而行，依识别了知而于识行；如此行道者，其善法增长，称为行于处行；如此行道者，证得殊胜，称为行于殊胜行。这便是八种行。巴利

此外，还有八种行：见行即正见，策励行即正思惟，摄持行即正语，发动行即正业，清净行即正命，精进行即正精进，现起行即正念，无散乱行即正定。这便是八种行。巴利

正如犀牛角独一、无侣，同样，那位独觉佛也是如此，与之相似、相应。譬如极咸称为“盐般”，极苦称为“苦般”，极甜称为“甜般”，极热称为“火般”，极冷称为“雪般”，巨大的水体称为“海般”，获得大神变力的声闻弟子称为“导师般”；同样，那位独觉佛在世间也是如此，与之相似、相应——独一、无侣，解脱束缚，正确地行、住、活动、维系、护持、存活、度日，即“应如犀角独行”。因此，那位独觉佛说：巴利

“与接触共生者，则有爱著。”有两种接触：见接触与闻接触。什么是见接触？在此，有人看见一位女子或少女，相貌端庄、美丽悦目、风姿绰约，具足最为殊胜的容貌。见已，便依随各个特征取其相：头发秀丽、面容秀丽、眼睛秀丽、耳朵秀丽、鼻子秀丽、嘴唇秀丽、牙齿秀丽、嘴秀丽、脖颈秀丽、乳房秀丽、胸膛秀丽、腹部秀丽、腰部秀丽、大腿秀丽、小腿秀丽、手秀丽、脚秀丽、手指秀丽、指甲秀丽。见后，他便欢喜、赞叹、渴求、生起贪爱，追随于贪爱的系缚——这便是见接触。巴利

什么是闻接触？在此，有人听说：“在某某村落或城镇，有一位女子或少女，相貌端庄、美丽悦目、风姿绰约，具足最为殊胜的容貌。”闻已，他便欢喜、赞叹、渴求、生起贪爱，追随于贪爱的系缚——这便是闻接触。巴利

此中，“两种爱著”是指：渴爱爱著与邪见爱著。什么是渴爱爱著？凡以渴爱为因，被划定界限、限定范围、圈定边际、执取、据为己有的——“这是我的，这是属于我的，这么多是我的，这样多是我的”。色、声、香、味、所触，铺盖之物，男女奴仆，山羊与绵羊，鸡与猪，象、牛、马、驴，田地宅基，金银，村落、城镇、王都，乃至国土与区域，国库与仓库，乃至整个大地，都因渴爱而被据为己有。凡此种种，即是渴爱活动的一百零八种范围——这便是渴爱爱著。巴利

什么是邪见爱著？二十种有身见，十种邪见，十种边执见。凡是这样的见解：见之陷溺、见之丛林、见之旷野、见之歪曲、见之挣扎、见之结缚；执取、领受、固持、坚执；是邪道、邪路、邪性、外道依处；是颠倒执、反转执、错乱执、邪执，于不真实中执为真实。凡此种种，即是六十二种见之陷溺——这便是邪见爱著。巴利

此中，以见的接触与听闻的接触为缘，渴爱爱著与邪见爱著便存在、出现、产生、生起、发生、引发、显现。如此，对于由接触而生者，便有这两种爱著。巴利

于此，“两种爱著”即是：渴爱爱著与邪见爱著……（中略）……此即渴爱爱著……（中略）……此即邪见爱著。于此，有人以身造作恶行，以语造作恶行，以意造作恶行。他杀生、不予而取、破门入室、掠夺财物、独入他宅行劫、拦道抢劫、邪淫他妻、妄语欺人。众人捉住他，带至国王面前，禀告：“大王，此人是盗贼、作恶者。请大王施以您所愿的任何惩罚。”于是，国王呵责他。他因被呵责而感受苦与忧恼。此恐惧、苦、忧恼从何而生？因他的爱著为缘、喜悦为缘、贪染为缘、贪染喜悦为缘而生。巴利

即便如此，国王仍不满足。国王便令人将他捆绑：以脚镣缚之，以绳索缚之，以锁链缚之，以枝条缚之，以藤蔓缚之，投入监禁，加以禁闭，缚于村落，缚于城镇，缚于国土，缚于区域，乃至下令：“不得放你离去。”他因被捆绑而感受苦与忧恼。此恐惧、苦、忧恼从何而生？因他的爱著为缘、喜悦为缘、贪染为缘、贪染喜悦为缘而生。巴利

即便如此，国王仍不满足。国王又命人夺走他那些钱财——一百、一千、十万。他因失去钱财而感受苦与忧恼。此种恐惧、苦、忧恼从何而生？因他的爱著、喜悦、贪染、贪染喜悦而生。巴利

即便如此，国王依然不满足。他对此人施以种种刑罚：以鞭抽打，以竹条抽打，以粗棍杖击；砍断其手，砍断其脚，砍断其手脚；割去其耳，割去其鼻，割去其耳鼻；施以“破锅刑”、施以“螺髻刑”、施以“罗睺脸刑”、施以“火环刑”、施以“手灯刑”、施以“草叶刑”、施以“树皮衣刑”、施以“羚羊刑”、施以“钩肉刑”、施以“钱币刑”、施以“碱液剥皮刑”、施以“门闩转刑”、施以“草垫刑”；以滚油浇淋，驱犬啃咬，将他活活钉在桩上，以刀砍下其首级。他因遭受这些刑罚，体验到痛苦与忧恼。如此恐惧、痛苦与忧恼，从何而生？生于他的爱著、欢喜、贪欲与喜贪。国王正是这四种惩罚的主宰者。巴利

他依自己的业，于身坏命终后，投生到恶处、苦途、堕所、地狱。地狱狱卒对他施行名为“五种束缚”的刑罚——将炽热的铁桩钉入其一手，将炽热的铁桩钉入其另一手，将炽热的铁桩钉入其一脚，将炽热的铁桩钉入其另一脚，将炽热的铁桩钉入其胸膛正中。他在那里领受苦痛、剧烈、粗猛、锐利的感受；只要那恶业还未耗尽，他便不会死去。这恐惧、痛苦与忧恼从何而生？正是从他的爱著、欢喜、贪欲、喜贪中产生的。巴利

地狱狱卒令他躺卧，以斧头砍削其身……地狱狱卒将他头下脚上倒提，以利刃削割其身。地狱狱卒将他套在车上，驱赶他在燃烧、炽燃、火焰炽盛的大地上前奔后退。地狱狱卒令他爬上燃烧、炽燃、火焰炽盛的大炭火山，又令他爬下。地狱狱卒将他头下脚上倒提，抛入烧得赤红、猛烈燃烧、火焰炽盛的铁镬中。他在那里被烹煮，泛起水泡。当他在那里被烹煮而泛起水泡时，时而上浮，时而下沉，时而漂转。他在那里领受苦痛、剧烈、粗猛、锐利的感受；只要那恶业还未耗尽，他便不会死去。这恐惧、痛苦与忧恼从何而生？正是从他的爱著、欢喜、贪欲、喜贪中产生的。巴利

地狱的狱卒们将他投入大地狱。那大地狱——巴利

这恐惧、这苦、这忧，从何处生起？是从贪爱、欢喜、染著、欢喜染著而生起的。巴利

地狱中的那些苦、畜生道中的那些苦、饿鬼道中的那些苦、人间的那些苦——这些苦从何处产生？从何处生起？从何处出生？从何处再生？从何处显现？由于他的贪爱、由于他的欢喜、由于他的染着、由于他的欢喜染着，这些苦才会存在、才会出现、才会产生、才会生起、才会出生、才会再生、才会显现。这苦，是随贪爱而来的。巴利

有两种贪爱：渴爱之贪与邪见之贪。……这是渴爱之贪。……这是邪见之贪。对于贪爱所生的过患，他观看、见到、观察、审视、仔细省察……就这样观看贪爱所生的过患，应当像犀牛角一样独自游走。那位独觉佛是这样说的：巴利

此处所说的两种朋友，是在家朋友与出家朋友。何为在家朋友？世上有这样的人：难施能施，难舍能舍，难作能作，难忍能忍；他向对方倾诉自己的秘密，亦善为对方保守秘密；于困境中不舍不离，乃至为对方舍身；当对方衰败时，亦不轻慢。如此之人，便是在家朋友。巴利

何为出家朋友？此处有比丘，他可爱可悦，可敬可亲，善言且能纳语，能演深法；不将人引向非处，劝人受持增上戒，劝人专精修习四念处，劝人专精修习四正勤，乃至四神足、五根、五力、七觉支，劝人专精修习圣八支道。如此之人，便是出家朋友。巴利

所谓亲友，是指与之共处时，往来安适，站立安适，坐卧安适，相互招呼安适，交谈安适，高声论议安适，一起闲叙安适的人。若人对朋友、对亲友、对知交、对同道、对同伴心怀系念，随着观察，执持不舍，他便令自身的利益退失，令他人的利益退失，令双方的利益也退失；令现世的利益退失；令来世的利益退失；令最究竟的利益退失、舍弃、减损、毁坏、避开、隐没——这就是说：对朋友与亲友心怀系念的人，令利益退失。巴利

以两种方式，心被牵住：一种是把自己放低、把别人抬高，心被牵住；另一种是把自己抬高、把别人放低，心被牵住。如何是把自己放低、把别人抬高，心被牵住呢？便是心想：“你们于我有大恩惠，我是依靠你们，才获得衣服、食物、住处、医药这些生活所需。他人想要给予我什么、为我做什么，也都是因你们之故，看在你们的份上。甚至我从父母传承而来的旧姓氏、旧家族，也因你们而消失。如今他人皆因你们而认识我，称我为某家的常客、某家的常客。”这样把自己放低、把别人抬高，心就被牵住了。巴利

如何是把自己抬高、把别人放低，心被牵住呢？便是心想：“我对你们有大恩惠，你们是依止我，才皈依佛、皈依法、皈依僧；才远离杀生、远离偷盗、远离邪淫、远离妄语、远离放逸之因的谷酒、果酒等。是我为你们说法，带领你们讨论，告知你们布萨日的学处，为你们安排种种事务。而你们如今竟撇开我，去恭敬、尊重、推崇、供养他人！”这样把自己抬高、把别人放低，心被牵住。这便是：对同伴、亲友心存牵挂者，被牵住的心，丢失了利益。巴利

恐惧：什么是恐惧？畏惧出生，畏惧衰老，畏惧疾病，畏惧死亡，畏惧国王，畏惧盗贼，畏惧火，畏惧水，畏惧自责，畏惧他责，畏惧刑罚，畏惧恶趣，畏惧波浪，畏惧鳄鱼，畏惧漩涡，畏惧鲨鱼，畏惧生计断绝，畏惧恶名，畏惧在大众中发言畏缩，畏惧骄逸——这种种的害怕、战栗、汗毛竖立、内心的慌张与恐惧，即名为恐惧。亲密：有两种亲密：爱欲的亲密与见解的亲密……这便是爱欲的亲密……这便是见解的亲密。观察：于亲密中见此恐惧，如实见、审察、反复端详、彻底省思——这便是：既于亲密中见此恐惧，当如犀牛角般独自游走。是故那位独觉佛说：巴利

所谓“竹丛”，是指竹丛。正如竹丛中的老竹彼此附着、缠结、黏着、挂住、挂碍、受阻，同样地，“散扩者”就是所谓的贪爱。凡是贪染、欲染、随顺、迎合、喜悦、染喜、心的欲染、欲求、迷醉、执取、贪婪、极贪、执著、泥沼、爱渴、幻术、能生、令生、缝纫、结网、流动、散扩、线、扩散、积聚、第二者、导向、有之路、林、丛林、亲昵、爱恋、期待、亲属、希望、希求、希求性、对色的希望、对声的希望、对香的希望、对味的希望、对触的希望、对利的希望、对财的希望、对子的希望、对命的希望、冀求、多冀求、遍冀求、冀求性、冀求的状态、贪求、贪求性、贪求的状态、求好心、愿善性、非法贪、不平等的贪、爱乐、喜爱、欲愿、羡慕、遍欲愿、欲贪、有贪、无有贪、色贪、无色贪、灭贪、色贪、声贪、香贪、味贪、触贪、法贪、瀑流、轭、结、取、障、盖、覆、缚、随眠、随烦恼、缠、蔓、悭、苦根、苦因、苦源、魔网、魔钩、魔境、魔住、魔缚、爱河、爱网、爱索、爱海、贪欲、贪、不善根。巴利

“散扩者”依何义而说？“广”故，为散扩者；“散布”故，为散扩者；“扩散”故，为散扩者；“不平”故，为散扩者；“毒化”故，为散扩者；“散坏”故，为散扩者；“欺诳”故，为散扩者；“毒根”故，为散扩者；“毒果”故，为散扩者；“毒受用”故，为散扩者。再者，贪爱在色、声、香、味、触中广泛存在，在家族、群众、住处、利养、名誉、称赞、快乐中广泛存在，在衣服、钵食、坐卧处、病缘病缘药资具中广泛存在，在欲界、色界、无色界中广泛存在，在欲有、色有、无色有中广泛存在，在想有、无想有、非想非非想有中广泛存在，在一蕴有、四蕴有、五蕴有中广泛存在，在过去、未来、现在中广泛存在，在见闻觉知的诸法中广泛存在——它是广布的、扩展的。因此称为“散扩者”，犹如广布的竹丛一般缠绕。巴利

有四种儿子：亲生儿子、田生儿子、养子、门徒弟子。“妻”指妻子们。“期待”指贪爱。凡有贪着、染著……贪欲、贪、不善根者——此即是对子女与妻子的期待。巴利

“竹丛”谓竹丛。犹如在竹丛中，嫩竹笋无所纠缠、无所黏着、无所附着、无所耽著、无所障碍，已出离、已脱离、已解脱。同样地，有两种执着：贪爱执与邪见执。……这是贪爱执。……这是邪见执。那位独觉佛已断除贪爱执，已舍离邪见执。由于贪爱执的断除与邪见执的舍离，那位独觉佛于色无所执着，于声、香、味、触无所执着，于家族、群众、住处、利养、名誉、称赞、快乐无所执着，于衣服、钵食、坐卧处、病缘病缘药资具无所执着，于欲界、色界、无色界无所执着，于欲有、色有、无色有无所执着，于想有、无想有、非想非非想有无所执着，于一蕴有、四蕴有、五蕴有无所执着，于过去、未来、现在无所执着，于见闻觉知的诸法无所执着、无所抓取、无所系缚、无所障碍、无所迷醉；已出离、脱离、解脱、无系着，以无界限之心而住。因此，如嫩竹笋般无所执着，应如犀牛角独自游方。所以那位独觉佛这样说。巴利

这是两种鹿——羚羊与黑鹿。犹如山林中的鹿，在旷野丛林中活动时，安详地行走，安详地站立，安详地坐下，安详地躺卧。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，犹如森林中的鹿，在旷野山林间活动时，安然行走，安然站立，安然坐下，安然躺卧。为什么呢？因为它不在猎人的行踪之内。同样地，诸比丘，比丘远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。诸比丘，这就称为比丘使魔罗成盲，断其足迹，使魔罗无眼可见，脱离邪恶者的视线。”巴利

“再者，诸比丘，比丘息灭寻与伺，内心澄净，心得一境，无寻无伺，由定而生起的喜与乐，进入并安住于第二禅那。诸比丘，这就称为比丘使魔罗成盲，断其足迹，使魔罗无眼可见，脱离邪恶者的视线。巴利

“再者，诸比丘，比丘离于喜，安住于舍，有念与正知，以身感受乐——即圣者们所称的‘舍、有念、住于乐’——进入并安住于第三禅那。诸比丘，这就称为比丘使魔罗成盲，断其足迹，使魔罗无眼可见，脱离邪恶者的视线。”巴利

“再者，诸比丘，比丘以舍断乐、舍断苦，并因先前喜忧的灭没，住于不苦不乐，舍念清净的第四禅那。诸比丘，此比丘被称为“已令魔罗盲目，摧坏其足迹，毁坏魔眼，到达了邪恶者所不见之处”。巴利

“再者，诸比丘，比丘由完全超越色想，灭尽有对想，不作意种种想，以“虚空无边”而入住空无边处。诸比丘，此比丘被称为“已令魔罗盲目，摧坏其足迹，毁坏魔眼，到达了邪恶者所不见之处”。”巴利

“再者，诸比丘，比丘由完全超越空无边处，以“识无边”而入住识无边处……（中略）……巴利

“复次，比丘们，比丘完全超越识无边处，进入并安住于无所有处……（中略）……”巴利

“复次，比丘们，比丘完全超越无所有处，进入并安住于非想非非想处……（中略）……巴利

“再者，诸比丘，比丘完全超越非想非非想处，证入并安住于想受灭尽定；他以慧照见之后，诸漏彻底灭尽。诸比丘，这位比丘可称为‘弄瞎魔罗、摧破魔罗踪迹、令魔罗之眼无所见、已趣入邪恶者了不可见之处者’，他已度越世间中的贪染。他自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧。何以故？诸比丘，因他已不在邪恶者所行境之内。犹如林中无缚之鹿，随心所愿，游走觅食。”巴利

“有慧者”意为：贤者、具慧者、具智者、智者、明辨者、聪慧者。“有情”意为：众生、青年、人、补特伽罗、命者、生者、人类、因陀罗之子、人。“无系”有两种：法无系与补特伽罗无系。什么是法无系？四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道——这便是法无系。什么是补特伽罗无系？凡是具足此无系法的人，便称为补特伽罗无系。“明智之人，见无系法”意思是：察见、审察、观察、审视、遍察——明智之人，见到这无系法之后，便应如犀牛角般独自游走。因此，那位独觉佛说：巴利

所谓“伙伴”，是指那些与之共处时，到来安乐、行走安乐、来去安乐、站立安乐、安坐安乐、躺卧安乐、招呼安乐、交谈安乐、召唤安乐、攀谈安乐的人。又在伙伴群中，无论是居住、站立、行走还是游方时，都会有追求自利之谈论、追求利他之谈论、追求双方利益之谈论、追求现世利益之谈论、追求来世利益之谈论、追求究竟利益之谈论——在伙伴群中，无论居住、站立、行走、游方，都会有这样的交谈。巴利

剃除须发、身披袈裟的活命方式，是愚者、不善者、外道与外道弟子所不乐求的；而此剃除须发、身披袈裟的活命方式，却是智者、善士、佛弟子及独觉佛所乐求的。这里所说的“独行”有两种：法独行与人物独行。什么是法独行？即四念处……（中略）……圣八支道——此是法独行。什么是人物独行？凡是具备此独行法者，便称为人物独行。观察此独行法，即是见、观察、审视、细察此法；见此不为愚者所乐求的独行之后，应如犀牛角一般独行游走。所以那位独觉佛说：巴利

嬉戏有两种：身嬉戏和语嬉戏。什么是身嬉戏？或戏于象，戏于马，戏于车，戏于弓，戏于刀；或戏于八格棋盘，戏于十格棋盘；或戏于空中；或戏于步道；或戏于近身；或戏于打谷场；或戏于掷骰；或戏于叶笛；或戏于签子；或戏于骰子；或戏于树皮衣；或戏于曲棍；或戏于翻绳；或戏于陀螺；或戏于叶哨；或戏于小车；或戏于小弓箭；或戏于猜字；或戏于猜心；作种种模仿之戏——这就是身嬉戏。巴利

什么是语嬉戏？口作鼓声，口作铙钹声，口作腰鼓声，口作小鼓声，口作号角声，口作铜钹声；以及演戏、跳舞、唱歌、滑稽戏——这就是语嬉戏。巴利

“不厌倦”是“快乐”的同义词。“同伴”，是指与他一起时，来去便利、往来便利、站立便利、坐卧便利、卧躺便利、问候便利、交谈便利、闲谈便利、长谈亦便利。“嬉戏与快乐在同伴当中才有”的意思是：嬉戏与快乐，只在同伴当中方有。巴利

“儿子”一词有四种儿子：亲生子、田生子、过继子、弟子。“对儿子们，爱恋强烈”意指：对儿子们，爱恋广大。巴利

“所爱”有两种：有情所爱与诸行所爱。怎样是有情所爱？于此处，若有愿你得利益、得安乐、得安稳、得解脱安稳之人——如母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同僚、亲戚或血亲——这些便是有情所爱。巴利

哪些是可爱的诸行？可爱的色、可爱的声、可爱的香、可爱的味、可爱的触——这些就是可爱的诸行。所谓“厌恶、厌离、惭耻于与所爱的别离”，即是对与所爱的别离感到厌恶。独行，犹如犀牛角。所以那位独觉佛说：巴利

那位独觉佛以慈俱行之心遍满一方而住，同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向，遍一切处，视一切众生如己，以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的慈俱行之心遍满一切世间而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心遍满一方而住，同样地第二方，同样地第三方……无害遍满而住。由于慈的修习，东方的有情于他无敌意，南方的有情于他无敌意，西方的有情于他无敌意，北方的有情于他无敌意，东南方的有情于他无敌意，西南方的有情于他无敌意，西北方的有情于他无敌意，东北方的有情于他无敌意，下方的有情于他无敌意，上方的有情于他无敌意，一切方隅的有情于他无敌意；由于悲的修习、由于喜的修习、由于舍的修习，东方的有情于他无敌意……一切方隅的有情于他无敌意——他对一切方所皆无敌意。巴利

对于任何粗劣的衣服，那位独觉佛也知足，并赞叹对任何粗劣衣服的知足；他不因衣服而去从事不正当、不合宜的营求。未得衣服，他不焦虑；得已，不贪着、不迷恋、不沉醉，洞见过患而明于出离，如此受用。他既不因对任何粗劣衣服的知足而抬高自己，也不贬低他人。对于这一点，于其中熟练、不懈怠、正知、具念者，便被称为安住于古老、最初的圣种的独觉佛。他对于任何粗劣的钵食也知足……巴利

他对任何粗劣的住所也知足……他对任何粗劣的病缘药资具也知足，赞叹对任何粗劣病缘药资具的知足；他不因病缘药资具而去从事不正当、不合宜的营求。未得病缘药资具，他不焦虑；得已，不贪着、不迷恋、不沉醉，洞见过患而明于出离，如此受用。他既不因对任何粗劣病缘药资具的知足而抬高自己，也不贬低他人。对于这一点，于其中熟练、不懈怠、正知、具念者，便被称为安住于古老、最初的圣种的独觉佛——对于任何粗劣之物都能知足。巴利

危难的耐受者、无畏者。所谓危难，有两种危难：公开的危难与隐藏的危难。什么是公开的危难？狮子、虎、豹、熊、鬣狗、豺、水牛、象、蛇、蝎、蜈蚣，或者盗贼、恶人、已作恶者、未作恶者，眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳病、口病、牙病、咳嗽、哮喘、感冒、发烧、衰老、胃病、昏厥、痢疾、腹痛、霍乱、麻风、肿块、癞病、肺痨、癫痫、皮疹、瘙痒、疥癣、鬼魅、脱屑、血崩、糖尿病、痤疮、疮疖、瘘管，由胆汁引起的疾病、由痰引起的疾病、由风引起的疾病、由四种元素失调引起的疾病、由季节变化引起的疾病、由不当调养引起的疾病、由外缘伤害引起的疾病、由业报引起的疾病，冷、热、饥、渴、大小便，蚊、蝇、风、日晒、爬虫的接触等等。这些便名为公开的危难。巴利

什么是隐蔽的危难？身恶行、语恶行、意恶行；欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖；贪、嗔、痴；忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、犟、逞、慢、过慢、憍、放逸；一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切炽然，以及一切不善行——这些便称为隐蔽的危难。巴利

“危难”一词，依什么意义而说？它们逼恼人，故名危难；它们导致退失，故名危难；它们是那些恶法的栖止处，故名危难。如何说它们逼恼人，故名危难？那些危难逼恼、压制、征服、淹没、耗尽、粉碎那个人。它们如此逼恼人，故名危难。巴利

为何称它们为“危险”？因为它们导致退失。那些危险，对哪些善法构成障碍，并令其退失呢？对于正确的修行道、随顺的修行道、不违逆的修行道、如义的修行道、法随法行的修行道；对于持戒圆满、守护根门、饮食知量、精勤觉醒、正念正知具足；对于四念处的修习、四正勤的修习、四神足的修习、五根的修习、五力的修习、七觉支的修习、圣八正道的修习——对于这些善法，它们是障碍，是令其退失的因。如此，它们导致退失，故名为“危险”。巴利

为何称它们为“危险”？因为它们是那些恶法的所依。就在那里，这些邪恶、不善的法，依止于自体而现起。犹如洞穴中，依穴而居的众生安住；水中，依水而居的众生安住；林中，依林而居的众生安住；树上，依树而居的众生安住；同样地，就在那里，这些邪恶、不善的法，依止于自体而现起。由此，它们是那些恶法的所依，故名为“危险”。巴利

世尊确实这样说过：“诸比丘，有同住弟子的比丘、有同住导师的比丘，将住于痛苦与不安稳。诸比丘，比丘如何才是具有同住弟子、具有同住导师，而住于痛苦与不安稳呢？诸比丘，于此，比丘以眼见到色之后，那些邪恶不善之法，那些伴随忆念思惟、会系缚人的法，便生起了。这些邪恶不善之法就安住在他里面，盘踞其中。因此，他被称为‘有同住弟子的’。那些邪恶不善之法，即以那种相伴的方式随逐着他。因此，他被称为‘有同住导师的’。”巴利

“再者，诸比丘，比丘耳闻声后……鼻嗅香后……舌尝味后……身受触后……意了知法后，若有那些邪恶、不善的法——带有忆念与思惟、能系缚人的法——生起，它们便住于他内部，那些邪恶、不善的法便随流渗入。因此，他被称为“有同住弟子者”。他被那些邪恶、不善的法以如此相伴的方式所伴随，因此，他被称为“有同住导师者”。诸比丘，如是，有同住弟子、有同住导师的比丘，便住于痛苦、不安稳之中。由是观之，它们也是那些恶法的依止处，故名为“危险”。”巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，有三种内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者。哪三种呢？诸比丘，贪欲是内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者；诸比丘，嗔怒是内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者；诸比丘，愚痴是内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者。诸比丘，这就是三种内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者。”巴利

如此，这些也称作险难。巴利

这是世尊所说：“大王，有三种法，当于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐。是哪三种呢？大王，贪这一法，于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐；大王，嗔这一法……（中略）；大王，痴这一法，于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐。大王，这便是当于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐的三种法。”巴利

如此，这些也称作险难。巴利

此为世尊所说：巴利

如此，“潜伏于彼处者”即是“诸危难”。巴利

“诸危难”：即认清、制伏、克服、胜伏、超越了危难——这名为胜伏诸危难。那位独觉佛无惧、无畏、无恐怖、无退避，已断除恐惧与怖畏，远离身毛竖立，如是安住——这就是胜伏诸危难而无畏，独行如犀牛角。因此，那位独觉佛说：巴利

有些出家人，即使为他们提供依止师、教诵、问难、衣服、钵、铜盘、法具、滤水器、袋、鞋、腰带，他们也不听受，不肯倾耳，不置心念，不顺从，不依教而行，专行违逆，转过脸去——确实，有些出家人就是难以教化。巴利

有些在家人，即使为他们提供大象、车乘、田地、宅地、金、银、村庄、城镇、城市、国土、地方，他们也不听受，不肯倾耳，不置心念，不顺从，不依教而行，专行违逆，转过脸去——在俗家住家的人中也有如此难以教化者。巴利

除却自己，其余一切众生在此意义上皆是他人的儿子。对于他人的儿子，应当少事、不介入、不贪着——于他人之子无所系念，当如犀牛角一般独自前行。所以那位独觉佛说：巴利

所谓在家人之相，是指：须发、花鬘、香、涂香，种种饰物与璎珞，衣裳与披肩，缠头与覆身之物，擦拭、按摩、沐浴、揉捏，镜、眼膏，花鬘与香涂，面霜、面油，手环、髻饰，杖、笛、剑、伞，彩履、顶冠、宝珠，拂尘、白衣与长穗。……“放下在家人之相，彻底放下、搁置、止息”——即脱离了一切在家人之相。巴利

犹如无忧树的叶子被斩断、切碎、散落一地，同样，那位独觉佛的在家之相也已被斩断、切碎、散落——如同那叶子被彻底切断的无忧树。巴利

“具足精进，故为英雄”；有能力，故为英雄；有威势，故为英雄；堪能胜任，故为英雄；勇敢，故为英雄。刚毅、无畏、不惊、不恐、不退，已断除恐惧与怖畏，故为英雄；连身毛竖立也全断除，故为英雄。巴利

所谓在家人的束缚，是指儿女、妻子、男仆、女仆、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、牝马，以及田地、宅地、银、金，村庄、城镇、王都、国土、区域，库藏、仓库，乃至任何令人染着的事物。巴利

那位独觉佛、那位勇者，在断除、根除、舍弃、驱散、消灭、令归于无有在家者的种种束缚后——“勇者斩断在家者的束缚，应如犀牛角般独自游历。”因此，那位独觉佛如是说：巴利

若他能够值遇、获得、证得、寻得一位贤明、聪慧、具足智慧、具足理智、具足知识、善能辨别、具敏智的同伴——“若能遇得贤明的同伴，”巴利

“同行”：即一同游行。“善住”：初禅善住、二禅善住……三禅善住……四禅善住，慈心解脱善住，悲心解脱善住……喜心解脱善住……舍心解脱善住，空无边处定善住，识无边处定善住……无所有处定善住……非想非非想处定善住，灭尽定善住，果定善住。“坚慧”：即坚慧、贤明、具慧、聪慧、有智、明辨、敏智——这即是“同行、善住、坚慧者”。巴利

“胜伏一切危难。”危难有两种：公开的危难与隐藏的危难。……这些称为公开的危难。……这些称为隐藏的危难。……就这样，它们是那些恶法的栖止处，故名危难。所谓超越一切危难，即是超越、胜伏、镇伏、遍尽、摧破一切危难。巴利

那位独觉佛，与这样一位贤明、聪慧、具智慧、有理智、有知识、善辨别、具敏智的同伴一同，心意满足、喜悦、欢喜、欣喜、欣悦、随喜而行——这就是“与他一起充满喜悦”。那位独觉佛具足正念，成就了最高的念与睿智，即使久远所行、久远所说也能记忆、随念——这就是“具足正念，与他一起充满喜悦而行”。因此，那位独觉佛说道：巴利

若不能获得一位睿智、聪慧、具慧、有智、有洞察、明辨的同伴——即不能得到、不能值遇、不能证得、不能发现——这就是说，若找不到一位睿智的同伴。巴利

“同行”是指共同而行。“善安住者”是指以初禅而善安住者……乃至以灭尽定而善安住者，以果等至而善安住者。“坚慧者”即智者、聪慧者、具慧者、有智者、有洞察者、明辨者——因此是“同行、善安住的坚慧者”。巴利

犹如一位刹帝利灌顶王，已征服疆场、摧破敌手、达成目标，库藏仓廪悉皆充盈——他舍弃了王国、国土、财宝、仓廪，以及无量金银与城池，剃除须发，披上袈裟，从家而出，走向无家，达到一无所有，独自游行、安住、活动、维持、守护、度日、过活。同样地，独觉佛也断除一切家庭生活的障碍，断除妻子儿女的障碍，断除亲属的障碍，断除朋友同僚的障碍，剃除须发，披上袈裟，从家而出，走向无家，达到一无所有，独自游行、安住、活动、维持、守护、度日、过活——正如国王舍去已征服的国土，应如犀牛角一般独行。因此，那位独觉佛说：巴利

“Addhā”一词，意指决定之言、无疑之言、无犹豫之言、无二心之言、无惑之言、确切之言、必定之言、无过失之言，也就是“肯定地”的意思。所谓“同伴成就”，是指具足无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴、无学解脱蕴、无学解脱智见蕴的同伴。“Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ”意为：我们肯定地赞叹、称颂、赞扬、褒美这同伴成就。巴利

“殊胜的同伴”是指在戒、定、慧、解脱、解脱智见上卓越的同伴；“同等的同伴”是指在戒、定、慧、解脱、解脱智见上与自己相等的同伴。无论是殊胜的同伴还是同等的同伴，都应当亲近、交往、侍奉、请问、请教。因此说：应当亲近殊胜的同伴或同等的同伴。巴利

有一种人以有罪过的方式活命，也有一种人以无罪恶的方式活命。什么是以有罪过的方式活命的人呢？在此，有一种人以诡诈、饶舌、暗示、贬损、以利求利，以施与木材、施与竹子、施与钵、施与花、施与果、施与沐浴、施与香粉、施与黏土、施与齿木、施与漱口水的方式，以逢迎谄媚、豆汤讨好、作仆役、按摩侍奉，以地相术、畜生明、手相术、星相术、当信使、供差遣、为人跑腿、行医、做建筑活、交换饮食回礼等方式，以非法、不正当的手段获得、取得、得到、寻得、领受利养后，依此维持生计。这样的人，就称为以有罪过方式活命的人。巴利

什么是无过失受食者？世间有一种人，他不依靠欺骗，不依靠花言巧语，不依靠暗示，不依靠贬损他人，不依靠以利求利；不依靠送木柴，不依靠送竹子，不依靠送钵，不依靠送花，不依靠送果，不依靠送沐浴，不依靠送香粉，不依靠送黏土，不依靠送齿木，不依靠送漱口水；不依靠奉承讨好，不依靠绿豆汤般的甜言蜜语，不依靠阿谀谄媚，不依靠按摩侍候；不依靠看相，不依靠畜生般的低劣伎俩，不依靠占卜术，不依靠星象术；不依靠为人跑腿信使，不依靠受人差遣办事，不依靠徒步奔波效劳；不依靠行医，不依靠盖房子，不依靠施食求回报，不依靠布施图更多的报答——他只是依法、如法地获得；获得、取得、寻得、觅得、领取之后，便依此而活。这样的人，名为无过失受食者。巴利

倘若得不到这样的无过失受食者，得不到、获不到、寻不到、觅不到、领取不到——若得不到这样的无过失受食者，便应如犀牛角一般，独自而行。那位独觉佛因此这样说道：巴利

“看、观察、衡量、审察、辨明，令其清晰显现”，这是就黄金而言；“清净、皎洁”，即见到黄金的光辉明亮。巴利

“金匠之子”，即打造黄金的人。“由金匠之子善加完成”，是指由金匠之子善加制作、善加成就、善加琢磨。巴利

“bhujo”（臂）是指手。犹如在一只手臂上，两只手镯彼此碰撞；同样地，众生以渴爱之力、以邪见之力，在地狱中彼此撞击，在畜生界中彼此撞击，在鬼道中彼此撞击，在人界中彼此撞击，在天界中彼此撞击——从一道入另一道，从一生入另一生，从一结生入另一结生，从一有入另一有，在轮回中流转、打转。他们彼此撞击、互相冲撞，就这样行、住、动，延续、维持、存续、度日。这便是“两只手镯在手臂上互相碰击”的寓意，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛才这样说——巴利

是说有第二个伴：或以渴爱为伴，或以某人为伴。什么是渴爱为伴？渴爱，就是对色的渴爱……乃至对法的渴爱。若有人未断除此渴爱，他便被称为有渴爱为伴的人。巴利

如此，渴爱便成了第二者。巴利

人如何成为第二者？于此，有人既无实际目的，也无正当理由，内心浮躁不安，不得平静，便与一人作伴成为第二者，与两人共处成为第三者，与三人同聚成为第四者。在这样的场合，他说许多毫无意义的闲谈，即所谓：国王的闲谈、盗贼的闲谈、大臣的闲谈、军队的闲谈、恐怖的闲谈、战争的闲谈、食物的闲谈、饮料的闲谈、衣服的闲谈、床具的闲谈、花鬘的闲谈、香料的闲谈、亲戚的闲谈、车辆的闲谈、村子的闲谈、集镇的闲谈、城镇的闲谈、国土的闲谈、女人的闲谈、勇士的闲谈、街巷的闲谈、井边的闲谈、祖先的闲谈、各种杂谈、世界起源的故事、海洋起源的故事、关于有与无的闲谈。这样，此人就成为第二者——像这样，就成为“与第二者为伴、执著于我的”。巴利

“言语的表达”是指三十二种畜生论，即：国王论……（中略）……有无论。“执取”有两种意义——渴爱的执取与邪见的执取……此是渴爱的执取……此是邪见的执取——这是言语的表达、执取。巴利

“怖畏”指的是：生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏、国王的怖畏、盗贼的怖畏、火的怖畏、水的怖畏、自我谴责的怖畏、他人谴责的怖畏、刑罚的怖畏、恶趣的怖畏、波浪的怖畏、鳄鱼的怖畏、漩涡的怖畏、鲨鱼的怖畏、生计的怖畏、恶名声的怖畏、在大众中羞怯的怖畏、癫狂的怖畏，以及种种令人怖畏、战栗、汗毛竖立、内心惊惧与恐慌之事。“见到了这些怖畏”，意思是预见、看见、观察、审察、细察这些怖畏——预见未来的这些怖畏，便“应如独角犀牛般独自游走”。因此，那位独觉佛说：巴利

从分类而言，有两种欲：事物欲与烦恼欲……这些被称为事物欲……这些被称为烦恼欲。种种色、种种声、种种香、种种味、种种触，皆是可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着。世尊曾这样说：“诸比丘，有此五种欲功德。哪五种？眼所识知的色，可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着；耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触，可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着。诸比丘，这便是五种欲功德。诸比丘，依此五种欲功德而生起的快乐与喜悦，便称为欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐，这种乐不应亲近、不应修习、不应多作。我说：应当怖畏这种乐。”欲确实是多彩、甜蜜的。那心……由此相应的意识界。它们令心欢乐、赞赏、满足、喜悦——所以说：“欲确实是多彩的、甜蜜的、令心欢悦的。”巴利

借由种种色……种种触，欲令心迷醉、满足、喜悦——它以种种不同的形态令心迷醉。巴利

于五欲功德中见其过患：世尊曾这样说：‘诸比丘，什么是欲的过患呢？诸比丘，于此，有善男子凭某种技能谋生，或依印鉴，或依计算，或依算术，或依农耕，或依经商，或依牧牛，或依射术，或依为王效力，或依其他任何技艺，他忍耐寒冷，忍耐酷热，为蚊、风、日炙及爬行类所触恼，受饥渴逼迫。诸比丘，这便是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根，唯以欲为缘。’巴利

“诸比丘，如果这位良家子弟如此努力、精勤、奋斗，而财富却未能生起，他便忧愁、疲倦，悲叹、捶胸哭泣，陷入迷乱，心想：‘我的努力真是徒劳，我的奋斗全无成果。’诸比丘，这也是欲的过患，是现前可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。”巴利

“诸比丘，如果这位良家子弟如此努力、精勤、奋斗，财富得以生起，他为了守护这些财富，便经历痛苦与忧恼：‘如何才能让我的财富不被国王夺走、不被盗贼偷走、不被火烧毁、不被水冲走、不被不喜爱的继承人夺去呢？’即便他这样守护、保管，那些财富还是会遭到国王夺走，或被盗贼偷走，或被火烧毁，或被水冲走，或被不喜爱的继承人拿去。他便忧愁、疲倦，悲叹、捶胸哭泣，陷入迷乱，心想：‘我曾拥有的，如今都已失去。’诸比丘，这也是欲的过患，是现前可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。”巴利

“再者，诸比丘，以欲为因、以欲为缘、以欲为根，纯然以欲为故，国王与国王相争，刹帝利与刹帝利相争，婆罗门与婆罗门相争，居士与居士相争；母亲与儿子相争，儿子与母亲相争；父亲与儿子相争，儿子与父亲相争；兄弟与姐妹相争，姐妹与兄弟相争；朋友与朋友相争。他们陷入口角、争吵、争论之后，便互相以手攻击、以土块攻击、以棍棒攻击、以刀剑攻击。他们在此遭受死亡，或遭受近乎死亡的痛苦。诸比丘，这也是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为缘、以欲为根，纯然以欲为故。巴利

“再者，诸比丘，以欲为因、以欲为源、以欲为缘，正是因这欲乐，人们拿起剑与盾，背负弓箭袋，冲入双方列阵的战场。那里箭矢纷飞，矛枪穿梭，刀光闪烁。他们被箭射穿，被矛刺中，被剑斩首。他们在那里经历死亡，或遭受濒死的痛苦。诸比丘，这也是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为缘，纯然以欲为故。巴利

“再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们手持剑盾，背负弓箭，冲向抹着湿泥的城墙；那时，箭矢纷飞，矛枪乱刺，刀剑交加。在那里，他们被箭射中，被矛刺中，被人用灼热的牛粪泼浇，被大石砸下，被刀剑斩首。他们因此经历死亡，或遭受濒死的痛苦。比丘们，这也是欲乐在现世可见的过患，是苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。巴利

“再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们破门入户行窃，进行掠夺，洗劫独户人家，拦路劫道，奸犯他人妻子。国王将其捕获后，施以种种刑罚：以鞭笞打，以藤条笞打，以半杖笞打，砍断他们的手……乃至以刀剑斩首。他们因此经历死亡，或遭受濒死的痛苦。比丘们，这也是欲乐在现世可见的过患，是一团以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘、正因这欲乐之故的痛苦。巴利

“再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们以身行恶，以语行恶，以意行恶。他们身、语、意行恶之后，于身坏命终时，投生于恶趣、苦界、堕处、地狱。比丘们，这也是欲乐来世的过患——由欲乐为因、欲乐为源、欲乐为缘所生的苦聚。巴利

于感官欲乐中，见、观、衡量、审察、彻见、令其昭然显现了过患之后——即是于感官欲乐中见其过患已，应如犀牛角一般独行。是故那位独觉佛说：巴利

“这是我的灾患、疮、祸害、病、刺与怖畏。”此是世尊所说：“诸比丘，‘恐惧’是欲乐的同义词。诸比丘，‘苦’是欲乐的同义词。诸比丘，‘病’是欲乐的同义词。诸比丘，‘疮’是欲乐的同义词。诸比丘，‘箭’是欲乐的同义词。诸比丘，‘结缚’是欲乐的同义词。诸比丘，‘泥沼’是欲乐的同义词。诸比丘，‘母胎’是欲乐的同义词。诸比丘，为何说‘恐惧’是欲乐的同义词？因为，诸比丘，耽着于欲贪、被欲与贪所系缚的人，既不能从今生的恐惧中解脱，也不能从来世的恐惧中解脱。因此，‘恐惧’是欲乐的同义词。诸比丘，为何说‘苦’、‘病’、‘疮’、‘箭’、‘结缚’、‘泥沼’、‘母胎’是欲乐的同义词？因为，诸比丘，耽着于欲贪、被欲与贪所系缚的人，既不能从今生的母胎中解脱，也不能从来世的母胎中解脱。因此，‘母胎’是欲乐的同义词。”巴利

于欲乐中见到这种恐惧，见了、观察了、衡量了、审察了、洞彻了、将其粉碎之后——因在欲乐中见到这种恐惧，应当像犀牛角一样独自游走。因此，那位独觉佛说：巴利

“寒冷”由两种原因生起：或因体内界扰动而生寒，或因外界时节而生寒。“炎热”由两种原因生起：或因体内界扰动而生热，或因外界时节而生热。“饥饿”称为饿。“渴”称为对水的渴望。如是则有寒冷与炎热、饥饿与渴。巴利

“风”有东方风、西方风、北方风、南方风，有尘风、无尘风，冷风、热风，微风、强风，乃至毗蓝婆风、羽翼风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风。“热恼”指太阳的灼热。“蝇”指黄蝇。“爬虫”指蛇。如是则风、热恼、蝇与爬虫。巴利

所谓“战胜”，即征服、制伏、制胜、摧破——克服这一切之后，应当如犀牛角般独行。因此那位独觉佛如此说道：巴利

“龙”这一词，指称象龙。独觉佛亦称为“龙”。何以故独觉佛是“龙”？因他不造罪，故称龙；因他不往，故称龙；因他不来，故称龙。独觉佛如何以“不造罪”而为龙？“罪”是指那些邪恶、不善的法，是杂染的、引致再生、伴有灾患、带来苦报、将来引发生老死的。巴利

如此，这位独觉佛因不作恶，故名为龙。巴利

独觉佛如何以“不去”而名为龙呢？这位独觉佛不趣向于贪欲，不趣向于嗔恚，不趣向于愚痴，不趣向于怖畏；不因贪欲之力而行，不因嗔恚之力而行，不因愚痴之力而行，不因慢之力而行，不因邪见之力而行，不因掉举之力而行，不因疑惑之力而行，不因随眠之力而行；不被种种戏论与虚妄分别所驱动、冲散、裹挟。如此，这位独觉佛因不去，故名为龙。巴利

独觉佛如何以“不来”而名为龙呢？由入流道所断除的那些烦恼，他不再向其去、不再回返、不再重来；由一来道所断除的……由不来道所断除的……由阿拉汉道所断除的那些烦恼，他不再向其去、不再回返、不再重来。如此，这位独觉佛因不来，故名为龙。巴利

正如那头象王避开象群、绕开、远离之后，独自进入森林深处，行走、停留、活动、运转、守护、行止、往来；独觉佛也同样避开群体、绕开、远离，独自住在森林、密林、偏远僻静的处所——那些地方声音稀少、喧闹轻微，有远离人群的风吹拂，适合隐密独处、适宜独自静修。他独自走，独自站，独自坐，独自躺卧，独自入村托钵，独自返回，独自在隐密处静坐，独自经行；他就是这样独自地行、住、动、转、护、止、往来，如同象王避开象群一般。巴利

正如那头象王肩峰隆起，有七肘或八肘之高；独觉佛也同样肩峰隆起，即无学的戒蕴、无学的定蕴、无学的慧蕴、无学的解脱蕴、无学的解脱智见蕴。正如象王如莲花一般，独觉佛也以七觉支之花而如莲花一般：念觉支之花、择法觉支之花、精进觉支之花、喜觉支之花、轻安觉支之花、定觉支之花、舍觉支之花。正如象王以其力、其体、其速、其勇猛而尊胜，独觉佛也以戒、定、慧、解脱、解脱智见而尊胜。这便是：肩峰隆起，如莲花，且尊胜。巴利

正如那头象王随其喜悦而住于林中，独觉佛也随其喜悦而住于林中。他以初禅随其喜悦而住于林中，以第二禅……（中略）……以第三禅……以第四禅随其喜悦而住于林中；以慈心解脱随其喜悦而住于林中，以悲心解脱……以喜心解脱……以舍心解脱随其喜悦而住于林中；具足空无边处定也随其喜悦而住于林中，具足识无边处定……具足无所有处定……具足非想非非想处定……具足灭尽定……具足果定也随其喜悦而住于林中——这说的正是：随其喜悦而住于林中，独自游方，犹如犀牛角。因此，那位独觉佛说：巴利

这确实是世尊所说的：“阿难啊，只要一个比丘乐于群聚、喜好群聚、沉迷于群聚之乐，乐于群体、喜好群体、在群体中欢喜雀跃，那他要想对于那出离之乐、独处之乐、寂静之乐、正觉之乐，能够随心所欲、毫无困难、毫不费力地获得——这是不可能的事。而那位独处、远离群体的比丘，阿难，对于他来说，这是可以期待的：对于那出离之乐、独处之乐、寂静之乐、正觉之乐，他能够随心所欲、毫无困难、毫不费力地获得——这是有可能的。阿难啊，只要一个比丘乐于群聚、喜好群聚、沉迷于群聚之乐，乐于群体、喜好群体、在群体中欢喜雀跃，那他要想证得并安住于暂时的、可爱的心解脱，或者非暂时的、不动摇的——这是不可能的事。而那位独处、远离群体的比丘，阿难，对于他来说，这是可以期待的：他将证得并安住于暂时的、可爱的心解脱，或者非暂时的、不动摇的——这是有可能的。”沉迷于群聚的人，不可能触及那暂时的心解脱。巴利

所谓“Ādicca”，指的就是太阳，也就是日轮。而乔达摩是他的族姓。独觉佛也以乔达摩为族姓。那位独觉佛是日神的同族亲人，与日神属于同一族系，因此独觉佛被称为“太阳神族亲”。所谓“听闻、听取、学习、受持、审察了太阳神族亲的言语、说法、教导、教诫、训示之后”，正是此意。因此，那位独觉佛说：“听闻了太阳神族亲的教言，应如犀牛角般独自游行。”巴利