6. 伍巴西瓦学童所问之分别巴利

意思是：我既无第二个人可作依怙，亦无第二法可作依怙；若依止某人、依止某法，我便能渡过、超出、越过、超越、度脱那广大的欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流——此即所谓“能者”。世尊从释迦族出家，故名能者。又或，因其富裕、财丰、资财充足，故称能者。其所具之财富即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念住财……乃至涅槃财。依此种种财宝，他富裕、财丰、资财充足，故名能者。又，他能干、有力、练达、足智多谋，勇敢、英勇、勇猛，无畏、无惧、不惊慌、不退却，已断除怖畏恐惧、息灭毛发竖立，因此叫做能者——我独自一人，便能渡过那广大的瀑流。巴利

“ti”在此是词句的连接……是亲切的称呼……是那位婆罗门的名字……是表达的方式，即——这是尊者伍巴西瓦所说。巴利

意思是：我不依止于人，也不依止于法。我没有力量，没有能力，无力、无能渡过、越过、超越、度脱那巨大的欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流——没有依止，我便无法渡过。巴利

所缘、依处、依止、亲近依止，请你说出来，请宣说、阐明、施设、确立、开显、分别、解说清楚、彰显出来。所谓“一切眼”，即是指一切知智。世尊已具备、完全具备，已到达、完全到达，已拥有、完全拥有，已具足那一切知智。巴利

——“依止此人，或依止此法，我便能渡越、超过、克服、超越那巨大的欲流、有流、见流、无明流。依止于此，我能渡越此流。”因此，那位婆罗门如是说道：巴利

这位婆罗门虽原本就证得无所有处定，却不知依止之处，心想：“这是我的依止处。”于是世尊为他开示依止之处，以及更上的出离之道。具念者入无所有处定后，从定中出，以无常随观照该处所生的心法与心所法：以苦观照、以病观照、以疮观照、以箭观照、以祸观照、以疾观照、以敌观照、以毁坏观照、以灾患观照、以怖畏观照、以危险观照、以动摇观照、以易碎观照、以不恒久观照、以无护观照、以无依观照、以无皈观照、以非皈依处观照、以空虚观照、以虚无观照、以空观照、以无我随观照、以过患观照、以变异法观照、以无实观照、以苦根观照、以有观照、以无有观照、以有漏观照、以有为观照、以魔饵观照、以生法观照、以老法观照、以病法观照、以死法观照、以愁悲苦忧恼法观照、以集法观照、以灭法观照、以味观照、以过患观照、以出离观照——他即以这些方式如实观照、审察、审视、谛察、伺察。巴利

那种念、随念、忆念……（中略）……正念，即称为“念”。以此念为具备、为具足者，即称为“具念者”。因此说：于无所有，以正念观察。巴利

此处“ti”为世尊呼那位婆罗门之名。“ti”是表示尊敬之语……这是已现证的施设，亦即“世尊”。因此说：“伍巴西瓦啊！”世尊。巴利

“nti”意为“没有任何东西”，即无所有处定。为何“没有任何东西”即是无所有处定？因为正念而入识无边处定，出定后，令彼识消失、隐没、灭没，而观察“没有任何东西”。以此因缘，称无所有处定。你应当依止、近依、取此为所缘，渡越、超渡、越过、消越、超越欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。是故，“以无所有，渡越瀑流。”巴利

“kāme”指两种欲——事欲与烦恼欲。……这些称为事欲；……这些称为烦恼欲。遍知事欲之后，即应断除、舍离、驱除、灭尽、令归于无而舍离烦恼欲。是故，“舍断诸欲”。“kathaṃkathā”指戏论，即疑惑：对苦的疑惑……心的僵硬、心的扰乱。已远离、离去、全离、出离、脱出、解脱、离系于疑惑，以无界限之心而住——这也称为“远离诸论”；或已远离、离去、全离、出离、脱出、解脱、离系于三十二种畜生论，以无界限之心而住——这也称为“远离诸论”。因此，“舍断诸欲，远离诸论。”巴利

所谓“渴爱”：即色渴爱……乃至法渴爱。“夜”是指夜晚。“昼”是指白天。日夜应当彻见、遍观、观察、审视、辨视、彻底省察渴爱灭尽、贪灭尽、嗔灭尽、痴灭尽、趣灭尽、生起灭尽、结生灭尽、有灭尽、轮回灭尽、流转灭尽。是故世尊这样说：巴利

此中，“一切”“所有的”“以一切方式”“无余”“无残余”“遍尽”，乃是关于一切的统摄之语。“欲”的略说有两种：欲事物与烦恼欲……这些称为欲事物……这些称为烦恼欲。于一切欲中离染者，即是于一切欲中，由镇伏而离染、已离染、已舍染、已吐弃染、已解脱染、已断除染、已遍舍染者——于一切欲中离染者。巴利

此处，“icca”为连声词……“āyasmā”是爱语、敬语……“upasīvo”是那位婆罗门的名字……是称呼之语——此即说为“这位尊者伍巴西瓦”。巴利

这里，“想解脱”是指七种想等至。在这些想等至中，无所有处等至的解脱是最上、最胜、最妙、第一、顶尖的。于那最上、最胜、最妙、第一、顶尖之中，他以决意解脱而决意于彼、专志于彼、唯志于彼、行于彼、勤于彼、重于彼、趋赴于彼、趣向于彼、归向于彼、以彼为志、以彼为导——他正是如此决意于最上的想解脱。巴利

这是疑惑之问、犹豫之问、两难之问、不定之问——“是这样吗？不是这样吗？是什么样？怎么样呢？”——他会停留在那里吗？“停留在那里”指在无所有处定。“不随从、不离去、不灭去、不消失、不败亡……”或者，“不贪染、不嗔怒、不迷惑、不被烦恼所染”——他会那样不随从而停留在那里吗？因此那位婆罗门问道：巴利

“一切”一词，是指以一切方式、一切种类，无余无遗地完全竭尽之义。概而言之，欲有两种：事欲与烦恼欲……这些称为事欲……这些称为烦恼欲。“于一切欲上离欲者”……意即通过破除烦恼之欲，依镇伏而舍弃欲——于一切欲上，彼为离欲者。巴利

世尊以名字称呼那位婆罗门时，所用的“世尊”一语，是表示尊重的称谓之词……是由亲证所施设的，也就是所谓“世尊”。“伍巴西瓦啊！”世尊这样说。巴利

什么是“依止无所有，舍断其他”？即舍弃、放下、抛舍、超越、越过、渡过下六等至后，依止、依附、亲近、全然亲近、执取、胜解无所有处定——这便是“依止无所有，舍断其他”。巴利

“想解脱”指的是七种想等至。在这些想等至中，无所有处定的想解脱最为殊胜、最胜、最上、最首、最尊、最妙。对这些最殊胜、最胜、最上、最首、最尊、最妙的，他以胜解心胜解、于彼胜解、于此胜解……以此为归趣者——即“于想解脱中最上胜解”。巴利

“他会安住彼处”，意指可安住六万大劫。“彼处”即无所有处。“不追随”，谓不随行、不消失、不没去、不衰减、不衰退；或者说，不贪着、不瞋恚、不痴迷、不染污——他即安住彼处而不追随。以此，世尊说：巴利

若他安住彼处达六万劫，住于无所有处而不追随——即不消失、不离去、不灭没、不衰退；或者说不染着、不瞋恚、不痴迷、不受污染——倘若他安住彼处而不追随。巴利

纵经漫长年岁：许多年、许多百年、许多千年、许多百千年、许多劫、许多百劫、许多千劫、许多百千劫。“具一切眼”即所谓一切知智……如来以此而成为具一切眼者——纵经漫长年岁，他亦是具一切眼者。巴利

就在彼处，他证得清凉，成为恒常、坚固、永恒、不变异之法，如同常见所执，永远安住；或者，他的识离去、断灭、消亡、坏灭、不复存在，而再生结生识在欲界、色界或无色界生起——这是就入无所有处定者而言，询问常见与断见。又或者，就在彼处般无余涅槃；或他的识离去后，结生识又在欲界、色界或无色界生起——这是就生于无所有处者而言，询问般涅槃与结生。对于那样的、如此性质的、如此安住、如此种类、与其相应的、生于无所有处者——“他就在彼处由清凉而解脱，那样的识会离去吗？”因此那位婆罗门说：巴利

“火焰”即火焰的光焰。“风”指东风、西风、北风、南风，有尘的风、无尘的风，冷风、热风，微风、强风，乃至毗蓝婆风、翼风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风等。“被风的力量吹动”指被推动、吹起、驱赶、驱散、吹离、吹散——犹如火焰被风所吹。“伍巴西瓦”是世尊称呼那位婆罗门的名字。“世尊”是表示尊敬的称谓……（中略）……是由亲证而施设的名称，即所谓“世尊”——这即是“世尊（对）伍巴西瓦（说）”。巴利

“走向终极”即趣向究竟、使达到究竟、达到究竟，熄灭、寂静、彻底止息。他不可入于概念，不可入于名称，不可入于计数，不可入于施设——不能说“他去了东方，去了西方，去了北方，去了南方，去了上方，去了下方，去了横向，去了中间的方向”。因为没有那个因、那个缘、那个理由，能令他入于任何概念。这便是“走向终极，消逝，不入概念”。巴利

“如是”是譬喻的阐明。“牟尼”即所谓智……超越了执着之网的那位牟尼。那位牟尼，原本在先前就已从色身解脱。他超越了彼分断与镇伏断，已被断除。那位牟尼依此状态，获得了四种圣道。因获得了四种圣道，他彻底了知名身与色身。因彻底了知名身与色身，他从名身和色身解脱、脱离、彻底脱离，通过究竟的无执取解脱。如此，牟尼从名身中解脱。巴利

他将于无余涅槃界中入般涅槃。于无余涅槃界中入般涅槃后，他不入于概念，不入于名称，不入于计数，不入于施设——不称为“刹帝利”、“婆罗门”、“吠舍”、“首陀罗”、“在家人”、“出家人”、“天人”、“人类”、“有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、“非想非非想者”。他没有那样的因、没有那样的缘、没有那样的理由，能让他进入任何概念。达于终极，消逝，不入于概念。因此，世尊这样说：巴利

他是常、坚固、永恒、不变异的法，如恒常论者所执的那样如实安住呢？——还是依恒常论，他是无病的？巴利

“请为我解说吧”——意思是：我请问，我请求，我恳求，我祈请明示。“牟尼”是指智慧……（中略）……那超越了缠缚之网的牟尼。“请善为解答”——意思是：请开示，请宣说，请阐明，请确立，请揭示，请分别，请详解，请昭示。也就是：“牟尼啊，恳请您为我善为解答。”巴利

“因为此法确实已被您了知”——意思是：确实，此法已被您了知、衡量、判定、明辨、觉了。因此，那位婆罗门说：巴利

对于入灭者、于无余涅槃界般涅槃者而言，色的衡量已不复存在，受的衡量已不复存在，想的衡量已不复存在，行的衡量已不复存在，识的衡量已不复存在。这些都不存在、不被察知、不可获得，已被断除、已根绝、已止息、已寂灭，不可能再生起，被智火焚烧殆尽——对于入灭者，衡量已不复存在。世尊正是以此名号称呼那位婆罗门。这是一种表示尊崇的称呼……“由证智所安立”，也就是世尊——“伍巴西瓦啊！”世尊这样唤道。巴利

那些会令他被称为“有贪者”“有嗔者”“有痴者”“被缠缚者”“执取者”“散乱者”“未达决定者”“具强烦恼者”的贪欲、嗔恚、愚痴、慢、邪见、掉举、疑、随眠——这些行作都已断除。由于这些行作已断，便不再有任何让他被说成是“地狱众生”“畜生”“饿鬼”“人”“天”“有色者”“无色者”“有想者”“无想者”“非想非非想者”的因、缘或理由。没有任何因由可用来叙说他、议论他、解释他、称呼他——那可用以描述他的内涵，于他之中了不可得。巴利

于一切法、一切蕴、一切处、一切界、一切趣、一切生、一切结生、一切有、一切轮回、一切流转，皆已拔除、彻底拔除，举起、彻底举起，连根拔除、彻底连根拔除，断除、根绝、止息、寂灭，不复更生，被智火焚尽——于一切法，已得彻底根除。巴利

所谓“论道”，即指烦恼、诸蕴及诸行造作。他的诸论、诸论道、增语、增语道、训词、训词道、施设、施设道，皆已拔除、彻底拔除，举起、彻底举起，连根拔除、彻底连根拔除，断除、根绝、止息、寂灭，不复更生，被智火焚尽——一切论道，皆得彻底根除。是故，世尊如是说。巴利

随着偈颂结束，那些与婆罗门同来的人……合掌恭敬而坐，说道：“世尊是我的老师，我是您的弟子。”巴利