彼岸道品分别·4. 弥德古学童所问之分别

“我问您，世尊，请为我解说”：有三种提问：未见显明的提问、已验证的提问、断除疑惑的提问。什么是未见显明的提问？对于某个原本未知、未见、未衡量、未审查、未显明、未辨了的特征，为了了知它、看见它、衡量它、审查它、显明它、辨了它而提出问题——这就是未见显明的提问。巴利

什么是验证所见之提问？对于本来已了知、已见、已衡量、已审查、已分明、已明辨的特性，为与其余智者共相印证而提出问题——这即是验证所见之提问。巴利

什么是断除疑惑之提问？本来陷入怀疑、陷入犹豫、内心纠结——“是这样？不是这样？究竟是什么？究竟如何？”——为了断除疑惑而提出问题，这即是断除疑惑之提问。这便是三种提问。巴利

还有另外三种提问：人提问、非人提问、化现提问。什么是人提问？众人来到佛陀世尊面前而提问——诸比丘提问、诸比丘尼提问、诸近事男提问、诸近事女提问、诸王提问、诸刹帝利提问、诸婆罗门提问、诸吠舍提问、诸首陀罗提问、诸在家者提问、诸出家者提问——这即是人提问。巴利

什么是非人的提问？非人来到佛陀、世尊面前提问：龙提问，金翅鸟提问，夜叉提问，阿修罗提问，干达婆提问，四大天王提问，因陀罗提问，梵天神提问，天神提问。这就是非人的提问。巴利

什么是化现的提问？世尊变化出一具由心意所成、四肢俱全、诸根无缺的色身。那位化现者来到佛陀、世尊面前提问，世尊为其解答。这就是化现的提问。以上就是三种提问。巴利

还有另外三种提问：为自利的提问、为他利的提问、为自他二利的提问……还有另外三种提问：关于现法利益的提问、关于来世利益的提问、关于究竟利益的提问……还有另外三种提问：关于无过利益的提问、关于离染利益的提问、关于清净利益的提问……还有另外三种提问：关于过去的提问、关于未来的提问、关于现在的提问……还有另外三种提问：关于内相的提问、关于外相的提问、关于内外相的提问……还有另外三种提问：关于善法的提问、关于不善法的提问、关于无记法的提问……还有另外三种提问：关于蕴的提问、关于界的提问、关于处的提问……还有另外三种提问：关于念处的提问、关于正勤的提问、关于神足的提问……还有另外三种提问：关于根的提问、关于力的提问、关于觉支的提问……还有另外三种提问：关于道的提问、关于果的提问、关于涅槃的提问……巴利

这里的“我向您请问”，意思是我请问您、我请求您、我恳请您、我祈请您：“请为我开示吧”——我这样请问您。“世尊”一词是表达恭敬的称谓……它是由实证而安立的名号，也就是“世尊”这一称呼。“我向您请问，世尊，请您为我开示这件事”，意思是：请您宣说、请您讲述、请您演说、请您宣明、请您确立、请您揭示、请您分析、请您阐明、请您显示——我向您请问，世尊，请您为我开示这件事。巴利

此处“像这样”，为语词连接……“像这样”是具寿弥德古所说。巴利

这里的“我想”，意思是“我认定他是通达者”、“我认定他是修行成就者”、“我是这样知道的”、“我是这样了知的”、“我是这样肯定的”、“我是这样证悟的”。那么，为何世尊被称为“通达者”呢？所谓“通达者”，即于四种道上的智、慧、慧根、慧力……乃至择法觉支、审察、观察、正见。世尊凭借这些“通达之慧”，对于生、老、死，已走到尽头、到达终点、抵达边际、触及界限、达至边缘、穷尽边界、臻于圆满、登于终极、到达庇护、获得庇护、到达洞穴、获得洞穴、到达皈依、获得皈依、到达无畏、获得无畏、到达不死、获得不死、到达甘露、获得甘露、到达涅槃、获得涅槃。或者，因为已走到诸明（诸吠陀）的尽头，故称“通达者”；或者，因为凭借这些智慧走到尽头，故称“通达者”；或者，因为彻底了知七种法，故称“通达者”——他彻底了知了身见，彻底了知了疑，彻底了知了戒禁取，彻底了知了贪、嗔、痴、慢；那些邪恶的、不善的、有杂染的、导致再生的、带来苦患的、未来招感老死的法，都已被他彻底了知。巴利

为何说世尊是已修习成就者？世尊身已修习，戒已修习，心已修习，慧已修习，念住已修习，正勤已修习，神足已修习，根已修习，力已修习，觉支已修习，道已修习——他已断除烦恼，彻悟不动摇，现证灭尽。于他而言，苦已遍知，集已断除，道已修习，灭已现证；应证知的已证知，应遍知的已遍知，应断除的已断除，应修习的已修习，应现证的已现证。他是无量的、广大的、甚深的、不可测量的、难以洞穿的，犹如蕴藏众宝的大海；他具足六支舍，于六种感官对象平等舍离，不偏不执。巴利

眼见色后，不喜不忧，安住于舍，具念正知。耳闻声后，鼻嗅香后，舌尝味后，身触触后，意识法后，同样不喜不忧，安住于舍，具念正知。巴利

眼睛看见色之后，对令人喜爱的色不贪求、不激动、不生起贪欲。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。而且，眼睛看见令人不喜爱的色之后，他不沮丧，心不滞留，不退缩，没有恶意。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。耳朵听到声……（中略）……鼻子闻到香……舌头尝到味……身体触到触……意根认知到法之后，对令人喜爱的法不贪求、不激动、不生起贪欲。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。再者，意根认知到令人不喜爱的法之后，他不沮丧，心不滞留，不退缩，没有恶意。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。巴利

眼看见色后，于可爱或不可爱之色，身即安住，内心善住、善解脱。耳闻声……（中略）……意了知法后，于可爱或不可爱之法，身即安住，内心善住、善解脱。巴利

眼看见色后，于可染着者不染着，于可嗔怒者不嗔怒，于可愚痴者不愚痴，于可激愤者不激愤，于可骄慢者不骄慢，于可令烦恼者不令烦恼。耳闻声……（中略）……意了知法后，于可染着者不染着，于可嗔怒者不嗔怒，于可愚痴者不愚痴，于可激愤者不激愤，于可骄慢者不骄慢，于可令烦恼者不令烦恼。巴利

于所见，唯是所见；于所闻，唯是所闻；于所觉，唯是所觉；于所识，唯是所识。于所见不黏着，于所闻不黏着，于所觉不黏着，于所识不黏着。于所见中，不迎不拒，不依不住，无所系缚，心善解脱，远离缠结，以无有边际之心而住。于所闻……于所觉……于所识中，不迎不拒，不依不住，无所系缚，心善解脱，远离缠结，以无有边际之心而住。巴利

世尊有能见之眼，世尊以眼见到色，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能听之耳，世尊以耳听到声，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能嗅之鼻，世尊以鼻嗅到香，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能尝之舌，世尊以舌尝到味，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能触之身，世尊以身触到触，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能认知之意根，世尊以意根认知到法，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。巴利

眼，是乐于色的、喜爱色的、对色感到喜悦的，彼世尊已经调御了它、守护了它、保护了它、防护了它；并且，世尊就是为了它的防护而说法。耳，是乐于声的、喜爱声的……（中略）……鼻，是乐于香的、喜爱香的……舌，是乐于味的、喜爱味的、对味感到喜悦的，彼世尊已经调御了它、守护了它、保护了它、防护了它；并且，世尊就是为了它的防护而说法。身，是乐于所触的、喜爱所触的、对所触感到喜悦的……意，是乐于法的、喜爱法的、对法感到喜悦的，彼世尊已经调御了它、守护了它、保护了它、防护了它；并且，世尊就是为了它的防护而说法。巴利

世尊正是如此修习自身者。巴利

“我认定您是通达者、已修养自身者；这些苦究竟从何而生？”——“究竟从何”：那些提问：带着怀疑的提问、带着犹豫的提问、两难的提问、不确定的提问——“是这样，还是不是这样？这是什么？怎么会这样？”——究竟从何而来。生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，灾祸是苦，地狱之苦，畜生界之苦，饿鬼界之苦，人间之苦，以入胎为根的苦，以住胎为根的苦，以出胎为根的苦，出生后所系缚的苦，出生后为人所支配的苦，自己施加的苦，他人施加的苦，苦苦，行苦，变易苦，眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头痛、耳疾、口病、牙病，咳嗽、哮喘、鼻塞、发热、高热、腹病、昏厥、痢疾、绞痛、霍乱，麻风、疮肿、白斑、肺痨、癫痫、癣疥、痒症、疥疮、血毒、瘭疽、糖尿病、关节疮、痈疽、痔瘘，由胆汁所生的病，由痰所生的病，由风所生的病，由和合所生的病，由气候变化所生的病，由不当生活所生的病，由外缘所生的病，由业报所生的病，寒冷、炎热、饥饿、口渴、大便、小便，被虻、蚊、风、日晒、爬虫所触的苦，母亲逝去的苦，父亲逝去的苦，兄弟逝去的苦，姐妹逝去的苦，儿子逝去的苦，女儿逝去的苦，亲族损失的苦，因生病而损失的苦，财产损失的苦，戒行损失的苦，见解损失的苦；这些法，从其起始之处可知其生起，从其消灭之处可知其灭去，业依止于果报，果报依止于业，名依止于色，色依止于名，为生所随逐，为老所追随，为病所胜伏，为死所击打，安立于苦之中，无有保护、无有洞穴、无有皈依，成为无皈依的状态——这些即名为苦。这些苦，从何处集起，从何处生，从何处遍生，从何处产出，从何处更产出，从何处显现？以何为因缘，以何为集起，以何为生因，以何为来源？他在问这些苦的根，在问因，在问缘，在问源头，在问出生，在问发起，在问食素，在问所缘，在问条件，在问集起，他在遍问、请求、祈请、明示——“而这些苦，究竟从何处集起呢？”巴利

这些词句表示“一切之所有、依一切方法之一切、无余、无遗、穷尽”——即“无论何种”。涵盖恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。又指“种种多样、各各不同的苦”——即“这些世间中无论何种形态”。所以那位婆罗门说：巴利

“你确实问我苦的来源。”此“苦”所指，便是这些：生苦、老苦、病苦、死苦，以及忧、悲、苦、恼、愁苦。“问我来源”即您在问苦的根、苦的因、苦的缘、苦的来源、苦的出生、苦的发起、苦的食、苦的所缘、苦的条件、苦的集起——您在请求、祈请、明示，您确实在问我苦的出生。世尊以名字称呼那位婆罗门，那是一种表达恭敬的称呼……亲自证知的施设，那就是“世尊”——“弥德古啊，”世尊这样说。巴利

我将宣说苦的根本，我将宣说苦的因，我将宣说苦的缘，我将宣说苦的起源，我将宣说苦的出生，我将宣说苦的发起，我将宣说苦的食，我将宣说苦的所缘，我将宣说苦的条件，我将宣说苦的集起——我将宣说，我当教导，我当开示，我当确立，我当开显，我当分别，我当详细解说，我当阐述。我将为你宣说此法。如同了知者、通达者、明白者、证知者、洞察者一般；不依道听途说，不依随顺传闻，不依传闻传承，不依典藏成就，不因推论，不因推理，不因审视思惟，不因见解沉思忍许，而是依自己亲证、自内现见的法，我当以此方式宣说：我将依如实了知，为你宣说此法。巴利

有十种依着：爱依着、见依着、烦恼依着、业依着、恶行依着、食依着、瞋依着、四取所依之界依着、六内处依着、六识身依着，以及一切苦，从苦的意义上说，也是依着。这些便称为十种依着。生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲苦恼苦，地狱之苦……乃至破见之苦。那些法从初始依着而显现为集起，从灭没而显现为灭；业依着于果报，果报依着于业；色依着于名，名依着于色；被生所追随，被老所遍满，被病所击溃，被死所摧坏，立于苦中，无庇护、无茅舍、无救护、非皈依处——这些被称为苦。这些苦以依着为集、以依着为因、以依着为缘、以依着为理由，而生起、起源、发生、出生、产生、现起、显现。依着为因，苦便生起。巴利

“任何”一语，是无余、无缺、全摄之语，指“那些无论怎样的”。“世间”指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“种种不同类之苦”指世间中任何种种不同形态的苦。因此世尊说：巴利

何谓“无知者”？他是怎样的人？以何种方式？处于何种状态？不论其地位为何、素质如何，无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人，或是天神、人类——“无知者”即是陷于无明的人，是昏昧、不洞察、智慧低劣的人。“他制造所依”：他制造贪爱所依，制造邪见所依，制造烦恼所依，制造业所依，制造恶行所依，制造食物所依，制造瞋恚所依；他以四种执取界为所依而制造，以六种内处为所依而制造，以六种识身为所依而制造，令其生起、令其俱起、令其产生、令其特别生起——这就是无知者制造所依。巴利

“一再地趋近苦”：即一再地趋近生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦忧恼苦，向它走去，与它相会，靠近它，执取它，执着它，深陷其中——这便是“一再地趋近苦”。“愚者”：是迟钝者、昏昧者、无知者、陷于无明的人、不洞察、智慧低劣者——这便是愚者一再地趋近苦。巴利

“因此”：以此为因、以此为缘、以此为条件、以此为根源，见到了这种过患，所以称为“因此”。“了知者”：是觉知者、了知者、识知者、深彻知者、通达者。他觉知、了知、识知、深彻知、通达“一切行无常”；他觉知、了知、识知、深彻知、通达“一切行是苦”……（中略）……他觉知、了知、识知、深彻知、通达“一切法无我”……（中略）……他觉知、了知、识知、深彻知、通达“凡是集起之法，这一切也是灭尽之法”。“了知者不应制造所依”：他不应制造贪爱所依，不应制造邪见所依，不应制造烦恼所依，不应制造恶行所依，不应制造食物所依，不应制造抗拒所依，不应以四种执取界为所依来制造，不应以六种内部处为所依来制造，不应以六种识身为所依来制造，不应令它们生起、不应令它们同生、不应令它们产生、不应令它们殊生——这即是：因此，了知者不应制造所依。巴利

“见苦以集为根源的随观者”：“苦”指生苦、老苦、病苦、死苦、愁、悲、苦、忧、恼苦。“随观者”：是见苦之根的人，见其因的人，见其缘的人，见其源头的人，见其出处的人，见其起始的人，见其滋养的人，见其所缘的人，见其条件的人，见其集起的人。“随观”称为智。那种慧，是觉了……（中略）……是不痴、是择法、是正见。他成就了、完全成就了、具足、完全具足、证得、完全证得、获得了这名为随观的智慧。他便被称为“随观者”——见苦以集为根源的随观者。因此，世尊这样说——巴利

我们先前所问、所求、所请教、所请明的那个问题，您已经宣说、详说、开示、教导、安立、确立、揭示、分别、显了、昭示了出来。——也就是说，我们先前所问的那个问题，他为我们阐明了。巴利

我们还要再问别的，再求别的，再请教别的，再请您明示的；我们还有更进一步的问题要问。来吧，请宣说、开示、教导、安立、确立、揭示、分析、显了、昭示吧！——意思是：我们还要再问别的，所以请讲吧。巴利

“智者们如何渡越瀑流，以及生、老、忧、悲呢？”——“这如何呢？”——此为疑惑之问、不确定之问、两边摇摆之问、非单一之问，如同说“是这样吗？不是这样吗？到底是什么呢？到底如何呢？”——因此为“到底如何呢？” “智者们”是指那些坚定、贤智、具慧、有智、明智、洞察、聪慧者。“瀑流”是指欲的瀑流、有的瀑流、见的瀑流、无明的瀑流。“生”是各类有情于各类众生趣中的出生、诞生、入胎、产生、出现、五蕴的显现、六处的获得。“老”是各类有情于各类众生趣中的衰老、老迈、齿落、发白、皮皱、寿命衰减、诸根成熟。“忧”是遭遇了亲友之灾、财产之灾、疾病之灾、戒行之灾、邪见之灾，或是遭遇任何一种灾祸，被任何一种苦法所触的人，所生起的忧愁、悲伤、内心的忧伤、内里的悲伤、内里的燃烧、内里的煎熬、心的焦灼、不快、忧恼之箭。“悲叹”是遭遇了亲友之灾、财产之灾、疾病之灾、戒行之灾、邪见之灾，或是遭遇任何一种灾祸，被任何一种苦法所触的人，所生起的哀号、悲叹、哀泣、悲泣、哀号的状态、悲泣的状态、言语的喋喋不休、语无伦次、痛哭流涕、悲恸哭喊、悲恸哭喊的状态。巴利

智者们如何渡过瀑流、生、老、忧和悲呢？他们如何越过、度过、跨过、完全超越、彻底度脱？意思是：智者们究竟如何度越瀑流、生、老、忧和悲呢？巴利

“我要问你……”意思是：我所问的、所求的、所请教的、所希望明了的。“牟尼行”被称为智慧，也就是那种智慧、了知、明辨……（中略）……无痴、择法、正见。世尊具备那种智慧，是牟尼，已达牟尼境界。有三种牟尼行：身牟尼行、语牟尼行、意牟尼行。巴利

什么是身牟尼？断除三种身恶行，是身牟尼；三种身善行，是身牟尼；以身为所缘的智慧，是身牟尼；对身的遍知，是身牟尼；与遍知相伴之道，是身牟尼；舍断对身的欲贪，是身牟尼；身行的止息——第四禅那等至，是身牟尼。是名身牟尼。巴利

什么是语牟尼？断除四种语恶行，是语牟尼；四种语善行，是语牟尼；以语为所缘的智慧，是语牟尼；对语的遍知，是语牟尼；与遍知相伴之道，是语牟尼；舍断对语的欲贪，是语牟尼；语行的止息——第二禅那等至，是语牟尼。是名语牟尼。巴利

什么是意牟尼？断除三种意恶行，是意牟尼；三种意善行，是意牟尼；以心为所缘的智慧，是意牟尼；对心的遍知，是意牟尼；与遍知相伴之道，是意牟尼；舍断对心的欲贪，是意牟尼；心行的止息——想受灭定，是意牟尼。是名意牟尼。巴利

他们具足了这三种牟尼法。牟尼有六种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼中之牟尼。哪些是在家牟尼？那些在家而见谛、通达教法的人，便是在家牟尼。哪些是出家牟尼？那些出家而见谛、通达教法的人，便是出家牟尼。七类有学圣者是有学牟尼。阿拉汉是无学牟尼。独自觉悟的圣者是独觉牟尼。如来、阿拉汉、正自觉者，是牟尼中之牟尼。巴利

那么，请善说、宣示、施设、建立、开显、分别、明示、光显此法——牟尼，请为我善解此义。的确，此法已为您所知、所量、所审、所觉、所明——的确，此法已为您所了知。因此，那位婆罗门说：巴利

“我将赞叹、宣说、讲解、开示、阐明、建立、揭示、分析、清楚解说并广为显示——初善、中善、后善，义理与文句完备，完全圆满、清净的梵行，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，以及涅槃与通向涅槃的行道——我将赞叹宣说这个法给你。”世尊这样称唤那位婆罗门的名字，如此说道。巴利

“所见法”的意思是：在直接所见、所了知、所衡量、所检验、所明辨、所通达的法上，“一切行是无常的”……乃至“凡是集起之法，其一切皆是灭尽之法”——于如是直接所见、所了知、所衡量、所检验、所明辨、所通达的法上，我将如此开示“所见法”。或者，当苦被直接所见时，我开示苦；当集被直接所见时，我开示集；当道被直接所见时，我开示道；当灭被直接所见时，我开示灭——我将如此开示“所见法”。又或者，在那直接可见、当下可见、没有时间间隔、可以呼唤来见、导向内在、为智者各自内证的法上——我将开示“所见法”。“不是传闻”的意思是：不是基于道听途说，不是基于传说，不是基于师承，不是因为通达三藏，不是凭推理，不是凭推论，不是凭反复思惟行相，不是凭深思熟虑后接受的见解。那是自己亲自以殊胜智慧证知、自己亲证的法，我将开示那样的法，因此所开示的法是“所见、不是传闻”。巴利

“了知之后，具念而行”的意思是：将“一切行是无常的”作为已彻底了知、衡量、检验、明辨、透彻了解的对象；将“一切行是苦的”……“一切法是无我”……乃至“凡是集起之法，其一切皆是灭尽之法”作为已彻底了知、衡量、检验、明辨、透彻了解的对象。“具念”的意思是：由四种原因而具念——修习身随观念住而具念……乃至他被称作“具念”。“而行”的意思是：行走、居住、行动、持续运作、保持、行进、使之行进——如此彻底了知之后，具念地行走。巴利

“执著”指渴爱。凡是染著、强烈染著……乃至贪求、贪欲、不善根，皆称为渴爱。“执著”依何义而得名？“毒”义，故名执著；“宽广”义，故名执著；“被散播”义，故名执著；“不平坦”义，故名执著；“黏附”义，故名执著；“引来”义，故名执著；“欺诳”义，故名执著；“有毒根”义，故名执著；“有毒果”义，故名执著；“有毒受用”义，故名执著。再者，这种广大无边的渴爱，遍及色、声、香、味、触，遍及家族、群体、住所、利养、名声、称赞、快乐，遍及衣、食、住、病缘药具，遍及欲界、色界、无色界，遍及欲有、色有、无色有，遍及想有、无想有、非想非非想有，遍及一蕴有、四蕴有、五蕴有，遍及过去、未来、现在所见、所闻、所觉知的一切法，扩散、展开于其中，故称“执著”。“世间”指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“渡越世间中的执著”：这执著确实存于世间之中；具念者应当渡越、超越、克服、度过、越过这执著。因此，世尊说：巴利

“如此”——这是您的言说、您的教示、您的教导、您的训示。“我随喜”——我随喜、欢喜、欣慰、希欲、纳受、祈愿、渴望、冀望、期求——我对此全然随喜。巴利

所谓“了知”，即透彻了知、衡量、判定、照见、清晰显现之后：“一切诸行无常”——透彻了知、衡量、判定、照见、清晰显现之后；“一切诸行是苦”……“一切法无我”……“凡是集起之法，一切皆是灭尽之法”——也如此透彻了知、衡量、判定、照见、清晰显现之后。“有念”：因四种原因而有念，即于身修习身念处而有念，于受……于心……于法修习法念处而有念，是名有念。“行”即行走、居住、举止、维持、保护、度过、令度过的意思——了知此法之后，正念而行。巴利

“执系”——说的便是渴爱。也就是贪、染著……（中略）……贪求、贪欲，即不善根。“执系”依何义而称为执系？……（中略）……因其散布、遍漫，故名执系。“世间”——指恶趣世间……（中略）……处世间。于此世间，它便名为执系，这就是世间中的执系。有念者当超越、度脱、克服、跨越、彻底超越于世间中的执系。因此，那位婆罗门说：巴利

“凡是你以任何方式遍知、了知、识知、通达、彻悟的——凡是你以任何方式正知的。”——世尊以名字称呼那位婆罗门。这是表示尊重的称谓语……（中略）……亲证的施设，即所谓“世尊”——“弥德古，世尊。”巴利

“上”，是指未来；“下”，是指过去；“中”，是指现在。“上”，指天界；“下”，指地狱界；“中”，指人界。又或，“上”，指善法；“下”，指不善法；“中”，指无记法。“上”，即无色界；“下”，即欲界；“中”，即色界。“上”，即乐受；“下”，即苦受；“中”，即不苦不乐受。“上方，从脚底向上”，这是上方；“下方，从发梢向下”，这是下方；“中间”，是指在上下之间与横向之间的中间。巴利

在所教授、所宣说、所施设、所建立、所开显、所分别、所明示、所阐明之中，“喜”即是渴爱。那贪染、遍贪染……贪求、贪欲、贪不善根。“住处”有两种：渴爱的住处和邪见的住处。什么是渴爱的住处？凡以渴爱为范围……这是渴爱的住处。什么是邪见的住处？即以二十事为所依的身见……这是邪见的住处。巴利

福行伴随的识、非福行伴随的识、不动行伴随的识。对于这些之中的喜与住处，以及行伴随的识，你应舍断、彻底舍断，去除、彻底去除，抛弃、彻底抛弃，驱除、令其灭尽、令其归于无有——意思是：在这些当中，你应彻底舍弃喜、住处以及行伴随的识。巴利

“有”有两种：业有和结生的再有。什么是业有？福行、非福行、不动行——这是业有。什么是结生的再有？结生的色、受、想、行、识——这是结生的再有。对于那正在被舍断、正在被驱除、正在令其灭尽、正在令其归于无有的喜与住处、行伴随的识、业有，以及结生的再有，他便不在业有中停留，不在结生的再有中停留，不于中安住——意思是：彻底舍弃了行伴随的识之后，于“有”中便无停留。因此，世尊这样说：巴利

他舍弃、破除、灭尽、使之归于无的，是欢喜与安住、行俱之识、业有与结生后的再有——如此安住者，便以此方式安住。由四种因缘，他称为具念：于身修习身随观念处……（中略）……便名为具念者。他是殷重而行者、相续而行者、坚定而行者、不懈怠、不舍欲、不舍任务，于善法不放逸。“未圆满的戒蕴，我当如何修习圆满？已圆满的戒蕴，于此或彼处以慧护持？”对此，他生起欲、精进、策励、勇猛、不退转、念、正知、热忱、决意、持续实践、不放逸、于诸善法的不放逸。“未圆满的定蕴……（中略）……慧蕴……解脱蕴……解脱知见蕴，我当如何修习圆满？已圆满的解脱知见蕴，于此或彼处以慧护持？”对此，他生起欲、精进、策励、勇猛、不退转、念、正知、热忱、决意、持续实践、不放逸、于诸善法的不放逸。“未遍知的苦，我当如何遍知？未断的烦恼，我当如何断除？未修的道，我当如何修习？未证悟的灭，我当如何证悟？”对此，他生起欲、精进、策励、勇猛、不退转、念、正知、热忱、决意、持续实践、不放逸、于诸善法的不放逸。如此安住者，即是具念、不放逸者。巴利

“比丘”，指凡夫善士比丘，或有学比丘。“行”，即行走、安住、活动、维持、保护、延续、存活。“舍弃了‘我所’的执取”：所谓“我所的执取”有两种，即渴爱所产生的“我所执”与邪见所产生的“我所执”……（中略）……这是渴爱所产生的“我所执”……（中略）……这是邪见所产生的“我所执”……断除了渴爱所产生的“我所执”，舍离了邪见所产生的“我所执”，对于“我所的执取”已断除、已舍弃、已彻底断除、已破除、已灭尽、已令归于无之后——比丘行于世间，便舍弃了“我所”的执取。巴利

“生”，即诸有情之出生……（中略）……“老”，即诸有情之衰朽……（中略）……“愁”，谓因亲戚衰败等而遭受的忧……（中略）……“悲”，即因亲戚衰败等而遭受的哀……（中略）……“苦”，即生苦……（中略）……忧恼苦。“于此”，依此见……（中略）……于此人间。“明察者”，是具有明察、有智、有辨识力、具慧者。“彼应断”：此具有明察、有智、有辨识力、具慧的明知者，即于此世间，应当断除、破、灭尽、使归于无此生、老、愁、悲与苦。即于此世间，智者应断生、老、愁、悲与苦。因此，世尊作如是说。巴利

我对您的言语、您的宣说、您的教授、您的教诫，深心欢喜、欣悦、喜悦、随喜；我渴望、认同、希求、向往、殷殷期盼。那位大圣者、彼世尊，所指为何？探求、寻求、遍求宏大戒蕴者，是为大圣者……（中略）人中之雄在何处？大圣者即为此义——我如此欢喜于大圣者的话语。巴利

“善说”的意思是：完善地宣说、完善地讲述、完善地教导、完善地告知、完善地确立、完善地揭示、完善地分析、完善地澄清、完善地阐明。“依着”指的是烦恼、诸蕴与诸行。“超越依着”“依着寂止”“依着弃舍”“依着安息”，即是不死、涅槃——所以说“乔达摩善说了超越依着之道”。巴利

“确实”：这是表示肯定的话，表示无疑的话，表示无惑的话，表示无犹豫的话，表示无二心的话，表示灭尽的话，表示决定的话，表示确立的话。“世尊”是表示敬重的词……（中略）是现证法的施设，即此世尊之意。“舍断了苦”的意思是：生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲苦忧恼苦——他舍弃、断除、驱除、消灭，使之归于无。所以说：“世尊确实舍断了苦”。巴利

“因为，这个法已被你清晰地了知、衡量、审察、洞察、觉照”——正是此意，“这个法已被你清晰地了知”。因此，那位婆罗门说：巴利

他们即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人、出家人，以及天与人。他们应当舍断、驱除、灭尽这些苦，令之不复存在——生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦忧恼苦。他们想必也能舍断此苦。巴利

“所谓‘那些人’（Ye ti）——指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人、天人与人类。“所谓‘您’（Tva nti）——这是对世尊说的。“牟尼”意指智慧……超越执著之网者，即是牟尼。“坚定地教导”指安稳地教导、恭敬地教导、反复地教导、一再地教导、给予教诫——这是说：愿您，牟尼啊，坚定地教导。巴利

他在对世尊说话：我以身体礼敬您，以语言礼敬您，以心意礼敬您；我以与义相应的行道礼敬您，以法随法的行道礼敬您。我恭敬、尊重、崇仰、供养您。我相会、相聚、来到、近到您面前，当面这样礼敬您。世尊是“那嘎”——因为世尊不作恶，所以是“那嘎”；因为世尊不去（轮回），所以是“那嘎”；因为世尊不来（再生），所以是“那嘎”。怎样因为世尊不作恶而是“那嘎”呢？恶，即那些不善法：有杂染的、导致再生的、有苦患的、苦果报的、将来引发生老死的。巴利

如是，世尊不造过失，是故得名‘龙象’。巴利

为何说世尊“不随冲动而行”，故称为“龙象”呢？世尊不顺着贪欲的冲动而行，不顺着嗔怒的冲动而行，不顺着愚痴的冲动而行，不顺着恐惧的冲动而行；他不被贪染之力所牵，不被嗔怒之力所牵，不被愚痴之力所牵，不被慢心之力所牵，不被邪见之力所牵，不被掉举之力所牵，不被疑悔之力所牵，不被随眠烦恼之力所牵；他不被这些种种法推着向前、带走、冲散、卷去。如此，世尊“不随冲动而行”，故称为“龙象”。巴利

为何说世尊“不再回头”，故称为“龙象”呢？依入流道所断除的那些烦恼，他不再趋近，不再回返，不再归来。依一来道所断除的那些烦恼……（中略）……依不来道所断除的那些烦恼……依阿拉汉道所断除的那些烦恼，他不再趋近，不再回返，不再归来。如此，世尊“不再回头”，故称为“龙象”。——我领解了这层层深义，礼敬您这龙象。巴利

意思是：“世尊或许会坚定地教诫我、郑重地教诫我、常常教诫我、再三反复地教导我吧”——那位婆罗门正是为此，说了下面的话。巴利

“凡知见已得吠陀之婆罗门。”婆罗门——正是由于排除了七法，才称为婆罗门。有身见得排除，疑得排除，戒禁取得排除，贪得排除，嗔得排除，痴得排除，慢得排除。他排除了那些邪恶不善的法——有杂染、能导致再生、伴有祸患、感召苦报、在未来引发生老死的法。巴利

所谓“明”，是指四种道上的智慧……超越一切明，故称“通明者”。又或以证知、了知、遍知、彻知、现证，对那称为通明者的婆罗门，作如是了知。巴利

“确实”一语是决定说，为断定之辞——意为确定。“瀑流”即欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。“渡过”意指向上越过、超越、度脱——他确实已渡此瀑流。巴利

“渡过了”，是指他渡过了欲瀑流，渡过了有瀑流，渡过了见瀑流，渡过了无明瀑流，渡过了轮回之路；已渡、已越、已超、已过、已度脱、已通达。他梵行已立，修行已圆满，已到达目标，已了知方向，已达究竟，已守护梵行，已达到最上见，已修习了道，已断尽烦恼，已证悟不动，已作证灭。苦，他已遍知；集已断；道已修；灭已作证。应证知的已证知，应遍知的已遍知，应断的已断，应修的已修，应作证的已作证。他是已拔除门闩者、已填平沟壑者、已抽掉柱子者、已除去门闩的圣者，已卸下旗帜，已放下重担，已彻底解缚，断除了五支，具备六支，有一护，有四依，舍弃了种种偏执，求索已平息，思惟已澄清，身行已轻安，心善解脱，慧善解脱，是独一者，已立梵行，是最上人，是最胜人，达到了最胜的成就。他既不积聚，也不耗散，于耗散之后而住立。既不舍弃，也不执取，于舍弃之后而住立。既不离散，也不集聚，于离散之后而住立。既不吹散，也不熏燃，于吹散之后而住立。由于具足无学的戒蕴而住立。由于具足无学的定蕴而住立。由于具足无学的慧蕴而住立。由于具足无学的解脱蕴而住立。由于具足无学的解脱知见蕴而住立。由于通达真实而住立。由于超越动摇而住立。由于耗尽烦恼之火而住立。由于不再流转而住立。是怎样受持而住立的呢？由于受用解脱而住立。由于慈的清净而住立。由于悲的清净而住立。由于喜的清净而住立。由于舍的清净而住立。由于究竟清净而住立。由于无依赖的清净而住立。由于解脱而住立。由于知足而住立。他住立于蕴的边际，住立于界的边际，住立于处的边际，住立于趣的边际，住立于生处的边际，住立于结生的边际，住立于有的边际，住立于轮回的边际，住立于流转的边际。他住立于最后的存有，住立于最后的蕴聚，持最后身，是阿拉汉。巴利

“彼岸”即不死，也就是涅槃。所谓一切行的寂止、一切依的彻底舍离、爱尽、离欲、灭、涅槃。他已达彼岸、到彼岸，达终点、至终极，达尽头、到末端，达边际、至边际，达终止、至终止；达庇护、得庇护，达窟宅、得窟宅，达皈依、得皈依；达无畏、得无畏，达不动、得不动，达不死、得不死，达涅槃、得涅槃。他梵行已立，所应作已作……（中略）……生死轮回，于他再无后有——这便是“已渡越而到达彼岸”。巴利

贪是心结，嗔是心结，痴是心结，忿是心结，恨是心结……乃至一切不善行的造作都是心结。若这些心结已被断除、根绝、平息、止灭，永不再生，被智火烧尽，这人便称为无心结者。于苦疑惑，于苦集疑惑，于苦灭疑惑，于苦灭道疑惑，于前际疑惑，于后际疑惑，于前后际疑惑，于此缘性与缘起法疑惑——凡是像这样的疑惑、犹疑、犹豫不决、摇摆、动摇、心意分二、踌躇、不定执取、怀疑、迷惑、心不决定、心意纷乱——若这些疑惑已被断除、根绝、平息、止灭，永不再生，被智火烧尽，这人便称为无疑惑者。他便已渡彼岸，无心结，无疑惑。巴利

“明达者”指的是具足明、有智、具慧、有大智慧的人。“谁”……无论那是什么样的人……“明”是指四种道上的智、慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、观、正见。凭借这些明，他已达至生老死的边际，抵达终点，达至终极，达至尽头，达至边界，达至边极，达至圆满，达至究竟，达至皈依，入于皈依，达至庇护，入于庇护，达至救护，入于救护，达至无畏，入于无畏，达至不动，入于不动，达至不死，入于不死，达至涅槃，入于涅槃。又因已达至明的边际，故称为明达者；或因通过明而达至边际，故称为明达者；或因了知七法，故称为明达者。即：他彻底了知有身见，了知疑惑，了知戒禁取，了知贪，了知嗔，了知痴，了知慢。他彻底了知那些恶不善法——有烦恼的、引生再有的、有怖畏、感苦报、未来招聚生老死的。巴利

有情、人、人类、活物、个体、生灵、出生者、生物、因陀罗所生者、人种——依此类见解……于此人间——那位明察而通达的智者。巴利

“有有”指：业有、再有；欲有；业有、欲有、再有；色有；业有、色有、再有；无色有；业有、无色有、再有；一再地有，一再地轮转，一再地化生，一再地结生，一再地生起一个个自我体。此中，有七种结缚：贪结、嗔结、痴结、慢结、见结、烦恼结、恶行结。“在此有彼有中，解开了这结缚”的意思是：他断弃了结缚，或将之解开。或者，他在种种结、绑、缠、执、黏、碍、缚之中破除之后，解开了它。正如人们卸下、解开、毁坏一辆车、一顶轿、一辆战车、一辆板车或一架沙橇那样，同样地，他断弃结缚，或将之解开。再者，“在此有彼有中，解开了这结缚”是说：他在种种有之中，破除了这些结、这些绑、这些缠、这些执、这些黏、这些碍、这些缚之后，解开了它。巴利

对于色之渴爱……（中略）……法之渴爱——若有人已断除、根绝、平息、止歇了这种渴爱，使其不可能再生起，并以智火焚烧殆尽，他便被称为：离渴爱者、无渴爱者、弃舍渴爱者、弃吐渴爱者、解脱渴爱者、断除渴爱者、舍离渴爱者；他是离贪者、弃舍贪者、断除贪者、舍离贪者；他是无有饥渴者、寂灭者、清凉者、领受乐者，以如梵之状态安住——这就是“他已离了渴爱”。“恼”是指：贪为恼，嗔为恼，痴为恼，忿为恼，恨为恼……（中略）……一切不善的造作皆为恼。若有人已断除、根绝、平息、止歇了这些恼，使其不可能再生起，并以智火焚烧殆尽，他便被称为“无恼者”。“望”即是渴爱。那种染着、执着……（中略）……贪求、贪欲、不善根。若有人已断除、根绝、平息、止歇了这种望、这种渴爱，使其不可能再生起，并以智火焚烧殆尽，他便被称为“无望者”。“生”是指：那各类众生的……（中略）……诸处的获得。“老”是指：那各类众生的……（中略）……诸根的衰坏。这便称为老。那位离了渴爱、没有恼、也没有望的人，他确实超越、越过、渡过、完全逾越、克服了生与老——我是这样说的、这样讲的、这样宣说的、这样建立的、这样开显的、这样分析的、这样明示的。“他已离了渴爱，没有恼，没有望，他超越了生与老。”因此，世尊说：巴利

当偈颂结束时……“世尊，您是我的导师，我是您的弟子。”巴利

所谓“我问”：询问有三种：未明显之事而揭示的询问、已见之事而确认的询问、为断疑惑的询问……这便是三种询问……乃至涅槃之问。所谓“我问你”：我问你、我求问你、我请教你、我信赖你，请为我说吧——故说“我问你”。所谓“世尊”：是表敬重的称呼……是亲证施设之名，即“世尊”。所谓“请为我说此”：说吧、开示吧、宣讲吧、建立吧、揭示吧、分别吧、阐明吧、解说吧——故言：“我问你，世尊，请为我说此事。”巴利

“具寿陀多迦这样说”——“具寿”是连音词……“具寿”是亲爱语、尊重语，是具恭敬、具尊崇的称呼，即“具寿”。其后，“陀多迦”是这位婆罗门的名字、称号、名称、施设、惯用语、命名、名号、词源、文句、语言——即是说“具寿陀多迦这样说”。巴利

我渴望聆听您的言说，大仙。即：对于您的言说、言辞、教示、教导、教诫，我渴求、渴望、欲求、纳受、希冀、爱乐、期盼。若问“大仙世尊”何义？因寻求、遍求、追求大戒蕴，故称大仙……“人中牛王在何处？”如此寻求者亦是大仙。故如是言：大仙，我渴望您的言说。巴利

“三学”是指三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……这是增上慧学。为了熄灭自己的贪欲，熄灭嗔恚，熄灭愚痴，熄灭忿怒，熄灭怨恨……乃至为了一切不善之行的止灭、平息、消逝、熄灭、舍离、轻安。应当修学增上戒，亦应修学增上心，亦应修学增上慧。以专注之心修学此三学，以知晓而学，以观照而学，以审察而学，以策励自心而学，以信抉择而学，以精进策励而学，以念现前而学，以心入定而学，以慧了知而学；于应证知者，为证知而学；于应遍知者，为遍知而学；于应断者，为断除而学；于应修习者，为修习而学；于应证得者，为证得而学。行持、如理行持、受持而修学——这就是“你应为自己修学涅槃”。因此那位婆罗门说：巴利

即当勤精进：当行努力，当作奋发，当起力量，当具坚毅，当备勇猛；你应令意欲生起、令意欲增长、令意欲安立、令意欲坚固、令意欲现起、令意欲圆满——以此，你当勤精进。巴利

“所谓陀多迦，”世尊以名字称唤那位婆罗门。“世尊”是最尊崇的称呼‥…‥他是亲证者的施设，即所谓世尊——“陀多迦，”世尊说。巴利

即于此中贤明而具念。“于此中”——于此见、于此忍可、于此好乐、于此执取，于此法、于此律、于此法与律、于此教说、于此梵行、于此导师教诫、于此自身存在、于此人间界中。“贤明者”——贤明者、智者、具慧者、聪慧者、具知者、明辨者、大慧者。“具念者”——由四种原因而称为具念者：于修习身随观念处时具念……他即被称为具念者——如此，于此中贤明而具念。巴利

“为了自己的涅槃而修学。”“学”意为三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……此即增上慧学。为了熄灭自己的贪、嗔、痴、忿、恨……乃至为了平息、寂止、安息、熄灭、舍离、休止一切不善造作，应修学增上戒，应修学增上心，应修学增上慧。他作意这三学而修学，了知而修学……为证应证者而修学，实行、遍行、受持而安住——为了自己的涅槃而修学。因此，世尊这样说：巴利

“诸天神”意指三种天：假名天、化生天、清净天。什么是假名天？假名天即国王、王子与王后。这些称为假名天。什么是化生天？化生天即四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天以及更高的诸天神。这些称为化生天。什么是清净天？清净天即如来的弟子——阿拉汉、漏尽者，以及独觉佛。这些称为清净天。于假名天、化生天、清净天中，世尊是天、超天、无上天，是狮子中的狮子，龙象中的龙象，领众中的领众，牟尼中的牟尼，王中之王。如是，我在人间天界中见到了天，见到了超天，见到了无上天；我见、观、审、察——于人间天界中，我见了。巴利

“无系缚的婆罗门”之释义。所谓“无系缚”，是指贪的系缚、嗔的系缚、痴的系缚、慢的系缚、邪见的系缚、烦恼的系缚、恶行的系缚——这些系缚，于佛陀世尊皆已断除，连根拔起，如截断顶的多罗树一般，彻底归于无有，于未来际不复生起。是故，佛陀是无有系缚者。世尊因排遣了七种法而成为婆罗门：有身见已被排遣，疑已被排遣，戒禁取已被排遣，贪已被排遣，嗔已被排遣，痴已被排遣，慢已被排遣。那些邪恶不善的、有杂染的、导致后有、伴随忧苦、感招苦报、将来导向生老死的法，于他皆已被排遣。巴利

此处，“他”是指世尊。“礼拜”是指：我用身体礼敬，用言语礼敬，用心意礼敬，用与义相应的实践礼敬，用法随法的实践礼敬；我尊敬、尊重、敬重、尊崇、供养。“普眼”是指一切知智。世尊以一切知智而具备、具足、拥有、完全拥有。巴利

世尊因从释迦族出家，故称释迦；又因富裕、拥有大财富、具足财富，故称释迦。他所拥有之财富，即是：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。凭借这些种种财富之宝，他富裕、拥有大财富、具足财富，故称释迦。或者说，释迦意为能干、有自信、满足、英勇、勇敢、奋进、不恐惧、不战栗、不惊慌、不逃避，已断除恐惧与怖畏，远离毛发竖立，故称释迦。所谓疑惑，即是疑。对苦的疑惑，对苦之集的疑惑，对苦之灭的疑惑，对导向苦灭之道的疑惑；对前际的疑惑，对后际的疑惑，对前后际的疑惑；对此缘性、缘起诸法的疑惑。凡是这种犹豫、犹豫不决、犹豫的状态、犹疑、疑、踌躇、歧路、不确定、不持一端的执取、探测、到处探测、不能透彻明了、心的战栗、心的扰乱——这便是疑。请释放我，请解脱我，请令我自由，请彻底令我自由，请拉拔我，请彻底拉拔我，请使我从疑惑之箭中出离。因此，那位婆罗门这样说：巴利

像这样，我无法将那被疑惑之箭所射中的人解救出来、释放出来，令他摆脱、令他脱离，将他拉出、彻底拉出，扶起他、彻底扶起。如此，我亦无法令他解脱。 再者，如果对于那些无信、无意乐、懈怠、缺乏精进、不修行的人，我不渴望、不期待、不努力、不精勤，不激发精进，不鼓起勇气，不拿出力量，不提起毅力，不运用活力，不产生意欲，不令其生起，不让它出现，不使它彻底生起，便不为其说法。如此，我亦无法令他解脱。 又或者，根本没有其他任何能得解脱的人。若那些人获得解脱，那是凭借自己的力量、自己的能力、自己的精进、自己的努力，凭借自己作为人的力量、作为人的能力、作为人的精进、作为人的努力，自己正确地行道，随顺于法而行道，不违逆于法而行道，随顺义理而行道，法随法行，如此他们才得以解脱。如此，我亦无法令他解脱。巴利

诚如世尊所说：“准陀，自身陷于沼泽者，欲将另一陷于沼泽者拉出，无有是处。准陀，自身未调伏、未受训、未般涅槃者，欲调伏他人、训导他人、令他人般涅槃，无有是处。”如是，我亦不能使其解脱。巴利

此乃世尊所说：巴利

世尊曾这样说：“正是如此，婆罗门，涅槃是存在的，通往涅槃的道路是存在的，我作为劝导者也是存在的。然而，我的弟子们虽受我这般教导、这般指引，有些人能证得究竟圆满的涅槃，有些人则不能。婆罗门，对此我又能做什么呢？如来只是指示道路的人。世尊开示道路，弟子们依之而行，方能解脱。因此，我亦不担负令他们解脱之事。”巴利

所谓充满疑问的人，即是心怀犹豫、内心荒芜、摇摆不定、满腹疑团的人。意思是，任何众生，无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家众、出家众，或是天人、人类。也就是在恶趣世间……（中略）……有情所居的世间——陀多迦，这世间中的任何一个有疑者。巴利

“最殊胜的法”，指的是不死之法，即涅槃。那一切行的寂止、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离欲、寂灭——这就是涅槃。“了知”的意思是：通达、了解、彻知、觉悟那至上的、最殊胜的、最卓越的、最首要的、最上等的、最善妙的法——正是在了知这最殊胜的法。巴利

“愿你如此渡越欲流、有流、见流、无明流，愿你超越、渡过、跨过、凌越这一切瀑流——愿你如是渡过此瀑流。”世尊正是因此说了这番话。巴利

“如是教导吧，梵志！如是摄受吧，梵志！如是悲悯吧，梵志！”这就是：教导吧，梵志。怀着悲悯、慈愍、守护、摄受与同情——教导吧，梵志，怀着悲悯。巴利

“离独之法”，即不死、涅槃。这正是一切行的寂止，一切依着的舍离，渴爱的灭尽、离染、灭尽、涅槃。所谓“我若能了知”，即指：我若能知道、通晓、辨明、证知、彻知、获得、触证那离独之法。巴利

犹如虚空不执取、不抓取、不系缚、不缠缚，同样，不执取、不抓取、不系缚、不缠缚——如是，即如虚空般无所损害。犹如虚空不为紫胶、姜黄、靛蓝或茜草所染，同样，不染着、不嗔恚、不迷惑、不污染——如是，即如虚空般无所损害。犹如虚空不愤慨、不恼怒、不退转、不抗拒，同样，不愤慨、不恼怒、不退转、不抗拒，具足无碍之心——如是，即如虚空般无所损害。巴利

“即在此处寂静”：即在此处寂静、在此处存在、在此处安坐而存在、即在此座上安坐而存在、即在此会众中安坐而存在——如此，即是“即在此处寂静”。再者，即在此处寂静、平静、极平静、清凉、安息——如此，亦是“即在此处寂静”。所谓“无所依”，依止有两者：渴爱依止与见依止……（中略）……此即渴爱依止……（中略）……此即见依止……舍断渴爱依止、舍弃见依止后，不依止于眼、不依止于耳、不依止于鼻、不依止于舌、不依止于身、不依止于意；不依止于色……声……香……味……触……法；不依止于家族……群体……住所……利养……名声……赞誉……乐受……衣……食……卧具……病者所需病缘药资具；不依止于欲界……色界……无色界……欲有……色有……无色有……想有……无想有……非想非非想有……一蕴有……四蕴有……五蕴有；不依止于过去……未来……现在；于所见、所闻、所思、所识之法，无所依止、不依、不耽溺、不执着、不执取、不朝向、出离、离系、解脱、离缚，以离界限之心而住。“我将行”：我将行、住、动作、转起、行持、维持——即在此处寂静、无所依而我将行。因此，那位婆罗门这样说：巴利

“ti”是世尊称呼那位婆罗门名字时所用的称唤。“ti”是表示尊敬的称呼……“世尊”是现见亲证的称号——所以是“陀多迦啊，世尊”。巴利

“于现见的法”的意思是：对于已经现见、已知、已衡量、已推敲、已明了、已彻见的法，诸如“一切诸行无常”……（中略）……“凡任何集法，那一切皆是灭法”——对于这些法已经现见、已知、已衡量、已推敲、已明了、已彻见，这也名为“于现见的法”。再者，现见苦之后，我将开示苦；现见集之后，我将开示集；现见道之后，我将开示道；现见灭之后，我将开示灭——这也可称为“于现见的法”。又者，法是现前可见的、没有时差的、欢迎来见的、导向解脱的、每个智者都能内在亲证的——这也叫“于现见的法”。“他非依传闻而说”的意思是：不是靠道听途说，不是靠人云亦云，不是靠师徒传承，不是靠经藏完备，不是靠逻辑推理，不是靠方法推演，不是靠反复思辨，也不是靠见地沉思后的喜好而接受；而是自己亲自通晓、自我亲证的现见法，我宣说这非依传闻的、现见的法。巴利

“以智彻知”的意思是：透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“一切诸行无常”——透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“一切诸行是苦”……（中略）……“一切法非我”……（中略）……“凡任何集法，那一切皆是灭法”——透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“具念”是指由四种原因而具念：于身修习身随观念处而具念……（中略）……这称为具念者。“而活”是指行住坐卧、维持生命、延续、度过时光——因此是“透彻了解后，具念地活着”。巴利

所谓‘visattikā’，即是渴爱。凡有染着、深重染着……乃至贪求、贪欲、不善根，即名为visattikā。‘visattikā’是以什么含义而说的？……被散播、被遍展，故称visattikā。所谓‘世间’，指恶趣世间……乃至处世间。‘在世间’，即visattikā遍布于世间；这世间中的visattikā，有念者能超越它、度越它、克服它、越过它、跨越它——即是能超越世间的visattikā。以此，世尊说：巴利

所谓“我欢喜它”，是指我于您的言说、教导、教诫、教示，感到欣喜、欢悦、随喜，并渴望、接受、希求、向往、期盼——我对此心生欢喜。巴利

所谓“那”，是指什么？“大牟尼世尊”。“大”——他追寻、寻求、遍求大戒蕴，故称大牟尼；追寻大定蕴……（中略）……“何处有人中公牛？”故称大牟尼。“所谓寂静”，名为不死、涅槃。那即是一切行的寂止、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离染、灭尽、涅槃。“所谓最上”，即最顶、最胜、最殊胜、首要、最高、最妙——因此是“大牟尼所证的最上寂静”。巴利

如此了知之后……例如，了知“一切行无常”——如是了知、衡量、审察、辨明，令其彻底清晰；了知“一切行是苦”……了知“一切法无我”……乃至了知“凡是集起之法，皆为灭尽之法”——如是了知、衡量、审察、辨明，令其彻底清晰。他以四种原因而具念：修习身至身观念处者，即是具念……如此称为“具念者”。“了知这些之后，具念而行”：行走……乃至生活——亦即了知这一切，具念而行。巴利

“visattikā”意指渴爱。凡有所染著、贪染……贪求、贪，是为不善根。“以何种意义而称为 visattikā？”“因散开、扩大之义，故称为 visattikā。”“于恶趣世间……于处世间。”“于世间，此 visattikā 确然存在；于世间，具念者当渡越它、超越它……彻底跨越它——此即‘于世间渡越执著’。”因此，那位婆罗门说：巴利

“yaṃ kiñci sampajānāsi”意指“凡你所彻知”——你已了知、已通达、已洞彻，亦即“凡你所彻知”。……“陀多迦”是世尊对那位婆罗门直呼其名，此为尊称……即现量的施设，所谓“世尊”——“陀多迦！”世尊如是说。巴利

“uddhaṃ”指未来，“adho”指过去，“tiriyaṃ”指现在。或者，“uddhaṃ”指天界，“adho”指恶趣，“tiriyaṃ”指人界。或者，“uddhaṃ”指善法，“adho”指不善法，“tiriyaṃ”指无记法。或者，“uddhaṃ”指无色界，“adho”指欲界，“tiriyaṃ”指色界。或者，“uddhaṃ”指乐受，“adho”指苦受，“tiriyaṃ”指不苦不乐受。或者，“uddhaṃ”指从脚底向上，“adho”指从头顶向下，“tiriyaṃ”指中间——即上方、下方与横向，也就是中间。巴利

“这就是执着，这就是粘著，这就是缠缚，这就是障碍。”——如此了知、如此通达、如此衡量、如此审察、如此洞彻、如此透达之后，即：了知世间中这即是执着。巴利

意思是：对色的渴爱、对声的渴爱……（中略）……对法的渴爱。对于有与无有，对于业有、再有、欲有；对于依业有而有的欲有、再有；对于色有，对于依业有而有的色有、再有；对于无色有，对于依业有而有的无色有、再有；对于反复之有，反复之去向、反复之投生、反复之结生、反复之自体生起——对于这一切，你不要制造渴爱，不要产生，不要令其生起，不要使之生起，应当舍断、遣除、终结、令其化为乌有。这就是“对于有与无有，你不要制造渴爱”的意思。因此，世尊这样说了：巴利

偈颂结束时……（中略）……“世尊，您是我的导师，我是您的弟子。”巴利