12. 跋拉武特学童所问分别巴利

对于色界中任何欲求、贪爱、欢喜、渴爱，任何执取与取着，心的坚持、执著、随眠——这些，佛陀、世尊都已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“放弃依处者”。对于受界……对于想界……对于行界……对于识界中任何欲求、贪爱、欢喜、渴爱，任何执取与取着，心的坚持、执著、随眠——这些，佛陀、世尊也都已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“放弃依处者”。巴利

对于色的渴爱……乃至法的渴爱，那种渴爱于佛陀、世尊已被切断、彻底切断、完全切断，已平息、已寂止，不能再生，被智火所烧尽。因此，佛陀是“断渴爱者”。所谓“动摇”，就是指渴爱。那种染著、贪染……乃至贪求、贪欲、不善根。那种动摇之渴爱，佛陀、世尊已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“不动摇者”。因为动摇已被断除，所以世尊是不动摇者：他于利得也不动摇，于不利得也不动摇，于名誉也不动摇，于恶名也不动摇，于称赞也不动摇，于讥毁也不动摇，于乐也不动摇，于苦也不动摇，不摇动、不颤动、不战栗、不惊惶。因此，佛陀是“不动摇者”——这就是“放弃依处者、断渴爱者、不动摇者”。此处的“iti”是词的连接……是亲切的称呼……是那位婆罗门的名字……是称呼——这是尊者跋拉武特（Bhadrāvudha）所说。巴利

这里，“喜贪”即是渴爱。那种染著、极度的染著……乃至贪求、贪婪，是不善根。世尊的那种喜贪、那种渴爱，已被断除，连根截断，如同截顶的多罗树，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀称为“喜贪的舍弃者”。如此，世尊渡越了欲的瀑流，渡越了有的瀑流，渡越了邪见的瀑流，渡越了无明的瀑流，渡越了一切轮回的道路；已渡过、已越出、已脱离、已超越、已完全超越、已度过。他梵行已立，所应作已作……（中略）……对他来说，再也没有生、老、死的轮回，亦无后有——（因此说，）“那渡越瀑流、舍弃喜贪的”。世尊的心从贪中解脱、脱离、彻底脱离，从嗔中解脱……从痴中解脱……（中略）……从一切不善的造作中，心解脱、脱离、彻底脱离——（因此说，）“那渡越瀑流、舍弃喜贪、解脱的”。巴利

那就是：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人、出家人，诸天神与人类。那就是：盎伽人、摩揭陀人（Magadha）、羯陵伽（Kāliṅga）、迦西人（Kāsi）、憍萨罗人（Kosala）、跋耆人、末罗人、支提人、梵沙人、拘楼人、般遮罗人（Pañcāla）、末沙人、苏罗塞那人（Sūrasenā）、阿湿迦人、阿槃提人（Avanti）、约纳人、甘蒲阇人。他们聚集、会合、集会、来到一起——也就是说，从各处而来的种种人等，都会聚一处。巴利

这便是“英雄”。世尊具足精进，故为英雄；具足大力，故为英雄；具足雄猛，故为英雄；能力圆满，故为英雄；已断除毛发竖立之畏，故亦为英雄。巴利

即：他们期待、希求、认可、渴望、思慕、企盼你的话语——你的言说、你的宣示、你的教导、你的教诫。即：英雄啊，他们如此渴仰你的教言。巴利

即：那些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天人、人类，他们对世尊这样说道。即：请善予开示、讲说、阐明、安立、揭示、分别、解明、宣说——你应为他们善作解说。巴利

即：此法是已被你所了知、衡量、审视、洞彻、明见的——确实，此法已被你如此了知。因此，那位婆罗门这样说：巴利

所谓“取著渴爱”，即是说色渴爱……（中略）……为何称为“取著渴爱”？因为以此渴爱，人们对于色执取、执持、抓取、执著、粘著；对于受……想……行……识……对于趣、生、结生、有、轮回、轮转，也同样执取、执持、抓取、执著、粘著。以此因缘，称为取著渴爱。因此，应当调伏一切取著渴爱，也就是调伏、降伏、舍断、除去、根绝、令归于无有。世尊以名称呼那位婆罗门：“跋陀罗乌达啊！”“世尊”是尊称……（中略）……是现证施设，即是所谓世尊——“跋陀罗乌达啊！”世尊这样说。巴利

“上方”指未来；“下方”指过去；“周围”指现在。或者，“上方”指天界；“下方”指地狱界；“周围”指人界。或者，“上方”指善法；“下方”指不善法；“周围”指无记法。“上方”指无色界；“下方”指欲界；“周围”指色界。“上方”指乐受；“下方”指苦受；“周围”指不苦不乐受。“上方”指从脚底向上；“下方”指从头顶向下；“周围”指中间。即所谓上方、下方与周围。巴利

“人们在这世间执取任何事物”——意思是，对于任何色法、受法、想法、行法、识法，人们执取、执持、抓住、执取、粘着。而“世间”指恶趣世间……乃至处世间，也就是人们在这世间所执取的一切。巴利

正是以此业行之造作，结生而来的蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生魔、结生魔、有魔、轮回魔、流转魔，追逐、随行、常随不舍。它追逐众生——也就是人、男子、青年、活物、个人、生命、生者、生灵、因陀罗所生者、人类。因此，世尊这样说：巴利

因此，以彼为因、以彼为缘、以彼为条件、以彼为根源，见到这种过患，即于取着的渴爱──以此为故。如此了知、遍知、深解、彻知、通达、彻悟：“一切行都是无常……（中略）……凡是集起之法，全是灭尽之法。”这样了知、遍知、深解、彻知、通达、彻悟之后，于色不取、不执、不抓取、不触、不耽著；于受……想……行……识……趣……生……结生……有……轮回……流转，也不取、不执、不抓取、不触、不耽著。因此，能了知者不应执取。巴利

这是指凡夫中的善士比丘，或是有学的比丘。比丘由于四个方面的原因而具念：修习身随观念处而具念……（中略）……他便被称为具念者，也就是具念的比丘。所谓“任何”，指任何色类、受类、想类、行类、识类。所谓“一切世间”，指一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。具念的比丘，对于这整个世间中的任何事物，都不执著。巴利

所谓“执取众生”，是指那些执取、取着、紧握、执着、耽溺于色的人；那些执取、取着、紧握、执着、耽溺于受……想……行……识……趣……再生……结生……有……轮回……流转的人。这是关于词语连缀与次第的说明。“看”意为正在观察、注视、看、见、审视、审察、考察；因此称为“看着执取众生”。巴利

“众生”一词是对众生的称谓。“死域”指的是烦恼、蕴与诸行。众生在死域、魔域、死亡界中，犹如被勾住、粘住、附着、卡住、困住、缠住一般。就像物品挂在墙钉或象钩上，被挂住、粘住、附着、卡住、困住、缠住；同样地，众生在死域、魔域、死亡界中，也正是像这样被挂住、粘住、附着、卡住、困住、缠住——所以说“这世代粘着于死域”。因此，世尊这样说：巴利

偈颂终了时……“尊者世尊为我师，我为弟子。”巴利