13. 伍达亚学童所问之分别

小义释 · 64 段

“禅修者”意指世尊是禅修者。他以初禅而修,以二禅而修,以三禅而修,以四禅而修;以有寻有伺禅而修,以无寻唯伺禅而修,以无寻无伺禅而修;以有喜禅而修,以无喜禅而修;以乐俱禅而修,以舍俱禅而修;以空禅而修,以无相禅而修,以无愿禅而修;以世间禅而修,以出世间禅而修。他乐于禅那,专一而修,以自利为重,故称“禅修者”。而所谓“尘”,贪是尘,嗔是尘,痴是尘,忿是尘,恨是尘……乃至一切不善行皆是尘。这些尘在佛陀、世尊那里已经全然断除,根子被彻底斩断,犹如截去顶梢的棕榈树,不复存在,未来绝不生起。因此,佛陀是无尘者、离尘者、除尘者,是远离尘者、弃舍尘者、不与尘相系者,是超越一切尘者。

贪即是尘,但并不能称作微尘,

“尘垢”正是贪的别称,称为垢;

具眼者断除了这垢秽,正因如此,胜者被称为“离垢者”。

嗔是垢,却并非所谓尘埃,而这“垢”正是嗔的别名。

愚痴是尘垢,但并不是人们通常说的微尘;“尘”是愚痴的别名。

具眼者断除了这垢秽,正因如此,胜者被称为“离垢者”。

离尘者……(省略)。

——这是指世尊坐在帕萨那卡塔庙(石塔)时的情形:世尊坐着。

坐于山侧,是渡越苦海的牟尼;

弟子们前来亲近承事,他是具足三明、降伏死亡的人。

世尊如此而坐。又或者,世尊因已止息一切尘劳,住世已尽,行持圆满……于他而言,生死轮回已尽,不再有后有。世尊如此而坐——即是那禅修者、离尘者,安然宴坐。

所谓“伍达耶”,或是词语的连接……或是亲切的称呼……或是那位婆罗门的名字……或是一种表达方式——这是尊者伍达耶所说。

于佛陀世尊而言,应作与不应作、应为与不应为之事,悉皆断除,根柢尽绝,如截多罗树根,不复存在,未来永不再生。是故,佛陀是所作已办者。

而对于一位已无爱著、已断除烦恼之流的比丘,

已舍断应作与不应作者,热恼便不复存在。

漏有四种:欲漏、有漏、见漏、无明漏。这些漏,佛陀世尊已彻底舍断,连根拔除,如截断的多罗树桩,不复存在,于未来永不再生。因此,佛陀是无漏者——应作已办,无漏者。

世尊于一切法,是神通智的抵达彼岸者、遍知的抵达彼岸者、断除的抵达彼岸者、修习的抵达彼岸者、作证的抵达彼岸者、等至的抵达彼岸者。于一切法,他抵达神通智的彼岸;于一切苦,抵达遍知的彼岸;于一切烦恼,抵达断除的彼岸;于四种道,抵达修习的彼岸;于灭,抵达作证的彼岸;于一切等至,抵达等至的彼岸。于圣戒,他自在抵达彼岸;于圣定,自在抵达彼岸;于圣慧,自在抵达彼岸;于圣解脱,自在抵达彼岸。他已到达彼岸、达到彼岸;到达终点、达到终点;到达顶端、达到顶端;到达边际、达到边际;到达圆满、达到圆满;到达庇护、达到庇护;到达洞穴、达到洞穴;到达皈依、达到皈依;到达无畏、达到无畏;到达不动、达到不动;到达不死、达到不死;到达涅槃、达到涅槃。他修行已尽,梵行已立……于生、老、死的流转中,他已不再有再生;这就是于一切法抵达彼岸者。

第一,我是因为有疑问需要解答而来;是为了提问而来;是为了听闻问题而来——就此而言,亦可说是因问而来。第二,或者说,对于那些有疑问需要解答、想要提问、想要听闻问题的人,他的到来、前往、走近、亲近、侍奉,亦是因问而来。第三,或者说,你具备因问而来的能力,你有此本事,你有足够的力量,能把我所问的解说清楚、解答明白——你挑起这个担子吧。如此,亦是因问而来。

“究竟解脱”指的是阿拉汉的解脱。请您讲说阿拉汉的解脱——请您讲述、宣说、施设、安立、确立、开演、分别、阐明、彰显它。请您为之讲说那究竟解脱。

此即破坏无明、摧破无明、断除无明、令无明寂止、舍弃无明、令无明寂灭,那便是不死,便是涅槃。所以那位婆罗门说:

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“禅修者安坐,远离尘垢——(尊者伍达亚说)

所作已办,是无漏者;

已抵达一切法彼岸者,我为此问而来。

请您宣说证智解脱,以及无明的破除。”

“所谓欲”,即是对诸欲的贪求、欲染、欲喜、欲爱、渴爱、欲亲爱、欲饥渴、欲热恼、欲沉迷、欲执取、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖。破除这些欲贪,即是舍弃、平息、出离、安息、不死、涅槃,这就是破除欲贪。“世尊”——这是世尊以名字称呼那位婆罗门,是带有敬意的称呼……(中略)……亲证的施设,即所谓的世尊。世尊这样说:“乌达亚(Udaya)啊!”

“苦”,指内心的不愉快、内心的苦楚,由心触所生的不愉快、苦的感受,即由心触所生的不愉快、苦的受。“两者的止息”指欲贪与忧恼二者的舍弃、平息、出离、安息、不死、涅槃。

“昏沉”,指心的不灵便、不适业、沉滞、退缩、消沉,及消沉性、消沉状态,亦即心的迟钝、迟钝性、迟钝状态。“去除它”即去除昏沉:舍离、平息、出离、安止、不死、涅槃。

所谓“追悔”:手的不安举止是追悔,脚的不安举止是追悔,手脚的不安举止也是追悔。对于不如法的事物,生起如法之想;对于如法的事物,生起不如法之想……(中略)……对于无过失者,生起有过失之想;对于有过失者,生起无过失之想。凡是此类的不安举止、追悔感、追悔的状态、内心的懊悔、意的不得安宁,都称为追悔。此外,追悔、内心的懊悔、意的不得安宁,由两种原因而生起:因已做(不应做之事),及因未做(应做之事)。如何因已做和未做而生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁呢?“我造作了身恶行,我未造作身善行”,他便生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。“我造作了语恶行,我未造作语善行”……(中略)……“我造作了意恶行,我未造作意善行”……(中略)……“我犯了杀生,我未持守不杀生戒”……(中略)……“我犯了不与取,我未持守不与取戒”……(中略)……“我犯了邪淫,我未持守不邪淫戒”……(中略)……“我犯了妄语,我未持守不妄语戒”……(中略)……“我犯了离间语,我未持守不离间语戒”……(中略)……“我犯了粗恶语,我未持守不粗恶语戒”……(中略)……“我犯了杂秽语,我未持守不杂秽语戒”……(中略)……“我起了贪欲,我未具无贪”……(中略)……“我起了嗔恚,我未具无嗔”……(中略)……“我起了邪见,我未具正见”,他便生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。如是,因已做与未做,而生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。

或者,心想“我在戒上尚未圆满”,便生起追悔、内心懊恼、心意不安;心想“我在根门上未加守护”……(中略)……“我于饮食不知量”……“我未精勤于觉醒”……“我未具足正念正知”……“我未修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道”……“我于苦未遍知,于集未断除,于道未修习,于灭未亲证”,便生起追悔、内心懊恼、心意不安。

对追悔的障碍与盖,其舍断、寂止、彻底寂止、弃舍、平息,便是不死、涅槃——也就是对追悔的阻断。因此世尊这样说:

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“舍断欲贪,[世尊说:

及两者之忧苦。

驱除昏沉,遮止恶作。”

在第四禅中,舍——即舍、平等住、完全平等、心的等持、心的轻安、中舍性。在第四禅中,由对舍作意而生起的念——即念、随念……正念。这即是说:在第四禅中,舍与念是清净、极清净、遍清净、完全清净、皎洁、无瑕、无随烦恼、柔软、适合作业、安住不动摇的——这称为“舍念清净”。

如此,“法思辨”即是正思维。它对于究竟解脱而言,是开端,是前导,是先行者——从这个意义上说,这也称为“以法思辨为前导”。或者,“法思辨”即是正见。它对于究竟解脱而言,是开端,是前导,是先行者——从这个意义上说,这也称为“以法思辨为前导”。或者,“法思辨”指的是四道的前行部分——观智。它对于究竟解脱而言,是开端,是前导,是先行者——从这个意义上说,这也称为“以法思辨为前导”。

“究竟解脱”即是所说的阿拉汉果解脱。我宣说、开示、阐明、建立、确立、开显、分别、揭示、彰显阿拉汉果的解脱——我宣说这究竟解脱。

“无明”指的是对苦的无知……(中略)……无明、愚痴、不善根。“破除无明”是指击破、断除、止息、弃舍、寂灭无明,归于不死、涅槃——这就是破除无明。因此,世尊这样说:

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“舍与念极清净,以法思择为前导,

“我宣说究竟解脱,即破除无明。”

“世间的结缚”,即是世间的系缚、粘着、束缚、烦恼。世间被什么连结、系缚、附着、紧缚、粘着、粘滞、障碍?——意思是,世间以何为结缚?

什么是它的行、游、转?世间依何而行、游、转?——什么是它的游转?依于何者的断除、止息、弃舍、寂灭,而说为涅槃、称为涅槃、名为涅槃、讲为涅槃、阐为涅槃、言为涅槃?——断除何者,方称为涅槃?于是,那位婆罗门说:

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“世间被什么所束缚?它以何而流转?

“断除何者,即称为涅槃?”

“欢喜”即指渴爱。凡有贪染、执着……乃至悭贪、贪求这些不善根,即称为“欢喜”。此欢喜是世间的结缚、系着、绑缚、随烦恼。世间被此欢喜连结、投入、套牢、紧绑、粘着、缠扰——这就是“以欢喜为结缚的世间”。

有九种寻思:欲寻思、嗔寻思、害寻思、亲属寻思、国土寻思、不死寻思、与悲悯他人相应的寻思、与利养恭敬声誉相应的寻思、与不被轻视相应的寻思。这些称为九种寻思。这九种寻思就是世间的行走、游走、往复。世间正是借着这九种寻思而行走、游走、往复——这就是“寻思的游走”。

即指渴爱:色渴爱……乃至法渴爱。以渴爱的断除、止息、弃舍、寂止,而名为涅槃,被称涅槃,说为涅槃,述为涅槃,阐明为涅槃,言说为涅槃——断除渴爱,即名为涅槃。因此世尊这样说:

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“世间以喜贪为结缚,寻思是它的游荡;

因渴爱的彻底断除,便称之为涅槃。”

“那么,具念、正知者,于行走、安住、举止、活动、守护、维持、生计、度日中——如何才是具念的行走者?”

“识灭尽、寂止、消逝、息灭——识便止灭。”

“我们前来向世尊请问、求教、乞请、祈请、令生净信;我们已到来、抵达、前来、会集,说:‘我们与你相会了。’——我们正是为请问世尊而来。”

“我们聆听、领受、持守、依止、审察您的宣说、言辞、教授、教诫、训示——我们聆听您的教言。因此,那位婆罗门这样说道——”

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“具念而行者的识,如何得以止灭?我们前来问世尊,愿聆听您的言教。”

我们来问世尊,愿听闻您的言教。

如此,于内受随观受而住者,不欢喜受、不赞同、不执着,将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除,令其不复存在;于外受随观受而住者,不欢喜受、不赞同、不执着,将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除,令其不复存在;于内外受随观受而住者,不欢喜受、不赞同、不执着,将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除,令其不复存在。于内随观集法而于受随观受而住者,不欢喜受、不赞同、不执着,将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除,令其不复存在;于内随观灭法而于受随观受而住者……于内随观集灭法而于受随观受而住者……于外随观集法而于受随观受而住者,不欢喜受、不赞同、不执着,将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除,令其不复存在;于外随观灭法而于受随观受而住者……于外随观集灭法而于受随观受而住者……于内外随观集法而于受随观受而住者……于内外随观灭法而于受随观受而住者……于内外随观集灭法而于受随观受而住者,不欢喜受、不赞同、不执着,将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除,令其不复存在。以此十二种行相,于受随观受而住者……令其不复存在。

或者,他将感受视作无常,而不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受。对于那种欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着,他予以舍弃、驱除、灭尽、令归于无。 他将感受视作苦、疾病、肿物、箭、祸患、疾恙……视作出离,而不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受。对于那种欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着,他予以舍弃、驱除、灭尽、令归于无。 以这四十种方式于诸受随观受而住的人,不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受;对于欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着,他舍弃、驱除、灭尽、令归于无——如此,于内在和外在的感受,他皆无欢喜。

“如此具念、正知地行走、安住、行动、运作、维持、生存、生活”——这就是“如此具念而行”。

“与福行俱行的识、与非福行俱行的识、与不动行俱行的识,它们止灭、寂止、灭去、全然平息——这便是‘识的止灭’。因此世尊这样说:”

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“对于内在与外在的感受,皆不欣喜;

如此具念而住者,识便止息。”

于偈颂结束时……他说道:“世尊是我的导师,我是弟子。”

第十三 伍达亚学童所问分别