第二品巴利

若他能够值遇、获得、证得、寻得一位贤明、聪慧、具足智慧、具足理智、具足知识、善能辨别、具敏智的同伴——“若能遇得贤明的同伴，”巴利

“同行”：即一同游行。“善住”：初禅善住、二禅善住……三禅善住……四禅善住，慈心解脱善住，悲心解脱善住……喜心解脱善住……舍心解脱善住，空无边处定善住，识无边处定善住……无所有处定善住……非想非非想处定善住，灭尽定善住，果定善住。“坚慧”：即坚慧、贤明、具慧、聪慧、有智、明辨、敏智——这即是“同行、善住、坚慧者”。巴利

“胜伏一切危难。”危难有两种：公开的危难与隐藏的危难。……这些称为公开的危难。……这些称为隐藏的危难。……就这样，它们是那些恶法的栖止处，故名危难。所谓超越一切危难，即是超越、胜伏、镇伏、遍尽、摧破一切危难。巴利

那位独觉佛，与这样一位贤明、聪慧、具智慧、有理智、有知识、善辨别、具敏智的同伴一同，心意满足、喜悦、欢喜、欣喜、欣悦、随喜而行——这就是“与他一起充满喜悦”。那位独觉佛具足正念，成就了最高的念与睿智，即使久远所行、久远所说也能记忆、随念——这就是“具足正念，与他一起充满喜悦而行”。因此，那位独觉佛说道：巴利

若不能获得一位睿智、聪慧、具慧、有智、有洞察、明辨的同伴——即不能得到、不能值遇、不能证得、不能发现——这就是说，若找不到一位睿智的同伴。巴利

“同行”是指共同而行。“善安住者”是指以初禅而善安住者……乃至以灭尽定而善安住者，以果等至而善安住者。“坚慧者”即智者、聪慧者、具慧者、有智者、有洞察者、明辨者——因此是“同行、善安住的坚慧者”。巴利

犹如一位刹帝利灌顶王，已征服疆场、摧破敌手、达成目标，库藏仓廪悉皆充盈——他舍弃了王国、国土、财宝、仓廪，以及无量金银与城池，剃除须发，披上袈裟，从家而出，走向无家，达到一无所有，独自游行、安住、活动、维持、守护、度日、过活。同样地，独觉佛也断除一切家庭生活的障碍，断除妻子儿女的障碍，断除亲属的障碍，断除朋友同僚的障碍，剃除须发，披上袈裟，从家而出，走向无家，达到一无所有，独自游行、安住、活动、维持、守护、度日、过活——正如国王舍去已征服的国土，应如犀牛角一般独行。因此，那位独觉佛说：巴利

“Addhā”一词，意指决定之言、无疑之言、无犹豫之言、无二心之言、无惑之言、确切之言、必定之言、无过失之言，也就是“肯定地”的意思。所谓“同伴成就”，是指具足无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴、无学解脱蕴、无学解脱智见蕴的同伴。“Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ”意为：我们肯定地赞叹、称颂、赞扬、褒美这同伴成就。巴利

“殊胜的同伴”是指在戒、定、慧、解脱、解脱智见上卓越的同伴；“同等的同伴”是指在戒、定、慧、解脱、解脱智见上与自己相等的同伴。无论是殊胜的同伴还是同等的同伴，都应当亲近、交往、侍奉、请问、请教。因此说：应当亲近殊胜的同伴或同等的同伴。巴利

有一种人以有罪过的方式活命，也有一种人以无罪恶的方式活命。什么是以有罪过的方式活命的人呢？在此，有一种人以诡诈、饶舌、暗示、贬损、以利求利，以施与木材、施与竹子、施与钵、施与花、施与果、施与沐浴、施与香粉、施与黏土、施与齿木、施与漱口水的方式，以逢迎谄媚、豆汤讨好、作仆役、按摩侍奉，以地相术、畜生明、手相术、星相术、当信使、供差遣、为人跑腿、行医、做建筑活、交换饮食回礼等方式，以非法、不正当的手段获得、取得、得到、寻得、领受利养后，依此维持生计。这样的人，就称为以有罪过方式活命的人。巴利

什么是无过失受食者？世间有一种人，他不依靠欺骗，不依靠花言巧语，不依靠暗示，不依靠贬损他人，不依靠以利求利；不依靠送木柴，不依靠送竹子，不依靠送钵，不依靠送花，不依靠送果，不依靠送沐浴，不依靠送香粉，不依靠送黏土，不依靠送齿木，不依靠送漱口水；不依靠奉承讨好，不依靠绿豆汤般的甜言蜜语，不依靠阿谀谄媚，不依靠按摩侍候；不依靠看相，不依靠畜生般的低劣伎俩，不依靠占卜术，不依靠星象术；不依靠为人跑腿信使，不依靠受人差遣办事，不依靠徒步奔波效劳；不依靠行医，不依靠盖房子，不依靠施食求回报，不依靠布施图更多的报答——他只是依法、如法地获得；获得、取得、寻得、觅得、领取之后，便依此而活。这样的人，名为无过失受食者。巴利

倘若得不到这样的无过失受食者，得不到、获不到、寻不到、觅不到、领取不到——若得不到这样的无过失受食者，便应如犀牛角一般，独自而行。那位独觉佛因此这样说道：巴利

“看、观察、衡量、审察、辨明，令其清晰显现”，这是就黄金而言；“清净、皎洁”，即见到黄金的光辉明亮。巴利

“金匠之子”，即打造黄金的人。“由金匠之子善加完成”，是指由金匠之子善加制作、善加成就、善加琢磨。巴利

“bhujo”（臂）是指手。犹如在一只手臂上，两只手镯彼此碰撞；同样地，众生以渴爱之力、以邪见之力，在地狱中彼此撞击，在畜生界中彼此撞击，在鬼道中彼此撞击，在人界中彼此撞击，在天界中彼此撞击——从一道入另一道，从一生入另一生，从一结生入另一结生，从一有入另一有，在轮回中流转、打转。他们彼此撞击、互相冲撞，就这样行、住、动，延续、维持、存续、度日。这便是“两只手镯在手臂上互相碰击”的寓意，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛才这样说——巴利

是说有第二个伴：或以渴爱为伴，或以某人为伴。什么是渴爱为伴？渴爱，就是对色的渴爱……乃至对法的渴爱。若有人未断除此渴爱，他便被称为有渴爱为伴的人。巴利

如此，渴爱便成了第二者。巴利

人如何成为第二者？于此，有人既无实际目的，也无正当理由，内心浮躁不安，不得平静，便与一人作伴成为第二者，与两人共处成为第三者，与三人同聚成为第四者。在这样的场合，他说许多毫无意义的闲谈，即所谓：国王的闲谈、盗贼的闲谈、大臣的闲谈、军队的闲谈、恐怖的闲谈、战争的闲谈、食物的闲谈、饮料的闲谈、衣服的闲谈、床具的闲谈、花鬘的闲谈、香料的闲谈、亲戚的闲谈、车辆的闲谈、村子的闲谈、集镇的闲谈、城镇的闲谈、国土的闲谈、女人的闲谈、勇士的闲谈、街巷的闲谈、井边的闲谈、祖先的闲谈、各种杂谈、世界起源的故事、海洋起源的故事、关于有与无的闲谈。这样，此人就成为第二者——像这样，就成为“与第二者为伴、执著于我的”。巴利

“言语的表达”是指三十二种畜生论，即：国王论……（中略）……有无论。“执取”有两种意义——渴爱的执取与邪见的执取……此是渴爱的执取……此是邪见的执取——这是言语的表达、执取。巴利

“怖畏”指的是：生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏、国王的怖畏、盗贼的怖畏、火的怖畏、水的怖畏、自我谴责的怖畏、他人谴责的怖畏、刑罚的怖畏、恶趣的怖畏、波浪的怖畏、鳄鱼的怖畏、漩涡的怖畏、鲨鱼的怖畏、生计的怖畏、恶名声的怖畏、在大众中羞怯的怖畏、癫狂的怖畏，以及种种令人怖畏、战栗、汗毛竖立、内心惊惧与恐慌之事。“见到了这些怖畏”，意思是预见、看见、观察、审察、细察这些怖畏——预见未来的这些怖畏，便“应如独角犀牛般独自游走”。因此，那位独觉佛说：巴利

从分类而言，有两种欲：事物欲与烦恼欲……这些被称为事物欲……这些被称为烦恼欲。种种色、种种声、种种香、种种味、种种触，皆是可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着。世尊曾这样说：“诸比丘，有此五种欲乐。哪五种？眼所识知的色，可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着；耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触，可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着。诸比丘，这便是五种欲乐。诸比丘，依此五种欲乐而生起的快乐与喜悦，便称为欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐，这种乐不应亲近、不应修习、不应多作。我说：应当怖畏这种乐。”欲确实是多彩、甜蜜的。那心……由此相应的意识界。它们令心欢乐、赞赏、满足、喜悦——所以说：“欲确实是多彩的、甜蜜的、令心欢悦的。”巴利

借由种种色……种种触，欲令心迷醉、满足、喜悦——它以种种不同的形态令心迷醉。巴利

于五种欲乐中见其过患：世尊曾这样说：‘诸比丘，什么是欲的过患呢？诸比丘，于此，有善男子凭某种技能谋生，或依印鉴，或依计算，或依算术，或依农耕，或依经商，或依牧牛，或依射术，或依为王效力，或依其他任何技艺，他忍耐寒冷，忍耐酷热，为蚊、风、日炙及爬行类所触恼，受饥渴逼迫。诸比丘，这便是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根，唯以欲为缘。’巴利

“诸比丘，如果这位良家子弟如此努力、精勤、奋斗，而财富却未能生起，他便忧愁、疲倦，悲叹、捶胸哭泣，陷入迷乱，心想：‘我的努力真是徒劳，我的奋斗全无成果。’诸比丘，这也是欲的过患，是现前可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。”巴利

“诸比丘，如果这位良家子弟如此努力、精勤、奋斗，财富得以生起，他为了守护这些财富，便经历痛苦与忧恼：‘如何才能让我的财富不被国王夺走、不被盗贼偷走、不被火烧毁、不被水冲走、不被不喜爱的继承人夺去呢？’即便他这样守护、保管，那些财富还是会遭到国王夺走，或被盗贼偷走，或被火烧毁，或被水冲走，或被不喜爱的继承人拿去。他便忧愁、疲倦，悲叹、捶胸哭泣，陷入迷乱，心想：‘我曾拥有的，如今都已失去。’诸比丘，这也是欲的过患，是现前可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。”巴利

“再者，诸比丘，以欲为因、以欲为缘、以欲为根，纯然以欲为故，国王与国王相争，刹帝利与刹帝利相争，婆罗门与婆罗门相争，居士与居士相争；母亲与儿子相争，儿子与母亲相争；父亲与儿子相争，儿子与父亲相争；兄弟与姐妹相争，姐妹与兄弟相争；朋友与朋友相争。他们陷入口角、争吵、争论之后，便互相以手攻击、以土块攻击、以棍棒攻击、以刀剑攻击。他们在此遭受死亡，或遭受近乎死亡的痛苦。诸比丘，这也是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为缘、以欲为根，纯然以欲为故。巴利

“再者，诸比丘，以欲为因、以欲为源、以欲为缘，正是因这欲乐，人们拿起剑与盾，背负弓箭袋，冲入双方列阵的战场。那里箭矢纷飞，矛枪穿梭，刀光闪烁。他们被箭射穿，被矛刺中，被剑斩首。他们在那里经历死亡，或遭受濒死的痛苦。诸比丘，这也是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为缘，纯然以欲为故。巴利

“再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们手持剑盾，背负弓箭，冲向抹着湿泥的城墙；那时，箭矢纷飞，矛枪乱刺，刀剑交加。在那里，他们被箭射中，被矛刺中，被人用灼热的牛粪泼浇，被大石砸下，被刀剑斩首。他们因此经历死亡，或遭受濒死的痛苦。比丘们，这也是欲乐在现世可见的过患，是苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。巴利

“再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们破门入户行窃，进行掠夺，洗劫独户人家，拦路劫道，奸犯他人妻子。国王将其捕获后，施以种种刑罚：以鞭笞打，以藤条笞打，以半杖笞打，砍断他们的手……乃至以刀剑斩首。他们因此经历死亡，或遭受濒死的痛苦。比丘们，这也是欲乐在现世可见的过患，是一团以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘、正因这欲乐之故的痛苦。巴利

“再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们以身行恶，以语行恶，以意行恶。他们身、语、意行恶之后，于身坏命终时，投生于恶趣、苦界、堕处、地狱。比丘们，这也是欲乐来世的过患——由欲乐为因、欲乐为源、欲乐为缘所生的苦聚。巴利

于感官欲乐中，见、观、衡量、审察、彻见、令其昭然显现了过患之后——即是于感官欲乐中见其过患已，应如犀牛角一般独行。是故那位独觉佛说：巴利

“这是我的灾患、疮、祸害、病、刺与怖畏。”此是世尊所说：“诸比丘，‘恐惧’是欲乐的同义词。诸比丘，‘苦’是欲乐的同义词。诸比丘，‘病’是欲乐的同义词。诸比丘，‘疮’是欲乐的同义词。诸比丘，‘箭’是欲乐的同义词。诸比丘，‘结缚’是欲乐的同义词。诸比丘，‘泥沼’是欲乐的同义词。诸比丘，‘母胎’是欲乐的同义词。诸比丘，为何说‘恐惧’是欲乐的同义词？因为，诸比丘，耽着于欲贪、被欲与贪所系缚的人，既不能从今生的恐惧中解脱，也不能从来世的恐惧中解脱。因此，‘恐惧’是欲乐的同义词。诸比丘，为何说‘苦’、‘病’、‘疮’、‘箭’、‘结缚’、‘泥沼’、‘母胎’是欲乐的同义词？因为，诸比丘，耽着于欲贪、被欲与贪所系缚的人，既不能从今生的母胎中解脱，也不能从来世的母胎中解脱。因此，‘母胎’是欲乐的同义词。”巴利

于欲乐中见到这种恐惧，见了、观察了、衡量了、审察了、洞彻了、将其粉碎之后——因在欲乐中见到这种恐惧，应当像犀牛角一样独自游走。因此，那位独觉佛说：巴利

“寒冷”由两种原因生起：或因体内界扰动而生寒，或因外界时节而生寒。“炎热”由两种原因生起：或因体内界扰动而生热，或因外界时节而生热。“饥饿”称为饿。“渴”称为对水的渴望。如是则有寒冷与炎热、饥饿与渴。巴利

“风”有东方风、西方风、北方风、南方风，有尘风、无尘风，冷风、热风，微风、强风，乃至毗蓝婆风、羽翼风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风。“热恼”指太阳的灼热。“蝇”指黄蝇。“爬虫”指蛇。如是则风、热恼、蝇与爬虫。巴利

所谓“战胜”，即征服、制伏、制胜、摧破——克服这一切之后，应当如犀牛角般独行。因此那位独觉佛如此说道：巴利

“龙”这一词，指称象龙。独觉佛亦称为“龙”。何以故独觉佛是“龙”？因他不造罪，故称龙；因他不往，故称龙；因他不来，故称龙。独觉佛如何以“不造罪”而为龙？“罪”是指那些邪恶、不善的法，是杂染的、引致再生、伴有灾患、带来苦报、将来引发生老死的。巴利

如此，这位独觉佛因不作恶，故名为龙。巴利

独觉佛如何以“不去”而名为龙呢？这位独觉佛不趣向于贪欲，不趣向于嗔恚，不趣向于愚痴，不趣向于怖畏；不因贪欲之力而行，不因嗔恚之力而行，不因愚痴之力而行，不因慢之力而行，不因邪见之力而行，不因掉举之力而行，不因疑惑之力而行，不因随眠之力而行；不被种种戏论与虚妄分别所驱动、冲散、裹挟。如此，这位独觉佛因不去，故名为龙。巴利

独觉佛如何以“不来”而名为龙呢？由入流道所断除的那些烦恼，他不再向其去、不再回返、不再重来；由一来道所断除的……由不来道所断除的……由阿拉汉道所断除的那些烦恼，他不再向其去、不再回返、不再重来。如此，这位独觉佛因不来，故名为龙。巴利

正如那头象王避开象群、绕开、远离之后，独自进入森林深处，行走、停留、活动、运转、守护、行止、往来；独觉佛也同样避开群体、绕开、远离，独自住在森林、密林、偏远僻静的处所——那些地方声音稀少、喧闹轻微，有远离人群的风吹拂，适合隐密独处、适宜独自静修。他独自走，独自站，独自坐，独自躺卧，独自入村托钵，独自返回，独自在隐密处静坐，独自经行；他就是这样独自地行、住、动、转、护、止、往来，如同象王避开象群一般。巴利

正如那头象王肩峰隆起，有七肘或八肘之高；独觉佛也同样肩峰隆起，即无学的戒蕴、无学的定蕴、无学的慧蕴、无学的解脱蕴、无学的解脱智见蕴。正如象王如莲花一般，独觉佛也以七觉支之花而如莲花一般：念觉支之花、择法觉支之花、精进觉支之花、喜觉支之花、轻安觉支之花、定觉支之花、舍觉支之花。正如象王以其力、其体、其速、其勇猛而尊胜，独觉佛也以戒、定、慧、解脱、解脱智见而尊胜。这便是：肩峰隆起，如莲花，且尊胜。巴利

正如那头象王随其喜悦而住于林中，独觉佛也随其喜悦而住于林中。他以初禅随其喜悦而住于林中，以第二禅……（中略）……以第三禅……以第四禅随其喜悦而住于林中；以慈心解脱随其喜悦而住于林中，以悲心解脱……以喜心解脱……以舍心解脱随其喜悦而住于林中；具足空无边处定也随其喜悦而住于林中，具足识无边处定……具足无所有处定……具足非想非非想处定……具足灭尽定……具足果定也随其喜悦而住于林中——这说的正是：随其喜悦而住于林中，独自游方，犹如犀牛角。因此，那位独觉佛说：巴利

这确实是世尊所说的：“阿难（Ānanda）啊，只要一个比丘乐于群聚、喜好群聚、沉迷于群聚之乐，乐于群体、喜好群体、在群体中欢喜雀跃，那他要想对于那出离之乐、独处之乐、寂静之乐、正觉之乐，能够随心所欲、毫无困难、毫不费力地获得——这是不可能的事。而那位独处、远离群体的比丘，阿难，对于他来说，这是可以期待的：对于那出离之乐、独处之乐、寂静之乐、正觉之乐，他能够随心所欲、毫无困难、毫不费力地获得——这是有可能的。阿难啊，只要一个比丘乐于群聚、喜好群聚、沉迷于群聚之乐，乐于群体、喜好群体、在群体中欢喜雀跃，那他要想证得并安住于暂时的、可爱的心解脱，或者非暂时的、不动摇的——这是不可能的事。而那位独处、远离群体的比丘，阿难，对于他来说，这是可以期待的：他将证得并安住于暂时的、可爱的心解脱，或者非暂时的、不动摇的——这是有可能的。”沉迷于群聚的人，不可能触及那暂时的心解脱。巴利

所谓“Ādicca”，指的就是太阳，也就是日轮。而乔达摩（Gotama）是他的族姓。独觉佛也以乔达摩为族姓。那位独觉佛是日神的同族亲人，与日神属于同一族系，因此独觉佛被称为“太阳神族亲”。所谓“听闻、听取、学习、受持、审察了太阳神族亲的言语、说法、教导、教诫、训示之后”，正是此意。因此，那位独觉佛说：“听闻了太阳神族亲的教言，应如犀牛角般独自游行。”巴利