14. 波沙罗学童所问分别

小义释 · 56 段

彼世尊是自生者、无师者,于过去未曾闻法,而由己亲证诸谛,于中得一切知,于诸力得自在。世尊宣说自己与他人的过去,也宣说未来,也宣说现在。

世尊如何宣说自己的过去?世尊宣说自己的过去:宣说一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生……(中略)……千生……百千生……众多坏劫……众多成劫……众多坏成劫,说道:“在那里,我具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量;我从彼处死后,转生于彼处;于彼处,我又具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量;我从彼处死后,又转生此处。”像这样,以形相、以细节宣说种种过去宿命。世尊就是这样宣说自己的过去。

世尊如何宣说他人的过去?世尊宣说他人的过去:宣说一生、二生……乃至无数坏成劫,说道:“他在彼处具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量;他从彼处死后,转生于彼处;于彼处,他又具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量;他从彼处死后,转生此处。”像这样,以形相、以细节宣说种种过去住处。世尊就是这样宣说他人的过去。

世尊在讲说五百则本生故事时,宣说自己与他人的过去;讲说《大本经》时,宣说自己与他人的过去;讲说《大善见经》时,宣说自己与他人的过去;讲说《大戈宾德经》时,宣说自己与他人的过去;讲说《摩伽提婆经》时,宣说自己与他人的过去。

世尊曾这样说过:“春达(Cunda),关于过去世,如来有随念智,他若想忆起多少,便忆起多少。关于未来世,春达…… 关于现在世,春达,如来便生起菩提智:‘这是最后一生,再无后有。’”

根上下智力,是如来的如来力;众生心性随眠智力,是如来的如来力;双神变智力,是如来的如来力;大悲定智力,是如来的如来力;一切知智力,是如来的如来力;无碍智力,是如来的如来力;于一切处无滞、无碍、无障的智力,是如来的如来力。世尊便是如此宣说自己及他人的过去,宣说未来,宣说现在——他讲解、教示、阐明、建立、揭示、分析、显明、照耀。这就是“他宣说过去”的意思。

“ti”是词句的连接……“ti”是可爱的话语……“ti”是那位婆罗门的名字……是一种称谓——尊者波沙罗这样说。

“无动摇者”:其中,“动摇”即是渴爱。就是染著、黏著……贪求、贪婪,那不善的根。这动摇——渴爱,在佛陀、世尊那里已被断除,根已截断,如多罗树被彻底根除,归于无有,未来不再生起。因此,佛是无动摇者。因为断除了渴爱,所以是无动摇者。世尊面对利得,不会动摇……面对苦,也不会动摇、不会颤栗、不会抖动、不会惊惶。如此,他是无动摇者。“断疑惑者”:其中,“疑惑”名为怀疑、犹豫。是对苦的犹豫不决……是心的惊畏、意的退缩。这种疑惑,在佛陀、世尊那里已被断除、被切断、被根除、彻底断除,已经止息,已经弃舍,归于平静,不再生起,已被智火完全烧尽。因此,佛是断疑惑者。这样,他是无动摇者、断疑惑者。

世尊于一切法,以证智度到彼岸,以遍知度到彼岸,以断除度到彼岸,以修习度到彼岸,以亲证度到彼岸,以等至度到彼岸……于一切法……生老死的流转于他已不存在,不再有后有。因此,他是度一切法者。

“我为问题而来”……“这是你的负担”——意为确实是为问题而来。因此那位婆罗门这样说:

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“那位指出过去的人”——具寿波沙罗这样说。

不动摇,已断疑惑;

您是通达一切法的彼岸者,我带着疑问而来。

其中,何等为色想?已入色界定、已生色界,或住于现法乐住者,所有之想、了知、了别——此即色想。对于已证得四无色定者,色想便不显现,已消失,已超越,已完全超越,已度越——是名“色想已消褪者”。

他所有的结生色身皆已舍断,藉由彼分超越、以镇伏断而舍断其色身——是名“弃一切身者”。

无所有处定。为何如此?此定名为“无所有”——无所有处定。其含义是:具念而入识无边处定,从彼定出已,他修习令彼识无有、消失、灭尽,从而观见“无有任何”。以此因缘,说为“无所有”——无所有处定。对于如此观察“内外皆无有任何”者。

“其”——即能者。世尊因从释迦族出家,是为能者……(中略)……因已断除怖畏恐惧、远离毛竖,亦为能者。“其智”——我问的是他之智,问的是慧,问的是正自觉。“应当希求何等之智、何种性质、何种行相、何种面貌之智?”——关于此智,我问能者。

“如何”——如此之人,应如何引导他、训导他、调伏他、晓谕他、说服他、观察他、令他生净信?应如何令他生起更上的智慧?“如此之人”——即是具有如此状态、如此方式、如此性质、如此面貌,那位证得无所有处定者——“当如何引导如此之人”。因此,那位婆罗门说:

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“已破除色想、舍弃一切身者,

他看见:于内于外,已无任何一物。

“我问能者智:应如何引导如此之人?”

世尊从行作的角度了知四种识住,从结生的角度了知七种识住。世尊怎样从行作的角度了知四种识住呢?这正是世尊所说:“诸比丘,依著于色的识,当它安住时,便以色为所缘、以色为立足处,得喜悦的润泽,从而增长、繁茂、广大。诸比丘,依著于受的识……依著于想的识……诸比丘,依著于行的识,当它安住时,便以行为所缘、以行为立足处,得喜悦的润泽,从而增长、繁茂、广大。”世尊便是如此从行作的角度了知四种识住。

世尊怎样从结生的角度了知七种识住呢?这正是世尊所说:“诸比丘,有一类众生身体各异、想各异——例如人类、一部分天人和一部分堕恶趣者。这是第一种识住。

“诸比丘,有一类众生身体各异、想同一,例如初化生的梵众天。这是第二种识住。

“诸比丘,有一类有情身同而想异,譬如光音天。这是第三识住。

“诸比丘,有众生身一且想一,譬如遍净天。这是第四种识住。

“诸比丘,有众生以遍超色想、灭有对想、不作意种种想,以‘虚空无边’而入空无边处。这是第五种识住。

“诸比丘,有些众生全然超越空无边处,作意“识无边际”,投生于识无边处。这是第六种识住。”

“诸比丘,有些众生全然超越识无边处,作意“无所有”,投生于无所有处。这是第七种识住。世尊正是由此从结生心的角度,了知七种识住——亦即所有的识住。

“所谓波沙罗”——世尊以名字称唤那位婆罗门。“世尊”是表敬之词……(中略)……“世尊”是亲证的名号——故而世尊说:“波沙罗啊!”

所谓如来彻知。所谓彻知,即如来正知、了知、遍知、洞彻。世尊曾这样说:“春达,若过去之事不实、虚假、无有利益,如来便不作解说。若过去之事真实、确实,却无有利益,如来亦不作解说。而对于过去那些真实、确实、有利益之事,如来则知时宜,为解答彼问题而开示。若未来之事……(中略)……若现在之事不实、虚假、无有利益,如来便不作解说。若现在之事真实、确实,却无有利益,如来亦不作解说。而对于现在那些真实、确实、有利益之事,如来则知时宜,为解答彼问题而开示。因此,春达,于过去、未来、现在诸法,如来皆应时而语、所言真实、所说皆与利益相应、教示法、教示律。是故,他被称为‘如来’。”

“春达,于天神、魔罗、梵天所居世间,及沙门、婆罗门、天人、人类诸众生中,凡所见、所闻、所觉、所识、所证得、所寻求、心意所游历的一切,如来皆已完全觉悟。因此,他被称为‘如来’。春达,自如来证得无上正自觉那一夜,至他于无余依涅槃界般涅槃那一夜,于此期间,他所言说、所宣说、所解说的一切,皆真实如是,绝非虚妄。因此,他被称为‘如来’。春达,如来如何说,便如何行;如何行,便如何说。如是,所说如所行,所行如所说。因此,他被称为‘如来’。春达,于天神、魔罗、梵天所居世间,及沙门、婆罗门、天人、人类诸众生中,如来是胜者,不为任何烦恼所征服,是无上洞见者,是调御者。因此,他被称为‘如来’。——这便是“正在彻知”的如来。”

世尊于此,唯从业行的积集而了知:“此人于身坏命终之后,将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”世尊于此,唯从业行的积集而了知:“此人于身坏命终之后,将投生于畜生道。”世尊于此,唯从业行的积集而了知:“此人于身坏命终之后,将投生于鬼界。”世尊于此,唯从业行的积集而了知:“此人于身坏命终之后,将生于人间。”世尊于此,唯从业行的积集而了知:“此善于修习之人,于身坏命终之后,将投生于善趣、天界。”

世尊曾这样说:“复次,舍利弗(Sāriputta),我以心遍知某个人的心后,了知:‘此人如此行道,如此而住,并踏上了那样的道路,以致身坏命终之后,当生于苦界、恶趣、堕处、地狱。’”

“‘复次,舍利弗,我以心遍知某个人的心后,了知:“此人如此行道,如此而住,并踏上了那样的道路,以致身坏命终之后,当生于畜生道。”’”

“‘复次,舍利弗,我以心遍知某个人的心后,了知:“此人如此行道,如此而住,并踏上了那样的道路,以致身坏命终之后,当生于饿鬼道。”’”

“舍利弗,在此,我以心遍察某人之心而了知:‘此人如是行道、如是行持,已登上了那样的道,身坏命终后将投生人间。’”

“舍利弗,在此,我以心遍察某人之心而了知:‘此人如是行道、如是行持,已登上了那样的道,身坏命终后将投生善趣、天界。’”

“舍利弗,在此,我以心遍察某人之心而了知:‘此人如是行道、如是行持,已登上了那样的道,依诸漏灭尽,就在现法中,自己以证智证得无漏的心解脱、慧解脱,进入并安住其中。’我便了知他正如此安住。”

所谓心倾向:无所有处。心倾向:以解脱而倾向、倾向彼处、倾向于彼、以彼为主导。又,世尊了知:“此人倾向于色、倾向于声、倾向于香、倾向于味、倾向于触、倾向于家、倾向于众、倾向于住处、倾向于利得、倾向于名声、倾向于称赞、倾向于乐、倾向于衣、倾向于钵食、倾向于坐卧处、倾向于病缘病缘药资具、倾向于经、倾向于律、倾向于论、倾向于林住支、倾向于常乞食支、倾向于粪扫衣支、倾向于三衣支、倾向于次第乞食支、倾向于时后不食支、倾向于常坐支、倾向于随处住支、倾向于初禅、倾向于二禅、倾向于三禅、倾向于四禅、倾向于空无边处定、倾向于识无边处定、倾向于无所有处定、倾向于非想非非想处定”——这便是其倾向。

所谓以彼为归宿,即无所有处所成,以此为归宿,以业为归宿,以果报为归宿,以业为重,以结生为重。又,世尊了知:“此人以色为归宿……乃至以非想非非想处定为归宿”——如此倾向,以此为归宿。因此,世尊这样说:

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“一切识住之处,波沙罗啊——”世尊这样说。

如来证知通达。

“他这般安住时,世尊了知他:心倾向何处,以何为归宿。”

这称为“无所有处之生起”,指的是趣向无所有处的业行造作。了知那趣向无所有处的业行造作即是“无所有处之生起”——了知它是粘着,了知它是绑缚,了知它是障碍,如此知已、衡量已、断定已、彻明已、令其明澈已——即是:了知无所有处之生起。

这称为无色界贪。依这无色界贪,那业被黏着、被系缚、被障碍;了知无色界贪即是“爱喜结”;了知那即是“黏着”;了知那即是“束缚”;了知那即是“障碍”——如此了知、衡量、审察、彻明而令其明澈之后。“爱喜结”——这是词与词的连结、词与词的结合、词义的圆满、字母的组合、文句的流畅、词语的次第;即“爱喜结”。

如是,对此证知、了知、衡量、审察、洞察,令其清晰显现——这便是“对此已证知”。

他进入“无所有处定”,出定之后,对于在那里生起的心与心所法,观察其无常、观察其苦、观察其病……乃至观察其出离,以看见、注视、审虑、探查而观照——这便是“从定出已,于彼处观察”。

此智真实、实在、如实、不颠倒,而为彼所有——此即“此智如实属于他”。

“由于已除去七法,故为婆罗门……乃至无依止者、安泰者,称为梵天神。”这是就世间善人而言。七位有学,为了证得所未证得、获得所未获得、现证所未现证,而住、共住、住止、依止;阿拉汉则是已住者,所作已办,已卸重担,已达自利,已遍尽有结,以正智而解脱。他是已圆满住者,已行应行……乃至生死的轮回,于他不再有后有。此即“婆罗门已住止”。因此,世尊如是说。

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“了知‘无所有’的生起已,爱喜的系缚即是如此;

如此证知此已,即于彼处作观;

此智真实地属于那位梵行已立的婆罗门。”

当此偈颂说毕……(中略)……“世尊是我的导师,尊者,我是弟子。”

波沙罗童子所问释义 · 第十四