5. 托德咖学童所问之分别巴利

所谓“我问”：询问有三种：未明显之事而揭示的询问、已见之事而确认的询问、为断疑惑的询问……这便是三种询问……乃至涅槃之问。所谓“我问你”：我问你、我求问你、我请教你、我信赖你，请为我说吧——故说“我问你”。所谓“世尊”：是表敬重的称呼……是亲证施设之名，即“世尊”。所谓“请为我说此”：说吧、开示吧、宣讲吧、建立吧、揭示吧、分别吧、阐明吧、解说吧——故言：“我问你，世尊，请为我说此事。”巴利

“具寿托德咖（Dhotaka）这样说”——“具寿”是连音词……“具寿”是亲爱语、尊重语，是具恭敬、具尊崇的称呼，即“具寿”。其后，“托德咖”是这位婆罗门的名字、称号、名称、施设、惯用语、命名、名号、词源、文句、语言——即是说“具寿托德咖这样说”。巴利

我渴望聆听您的言说，大仙。即：对于您的言说、言辞、教示、教导、教诫，我渴求、渴望、欲求、纳受、希冀、爱乐、期盼。若问“大仙世尊”何义？因寻求、遍求、追求大戒蕴，故称大仙……“人中牛王在何处？”如此寻求者亦是大仙。故如是言：大仙，我渴望您的言说。巴利

“三学”是指三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……这是增上慧学。为了熄灭自己的贪欲，熄灭嗔恚，熄灭愚痴，熄灭忿怒，熄灭怨恨……乃至为了一切不善之行的止灭、平息、消逝、熄灭、弃舍、轻安。应当修学增上戒，亦应修学增上心，亦应修学增上慧。以专注之心修学此三学，以知晓而学，以观照而学，以审察而学，以策励自心而学，以信抉择而学，以精进策励而学，以念现前而学，以心入定而学，以慧了知而学；于应证知者，为证知而学；于应遍知者，为遍知而学；于应断者，为断除而学；于应修习者，为修习而学；于应证得者，为证得而学。行持、如理行持、受持而修学——这就是“你应为自己修学涅槃”。因此那位婆罗门说：巴利

即当勤精进：当行努力，当作奋发，当起力量，当具坚毅，当备勇猛；你应令意欲生起、令意欲增长、令意欲安立、令意欲坚固、令意欲现起、令意欲圆满——以此，你当勤精进。巴利

“所谓托德咖，”世尊以名字称唤那位婆罗门。“世尊”是最尊崇的称呼‥…‥他是亲证者的施设，即所谓世尊——“托德咖，”世尊说。巴利

即于此中贤明而具念。“于此中”——于此见、于此忍可、于此好乐、于此执取，于此法、于此律、于此法与律、于此教说、于此梵行、于此导师教诫、于此自身存在、于此人间界中。“贤明者”——贤明者、智者、具慧者、聪慧者、具知者、明辨者、大慧者。“具念者”——由四种原因而称为具念者：于修习身随观念处时具念……他即被称为具念者——如此，于此中贤明而具念。巴利

“为了自己的涅槃而修学。”“学”意为三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……此即增上慧学。为了熄灭自己的贪、嗔、痴、忿、恨……乃至为了平息、寂止、安息、熄灭、弃舍、休止一切不善造作，应修学增上戒，应修学增上心，应修学增上慧。他作意这三学而修学，了知而修学……为证应证者而修学，实行、遍行、受持而安住——为了自己的涅槃而修学。因此，世尊这样说：巴利

“诸天神”意指三种天：假名天、化生天、清净天。什么是假名天？假名天即国王、王子与王后。这些称为假名天。什么是化生天？化生天即四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天以及更高的诸天神。这些称为化生天。什么是清净天？清净天即如来的弟子——阿拉汉、漏尽者，以及独觉佛。这些称为清净天。于假名天、化生天、清净天中，世尊是天、超天、无上天，是狮子中的狮子，龙象中的龙象，领众中的领众，牟尼中的牟尼，王中之王。如是，我在人间天界中见到了天，见到了超天，见到了无上天；我见、观、审、察——于人间天界中，我见了。巴利

“无系缚的婆罗门”之释义。所谓“无系缚”，是指贪的系缚、嗔的系缚、痴的系缚、慢的系缚、邪见的系缚、烦恼的系缚、恶行的系缚——这些系缚，于佛陀世尊皆已断除，连根拔起，如截断顶的多罗树一般，彻底归于无有，于未来际不复生起。是故，佛陀是无有系缚者。世尊因排遣了七种法而成为婆罗门：有身见已被排遣，疑已被排遣，戒禁取已被排遣，贪已被排遣，嗔已被排遣，痴已被排遣，慢已被排遣。那些邪恶不善的、有杂染的、导致后有、伴随忧苦、感招苦报、将来导向生老死的法，于他皆已被排遣。巴利

此处，“他”是指世尊。“礼拜”是指：我用身体礼敬，用言语礼敬，用心意礼敬，用与义相应的实践礼敬，用法随法的实践礼敬；我尊敬、尊重、敬重、尊崇、供养。“普眼”是指一切知智。世尊以一切知智而具备、具足、拥有、完全拥有。巴利

世尊因从释迦族出家，故称释迦；又因富裕、拥有大财富、具足财富，故称释迦。他所拥有之财富，即是：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。凭借这些种种财富之宝，他富裕、拥有大财富、具足财富，故称释迦。或者说，释迦意为能干、有自信、满足、英勇、勇敢、奋进、不恐惧、不战栗、不惊慌、不逃避，已断除恐惧与怖畏，远离毛发竖立，故称释迦。所谓疑惑，即是疑。对苦的疑惑，对苦之集的疑惑，对苦之灭的疑惑，对导向苦灭之道的疑惑；对前际的疑惑，对后际的疑惑，对前后际的疑惑；对此缘性、缘起诸法的疑惑。凡是这种犹豫、犹豫不决、犹豫的状态、犹疑、疑、踌躇、歧路、不确定、不持一端的执取、探测、到处探测、不能透彻明了、心的战栗、心的扰乱——这便是疑。请释放我，请解脱我，请令我自由，请彻底令我自由，请拉拔我，请彻底拉拔我，请使我从疑惑之箭中出离。因此，那位婆罗门这样说：巴利

像这样，我无法将那被疑惑之箭所射中的人解救出来、释放出来，令他摆脱、令他脱离，将他拉出、彻底拉出，扶起他、彻底扶起。如此，我亦无法令他解脱。 再者，如果对于那些无信、无意乐、懈怠、缺乏精进、不修行的人，我不渴望、不期待、不努力、不精勤，不激发精进，不鼓起勇气，不拿出力量，不提起毅力，不运用活力，不产生意欲，不令其生起，不让它出现，不使它彻底生起，便不为其说法。如此，我亦无法令他解脱。 又或者，根本没有其他任何能得解脱的人。若那些人获得解脱，那是凭借自己的力量、自己的能力、自己的精进、自己的努力，凭借自己作为人的力量、作为人的能力、作为人的精进、作为人的努力，自己正确地行道，随顺于法而行道，不违逆于法而行道，随顺义理而行道，法随法行，如此他们才得以解脱。如此，我亦无法令他解脱。巴利

诚如世尊所说：“春达（Cunda），自身陷于沼泽者，欲将另一陷于沼泽者拉出，无有是处。春达，自身未调伏、未受训、未般涅槃者，欲调伏他人、训导他人、令他人般涅槃，无有是处。”如是，我亦不能使其解脱。巴利

此乃世尊所说：巴利

世尊曾这样说：“正是如此，婆罗门，涅槃是存在的，通往涅槃的道路是存在的，我作为劝导者也是存在的。然而，我的弟子们虽受我这般教导、这般指引，有些人能证得究竟圆满的涅槃，有些人则不能。婆罗门，对此我又能做什么呢？如来只是指示道路的人。世尊开示道路，弟子们依之而行，方能解脱。因此，我亦不担负令他们解脱之事。”巴利

所谓充满疑问的人，即是心怀犹豫、内心荒芜、摇摆不定、满腹疑团的人。意思是，任何众生，无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家众、出家众，或是天人、人类。也就是在恶趣世间……（中略）……有情所居的世间——托德咖，这世间中的任何一个有疑者。巴利

“最殊胜的法”，指的是不死之法，即涅槃。那一切行的寂止、一切依着的弃舍、渴爱的灭尽、离欲、寂灭——这就是涅槃。“了知”的意思是：通达、了解、彻知、觉悟那至上的、最殊胜的、最卓越的、最首要的、最上等的、最善妙的法——正是在了知这最殊胜的法。巴利

“愿你如此渡越欲流、有流、见流、无明流，愿你超越、渡过、跨过、凌越这一切瀑流——愿你如是渡过此瀑流。”世尊正是因此说了这番话。巴利

“如是教导吧，梵志！如是摄受吧，梵志！如是悲悯吧，梵志！”这就是：教导吧，梵志。怀着悲悯、慈愍、守护、摄受与同情——教导吧，梵志，怀着悲悯。巴利

“离独之法”，即不死、涅槃。这正是一切行的寂止，一切依着的弃舍，渴爱的灭尽、离染、灭尽、涅槃。所谓“我若能了知”，即指：我若能知道、通晓、辨明、证知、彻知、获得、触证那离独之法。巴利

犹如虚空不执取、不抓取、不系缚、不缠缚，同样，不执取、不抓取、不系缚、不缠缚——如是，即如虚空般无所损害。犹如虚空不为紫胶、姜黄、靛蓝或茜草所染，同样，不染着、不嗔恚、不迷惑、不污染——如是，即如虚空般无所损害。犹如虚空不愤慨、不恼怒、不退转、不抗拒，同样，不愤慨、不恼怒、不退转、不抗拒，具足无碍之心——如是，即如虚空般无所损害。巴利

“即在此处寂静”：即在此处寂静、在此处存在、在此处安坐而存在、即在此座上安坐而存在、即在此会众中安坐而存在——如此，即是“即在此处寂静”。再者，即在此处寂静、平静、极平静、清凉、安息——如此，亦是“即在此处寂静”。所谓“无所依”，依止有两者：渴爱依止与见依止……（中略）……此即渴爱依止……（中略）……此即见依止……舍断渴爱依止、舍弃见依止后，不依止于眼、不依止于耳、不依止于鼻、不依止于舌、不依止于身、不依止于意；不依止于色……声……香……味……触……法；不依止于家族……群体……住所……利养……名声……赞誉……乐受……衣……食……卧具……病者所需病缘药资具；不依止于欲界……色界……无色界……欲有……色有……无色有……想有……无想有……非想非非想有……一蕴有……四蕴有……五蕴有；不依止于过去……未来……现在；于所见、所闻、所思、所识之法，无所依止、不依、不耽溺、不执着、不执取、不朝向、出离、离系、解脱、离缚，以离界限之心而住。“我将行”：我将行、住、动作、转起、行持、维持——即在此处寂静、无所依而我将行。因此，那位婆罗门这样说：巴利

“ti”是世尊称呼那位婆罗门名字时所用的称唤。“ti”是表示尊敬的称呼……“世尊”是现见亲证的称号——所以是“托德咖啊，世尊”。巴利

“于现见的法”的意思是：对于已经现见、已知、已衡量、已推敲、已明了、已彻见的法，诸如“一切诸行无常”……（中略）……“凡任何集法，那一切皆是灭法”——对于这些法已经现见、已知、已衡量、已推敲、已明了、已彻见，这也名为“于现见的法”。再者，现见苦之后，我将开示苦；现见集之后，我将开示集；现见道之后，我将开示道；现见灭之后，我将开示灭——这也可称为“于现见的法”。又者，法是现前可见的、没有时差的、欢迎来见的、导向解脱的、每个智者都能内在亲证的——这也叫“于现见的法”。“他非依传闻而说”的意思是：不是靠道听途说，不是靠人云亦云，不是靠师徒传承，不是靠经藏完备，不是靠逻辑推理，不是靠方法推演，不是靠反复思辨，也不是靠见地沉思后的喜好而接受；而是自己亲自通晓、自我亲证的现见法，我宣说这非依传闻的、现见的法。巴利

“以智彻知”的意思是：透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“一切诸行无常”——透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“一切诸行是苦”……（中略）……“一切法非我”……（中略）……“凡任何集法，那一切皆是灭法”——透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“具念”是指由四种原因而具念：于身修习身随观念处而具念……（中略）……这称为具念者。“而活”是指行住坐卧、维持生命、延续、度过时光——因此是“透彻了解后，具念地活着”。巴利

所谓‘visattikā’，即是渴爱。凡有染着、深重染着……乃至贪求、贪欲、不善根，即名为visattikā。‘visattikā’是以什么含义而说的？……被散播、被遍展，故称visattikā。所谓‘世间’，指恶趣世间……乃至处世间。‘在世间’，即visattikā遍布于世间；这世间中的visattikā，有念者能超越它、度越它、克服它、越过它、跨越它——即是能超越世间的visattikā。以此，世尊说：巴利

所谓“我欢喜它”，是指我于您的言说、教导、教诫、教示，感到欣喜、欢悦、随喜，并渴望、接受、希求、向往、期盼——我对此心生欢喜。巴利

所谓“那”，是指什么？“大牟尼世尊”。“大”——他追寻、寻求、遍求大戒蕴，故称大牟尼；追寻大定蕴……（中略）……“何处有人中公牛？”故称大牟尼。“所谓寂静”，名为不死、涅槃。那即是一切行的寂止、一切依着的彻底弃舍、渴爱的灭尽、离染、灭尽、涅槃。“所谓最上”，即最顶、最胜、最殊胜、首要、最高、最妙——因此是“大牟尼所证的最上寂静”。巴利

如此了知之后……例如，了知“一切行无常”——如是了知、衡量、审察、辨明，令其彻底清晰；了知“一切行是苦”……了知“一切法无我”……乃至了知“凡是集起之法，皆为灭尽之法”——如是了知、衡量、审察、辨明，令其彻底清晰。他以四种原因而具念：修习身至身观念处者，即是具念……如此称为“具念者”。“了知这些之后，具念而行”：行走……乃至生活——亦即了知这一切，具念而行。巴利

“yaṃ kiñci sampajānāsi”意指“凡你所彻知”——你已了知、已通达、已洞彻，亦即“凡你所彻知”。……“托德咖”是世尊对那位婆罗门直呼其名，此为尊称……即现量的施设，所谓“世尊”——“托德咖！”世尊如是说。巴利

“uddhaṃ”指未来，“adho”指过去，“tiriyaṃ”指现在。或者，“uddhaṃ”指天界，“adho”指恶趣，“tiriyaṃ”指人界。或者，“uddhaṃ”指善法，“adho”指不善法，“tiriyaṃ”指无记法。或者，“uddhaṃ”指无色界，“adho”指欲界，“tiriyaṃ”指色界。或者，“uddhaṃ”指乐受，“adho”指苦受，“tiriyaṃ”指不苦不乐受。或者，“uddhaṃ”指从脚底向上，“adho”指从头顶向下，“tiriyaṃ”指中间——即上方、下方与横向，也就是中间。巴利

“这就是执着，这就是粘著，这就是缠缚，这就是障碍。”——如此了知、如此通达、如此衡量、如此审察、如此洞彻、如此透达之后，即：了知世间中这即是执着。巴利

意思是：对色的渴爱、对声的渴爱……（中略）……对法的渴爱。对于有与无有，对于业有、再有、欲有；对于依业有而有的欲有、再有；对于色有，对于依业有而有的色有、再有；对于无色有，对于依业有而有的无色有、再有；对于反复之有，反复之去向、反复之投生、反复之结生、反复之自体生起——对于这一切，你不要制造渴爱，不要产生，不要令其生起，不要使之生起，应当舍断、遣除、终结、令其化为乌有。这就是“对于有与无有，你不要制造渴爱”的意思。因此，世尊这样说了：巴利

偈颂结束时……（中略）……“世尊，您是我的导师，我是您的弟子。”巴利