11. 阇都乾耳学童所问之分别巴利

经闻、谛闻、受持、确定、辨识之后，我如是了知：“彼世尊是阿拉汉……佛陀、世尊。”我闻如是。如是，彼世尊是英雄。他具精进力，故为英雄；具能力，故为英雄；具自在力，故为英雄；堪能胜任，故为英雄；勇猛，故为英雄；他卓越、无惧、无畏、不惊、不退，已断除怖畏恐惧，永离毛骨悚然，故为英雄。巴利

我听闻了那位英雄的教导。简而言之，有两种欲：事物欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事物欲……（中略）……这些称为烦恼欲。佛陀世尊已遍知事物欲，已断除烦恼欲。因遍知事物欲、断除烦恼欲故，世尊不贪着欲，不希求欲，不垂慕欲，不执取欲。那些贪着欲者、希求欲者、垂慕欲者、执取欲者，他们是欲贪者。世尊不贪着欲，不希求欲，不垂慕欲，不执取欲。因此，世尊是无欲者、离欲者、弃欲者、吐弃欲者、解脱欲者、断除欲者、彻底出离欲者——他离贪，除贪，舍贪，吐贪，脱贪，断贪，彻底出离贪；他无渴爱，已寂止，得清凉，亲证乐住，以梵行已立之身而住。我听闻：这位英雄不贪着欲乐，对欲乐无所欲求。巴利

‘iti’一词（这是词语连接与词序次第的解释）——‘icca’就是这样的意思。‘ti’是爱语，是表示恭敬与尊重的尊称，意为‘āyasmā’（具寿）。‘jatukaṇṇi’是那位婆罗门的种姓、名称、称号、施设、称呼——合起来便是‘iccāyasmā jatukaṇṇi’的意思。巴利

所谓‘渡越瀑流者’：已渡过瀑流、已越过瀑流、已超越瀑流、已克服瀑流者——即渡越瀑流者。所谓‘问’：即询问、祈请、恳求、令生净信。所谓‘来到无欲者面前’：我们为问法而来到无欲者面前——他已无欲、离欲、舍欲、吐弃欲、脱离欲、断除欲、出离欲；已离贪、无贪、舍贪、吐弃贪、脱离贪、断除贪、出离贪——前来、来到、到达、会面，与你共聚。这就是‘oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ’（我们来向渡越瀑流者、无欲者请问）的含义。巴利

所谓‘寂静’：从一种意义上说，‘寂静’与‘寂静之道’即是那不死、涅槃。所谓‘一切行的止息、一切依着的弃舍、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃’。世尊曾这样说：‘这是寂静之道，这是殊胜之道，即一切行的止息、一切依着的弃舍、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’从另一种意义上说，那些导向证得寂静、触及寂静、体证寂静的法，就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道——这些被称为‘寂静之道’。寂静之道、庇护之道、洞窟之道、皈依之道、无怖畏之道、不灭之道、不死之道、涅槃之道——请讲说、开示、宣说、施设、建立、揭示、分析、阐明、照亮。‘netta’是指一切知智，名为‘眼’。佛陀世尊的眼与胜者性，在菩提树下同时、无有先后、同一刹那生起，因此佛陀被称为‘与眼俱生者’。所以‘santipadaṃ brūhi sahajanetta’的意思是：与眼俱生者，请讲说寂静之道吧。巴利

‘nti’即‘如实’，指不死、涅槃……灭、涅槃。‘ti’是恭敬的称呼……即证悟、安立，也就是‘世尊’。‘nti’：请说、开示、宣说、施设、建立、揭示、分析、阐明、照亮——世尊，请为我如实宣说此事。因此那位婆罗门这样说道：巴利

所谓“世尊”：是恭敬的称呼……（中略）……是依证智而施设的名称，即称为“世尊”。概括而言，欲有二种：事物欲与烦恼欲……这些名为事物欲……这些名为烦恼欲。世尊遍知事物欲，舍弃、克服、征服、战胜、遍胜、摧破烦恼欲之后，行、住、动、转，维持、守护、作、运作——因为世尊是降伏诸欲而住者。巴利

“太阳”指日轮。“地”指大地。正如太阳具足光热、具足威力，克服、战胜、遍胜、遍夺、炽烤大地，击破一切虚空、黑暗中的黑暗，驱散黑暗、显现光明已，在空中、虚空、天径中运行；同样地，世尊具足智慧之火、具足智慧之力，克服、战胜、遍胜、遍夺、摧毁一切行蕴之集……（中略）……击破烦恼黑暗——无明黑暗，显现智慧光明；遍知事物欲，舍弃、克服、征服、战胜、遍胜、粉碎烦恼欲之后，行、住、动、转，维持、守护、作、运作——正如此具足威力之日轮以光热普照大地。巴利

我实是智慧浅薄、智慧微弱、智慧低劣、智慧愚钝之人，而您却是大智慧者、广智慧者、明慧者、速慧者、锐慧者、透达智慧者。“广慧”即是大地。世尊正是具足如此大地般广大、辽阔、遍布的智慧——故请对我这智慧浅薄之人，展现您那大地般的广大智慧。巴利

他请求道：请开示、宣说、明示、确立、开显、分析、详解、阐明那初善、中善、后亦善，具义具文，完全圆满、清净的梵行——即四念处……（中略）……涅槃与导向涅槃之道。所谓那我能了知、能通晓、能明了、能自认、能通达、能获得、能触及、能作证的——请开示那我能了知的法。巴利

所谓“在诸欲上，调伏贪染”：依摄颂总括而言，有两种“欲”：事欲与烦恼欲。（中略）这些称为事欲。（中略）这些称为烦恼欲。“贪染”即是渴爱。那染着、强染着……（中略）……贪求、贪爱，是不善根。“调伏”的意思是：在诸欲上，你要调伏、对治、舍弃、驱除、消尽贪染，令归于无有——这便是“在诸欲上，调伏贪染”。“阇都乾耳”——世尊以族姓称呼那位婆罗门。“世尊”——这是含有敬意的同义词……（中略）……是亲证施设的概念，亦即此“世尊”一词。世尊这样对阇都乾耳说。巴利

“见到出离为安稳”——正确行道、随顺行道、不逆行、如义行道、法随法行道：于诸戒圆满奉行，于诸根守护门户，于饮食知量，修习警寤，具念正知；修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道；见涅槃及导向涅槃的修行，是安稳、是庇护、是窟宅、是皈依、是皈依处、是无畏、是不死、是不灭、是涅槃。如此观察、审视、衡量、洞察、明辨、彻底认清之后——即“见到出离为安稳”。巴利

“所执取的”——由渴爱之力、由邪见之力而被执取、被紧握、被执著、被固持、被固执的对象。“已舍断的”——则是应被释放、应被舍离、应被驱除、应被灭尽、应归于无有——这便是“所执取，或已舍断”之义。巴利

这是指贪的执著、嗔的执著、痴的执著、慢的执著、邪见的执著、烦恼的执著、恶行的执著。这些执著，你不要让它存在，不要让它生起，不要让它现前；你应当舍弃它、驱散它、灭尽它、令它归于无有——如此，“莫让任何执著在你心中存在”。因此世尊说：巴利

这是说：对于过去的诸行，那些可能现起的烦恼，你令那些烦恼枯竭、干涸、干燥、彻底干燥，令其无有种子，舍弃它们，驱散它们，除尽它们，令它们归于无所有——如是，凡是过去者，令其枯竭。或者，对于那些过去所造、果报尚未成熟的业行，你令那些业行枯竭、干涸、干燥、彻底干燥，令其无有种子，舍弃它们，驱散它们，除尽它们，令它们归于无所有——如是，凡是过去者，令其枯竭。巴利

所谓“之后”，是对未来的诸行而言：贪的执著、嗔的执著、痴的执著、慢的执著、恶见的执著、烦恼的执著、恶行的执著——这些执著，你不可有，不可曾有，不可令生，不可令其增长，不可让其再生；应舍弃、驱散、除尽、令归于无——如是，未来你便无有执著。巴利

所谓“中间”，是指现在的色、受、想、行、识。对于现在的诸行，你不会以渴爱、以邪见而抓取，不会贪恋，不会执持，不会欢喜，不会欣然，不会耽著。你将舍弃、驱除、灭尽欢喜、欣悦、耽著、抓取、执持、固执，令归于无——如是，你在中间便无执取。巴利

因贪的止息，你寂静而行；因嗔的止息……乃至一切不善行之寂静、消灭、止息、平息、消融、清凉、离去、轻安，所以你寂静、平息、安隐、清凉、轻安而行，你住、你动、你转、你持、你续、你活——“你寂静而行”。因此世尊说：巴利

所谓的“一切”，即是以一切方式、一切种类、无余、无遗而穷尽之意。所谓的“名”，指四无色蕴。所谓的“色”，指四大种及四大种所造之色。所谓的“贪着”，即是渴爱——那贪欲、染着……（中略）……非梵行的贪、不善根。所谓的“于名色上一向离贪着”，是指对于名色的贪着已完全消尽者——他离贪、无贪、舍贪、唾贪、解脱贪、断贪、出贪；离欲、无欲、舍欲、唾欲、解脱欲、断欲、出欲——这即是“于名色上一向离贪着的婆罗门”。巴利

“他的漏”：有四种漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏。“他的”：是指漏尽阿拉汉的。“他的漏不存在”：这些漏，对他而言已不存在、已不生、已不可见、已不可得，已被断除、根绝、寂静、止息，不再生起，被智慧之火所烧尽——故说“他的漏不存在”。巴利

那些漏——若依这些漏，便会堕入死亡的控制、死魔的控制、魔党的控制；这些漏，对于那位（佛陀）来说，已不存在、已不生起、已不可得、已不可见，已被断除、根除、平息、寂止，不再生起，被智火所烧尽——这就是“依那些漏而堕入死亡的控制”。世尊这样说道：巴利

随着这首偈颂的结束……“尊者，世尊是我的老师，我是弟子。”巴利