2. 帝萨·弥勒学童所问分别巴利

“如是，此尊者帝萨（Tissā）弥勒（Metteyya）。”——“如是”：此乃语句的连接、句子的接续、字词的圆满、字母的组合、文辞的流畅、语词的次第。“尊者”：此乃悦耳之语、恭敬之语，表达尊重与礼敬之辞。“帝萨”：那是那位婆罗门的名字，是名称、共识、施设、通称，是名、命名行为、名号，是表述、言辞、称呼。“弥勒”：那是那位婆罗门的姓，是名称、共识、施设、通称——如此，此尊者帝萨弥勒。巴利

那是渴爱的动摇、见的动摇、慢的动摇、烦恼的动摇、欲的动摇。对于谁，这些动摇不存在、没有、不被发现、找不到，已被断除、彻底斩断、平息、完全止息，不可能再生起，被智慧之火焚烧了呢？——那么，谁没有这些动摇？巴利

谁彻底了知两端——知、衡量、判定、洞悉、使之清楚分明后？那么，谁是那完全证知两端者？巴利

他住于中间，以智慧思择而不被黏着。他不被黏着、不受沾染、已脱离、已出离、完全解脱、无有束缚，以心不被限制的状态而住——住于中间，以智慧思择而不被黏着。巴利

所谓大丈夫、第一丈夫、最胜丈夫、殊胜丈夫、为首丈夫、无上丈夫、首要丈夫、最优秀丈夫。你称谁为大丈夫？你讲述谁？你认谁？你说谁？你见谁？你唤谁？——你说谁是大丈夫？巴利

谁于此世间，对那如缝纫般的渴爱，已超越、已越过、已完全越过、已彻底度脱？——谁于此世间超越了缝纫？因此那位婆罗门说：巴利

从分类上说，有两种欲：事欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事欲……（中略）……这些称为烦恼欲。梵行，是指对于非法行持的无乐趣、远离、回避、戒绝、不造作、不作为、不违犯、不越界限。然而，从了义的究竟意义而言，梵行即是圣八支道，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。凡是具足、圆满具足，到达、圆满到达，拥有、圆满拥有此圣八支道者，即被称为梵行者。正如有财而称有财者，有受用而称有受用者，有誉而称有誉者，有艺而称有艺者，有戒而称有戒者，有精进而称有精进者，有慧而称有慧者，有明而称有明者；同样地，凡是具足、圆满具足，到达、圆满到达，拥有、圆满拥有此圣八支道者，即被称为梵行者──就欲而言，他便是梵行者。巴利

此处“世尊”是世尊以族姓称呼那位婆罗门。“尊”是表示尊敬的称呼……（中略）……是已经证得的称号，即所谓“世尊”——“弥勒啊，”世尊这样说。巴利

它指对色的渴爱……（中略）……对法的渴爱。凡是这种渴爱已被他断除、根绝、平息、安止、不再有生起可能、被智火烧尽的人，他就被称为离渴爱者、弃渴爱者、吐渴爱者、脱渴爱者、断渴爱者、舍渴爱者、离贪者、弃贪者、吐贪者、脱贪者、断贪者、舍贪者、无饥渴者、寂灭者、清凉者、感受乐者，自己成为梵行者而安住。“恒时”指一切时、于任何时候、于任何时间，在常住的时间、在恒稳的时间，相续地、无间断地、无间隔地，次第相续、如泡而起、无间相续地，触证之后：于午饭前、午饭后，于初夜、中夜、后夜，于黑夜、白昼，于雨季、冬季、热季，于生命的早期阶段、中期阶段、后期阶段。他以四种原因而具念——修习身随观念处时，是具念的；修习受随观念处时，是具念的；修习心随观念处时，是具念的；修习法随观念处时，是具念的……（中略）……他被称为具念者——这位离渴爱者恒时具念。巴利

“思量”指智慧。所谓慧、了知、简择、洞察……（中略）……无痴、择法、正见，即是“思量”。“经由思量”是说：思量、了知、衡量、审察、明了、清晰之后，思量“一切行无常”，了知、衡量、审察、明了、清晰之后；思量“一切行是苦的”……（中略）……；“一切法无我”……；“以无明为缘而有诸行”……；“凡是任何集起之法，一切皆是灭去之法”，思量、了知、衡量、审察、明了、清晰之后。巴利

或者，思量为无常、了知之后……（中略）……为苦……为病……为疮……为箭……（中略）……为出离，如是思量、了知、衡量、审察、明了、令其显著之后。“寂灭者”，即因贪已灭尽，故为寂灭者；因嗔已灭尽，故为寂灭者；因痴已灭尽，故为寂灭者；因忿……恨……覆……恼……嫉……悭……诳……谄……慢……过慢……骄……放逸……一切烦恼……一切恶行……一切困扰……一切热恼……一切苦痛……一切不善行的造作已灭尽，故为寂灭者。“比丘”，即因为七种法被破坏故为比丘……（中略）……已修梵行、已尽后有，彼为比丘——如是思量而寂灭之比丘。巴利

此指阿拉汉、漏尽者。“不动摇”指：渴爱之摇、邪见之摇、慢之摇、烦恼之摇、欲之摇。于彼，这些动摇皆不存在、无有、不可得、不能发现，已被断除、根绝、平息、安止、不复生起、为智火所焚——是故于彼，无有动摇。因此世尊如是说——巴利

“他证知两端，以智不著于中”：触是一端，触之集是另一端，触之灭则是中间；过去是一端，未来是另一端，现在则是中间；乐受是一端，苦受是另一端，不苦不乐受则是中间；名是一端，色是另一端，识则是中间；六内处是一端，六外处是另一端，识则是中间；有身是一端，有身之集是另一端，有身之灭则是中间。所谓“以智”，即是慧——那了知……（中略）……不愚痴、择法、正见的慧。巴利

有两种执着：渴爱执着与见执着。什么是渴爱执着？凡是被渴爱所界限、所限定、所约束、所执取、视为我所的一切——“这是我的，那是我的，这么多是我的，如此多的属于我的色、声、香、味、所触、铺盖、衣物、奴仆、婢女、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、驴、田地、宅地、金钱、黄金、村落、城镇、国土、人民、库藏与仓库。”甚至将整个大地都因渴爱而执以为我所。凡有一百零八种渴爱行——这即是渴爱执着。巴利

什么是见执着？即二十种有身见、十种邪见、十种边执见，以及任何这样的见：见之巢穴、见之稠林、见之旷野、见之歪曲、见之躁动、见之结缚，执取、固持、现贪、执着、邪路、邪道、邪性、外道依处、颠倒执、倒执、错乱执、邪执——于非真实中执以为真实。凡此六十二种恶见——这即是见执着。巴利

他依慧证知两端与中间，了知、称量、判断、明了、彻底理解之后，不沾染、不陷溺、不执着。他无沾染、无附着、无执着，已出离、已脱出、已解脱、已离系，以无界限之心而住——这就是说，他彻底了知两端，于中间依慧而不沾染。巴利

大丈夫、最上士、最胜士、殊胜士、上首士、无上士、最妙士——我如此说，如此讲，如此宣，如此示，如此称。巴利

具寿舍利弗（Sāriputta）对世尊说：“尊者，人们常说‘大丈夫、大丈夫’。尊者，具备什么才算是大丈夫呢？”
“舍利弗，正因心解脱，我称他为大丈夫；心未解脱者，我不称他为大丈夫。”巴利

“舍利弗，怎样是心解脱呢？舍利弗，于此，比丘于内身观身而住，精勤、正知、具念，调伏世间贪忧。当他于内身观身而住时，心则离染、解脱，不执取诸漏。于诸受……于内心……于诸法，观法而住，精勤、正知、具念，调伏世间贪忧。当他于诸法观法而住时，心则离染、解脱，不执取诸漏。舍利弗，如此，比丘便是心解脱者。舍利弗，正因心解脱，我称他为大丈夫；心未解脱者，我不称他为大丈夫。”——这就是我所说的大丈夫。巴利

所谓“缝线”，即是渴爱。凡是贪染、爱著……（中略）……贪求、悭贪，即是不善根。若已断除这条名为渴爱的缝线，将它根绝、平息、止灭，令其无法再生，以智火将其焚烧殆尽，他便越过了、跨过了、度过了、彻底超越了那条缝线——渴爱。这便是“他在于此，超越了缝线”。因此，世尊这样说：巴利

偈颂结束时，那些与婆罗门一同，具有同一愿望、同一精勤、同一志向、同一习气熏染的无量众生，生起了远离尘垢、无瑕的法眼——“凡是集起之法，皆是灭尽之法。”那位婆罗门不执取，心从诸漏中解脱。就在证得阿拉汉果的同时，羚羊皮、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶、须发一时俱隐。他剃除须发，身着袈裟，披桑喀帝衣，持钵持衣，如法合掌向世尊敬礼而坐，说道：“尊者！世尊是我的老师，我是弟子。”巴利