彼岸道品分别·17. 《彼岸道赞颂偈》之分别

93世尊宣说了这部《彼岸道》。“世尊”一词是表示尊敬的称呼……乃是证知的施设，即世尊——这是世尊所宣说的。他住于名为摩揭陀的地区，行持、停留、守护、生活、延续生命。“巴桑那卡塔寺”意指佛座——住于摩揭陀的巴桑那卡塔寺中。宾耆耶婆罗门是婆和利婆罗门的随行弟子、侍者、弟子。“宾耆耶与那十六位”——如此说来，这十六位婆罗门可被理解为侍者；或者，那十六位婆罗门皆是佛陀世尊的随行弟子、侍者、弟子——这也可作为十六位侍者婆罗门来理解。巴利注疏 1

“受邀请”意指被邀请、被恳请。“被一再请问”意指被询问、被求问、被祈请、被恳请、被令生净信。他解答问题：告知、开示、宣说、施设、建立、揭示、分别、阐明、显扬——这便是说，他既受邀请，又被一再请问之后，解答了问题。因此，这样说——巴利

“世尊在摩揭陀的巴桑那卡塔寺居住时，受了十六位侍从婆罗门的殷勤请求，对他们一一提出的问题，都分别作了解答，而宣说了此语。”巴利

94即便是阿基多的每一个问题，即便是提舍·弥勒的每一个问题，即便是富那迦的每一个问题，即便是弥德古的每一个问题，即便是陀多迦的每一个问题，即便是优波湿婆的每一个问题，即便是难陀的每一个问题，即便是海马咖的每一个问题，即便是都提耶的每一个问题，即便是咖巴的每一个问题，即便是迦度甘尼的每一个问题，即便是跋达吾达的每一个问题，即便是优陀耶的每一个问题，即便是波沙乐的每一个问题，即便是摩伽罗阇的每一个问题，即便是宾耆耶的每一个问题。巴利注疏 1

问题本身即是法，解答即是义。了知义，便是了解义理、审察义理、衡量义理、判定义理、通达义理、彻底明了义理；了知法，便是了解法、审察法、衡量法、判定法、通达法、彻底明了法——这就是知义与知法。依法随法行，即是修习正确的行道、随顺的行道、不逆的行道、如义的行道、法随法的行道——这就是依法随法而行。度过老死的彼岸，即称为不死、涅槃。那正是一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、寂灭、涅槃。到达老死的彼岸，即是走向彼岸、证得彼岸、触及彼岸、体证彼岸。这些法能导向彼岸——它们使人走向彼岸、彻底走向彼岸、完全度越彼岸，是为了度越老死而设立。因此说，这些是导向彼岸的法。巴利

“所以”：因此，以彼为因，以彼为缘，以彼为理由，以彼为因由。“这部《彼岸道》的”：因此，这一教法。“彼岸”：即不死、涅槃……“行”：即道，也就是正见……正定。“彼岸行”：名称、称呼、施设、言说、命名、语词、表达、语句、言辞。因此这么说——巴利

“哪怕仅透彻理解其中一义、通达一法，并依法随法而践行，他也能抵达老死的彼岸。这些法门堪能度至彼岸，因此这个法门集便名为‘到彼岸’（pārāyana）。巴利

这就是十六位求渡彼岸道的婆罗门。彼世尊，是自生无师的，于以往从未听闻过的法上，自己彻底觉证了真理，并于彼处获得一切知智，于诸力量而得自在。‘佛陀’是何义呢？觉证真理者，故为佛陀；令众生觉悟者，故为佛陀；因一切知，故为佛陀；因具足一切见，故为佛陀；因具足了知的特质，故为佛陀；因具足开导的特质，故为佛陀；以‘漏尽’之义，故为佛陀；以‘离垢’之义，故为佛陀；彻底无贪，故为佛陀；彻底无嗔，故为佛陀；彻底无痴，故为佛陀；彻底无烦恼，故为佛陀；行于唯一道，故为佛陀；独自证悟成为正自觉者，故为佛陀；摧破不智、获得智慧，故为佛陀。这个‘佛陀’的名称，不是母亲所起，不是父亲所起，不是兄弟所起，不是姐妹所起，不是朋友同僚所起，不是血缘亲属所起，不是沙门婆罗门所起，也不是天神们所起。这是诸佛世尊在菩提树下，于获得一切知智之时，证知而安立的、以解脱为终极的名称。他们前往、亲近、侍奉、请问、反复请问这样的佛陀。巴利

所谓‘行’，是指戒行与操守的生起。防护戒是行，防护诸根也是行，饮食知量也是行，精勤不眠也是行，七种正法是行，四禅也是行。所谓‘圆具诸行’，是指圆满的行、殊胜的行、卓越的行、最上的行、最高的行、无上的行。世尊被称为‘大仙’，是因为他曾寻求、探寻、追求那广大的戒蕴……或者，他是一位被具有大威德的众生所寻求、所探寻、所追求的人——‘佛陀在何处？世尊在何处？天中天在何处？人中之雄在何处？’——因此，他被称为大仙：一位圆具诸行的大仙。巴利

他们正在请问，也就是在请求、在祈请、在恳求、在令心生起净信。他们正请问佛陀那些甚深的、难以洞见的、难以彻悟的、寂静的、微妙的、非思量所能及、精深而唯智者能知的议题——正在请问这些精深的议题。巴利

彼世尊……证知后所安立、以解脱为究竟的施设，即是‘佛陀’。所谓‘佛陀最上者’，即是至高、殊胜、卓越、首要、最高、无上的佛陀。他们前往、亲近、承事、请问、反复请问他。他们前往亲近那位最上的佛陀。因此，而有下面之说：巴利

“那些”是指十六位修习彼岸道的婆罗门。“佛陀”是指彼世尊……（中略）……即以证得之故，施设名为佛陀。“佛陀对他们解说”意为：佛陀为他们解答、讲解、开示、安立、确立、揭示、分析、阐明、宣说——这便是“佛陀为他们解说”之义。巴利

“被问及问题”是指被提问、被询问、被请求、被恳请、被促成而发问。“如实地”是指：应如何解说，便如实地解说；应如何教导，便如实地教导；应如何安立，便如实地安立；应如何确立，便如实地确立；应如何揭示，便如实地揭示；应如何分析，便如实地分析；应如何阐明，便如实地阐明；应如何宣说，便如实地宣说——这便是“被问及问题，就如实地”。巴利

“以对问题的解答”是指：以解答、讲解、教导、安立、确立、揭示、分析、阐明、宣说等方式——即“以对问题的解答”。巴利

“使满意”是指：他使他们满意、全然满意、令其欢喜、令其信受、令其心满意足。“那些婆罗门”是指十六位彼岸道的婆罗门。“牟尼”是指智慧被称为牟尼……（经文略去）……即“超越了结缚之网的牟尼”——他使这些婆罗门牟尼满意。因此这样说道：巴利

“那些被具眼者所满意”是说：十六位彼岸道婆罗门，已被满意、被彻底满意、被令净信、被令喜悦、被令心欢喜——他们即为满意。“具眼者”世尊依五种眼而具眼：以肉眼而具眼，以天眼而具眼，以慧眼而具眼，以佛眼而具眼，以一切眼而具眼……（中略）……世尊如何以一切眼而具眼。他们便是这样被具眼者所满意。巴利

所谓“被佛陀、阿迪迦班度所……”，其中“佛陀”是彼世尊……亲自证知后所安立的名号。“阿迪迦”意为太阳。乔达摩是姓氏，世尊也姓乔达摩，世尊是太阳的亲族，与太阳同宗。因此，佛陀被称为阿迪迦班度——“被佛陀、阿迪迦班度所……”巴利

“梵行”是指：对非法成就的厌离、离弃、舍离、回避、禁止、远离、不作、不造、不犯、不越界限、拆桥。再者，从无余的意义上说，梵行即是圣八支道，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“已行梵行”是说他们行了梵行，修习梵行，受持并安住于梵行。巴利

“于最胜慧者、至上慧者、最上慧者、殊胜慧者、首要慧者、无上慧者、最妙慧者”——“于近处”：指在附近、周遭、近前、不远处、跟前——即在最胜慧者的近处。因此，这样说：——巴利

这是阿基多之问的逐一开示，提舍·弥勒之问的逐一开示……宾耆耶之问的逐一开示——这便是每一问的逐一开示。巴利

彼世尊是自生者……是为现证的施设，即所称的佛陀。如此，正如佛陀所宣说、所开示、所安立、所确立、所揭示、所分别、所阐明、所显扬——正如佛陀所宣说。巴利

所谓彼岸，即不死、涅槃……灭尽、涅槃；所谓此岸，即烦恼、蕴与诸行。应从此岸到彼岸去，到达彼岸，触证彼岸，现证彼岸——从此岸到彼岸去。因此，这样说：巴利

这里，“此岸”指的是烦恼、诸蕴与诸行；“彼岸”指的是不死、涅槃……即渴爱的灭尽、离染、止息、涅槃。“从此岸到达彼岸”的意思是：抵达彼岸、证得彼岸、触证彼岸、现证彼岸——从此岸到达彼岸。巴利

其中，“最上之道”是指圣八支道，即：正见……（中略）……正定。“道”的含义是：路径，又是最高、最胜、最特胜、最顶尖、最上等、最殊胜。“修习”的意思是：修习它、反复修习、多所修习——如此修习那最上的道。巴利

此道乃到达彼岸之道——巴利

“这条道，是为前往彼岸、抵达彼岸、证达彼岸，为度越老与死而设——这条道正是通往彼岸之道。”巴利

“因此”（ti）的意思是：由于那个原因，以那个为因，以那个为缘，以那个为根源。所谓“彼岸”，是指不死，即涅槃……灭尽，即涅槃。所谓“去”，是指道。“因此”是一个词句的连接……这是词序的次第。所以，称之为“往彼岸之道”。由此而这样说：巴利

“我将唱诵那曾被唱诵的，我将复说那曾被讲述的，我将重宣那曾被宣说的，我将重吟那曾被吟咏的，我将复述那曾被言说的——我将唱诵《彼岸道品》。” 所谓“如是”是词句的连接……（中略）……这是语序的次第，即“像这样”。 所谓“尊者”也是爱语、敬语，是表示恭敬与顺从的敬称，即“尊者”。 “宾耆耶”是那位长老的名字、称呼、称号、施设、通称、名、名业、名号、词源、说明、称谓。如是，即尊者宾耆耶。巴利

如其所见，便如此宣说、解说、开示、确立、建立、揭示、分析、阐明、开显。“一切行无常”——如其所见，便如此宣说、解说、开示、确立、建立、揭示、分析、阐明、开显。“一切行是苦”……“一切法无我”……“凡是集起之法，皆是灭法”——如其所见，便如此宣说、解说、开示、确立、建立、揭示、分析、阐明、开显。这便名为“如见如说”。巴利

贪是垢，嗔是垢，痴是垢，忿……恨……一切不善的造作皆是垢。这些垢已被佛陀、世尊断除，其根被切断，如同截顶的棕榈树，不再存在，于未来永不再生。佛陀无垢、离垢、除垢，远离垢染、彻底舍断垢、从垢中解脱，超越了一切垢。“地”被称为大地。世尊即具足那般如大地般广阔、开阔的智慧。“慧”即智慧。那智慧即是……无痴、择法、正见。世尊具足、圆满具足、证得、圆满证得、成就、圆满成就这慧与智慧，因此佛陀是“具妙慧者”——无垢、广慧。巴利

无欲、无稠林之龙。总说有两种欲：事物欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事物欲……这些称为烦恼欲。佛陀、世尊于事物欲遍知，于烦恼欲断除；因遍知事物欲，断除烦恼欲故。世尊不贪著于欲，不渴求于欲，不渴望于欲，不钦羡于欲，不执取于欲。那些贪著于欲、渴求于欲、渴望于欲、钦羡于欲、执取于欲的人，便是贪欲者、深染贪著者、深著想者。世尊不贪著于欲，不渴求于欲，不渴望于欲，不钦羡于欲，不执取于欲，因此佛陀是无欲者、离欲者、弃舍欲者、唾离欲者、解脱欲者、断除欲者、遣除欲者，离贪、除贪、舍贪、唾贪、解脱贪、断除贪、遣除贪，无饥渴，寂灭，清凉，感受安乐，以立梵行之身而住。这就是“离欲者”。巴利

贪是林，嗔是林，痴是林，忿是林，恨是林……乃至一切不善的造作，都是林。佛陀、世尊已断除这些林，截断其根，如同截了顶的多罗树，不令存在，未来不再生起。因此佛陀是无林者、离林者、出林者，远离于林，彻底舍断林，从林中解脱，超越一切林——这就是“离林者”。所谓“龙”者：世尊不作恶，故为龙；不去，故为龙；不来，故为龙……如此，世尊不来，故为龙。这就是“离欲者、离林者、龙”。巴利

“以何因缘”，就是以什么因缘、什么原因、什么根源、什么条件——这就是“以何因缘”。“说妄语”指说、讲、宣称、言说妄语，也就是说不圣者之言。在此，有人被带到集会中，或大众中，或亲属中，或团体中，或王宫中，被当作证人而问：“喂，来，人！你知道什么，就说出来吧。”他不知而说“我知道”，知道而说“我不知道”；没见到而说“我见到”，见到而说“我没见到”。这样，为了自己，为了他人，或为了些许物质利益而故意说妄语，这就称为妄语。巴利

再者，妄语以三种方式构成：事先他想“我将说妄语”，正说时想“我正说妄语”，说后想“我已说了妄语”——妄语以此三种方式构成。又以四种方式构成：事先他想“我将说妄语”，正说时想“我正说妄语”，说后想“我已说了妄语”，并歪曲见解——妄语以此四种方式构成。乃至以五种……六种……七种……以八种方式构成：事先他想“我将说妄语”，正说时想“我正说妄语”，说后想“我已说了妄语”，并歪曲见解、歪曲容忍、歪曲喜好、歪曲想、歪曲状态——妄语以此八种方式构成。“以何因缘”会说、讲、宣称、言说妄语？这就是“以何因缘说妄语”。因此，宾耆耶长老说：巴利

贪是垢，嗔是垢，痴是垢，慢是垢，见是垢，烦恼是垢，一切恶行是垢，一切导向有的业是垢。巴利

所谓对苦的无知……（中略）……无明丛、愚痴、不善根，这称为痴。而垢与痴，在世尊佛陀那里已完全断除，连根截断，如截多罗树桩，归于无有，于未来不再生起。因此，佛陀是已断除垢与痴者——确已断除垢与痴。巴利

一种慢：心的高举。二种慢：自赞慢、贬他慢。三种慢：“我胜”之慢、“我等”之慢、“我劣”之慢。四种慢：因得利而生慢、因名声而生慢、因赞誉而生慢、因乐而生慢。五种慢：因“我得可意之色”而生慢、因“我得可意之声”……（中略）……“诸香”……“诸味”……因“我得可意之触”而生慢。六种慢：因眼具足而生慢、因耳具足……（中略）……因鼻具足、因舌具足、因身具足、因意具足而生慢。七种慢：慢、过慢、慢过慢、卑慢、下慢、我慢、邪慢。八种慢：因得利而生慢，因不得利而生卑慢；因名声而生慢，因无名声而生卑慢；因赞誉而生慢，因诽谤而生卑慢；因乐而生慢，因苦而生卑慢。九种慢：对胜者生起“我胜”之慢，对胜者生起“我等”之慢，对胜者生起“我劣”之慢；对等者生起“我胜”之慢，对等者生起“我等”之慢，对等者生起“我劣”之慢；对劣者生起“我胜”之慢，对劣者生起“我等”之慢，对劣者生起“我劣”之慢。十种慢：此处有人因出身、或因族姓、或因家系、或因容貌俊美、或因财富、或因学问、或因工巧、或因技艺、或因明处、或因博闻、或因辩才，乃至因其他种种事物而生慢。凡如此形态的慢、计量、计量的状态、心的抬高、高扬、如幢高举、自负、企求标榜——这便称为慢。巴利

那么，什么是虚伪？虚伪、虚伪行、虚伪性、轻蔑、轻蔑行——这便称为虚伪。佛陀、世尊的慢与虚伪已断除，根已截断，犹如截顶的棕榈树，不复存在，于未来永不生起。因此，佛陀称为弃慢舍伪者，即已舍弃慢与虚伪之人。巴利

此中，“现在，我要……”是文句的连结、文句的衔接、文句的圆满、字母的组合、措辞的流畅、词语的次第——这便是“现在，我要……”。所谓“我要……”，是指具足优美言辞——具足、完全具足、到达、完全到达、具有、完全具有、完备的言语、音声、辞句、宣称。我将宣说、开示、阐明、安立、揭示、分别、澄清、宣告——即：现在，我要宣说与优美相伴的言辞。于是，宾耆耶长老说出如下话语：巴利

这里，“黑暗”指贪欲之暗、嗔恚之暗、愚痴之暗、慢之暗、邪见之暗、烦恼之暗、恶行之暗。它造成盲目，带来无知，障碍智慧，伴随苦恼，不导向涅槃。他驱除、逐出、舍弃、摧毁、灭尽这些黑暗，令其不复存在。彼世尊……（中略）……依亲证而得施设；这便叫作佛。所谓“一切知智”……（中略）……如来因此具足普眼。所以，佛陀是黑暗的驱除者，也是具足普眼者。巴利

这里，“世间”有几种：一世间——即“有”世间。二世间——即“有”世间与“有”之因缘世间；或是成就的“有”世间与成就的“有”之因缘世间；或是衰败的“有”世间与衰败的“有”之因缘世间。三世间——即三种感受。四世间——即四种食。五世间——即五取蕴。六世间——即六种内处。七世间——即七种识住。八世间——即八种世间法。九世间——即九种众生居。十世间——即十种处。十二世间——即十二处。十八世间——即十八界。世尊已到达世间的终点，已抵达世间的尽头，已到达边际，已抵达边际……已到达涅槃，已抵达涅槃。他已度过梵行生活，修行已圆满……生死轮回于他已不复存在，不会再有后有。因此，他被称为已到达世间终点者。巴利

有两种“有”：业有与再生有（令再生的有）。什么是业有？福行、非福行、不动行，这称为业有。什么是再生有？令再生的色、受、想、行、识，这称为再生有。世尊已超越、度过、彻底越过了业有与再生有，因此，他是到达世间终点者，超越了一切有。巴利

有四种漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏。对于佛陀、世尊而言，这些漏已经断除，根已被彻底拔除，如同被截断树桩的多罗树，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是无漏者。他所有再生的苦——生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦忧恼苦……乃至灾难见之苦——皆已断除、根绝、平息、寂止，不能再产生，被智火焚烧殆尽。因此，佛陀是灭尽一切苦者。所以，他是无漏者，是灭尽一切苦者。巴利

有名为真实者，有名称相似者，有称号相似者，有与真实相似的名号称谓。毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍婆佛、拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛，这些佛陀世尊都具有相似的名称与相似的称号。世尊释迦牟尼也与那些佛陀世尊有相似的名称与相似的称号。因此，佛陀正是名符其实的真实者。巴利

我亲近、依止、侍奉、遍问、遍请教了彼世尊——梵天神啊，那位名为真实者，已为我所亲近。因此，长老宾耆耶说：巴利

这被称为“鸟”。为何将鸟称作“再生者”？因为它两次出生——一次从母胎，一次从卵壳。以此因缘，鸟得名为“再生者”。正如一只再生者鸟，弃离了那片矮小、贫瘠、结果稀少、食物稀少、水源稀少的杂木丛，越过、超越、度脱之后，抵达、寻得另一片果实丰盛、食物丰盛、水源丰盛的大丛林、大森林，便在那片大丛林中安住。这便是：如同再生者鸟，离开那贫瘠的杂木丛，住进了果实丰盛的大森林。巴利

这是为了配合譬喻。婆和利婆罗门，以及他那些其他的老师们，相对于佛陀、世尊而言，曾是一些所见寡少、所见微小、所见稀少、所见低劣、所见粗陋、所见狭隘的人。我舍弃、彻底舍弃、越过、超越、度越、彻底度越了那种所见寡少、所见微小、所见稀少、所见低劣、所见粗陋、所见狭隘的认知之后，抵达、寻得、获得了佛陀、世尊——那位拥有无量之见、最上之见、最胜之见、殊胜之见、首要之见、最高之见、最妙之见的人，那位无与伦比、与无与伦比者等同、无可比拟、无可匹配、无人能及、超越诸天神的天、人中的公牛、人中的狮子、人中的龙象、人中的良骏、人中的英杰、人中的负重者、拥有十力的人。犹如一只天鹅，能抵达、寻得、获得一片大湖——无论是末那娑湖、阿耨达池，还是那深不可测、水量无边的海洋、汪洋，同样地，我抵达了佛陀、世尊——那位深不可测、威严无限、智慧流布、法眼开启、善能剖解法义、获得四无碍解、成就四无所畏、心意纯粹清净、独自洁白洞明、宣说不二之法、如此坚定者、如此自称者、不狭小、伟大、深邃、不可测量、难以穷尽、拥有无数珍宝、如海洋一般、具备六支舍心、无与伦比、广大、无量的人。我抵达了如此伟大的宣说者、道路的教导者——那如同山中之王须弥山，如同鸟中之王金翅鸟，如同兽中之王狮子，如同水界之王的海洋——这样一位导师、最胜的征服者、伟大的仙人。就这样，我舍弃了那寡少的所见，如同天鹅趋赴大海一般，抵达了那广大的海洋。因此，宾耆耶长老这样说：巴利

所谓“huraṃ gotamasāsanā”，是指：在乔达摩教法之外、于其外、在其前、于其先——亦即，在佛陀的教法、胜者的教法、如来的教法、阿拉汉的教法之外。巴利

如是，世尊以出家之义为独一，以无伴之义为独一，以断除渴爱之义为独一，以彻底离贪为独一，以彻底离嗔为独一，以彻底离痴为独一，以彻底离烦恼为独一，以行于唯一道路为独一，以证得无上正自觉为独一。巴利

世尊如何以出家之义为独一？世尊正当年轻，发黑如墨，具足青春，在人生的初始阶段，不顾父母不愿、泪流满面、哭泣哀叹，他斩断了整个亲属之网，斩断了家庭生活的障碍，斩断了儿女妻室的障碍，斩断了亲属的障碍，斩断了朋友同僚的障碍，剃除须发，披上袈裟，从在家生活出家而成为无家者，达至无所有，独自游行、安住、动止、生活、维持。世尊便是这样以出家之义为独一。巴利

世尊如何以无伴之义为独一？如此出家之后，他独居于森林、旷野、边远的坐卧处，那些地方少音声、无喧闹，远离人迹，适合独处禅修。他行时独行，立时独住，坐时独坐，卧时独卧；独自入村乞食，独自前去，独自返回，独自坐于隐处，独自经行；他独自游行、独自安住、独自行持、独自运转。世尊便是这样以无伴之义为独一。巴利

世尊如何以断除渴爱而为独一者？他如是独一、无伴，不放逸、热忱、精勤而住，于尼连禅河畔、菩提树下，行大精勤，摧破魔罗与魔军、黑魔那木支及放逸眷属，完全舍断、驱除、灭尽那布满渴爱之网、蔓生执著的渴爱，令其归于无有。巴利

世尊即是这样，以舍断贪爱之义而成为独一者。巴利

为何世尊是“彻底离贪者”而为独一者？因贪已舍断，故为“彻底离贪者”而为独一者；因嗔已舍断，故为“彻底离嗔者”而为独一者；因痴已舍断，故为“彻底离痴者”而为独一者；因烦恼已舍断，故为“彻底离烦恼者”而为独一者。巴利

为何世尊是“已行一道者”而为独一者？所谓一道，即是四念处……（中略）……八支圣道。巴利

为何说世尊独自证悟无上正自觉而称为“独一”呢？“菩提”，是指于四道中生起的智、慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、观与正见。世尊以此菩提智，觉悟“一切行无常”，觉悟“一切行是苦”，觉悟“一切法无我”……乃至觉悟“凡是生起之法，皆是息灭之法”。再者，于一切所应觉悟、所应了知、所应通达、所应遍知、所应证得、所应触及、所应亲证的法，世尊皆以彼菩提智，一一觉悟、了知、通达、遍知、证得、触及、亲证。如是，世尊独自证悟无上正自觉，故称为“独一”。巴利

世尊已驱散、逐除、断舍、净除、根绝、令不再存在的，是贪欲的黑暗、嗔恚的黑暗、愚痴的黑暗、邪见的黑暗、烦恼的黑暗、恶行的黑暗——这些能造成盲昧、造成无眼、造成无知、令智慧摧灭、属于恼害一方、不导向涅槃的东西。世尊安坐于灵鹫山的庙堂石板上——所谓“坐”，正是这般安坐。巴利

世尊以这样的方式安坐……或者，世尊因止息了一切繁务而安坐——他度过了安居，修行已圆满……于他而言，生死流转已尽，不再有后有。世尊便是如此安坐——作为独自驱散黑暗者而端坐。巴利

他是光辉者、具智者、智者、具慧者、觉悟者、知者、明察者、大慧者。他是发光者、照明者、辉耀者、点灯者、灯火者、闪耀者、放光者——这位光辉者，正是那发光者。巴利

乔达摩是广慧、以智为慧，以慧为旗帜、以慧为幢相、以慧为尊胜，他善于抉择、善于细察、善于审察、善于周遍观察诸法，安住于明彻之境，常行于此、多行于此、重于此、倾于此、向于此、趣于此，心意专注于此、以此为首。巴利

同样地，乔达摩是深广慧者，具足智与慧，以慧为旌旗、以慧为标识、以慧为增上。他善于审择、善于深察、善于洞观、善于遍察诸法，安住于明澈之境，常行于此，多行于此，以此为尊，倾心于此，趋向于此，趣入于此，心意决意于此，以此为最上——乔达摩正是这样的深广慧者。巴利

“广博”意指大地。世尊具足如同大地那般广博、开阔、深广的智慧。“慧”即智慧，亦即了知一切、……（中略）……不痴、择法、正见。世尊获得、圆满、成就、具足此慧，因此被称为“佛陀、善慧者”——也就是乔达摩，那广慧者。因此，宾耆耶长老说：巴利

这位世尊，是自生者、无师者，于过去从未听闻的法中，亲自证悟真理，于其中获得一切知智，于诸力而得自在。他宣说、开示、安立、揭示、分析、阐明、显示了那初善、中善、后善，有义理、有文句、完全圆满、完全清净的梵行，即四念处……（中略）……圣八支道、涅槃以及导向涅槃之道——他为我教导了这样的法。巴利

[解释] 所谓“现见的”，即是不待时节的、邀人来见的、导向内的、为诸智者各自证知的——如是名为“现见的”。又，若有人于现法中修习圣八支道，则于道的无间、等无间之后，即能获得其果、体验其果、证得其果，如此亦名“现见的”。所谓“即时的”，如同世人布施财物后，并非即刻得果，而须等待时节；然此法不如是。若有人于现法中修习圣八支道，则于道的无间、等无间之后，即能获得其果、体验其果、证得其果，无须等待来世或他方世界，如是即为“即时的”——因此是“现见的、即时的”。巴利

“渴爱”：即对色的渴爱……（中略）……对法的渴爱。“渴爱灭尽”：即渴爱的灭尽、贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽、趣的灭尽、生的灭尽、结生的灭尽、有的灭尽、轮回的灭尽、流转的灭尽。“灾厄”是指烦恼、蕴以及诸行。灾厄的断除、灾厄的止息、灾厄的舍离、灾厄的寂止，即是不死、涅槃。因此，称为“渴爱灭尽的无灾厄”。巴利

“如此”（ti）一词指向涅槃。所谓“如此”，是说无有譬喻，无有类比，无有相似，无有对照；不可得，不可见，不可获。不论何处、何所、何境，或内、或外、或内外之际，皆无有譬喻。因此，宾耆耶长老说：巴利

“如此”（ti）意为：你为何离开了佛陀？离去、远离、分隔？——你为何离开了他？巴利

“如此”的意思是：哪怕只是一瞬间、一刹那、一须臾、一弹指，乃至极短暂的时分。“如此”是婆和利这样以名字称呼他的孙子。巴利

“如此”是说：乔达摩具足深广之慧，具足智与慧，以慧为旗帜，以慧为幢幡，以慧为最上；他多审察、多深观、多洞察、多彻明诸法，安住显耀，以此为行持，以此为常习，以此为重心，倾注于此，斜向于此，沉入于此，心系于此，以此为尊——即乔达摩具足深广之慧。巴利

“bhūri”是指大地。世尊具足如同大地般的智慧——广博而开阔。“medhā”是指智慧。这智慧即是了知……（中略）……无痴、择法、正见。世尊于此慧、此智，与之契合、完全契合，与之会遇、完全会遇，与之俱起、完全俱起，具足圆满，因此佛陀被称为“具足妙慧者”。也即是说，那位婆罗门这样说道：巴利

这指的是彼世尊……（中略）……于彼成就一切知智，于诸力中得自在。这指的是：开端善好、中段善好……（中略）……他宣说、开示、施设、安立、开显、分别、令明了、令彰显了涅槃与导向涅槃的修行道。这就是“他教导了你法”。巴利

“现见的”是指：现见性、无时性、来见性、导向性、各自应由智者亲证的。这是“现见的”含义。又，于现法修习八支圣道者，于彼道无间、相续地证得果、体会果、获得果——这亦是“现见的”含义。“无时的”是指：如人布施有时限的财物，不能立即获得回报，需待时节；但此法并非如此。于现法修习八支圣道者，于彼道无间、相续地证得果、体会果、获得果，不待来世，不依他界。这便称为“无时的”。这就是“现见的、无时的”。巴利

“无灾患的”即指无有灾患。“渴爱”，即是对色的渴爱……乃至对法的渴爱。“渴爱灭尽”是指：渴爱灭尽、贪灭尽、嗔灭尽、痴灭尽、趣灭尽、生灭尽、结生灭尽、有灭尽、轮回灭尽、流转灭尽。“灾患”，是指烦恼、诸蕴与诸行。灾患的断除、灾患的止息、灾患的舍离、灾患的寂灭，即不死、涅槃。这便是“渴爱灭尽、无灾患的”。巴利

这即是涅槃。于它，没有譬喻，没有比拟，没有相似之物，没有映照之物；它不可得，不可见，不可获致。无论在何处、在任何地方、在任何境域，无论在内、在外，或既不在内也不在外——对于它，任何地方都找不到譬喻。因此，那位婆罗门这样说——巴利

即便只是一个刹那、一个片刻、一点时间、一瞬，乃至一须臾——纵使如此短暂。出于恭敬，他以“舅父”称呼他。巴利

乔达摩啊，您是具广大慧者，具足智与慧者，以慧为旌旗者，以慧为顶峰者，以慧为至上者，常行探寻者，常行审察者，常行深察者，常行遍察诸法者；您安住于殊胜境界，以此为习性，以此为常行，以此为深重，倾向于此，趋入于此，朝向于此，心专注于此，以此为至上——乔达摩啊，您是具广大慧者。巴利

所谓“广”，是指大地。世尊便拥有如大地般广大、宽广的智慧。所谓“慧”，是指智慧——那种了知……（中略）……不痴、择法和正见。世尊即以此慧、以此智而得契合、完全契合，趣入、完全趣入，具足、完全具足，圆满成就。因此，佛陀被称为极具智慧者——乔达摩，具足广大智慧。所以，宾耆耶尊者说：巴利

彼世尊是自生者、无师者，于前所未闻之法，亲自证悟真理，并于其中获得一切知，于诸力亦得自在。他宣说了初善、中善、后善，有义有文，完全圆满、清净的梵行——即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、涅槃以及导向涅槃的行道。他为我开示、演说、确立、建立、揭示、分析、阐明、说明了法。巴利

“现见的”：法即是现见的、无时的、来见的、导向的、智者各自证知的，这便是现见的。又另一种说法：若有人于现前法中修习圣八支道，其道无间、等无间即能得果、体会果、证得果，如此也是现见的。“无时的”：如同人们给出有期限的钱财，不能即刻获得，须等待时日；然而此法并非如此。若有人于现前法中修习圣八支道，其道无间、等无间即能得果、体会果、证得果，不待他生，不待他世，这便是无时的——如是即现见的、无时的。巴利

“渴爱”，即是对色的渴爱……乃至对法的渴爱。“渴爱灭尽”即渴爱的灭尽、贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽、趣的灭尽、生的灭尽、结生的灭尽、有的灭尽、轮回的灭尽、流转的灭尽。“灾厄”，指的是烦恼、蕴与诸行。灾厄的断除、灾厄的止息、灾厄的寂灭，即是不死、即是涅槃——这便是无灾厄的渴爱灭尽。巴利

“对于他，没有任何譬喻可加安立，这是就涅槃而言。譬喻无可得，比拟无可得，相似无可得，等同无可得——不存在，不可有，遍寻不得。无论在何处、于何物、在何方，无论内、外或内外之间：对他而言，确然一切处皆无譬喻。因此，宾耆耶长老说：巴利

正如有眼之人在光耀处见诸色相——能见、能观、能注视、能审谛、能细察；我心亦复如是，以此心眼见佛世尊——见之、观之、注视之、审谛之、细察之。巴利

修习此佛随念而不远离——我作是念；未曾远离——我作是念、我如是知。我如是了知，如是明解，如是识别，如是通达，如是彻悟——正因此，我谓之为不远离。故宾耆耶长老说：巴利

其中，“信”是指对世尊生起的信、信解、信赖、净信、信心、信根与信力。“喜”是指对世尊生起的喜、喜悦、欢喜、欣喜、踊跃、欢笑、微笑、满足、悦乐、欣快与心的欢喜。“意”是指对世尊生起的心、意、意所、心脏、净白心、意处、意根、识、识蕴，以及由此生起的意识界。“念”是指对世尊生起的念、随念与正念——即信、喜、意、念这四种法。巴利

这四种法不离开、不离去、不舍弃、不毁坏乔达摩的教法、佛陀的教法、胜者的教法、如来的教法、阿拉汉的教法——它们不脱离乔达摩的教法。巴利

……他朝向东方而行，朝向西方而行，朝向南方而行，朝向北方而行——他行进，他前往，他迈步，他前进。……他具足广博的智慧、宏大的智慧、锐利的智慧、深厚的智慧、易发的智慧、敏捷的智慧、洞穿的智慧。“地”被称为广博。世尊即具足那如大地般广博、开阔的智慧——“那位无论向何方而行都保持广大智慧的人”。巴利

那位依止佛陀的人，便朝着佛陀所在的方向倾心、倾向、俯首、归向、心注于此、以此为尊。“我正是如此地朝着他所去的方向而倾心。”因此，宾耆耶长老说：巴利

所谓“老”，即衰老、年迈、高龄，已至人生迟暮，已达老年。所谓“体力衰弱”，即力气衰微、力量薄弱、气力不足——“我已老了，体力衰微，力量薄弱。”巴利

意思是：所谓“心”，即是意、意根……乃至相应所生的意识界。所谓“意”，即与佛陀相应、相接、相连者——“婆罗门，我的心确实与此相应”。因此，长老宾耆耶说：巴利

意思是：陷在欲泥、欲沼、欲烦恼、欲钩、欲热恼、欲障中，躺卧、睡卧、停卧、安住、偏住——即是躺在泥中。受渴爱所动而颤抖，受邪见所动而颤抖，受烦恼所动而颤抖，受修行所动而颤抖，受果报所动而颤抖，受意恶行所动而颤抖；因染着为贪所动而颤抖，因嗔恚为嗔所动而颤抖，因愚痴为痴所动而颤抖，因被慢系缚为慢所动而颤抖，因执取为邪见所动而颤抖，因被掉举引向散乱而颤抖，因未达决定被疑所动而颤抖，因被随眠所强固而颤抖；因得而颤抖，因不得而颤抖，因名誉而颤抖，因无誉而颤抖，因赞叹而颤抖，因讥毁而颤抖，因乐而颤抖，因苦而颤抖；因生而颤抖，因老而颤抖，因病而颤抖，因死而颤抖，因愁、悲、苦、忧、恼而颤抖；因地狱苦而颤抖，因畜生道苦而颤抖，因饿鬼道苦而颤抖，因人道苦……因投胎所生之苦而颤抖，因住胎所生之苦而颤抖，因出胎所生之苦而颤抖，因出生后所系缚之苦而颤抖，因出生后身不由己之苦而颤抖，因自业之苦而颤抖，因他业之苦而颤抖，因行苦而颤抖，因变坏苦而颤抖；因眼疾之苦而颤抖，因耳疾之苦而颤抖，因鼻疾之苦而颤抖，因舌疾之苦而颤抖，因身疾之苦而颤抖，因头疾之苦而颤抖，因耳病之苦而颤抖，因口疾之苦而颤抖，因牙疾之苦而颤抖，因唇疾之苦而颤抖；因咳嗽、哮喘、鼻塞、发热、衰老、腹痛、昏厥、痢疾、绞痛、霍乱、麻风、痈疽、白斑、痨病、癫痫、癣疥、瘙痒、疥疮、疮疤、风疹、血胆病、糖尿病、痔疮、疖子、瘘管、因胆汁失调所起的疾病、因痰失调所起的疾病、因风失调所起的疾病、因三合失调所起的疾病、因季节变化所生的疾病、因起居不当所生的疾病、因突遭折磨所起的疾病、因业报所生的疾病；因寒冷、酷热、饥饿、渴乏、大便、小便、蚊虻风日蛇蝎等触之苦；因母死之苦而颤抖，因父死之苦而颤抖，因子死之苦而颤抖，因女死之苦而颤抖，因亲族之丧的苦而颤抖，因财富之丧的苦而颤抖，因疾病之丧的苦而颤抖，因戒之坏的苦而颤抖，因见之坏的苦而颤抖——如此而颤抖、颤动、战栗、剧战栗——即是躺在泥中而颤抖不已。巴利

“那时”是词语的连接、词语的接合、词语的圆满、音节的组合、文句的通畅、字词的次第——这就是“那时”。而“看见了”意思是：见到、看到、观察、通达。彼世尊，是自生者、无师者……乃至以现证而施设为“佛陀”——这就是“那时我见到了正觉者”。巴利

“已渡暴流”是指：世尊渡过了欲暴流，渡过了有暴流，渡过了见暴流，渡过了无明暴流，渡过了整个轮回之途——已渡过、已越过、已度脱、已超越、已完全超越、已彻底越过。他梵行已住，修行已圆满……不再有生老死的轮回。这便是“已渡暴流”。“无漏”是指：四种漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏。这些漏在佛陀世尊这里已被断除，连根拔起，犹如截断棕榈树顶，归于无有，于未来不再生起。因此佛陀是“无漏者”。合而言之，即是“已渡暴流的无漏者”。因此，宾耆耶长老说：巴利

正如婆迦梨长老，具足信心，敬重信心，以信为先导，以信为胜解，以信为上首，证得阿拉汉果；正如跋陀罗浮陀长老，具足信心，敬重信心，以信为先导，以信为胜解，以信为上首，证得阿拉汉果；正如阿罗毗乔达摩长老，具足信心，敬重信心，以信为先导，以信为胜解，以信为上首，证得阿拉汉果——正如婆迦梨、跋陀罗浮陀、阿罗毗乔达摩这些依信而成就的解脱者。巴利

同样地，你也要倾注信心，全然倾注，彻底倾注，坚定信解，深心确立：对于“一切行无常”，你要倾注信心，全然倾注，彻底倾注，坚定信解，深心确立；对于“一切行是苦”……对于“一切法无我”……对于“凡是集起之法，皆是灭尽之法”，你要倾注信心，全然倾注，彻底倾注，坚定信解，深心确立。就是如此，你也同样地倾注信心吧。巴利

所谓“死王的领地”，指的是烦恼、五蕴与诸行。所谓“死王领地的彼岸”，乃是不死的涅槃——即一切行的寂止、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃。“你将到达彼岸”，宾耆耶，意思是：你将到达死王领域的彼岸，你将证得它，你将触证它，你将亲自体证它。世尊因此这么说——巴利

对此，我愈发净信、愈发相信、愈发确信、愈发决意；对于“诸行无常”，我愈发净信、愈发相信、愈发确信、愈发决意；对于“诸行是苦”，我愈发净信……对于“诸法无我”，我愈发净信……对于“凡生起之法，皆是灭尽之法”，我愈发净信、愈发相信、愈发确信、愈发决意——如是，我愈发净信。巴利

“牟那”指的是智……超越了执着之网的智者，称为牟尼。“听闻了牟尼的话语”意思是：听闻了你的话语、言说、教导、教诫、训示，学习之后，领受之后，审察之后——如此听闻了牟尼的话。巴利

“覆盖”有五种：渴爱覆盖、邪见覆盖、烦恼覆盖、恶行覆盖、无明覆盖。这些覆盖，于佛陀、世尊已然敞开、已被破除、已被去除、已被断除、已被根绝、已平息、已止息，不能再生，已被智慧之火焚烧殆尽。因此，佛陀是“敞开覆盖者”。彼世尊……（中略）……获得“佛陀”的称号，即敞开覆盖者、正自觉者。巴利

“桩”者，贪是桩，嗔是桩，痴是桩，忿是桩，恨……（中略）……一切不善行都是桩。这些桩，于佛陀、世尊已断除，连根截断，如同截顶的多罗树，归于无有，未来永不再生。因此，佛陀是“无桩者”。巴利

有三种具辩才者：教法具辩才者、问难具辩才者、证得具辩才者。什么是教法具辩才者？世间有一类人，善巧通达佛陀的教法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。他依此教法而生起辩才，这就是教法具辩才者。巴利

什么是问难具辩才者？世间有一类人，善于问难，于义理、法理、特征、原因、可能与否之事皆能通晓。他依此问难而生起辩才，这就是问难具辩才者。巴利

什么是证得具辩才者？世间有一类人，证得了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通。彼已了知义理，已了知法，已了知词句。因其了知义理，义理便显现；因其了知法，法便显现；因其了知词句，词句便显现。在这三种了知上的了知，即是辩才无碍解。世尊亲证了这辩才无碍解，拥有它、具足它、抵达它、圆满抵达它、受持它、圆满受持它、完全具备它。因此，佛陀是“具辩才者”。若一人既无教法、无问难、亦无证得，又能辩说什么呢？以此譬喻说明具辩才者。因此，宾耆耶长老说：巴利

有三种天神：共识天神、化生天神、清净天神。哪些是共识天神？国王、王子与王后，这些称为共识天神。哪些是化生天神？四大王天、三十三天……乃至梵众天，以及更在其上的诸天神，这些称为化生天神。哪些是清净天神？如来、如来的弟子——诸漏已尽的阿拉汉，以及独觉正自觉者，这些称为清净天神。世尊以证智了知共识天神为殊胜之天，以证智了知化生天神为殊胜之天，以证智了知清净天神为殊胜之天——如此知悉、衡量、决定、明辨、令其显著之后，故称“于殊胜诸天神以证知”。巴利

世尊对于自身与他人那些令成为殊胜诸天神的法，已觉知、了知、触及、通达。什么是自身中令成为殊胜诸天神的法呢？即：正行道、随顺行道、不违逆行道、如义行道、法随法行道、于戒中圆满行持、于诸根中善护其门、于饮食中知量、精勤觉醒、具足正念正知、四念处……（中略）……圣八支道。这些便称为自身中令成为殊胜诸天神的法。巴利

什么是对他人令成为殊胜诸天神的法呢？正行道……（中略）……圣八支道。这些称为对他人令成为殊胜诸天神的法。如此，世尊对于自身与他人那些令成为殊胜诸天神的法，已觉知、了知、触及、通达——他通达了一切法的上下高下。巴利

世尊是《彼岸道品》诸问之终结者，为其画上边际、设立界限、划定范围；是萨毗耶诸问之终结者，为其画上边际、设立界限、划定范围；是帝释诸问……善生天诸问……比丘诸问……比丘尼诸问……近事男诸问……近事女诸问……国王诸问……刹帝利诸问……婆罗门诸问……吠舍诸问……首陀罗诸问……天众诸问……梵天诸问之终结者，为其画上边际、设立界限、划定范围。因此，他被称为“诸问之终结者”。世尊是商队的领袖。正如商队领袖引领商队，度脱旷野之险难，度脱盗贼之险难，度脱猛兽之险难，度脱饥馑之险难，度脱无水之险难，令其度越、登岸、成就、抵达安稳之地；同样地，世尊作为商队领袖，引领有情众生度脱旷野之险难，度脱生之旷野，度脱老之旷野……病之旷野……死之旷野……愁、悲、苦、忧、恼之旷野，度脱贪欲之旷野，度脱嗔恚之旷野……愚痴之旷野……慢之旷野……邪见之旷野……烦恼之旷野……恶行之旷野；度越贪欲之丛林，度越嗔恚之丛林，度越愚痴之丛林……邪见之丛林……烦恼之丛林……恶行之丛林，令其安稳到达，达至不死之涅槃。如是，世尊是商队领袖。巴利

又或者，世尊是引导者、教诫者、劝化者、安立者、令省察者、观察者、令澄清者，如是，世尊乃是商队领袖。再者，对于未曾生起的道路，他是令生起者；对于未曾产生的道路，他是令产生者；对于未曾宣说的道路，他是宣说者；他是知路者、识路者、善巧于路者。如今，弟子们作为随路而行者，后来也得以具足安住；如此，世尊亦是商队领袖。因此，他是“诸问终结者、导师”。巴利

“不被带走”，是指不死之涅槃。也就是：一切行的寂止，一切依的舍离，渴爱的灭尽，离染，灭，涅槃。涅槃不为贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、暴、慢、过慢、骄逸、放逸，不为任何烦恼、任何恶行、任何炽燃、任何漏、任何垢秽、任何热恼、任何不善的造作所带走；涅槃是恒常、稳固、永住、不变异之法——因此称为“不被带走”。巴利

“不被扰动”，是指不死之涅槃。也就是：一切行的寂止……（中略）……灭、涅槃。于涅槃中，不见有生起，不见有灭去，亦不见有任何变异。涅槃是恒常、稳固、永住、不变异之法——因此称为“不被带走、不被扰动”。巴利

“比喻”是对涅槃而言。它无可比喻，无可比拟，无相似者，无对应者，不存于世、了不可得。“无论于何处”——无论是在内、在外，或是内外之间，于任何处所、任何事物中——对于它，没有任何比喻可于任何地方寻得。巴利

“必定”（ti）一词，是确定之说，无疑之说，无犹豫之说，无踌躇之说，不纠缠之说，确指之说，无误之说，无失之说，是决定性的言语，意即“必定”。譬如说“我必定会去”，即是：我将到达、我将证得、我将触及、我将体证——所以我必定会去。“必定”：对于涅槃，无有疑惑，无有困惑，无有纠结，无有犹豫；这些不存在、不可得、已被断除、彻底根除、已平息、已寂止、不可能再生起、已被智火焚烧。因此，宾耆耶长老说：“我必定会去，对此我无有疑惑。”巴利

“你应如此看待我”——意思是：你应如此了知我。“我心倾向涅槃、趣向涅槃、趋向涅槃、决意于涅槃”——你应如此铭记：我心已决意。因此，宾耆耶长老说了下面的话：巴利