彼岸道品分别·6. 优波湿婆学童所问之分别

意思是：我既无第二个人可作依怙，亦无第二法可作依怙；若依止某人、依止某法，我便能渡过、超出、越过、超越、度脱那广大的欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流——此即所谓“能者”。世尊从释迦族出家，故名能者。又或，因其富裕、财丰、资财充足，故称能者。其所具之财富即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念住财……乃至涅槃财。依此种种财宝，他富裕、财丰、资财充足，故名能者。又，他能干、有力、练达、足智多谋，勇敢、英勇、勇猛，无畏、无惧、不惊慌、不退却，已断除怖畏恐惧、息灭毛发竖立，因此叫做能者——我独自一人，便能渡过那广大的瀑流。巴利

“ti”在此是词句的连接……是亲切的称呼……是那位婆罗门的名字……是表达的方式，即——这是尊者优波湿婆所说。巴利

意思是：我不依止于人，也不依止于法。我没有力量，没有能力，无力、无能渡过、越过、超越、度脱那巨大的欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流——没有依止，我便无法渡过。巴利

所缘、依处、依止、亲近依止，请你说出来，请宣说、阐明、施设、确立、开显、分别、解说清楚、彰显出来。所谓“一切眼”，即是指一切知智。世尊已具备、完全具备，已到达、完全到达，已拥有、完全拥有，已具足那一切知智。巴利

——“依止此人，或依止此法，我便能渡越、超过、克服、超越那巨大的欲流、有流、见流、无明流。依止于此，我能渡越此流。”因此，那位婆罗门如是说道：巴利

这位婆罗门虽原本就证得无所有处定，却不知依止之处，心想：“这是我的依止处。”于是世尊为他开示依止之处，以及更上的出离之道。具念者入无所有处定后，从定中出，以无常随观照该处所生的心法与心所法：以苦观照、以病观照、以疮观照、以箭观照、以祸观照、以疾观照、以敌观照、以毁坏观照、以灾患观照、以怖畏观照、以危险观照、以动摇观照、以易碎观照、以不恒久观照、以无护观照、以无依观照、以无皈观照、以非皈依处观照、以空虚观照、以虚无观照、以空观照、以无我随观照、以过患观照、以变异法观照、以无实观照、以苦根观照、以有观照、以无有观照、以有漏观照、以有为观照、以魔饵观照、以生法观照、以老法观照、以病法观照、以死法观照、以愁悲苦忧恼法观照、以集法观照、以灭法观照、以味观照、以过患观照、以出离观照——他即以这些方式如实观照、审察、审视、谛察、伺察。巴利

那种念、随念、忆念……（中略）……正念，即称为“念”。以此念为具备、为具足者，即称为“具念者”。因此说：于无所有，以正念观察。巴利

此处“ti”为世尊呼那位婆罗门之名。“ti”是表示尊敬之语……这是已现证的施设，亦即“世尊”。因此说：“优波湿婆啊！”世尊。巴利

“nti”意为“没有任何东西”，即无所有处定。为何“没有任何东西”即是无所有处定？因为正念而入识无边处定，出定后，令彼识消失、隐没、灭没，而观察“没有任何东西”。以此因缘，称无所有处定。你应当依止、近依、取此为所缘，渡越、超渡、越过、消越、超越欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。是故，“以无所有，渡越瀑流。”巴利

“kāme”指两种欲——事欲与烦恼欲。……这些称为事欲；……这些称为烦恼欲。遍知事欲之后，即应断除、舍离、驱除、灭尽、令归于无而舍离烦恼欲。是故，“舍断诸欲”。“kathaṃkathā”指戏论，即疑惑：对苦的疑惑……心的僵硬、心的扰乱。已远离、离去、全离、出离、脱出、解脱、离系于疑惑，以无界限之心而住——这也称为“远离诸论”；或已远离、离去、全离、出离、脱出、解脱、离系于三十二种畜生论，以无界限之心而住——这也称为“远离诸论”。因此，“舍断诸欲，远离诸论。”巴利

所谓“渴爱”：即色爱……乃至法爱。“夜”是指夜晚。“昼”是指白天。日夜应当彻见、遍观、观察、审视、辨视、彻底省察渴爱灭尽、贪灭尽、嗔灭尽、痴灭尽、趣灭尽、生起灭尽、结生灭尽、有灭尽、轮回灭尽、流转灭尽。是故世尊这样说：巴利

此中，“一切”“所有的”“以一切方式”“无余”“无残余”“遍尽”，乃是关于一切的统摄之语。“欲”的略说有两种：欲事物与烦恼欲……这些称为欲事物……这些称为烦恼欲。于一切欲中离染者，即是于一切欲中，由镇伏而离染、已离染、已舍染、已吐弃染、已解脱染、已断除染、已遍舍染者——于一切欲中离染者。巴利

此处，“icca”为连声词……“āyasmā”是爱语、敬语……“upasīvo”是那位婆罗门的名字……是称呼之语——此即说为“这位尊者优波湿婆”。巴利

这里，“想解脱”是指七种想等至。在这些想等至中，无所有处等至的解脱是最上、最胜、最妙、第一、顶尖的。于那最上、最胜、最妙、第一、顶尖之中，他以决意解脱而决意于彼、专志于彼、唯志于彼、行于彼、勤于彼、重于彼、趋赴于彼、趣向于彼、归向于彼、以彼为志、以彼为导——他正是如此决意于最上的想解脱。巴利

这是疑惑之问、犹豫之问、两难之问、不定之问——“是这样吗？不是这样吗？是什么样？怎么样呢？”——他会停留在那里吗？“停留在那里”指在无所有处定。“不随从、不离去、不灭去、不消失、不败亡……”或者，“不贪染、不嗔怒、不迷惑、不被烦恼所染”——他会那样不随从而停留在那里吗？因此那位婆罗门问道：巴利

“一切”一词，是指以一切方式、一切种类，无余无遗地完全竭尽之义。概而言之，欲有两种：事欲与烦恼欲……这些称为事欲……这些称为烦恼欲。“于一切欲上离欲者”……意即通过破除烦恼之欲，依镇伏而舍弃欲——于一切欲上，彼为离欲者。巴利

世尊以名字称呼那位婆罗门时，所用的“世尊”一语，是表示尊重的称谓之词……是由亲证所施设的，也就是所谓“世尊”。“优波湿婆啊！”世尊这样说。巴利

什么是“依止无所有，舍断其他”？即舍弃、放下、抛舍、超越、越过、渡过下六等至后，依止、依附、亲近、全然亲近、执取、胜解无所有处定——这便是“依止无所有，舍断其他”。巴利

“想解脱”指的是七种想等至。在这些想等至中，无所有处定的想解脱最为殊胜、最胜、最上、最首、最尊、最妙。对这些最殊胜、最胜、最上、最首、最尊、最妙的，他以胜解心胜解、于彼胜解、于此胜解……以此为归趣者——即“于想解脱中最上胜解”。巴利

“他会安住彼处”，意指可安住六万大劫。“彼处”即无所有处。“不追随”，谓不随行、不消失、不没去、不衰减、不衰退；或者说，不贪着、不瞋恚、不痴迷、不染污——他即安住彼处而不追随。以此，世尊说：巴利

若他安住彼处达六万劫，住于无所有处而不追随——即不消失、不离去、不灭没、不衰退；或者说不染着、不瞋恚、不痴迷、不受污染——倘若他安住彼处而不追随。巴利

纵经漫长年岁：许多年、许多百年、许多千年、许多百千年、许多劫、许多百劫、许多千劫、许多百千劫。“具一切眼”即所谓一切知智……如来以此而成为具一切眼者——纵经漫长年岁，他亦是具一切眼者。巴利

就在彼处，他证得清凉，成为恒常、坚固、永恒、不变异之法，如同常见所执，永远安住；或者，他的识离去、断灭、消亡、坏灭、不复存在，而再生结生识在欲界、色界或无色界生起——这是就入无所有处定者而言，询问常见与断见。又或者，就在彼处般无余涅槃；或他的识离去后，结生识又在欲界、色界或无色界生起——这是就生于无所有处者而言，询问般涅槃与结生。对于那样的、如此性质的、如此安住、如此种类、与其相应的、生于无所有处者——“他就在彼处由清凉而解脱，那样的识会离去吗？”因此那位婆罗门说：巴利

“火焰”即火焰的光焰。“风”指东风、西风、北风、南风，有尘的风、无尘的风，冷风、热风，微风、强风，乃至毗蓝婆风、翼风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风等。“被风的力量吹动”指被推动、吹起、驱赶、驱散、吹离、吹散——犹如火焰被风所吹。“优波湿婆”是世尊称呼那位婆罗门的名字。“世尊”是表示尊敬的称谓……（中略）……是由亲证而施设的名称，即所谓“世尊”——这即是“世尊（对）优波湿婆（说）”。巴利

“走向终极”即趣向究竟、使达到究竟、达到究竟，熄灭、寂静、彻底止息。他不可入于概念，不可入于名称，不可入于计数，不可入于施设——不能说“他去了东方，去了西方，去了北方，去了南方，去了上方，去了下方，去了横向，去了中间的方向”。因为没有那个因、那个缘、那个理由，能令他入于任何概念。这便是“走向终极，消逝，不入概念”。巴利

“如是”是譬喻的阐明。“牟尼”即所谓智……超越了执着之网的那位牟尼。那位牟尼，原本在先前就已从色身解脱。他超越了彼分断与镇伏断，已被断除。那位牟尼依此状态，获得了四种圣道。因获得了四种圣道，他彻底了知名身与色身。因彻底了知名身与色身，他从名身和色身解脱、脱离、彻底脱离，通过究竟的无执取解脱。如此，牟尼从名身中解脱。巴利

他将于无余涅槃界中入般涅槃。于无余涅槃界中入般涅槃后，他不入于概念，不入于名称，不入于计数，不入于施设——不称为“刹帝利”、“婆罗门”、“吠舍”、“首陀罗”、“在家人”、“出家人”、“天人”、“人类”、“有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、“非想非非想者”。他没有那样的因、没有那样的缘、没有那样的理由，能让他进入任何概念。达于终极，消逝，不入于概念。因此，世尊这样说：巴利

他是常、坚固、永恒、不变异的法，如恒常论者所执的那样如实安住呢？——还是依恒常论，他是无病的？巴利

“请为我解说吧”——意思是：我请问，我请求，我恳求，我祈请明示。“牟尼”是指智慧……（中略）……那超越了缠缚之网的牟尼。“请善为解答”——意思是：请开示，请宣说，请阐明，请确立，请揭示，请分别，请详解，请昭示。也就是：“牟尼啊，恳请您为我善为解答。”巴利

“因为此法确实已被您了知”——意思是：确实，此法已被您了知、衡量、判定、明辨、觉了。因此，那位婆罗门说：巴利

对于入灭者、于无余涅槃界般涅槃者而言，色的衡量已不复存在，受的衡量已不复存在，想的衡量已不复存在，行的衡量已不复存在，识的衡量已不复存在。这些都不存在、不被察知、不可获得，已被断除、已根绝、已止息、已寂灭，不可能再生起，被智火焚烧殆尽——对于入灭者，衡量已不复存在。世尊正是以此名号称呼那位婆罗门。这是一种表示尊崇的称呼……“由证智所安立”，也就是世尊——“优波湿婆啊！”世尊这样唤道。巴利

那些会令他被称为“有贪者”“有嗔者”“有痴者”“被缠缚者”“执取者”“散乱者”“未达决定者”“具强烦恼者”的贪欲、嗔恚、愚痴、慢、邪见、掉举、疑、随眠——这些行作都已断除。由于这些行作已断，便不再有任何让他被说成是“地狱众生”“畜生”“饿鬼”“人”“天”“有色者”“无色者”“有想者”“无想者”“非想非非想者”的因、缘或理由。没有任何因由可用来叙说他、议论他、解释他、称呼他——那可用以描述他的内涵，于他之中了不可得。巴利

于一切法、一切蕴、一切处、一切界、一切趣、一切生、一切结生、一切有、一切轮回、一切流转，皆已拔除、彻底拔除，举起、彻底举起，连根拔除、彻底连根拔除，断除、根绝、止息、寂灭，不复更生，被智火焚尽——于一切法，已得彻底根除。巴利

所谓“论道”，即指烦恼、诸蕴及诸行造作。他的诸论、诸论道、增语、增语道、训词、训词道、施设、施设道，皆已拔除、彻底拔除，举起、彻底举起，连根拔除、彻底连根拔除，断除、根绝、止息、寂灭，不复更生，被智火焚尽——一切论道，皆得彻底根除。是故，世尊如是说。巴利

随着偈颂结束，那些与婆罗门同来的人……合掌恭敬而坐，说道：“世尊是我的老师，我是您的弟子。”巴利

“它们存在”：意为有、可得、可被证知。“世间”：指恶趣世间……（中略）……处所世间。“牟尼”：指那些被称作牟尼的邪命外道、离系外道、结发外道和苦行者。（诸天神认为世间有牟尼，但他们并非真正的牟尼。）“世间有牟尼”：意指世间确实有牟尼。“即”：此为词的连音……“尊者”：此为爱语……“难陀”：这是那位婆罗门的名字……一种尊称——即“尊者难陀”。巴利

“人们”：指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家众与出家众，诸天神与人。“说”：他们讲述、言说、阐明、表达。“怎么说”：这是疑惑之问、犹豫之问、两难之问、不定之问——例如：“是这样吗？不是这样吗？到底是什么？又是怎么回事？”——人们如此说着，那究竟是怎样说的？巴利

“他们说”：他们依入八定之智或五神通之智，将一位成就、具足、证得、达到、拥有、具备这些的牟尼，说成是“达到的、具足的、证得的、成就的、拥有的、具备的”——如此讲述、言说、阐明、表达，他们指称那位“入于智的牟尼”。巴利

“Munīdha nanda kusalā vadanti”（难陀啊，智者在此称[彼]为牟尼）。所谓“善巧者”，是指那些精通蕴、界、处、缘起、念处、正勤、神足、根、力、觉支、道、果、涅槃的人。对于那个以见清净或闻清净、以八等至智或五神通智、以邪智、以所见或所闻而具足、完全具足、达到、完全达到、获得、完全获得、成就的人，他们不称、不说、不讲、不显示、不称呼此人为牟尼——[因此]“难陀啊，智者在此称[彼]为牟尼”。巴利

“摧破魔军、无恼、无求而行者，我说彼等即是牟尼。”所谓“军”即是魔军：身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军，忿、怨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、暴、慢、过慢、憍、放逸，一切烦恼、一切恶行、一切焦恼、一切烧恼、一切苦恼、一切不善行，皆是魔军。世尊确是这样说的。巴利

由于依四圣道，一切魔军与一切敌对性烦恼已被战胜、击败、粉碎、溃散、令其退却，故称“摧魔”。贪是恼害，嗔是恼害，痴是恼害，忿是恼害，恨是恼害……（中略）……一切不善行皆是恼害。若有人将这些恼害断除、根除、平息、寂止，令其不能再生，以慧火焚尽，他们便名为“无恼害”。所谓“欲望”，即是渴爱。那种贪、染贪……（中略）……无明、贪、不善根。若有人将此欲望、渴爱断除、根除、平息、寂止，令其不能再生，以慧火焚尽，他们便名为“无欲望”，即是诸阿拉汉、漏尽者。这些已摧魔、无恼害、无欲望的人，他们行于世间、住于世间、运转、存续、生存、度日，我在世间称他们为牟尼。我宣说、教导、施设、建立、开显、解析、阐明、显示——“摧魔、无恼害、无欲望，他们行于世间，我称他们为牟尼。”是故世尊如是说——巴利

“无论哪些”：这是一个表示全部、所有方面、完全、无余、无缺、摄尽一切的词。“沙门”：指无论哪些从此之外出家、成为遍游行者的人。“婆罗门”：指无论哪些自称有德者的人。……这是句子的连接……“具寿”：这是亲切的称呼……“难陀”：那是那位婆罗门的名字……这是称呼语。因此称为：“具寿难陀”。巴利

他们宣称、宣说、讲述、表明、表示：依“戒”而有清净、洁净、极清净、解脱、解脱、完全解脱；依“禁制”而有清净、洁净、极清净、解脱、解脱、完全解脱；依“戒与禁制”亦有清净、洁净、极清净、解脱、解脱、完全解脱——他们这样说清净。巴利

“是这样吗？不是这样吗？是什么？怎么样？”——这样的话，是疑惑之问、犹豫之问、模棱两可之问、多方探问之问。“那些人”是指持有某种见解的人。“世尊”一词是表示尊敬的称呼……是对已实现者所施设的名号，即指佛陀。“基于自身的见解、自身的忍、自身的喜好、自身的执持”；“防护、预备、护卫、守护、保持、约束”；“过着那样的生活、安住、行动、维持、呵护、延续、度日”——世尊啊，那些处处防护、如此生活的人们，会是如何呢？巴利

他们超越了生、老、死，跃过、越过、跨过、克服了、超脱了。“尊者”一词，是亲切的称呼，是尊敬的称呼，是怀有恭敬与礼让的称呼——尊者啊，他们超越了生与老。巴利

“我问您”——是我在请问您，是我在请求您，是我在恳请您，“请为我讲说”，我这样问您。……“世尊”一词，是对已证得者所施设的名号，即指佛陀。“请为我解说”——是说请告诉我，请宣示，请阐明，请施设，请确立，请揭示，请分别，请使之浅显易懂，请开示明白——世尊，我问您，请为我解说此事。因此，那位婆罗门说了如下的话：巴利

“任何所有”——这是对“全部、一切、一切方式、无余、无遗、穷尽”这些说法的总括。“凡任何”是指那些在此（教法）之外出家、成为游行者的人们。“沙门”是指那些在此之外出家、成为游行者的人们。“婆罗门”是指那些自称“尊佑”者。“任何沙门与婆罗门”——“难陀！”——世尊以名字称呼那位婆罗门，这是表示尊敬的称呼……“亲自证知的施设”，即是所谓的“世尊”。——“难陀尊者！”巴利

“sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ。”他们宣称、讲说、言说、指出、表明：以戒而有清净、纯净、遍净、解脱、离缚、极解脱；以行而有清净……宣称；他们也宣称以戒与行而有清净、纯净、遍净、解脱、离缚、极解脱；讲说、指出、表明、宣称。——这便是“他们也依戒行而说清净”。巴利

“即使”：指词语的连接、牵连、完足，字母的组合，文句的通畅，词语的次第。“他们”：指持有邪见者。“在彼处”：于自己的见解、于自己的认可、于自己的喜好、于自己的信念。“在那里得到克制”指被抑制、被准备、被守护、被保护、被防护、被约束。“他们行”指行走、居住、活动、运作、维持、进行、度过——即使他们在那里过着克制的生活。巴利

“我说，他们未渡越生与老死”：意谓他们未能超越、未能胜过、未能度过、未能克服、未能跨越生与老死；未能从生与老死中出离、脱出、超脱、克服、跨越；他们在生与老死之中流转，在轮回的轨道之中流转；他们被生所跟随，被老所追逐，被病所制伏，被死所打击，无庇护、无藏身处、无皈依，成为无皈依者。这就是我所宣说、所教示、所演说、所安立、所开显、所分析、所详明、所阐扬的——我说：“他们未渡越生与老。”因此，世尊这样说——巴利

“任何这些沙门与婆罗门”：所谓‘任何’，是表示以一切方式、完全地、毫无剩余、彻底穷尽的语句。‘沙门’是指那些在此教法之外出家、成为游行者的人。‘婆罗门’是指那些自称‘尊者’的人——这即是‘任何这些沙门与婆罗门’。‘尊者难陀如此说’：‘iccā’为词语的连接……（中略）……这即是‘尊者难陀如此说’。巴利

“diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.” 这句意为：他们宣称、讲述、言说、展示、表明：仅凭所见便能获得清净、净洁、全然清净、解脱、自由、彻底的自由；他们也宣称、讲述、言说、展示、表明：仅凭所闻便能获得清净……（中略）……他们也宣称、讲述、言说、展示、表明：凭所见与所闻便能获得清净、净洁、全然清净、解脱、自由、彻底的自由。——这即是“他们宣称，凭借所见与所闻也能获得清净”。巴利

“若你说他们是未渡暴流的牟尼”——“他们”，是指那些持邪见者。所谓牟尼，即指那智……（中略）……超越了缠缚之网的人，便是牟尼。对于那些未能渡过、未能越过、未能完全越过、未能超越欲的暴流、有的暴流、见的暴流、无明的暴流，仍在生老死中流转、仍在轮回道上轮转，为生所随逐、为老所驱迫、为病所摧伏、为死所击溃，没有庇护、没有救护、没有皈依、处于无依无怙之地的人，你这样宣说、教导、施设、确立、揭示、分析、阐明、显示——你说那些牟尼未渡暴流。巴利

那么，在这包含诸天神、魔罗、梵天的世间，在这包含沙门、婆罗门、诸天神与人的众生之中，究竟有谁超越了、度脱了、胜过了、完全跨越了生与老？“尊者”一词是爱语、敬语，是表示恭敬与顺从的称呼——那么，究竟是谁在天与人世间，超越了生与老呢，尊者？巴利

我请问您，我恳请您，我祈请于您，我令您生起净信。这是表示恭敬的称呼……（中略）……证得的施设，即所谓“世尊”。请说，请开示，请教导，请宣说，请确立，请开显，请分析，请阐明，请宣说——我问您，世尊，请为我开示此事。因此，那位婆罗门说道：巴利

难陀，我并非说一切沙门与婆罗门，皆被生与老所覆盖、遮蔽、包裹、封锁、隐藏、掩埋。有一些沙门与婆罗门，已断除生、老、死，将其连根拔起，如截顶棕榈树般不复存在，于未来不再生起——我如此宣说、如此教导、如此确立、如此开显、如此分析、如此阐明、如此揭示。难陀，我并非说一切沙门与婆罗门，皆被生与老所覆盖。巴利

那些已舍离一切“见清净”的人，正是将这“见清净”舍离、弃除、断尽、驱散、灭尽、令归于无。那些已舍离一切“闻清净”的人……那些已舍离一切“觉清净”的人，那些已舍离一切“见闻觉清净”的人，那些已舍离一切“戒清净”的人，那些已舍离一切“禁清净”的人，那些已舍离一切“戒禁清净”的人，正是将这一切舍离、弃除、断尽、驱散、灭尽、令归于无。他们即于此地，舍离了一切所见、所闻、所觉，以及戒与禁。巴利

“遍知渴爱而无漏，我说彼等已度暴流”：渴爱：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。他以三种遍知遍知渴爱——知遍知、度遍知、断遍知。什么是知遍知？他如实了知渴爱：“这是色渴爱，这是声渴爱，这是香渴爱，这是味渴爱，这是触渴爱，这是法渴爱。”如此了知、如此看见，即是知遍知。巴利

什么是审度遍知？如此了知之后，他从无常、苦、病、痈……以及出离的角度，审察渴爱——这就是审度遍知。巴利

什么是断遍知？如此审察之后，他断除渴爱、驱散它、彻底灭尽它、令它归于无。这正如世尊所说：“诸比丘，对于渴爱的欲贪，你们应当断除它。如此，那渴爱便被断除，连根拔起，如截断树桩的多罗树一般，归于无，未来不再生起。”这就是断遍知。以这三种遍知，遍知渴爱。漏有四种：欲漏、有漏、见漏、无明漏。那些断除了这些漏，将它们连根拔起，如截断树桩的多罗树一般，归于无，未来不再生起的人，称为无漏者、阿拉汉、漏尽者——遍知渴爱，成为无漏者。巴利

他们遍知渴爱，成为无漏者，渡过了欲暴流，渡过了有暴流，渡过了见暴流，渡过了无明暴流，渡过了整个轮回的路径；他们已渡过、已出离、已解脱、已超越、已完全超越、已彻底度过。我如此宣说、如此教导、如此开示、如此施设、如此建立、如此揭示、如此分析、如此解说、如此阐明——遍知渴爱、成为无漏的这些人，我宣说他们是“已渡暴流者”。因此世尊这样说：巴利

所谓“此”，即是您的话语、言说、教导、教示、教诫、训示，我对此欢喜、欣喜、悦意、随喜、欲求、接受、希冀、渴望、爱乐。为何称世尊为“大圣”？他寻求、探求、遍求广大的戒蕴……（中略）……为何称“人雄牛”？“大圣”——我如是欢喜大圣之语。巴利

所谓‘善说’，即是善宣说、善开示、善教导、善晓谕、善安立、善揭示、善分别、善显明、善阐明。所谓“upadhi”，指烦恼、诸蕴、诸行。舍弃依着、寂灭依着、放下依着、平息依着，便是不死、涅槃——乔达摩善说了这无依着。巴利

所有那些通过所见而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所闻而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所觉知而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所见、所闻、所觉知而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过戒而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过仪式而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过戒和仪式而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无——也就是说，在此，无论是所见、所闻、所觉知，还是戒与仪式，把这一切全然舍弃。巴利

渴爱，即对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对所触的渴爱、对法的渴爱。渴爱——以三种遍知而遍知：所知遍知、审察遍知、断除遍知。什么是所知遍知？他了知渴爱：“这是对色的渴爱，这是对声的渴爱，这是对香的渴爱，这是对味的渴爱，这是对所触的渴爱，这是对法的渴爱。”如此了知、如此看见，这便是所知遍知。巴利

什么是度遍知？这样了知之后，他对渴爱进行审察：从无常的角度、从苦的角度、从疾病的角度、从疮疖的角度、从箭刺的角度、从不幸的角度、从重病的角度、从异己的角度、从破灭的角度、从灾祸的角度、从横难的角度、从怖畏的角度、从迫逼的角度、从动摇的角度、从崩坏的角度、从非久住的角度、从无救护的角度、从无庇护的角度、从无皈依的角度、从非皈依处的角度、从空虚的角度、从空洞的角度、从空无的角度、从无我的角度、从过患的角度、从变易法的角度、从非实质的角度、从苦根的角度、从杀戮者的角度、从非有的角度、从有漏的角度、从有为的角度、从魔饵的角度、从生法的角度、从老法的角度、从病法的角度、从死法的角度、从愁悲苦忧恼法的角度、从杂染法的角度、从集起、灭去、味著、过患、出离的角度来进行审察——这就是度遍知。巴利

什么是断遍知？如此审察后，他断除渴爱，驱除、荡尽，灭尽无余，令归于无有——这便是断遍知。巴利

渴爱——依此三种遍知而得遍知。漏——有四种漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏。若这四种漏已被断除，其根已截断，如截断的多罗树桩，归于无有，于未来际永不复生，那么这些人便称为无漏者、阿拉汉、漏尽者。也就是说，那些在遍知渴爱后成为无漏者的人，我也这样说、这样宣称：他们已渡越欲暴流、已渡越有暴流、已渡越见暴流、已渡越无明暴流，已渡越整个轮回之流，已超越、已出离、已度越、已完全越度、已究竟度脱。对这些在遍知渴爱后成为无漏者的人，我也说：他们是渡暴流者。因此，那位婆罗门说——巴利

所谓“过去曾为我解说者”，即：“那位婆罗门婆和利，及其余诸师，各自宣说、开示、演说、安立、开显、分别、阐明、昭示其自所见、自所忍、自所好、自所执、自所意乐、自所意图——这些即是他们过去曾为我解说者。”所谓“如是”……此为连声……（中略）……此为逐词次第。所谓“尊者”是表示亲切的称呼……（中略）……“那位婆罗门的名字是……”，这是称谓——即“这位尊者黑玛咖”。巴利

所谓“在乔达摩教法之前”、“在乔达摩教法之外”、“在乔达摩教法之前”、“最先是乔达摩教法”、“佛陀的教法”、“胜利者的教法”、“如来的教法”、“阿拉汉的教法”——此即“在乔达摩的教法之前”。巴利

“请说渴爱的摧毁”——这里的“渴爱”，是对色的渴爱……乃至对法尘的渴爱。“渴爱的摧毁”即是渴爱的断除、舍弃、平息、彻底放弃与寂止，它就是不死的涅槃。“牟尼”意指智慧……乃至超越执着的罗网，他便是牟尼。因此，渴爱的摧毁即是牟尼的内涵。巴利

所谓“了知之后”，即：彻底了知、衡量、审察、通达并令其完全明见之后。亦即：彻底了知、衡量、审察、通达并清楚明见“一切行无常”；彻底了知、衡量、审察、通达并清楚明见“一切行是苦”……乃至“一切法无我”……乃至“凡是集起之法，皆是灭尽之法”。“具念者”有四种因缘：当修习身观念处时，他即名为具念……乃至名为“具念者”。“行持”即是行走、安住、移动、运作、护持、维持、生活——也就是说，了知之后，具足正念地如此行持度日。巴利

“毒”，即渴爱。那便是贪、染著……（中略）……贪求、贪欲，是不善根。以何义而称为毒？因其有毒，故为毒；因其广大，故为毒；因其扩散，故为毒；因其不平等，故为毒；因其执著，故为毒；因其摄取，故为毒；因其欺诳，故为毒；因其为毒根，故为毒；因其结毒果，故为毒；因其受用是毒，故为毒。再者，那渴爱于色、声、香、味、触、家族、群体、住处、利得、名声、称赞、乐、衣、食、住处、病者所需医药资具、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见所闻所觉所识之法中扩散、遍布，故而为毒。于苦界、人界、天界、蕴界、界界、处界之中，此即是毒。对此世间之毒，具念者应能度越、超越、渡越、超度、超脱，故说“度世间毒”。因此那位婆罗门说——巴利

世间中，何者是可爱相、可意相？眼在世间是可爱相、可意相，耳在世间……（中略）……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱相、可意相；色在世间是可爱相、可意相，声在世间……香在世间……味在世间……触在世间……法在世间是可爱相、可意相；眼识在世间是可爱相、可意相，耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱相、可意相；眼触在世间……耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱相、可意相；眼触所生受在世间是可爱相、可意相，耳触所生受……鼻触所生受……舌触所生受……身触所生受……意触所生受在世间是可爱相、可意相；色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可爱相、可意相；色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可爱相、可意相；色渴爱在世间……声渴爱在世间……香渴爱在世间……味渴爱在世间……触渴爱在世间……法渴爱在世间是可爱相、可意相；色寻在世间……声寻在世间……香寻在世间……味寻在世间……触寻在世间……法寻在世间是可爱相、可意相；色伺在世间是可爱相、可意相，声伺在世间……香伺在世间……味伺在世间……触伺在世间……法伺在世间是可爱相、可意相。黑玛咖，这些即是可爱相。巴利

“欲贪”指对诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲爱、欲热恼、欲昏迷、欲执着、欲瀑流、欲轭、欲取、欲欲盖。“遣除欲贪”就是舍断欲贪、寂灭欲贪、放舍欲贪、平息欲贪，也就是不死、涅槃——此即“遣除欲贪”。巴利

“涅槃境界是庇护处、洞窟处、皈依处、无畏处。‘不死’即是常、恒、永恒、不变易法——此即无死的涅槃境界。”因此，世尊这样说：巴利

“不死的涅槃”：所谓涅槃，即是一切行的寂止、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离欲、息灭、涅槃。“了知之后”：即是已遍知、已了达、已衡量、已决断、已洞悉、已令其分明。了知“诸行无常”之后，同样地了达、衡量、决断、洞悉、令其分明。了知“诸行是苦”之后……了知“诸法无我”之后……乃至了知“任何集起之法，皆是灭尽之法”之后，同样地了达、衡量、决断、洞悉、令其分明。“那些有念者”：指的是阿拉汉、灭尽烦恼者。他们由于四种原因而被称为有念者——因修习身至念处……（中略）……故称为有念者。如此了知，他们便是有念者。巴利

“已见法者”：指法已被见、被知、被衡量、被决断、被洞悉、被清晰照见的人。“诸行无常”是已见之法……（中略）……“任何集起之法，皆是灭尽之法”是已见、已知、已被衡量、已被决断、已被洞悉、已被清晰照见之法。“于现见法中寂止”：由于贪的熄灭而寂止，由于嗔的熄灭而寂止，由于痴的熄灭而寂止，由于忿怒……（中略）……怨恨……及一切不善行的寂静、平静、止息、熄灭、消尽、离去、平息，而成为寂静、安详、寂止、熄灭、安歇——因此是“于现见法中寂止”。巴利

“寂静者”：由于止息了贪染，将其熄灭，而成为寂静者……乃至……止息了嗔、痴、忿怒……乃至……对于一切不善行，令其寂止、平静、止息、熄灭、消尽、离去、安歇，而成为寂静、安详、寂止、熄灭、安歇——因此是“寂静者”。“他们”：即阿拉汉、灭尽烦恼者。“恒常”：指一切时、一切时间、恒久之时，持续、连续不断、无有间断、前后相续、如水流般相续，无论是在食前、食后，初夜、中夜、后夜，黑半月或白半月，雨季、冬季、夏季，乃至生命的早期、中期、后期——这些“寂静者”恒常都是如此。巴利

“世间中的贪染”：“贪染”即指渴爱。凡那种贪着、染着……（中略）……贪求、贪婪，即是不善根。何以称为“贪染”？因为它如藤蔓般散布、扩展、蔓延于……“世间”指恶趣世间……（中略）……十二处世间。“他们已渡越它”：对于世间中名为“贪染”的渴爱，以及世间中的贪染，他们已渡过、越出、脱离、跨越、完全超越、度过——所以他们“已渡越世间中的贪染”。因此，世尊说：巴利

此偈颂结束时……“尊者，世尊是我的导师，我是弟子。”巴利

因为诸欲不住于他、不与他共住、不居于他、不遍住于他——这就是“诸欲不住于他”。其中“ti”是词语连接……（中略）……也是词句次第，即“iccā”。“具寿”是亲切、尊重之语……（中略）……“都提耶”是那位婆罗门的名字……称呼语，即“具寿都提耶如是说”。巴利

因为渴爱在他那里已不存在、已无有、已不可发现、已不可获得，已被智火烧尽——这便是“渴爱在他那里不存在”。巴利

“疑惑”——已渡过、已超越、已完全超越、已越过、已完全越过、已超脱——这便是“已渡过疑惑”。巴利

他问道：“他的解脱是怎样的？是何形态？是何品类？以何为譬喻？”——他这样问解脱：“他的解脱是怎样的？”于是那位婆罗门说：巴利

“yasmiṃ”：指那位阿拉汉、烦恼灭尽者。“kāmā”：概要而言，有两种欲——事物之欲与烦恼之欲……这些称为事物之欲……这些称为烦恼之欲。“诸欲不于彼处住”的意思是：它们于彼处不住、不共住、不停留、不潜伏——因此说‘诸欲不于彼处住’。巴利

“todeyyāti bhagavā”：世尊以名字称呼那位婆罗门。“bhagavā”一词是表敬意的同义语……是亲证的施设名，即“世尊”——“都提耶啊”，世尊如是说。巴利

意思是：对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对触的渴爱、对法的渴爱。这是指阿拉汉——漏尽者。于他而言，渴爱已不存在、不可得、不被发现，已被舍断、彻底根除、平息、完全止息、不再生起，已被智火烧尽——这就是于渴爱不复存在。巴利

疑惑，即称为犹豫：对苦的怀疑……乃至心的僵硬、心的扰乱。这便是那位阿拉汉、漏尽者。他已渡越了疑惑，已出离、已超越、已度过、已完全度过、已彻底克服——这便是：已渡越疑惑的人。巴利

对他来说，再无其他解脱。他依此解脱而得度，不必再依其他解脱而解脱。以那解脱所应作的，皆已作——因此，他再无其他解脱可求。是故世尊如是说：巴利

他是这般无有渴爱者，还是说，对于色，他怀有希冀、喜悦、想要、渴望、企求、热盼？对于声……对于香……对于味……对于触……对于家族……对于群体……对于住处……对于利得……对于名声……对于称赞……对于乐受……对于衣服……对于钵食……对于坐卧处……对于病者所需的病缘药资具……对于欲界……对于色界……对于无色界……对于欲有……对于色有……对于无色有……对于想有……对于无想有……对于非想非非想有……对于一蕴有……对于四蕴有……对于五蕴有……对于过去、未来、现在……对于所见、所闻、所觉、所识的一切法，他是否怀有希冀、喜悦、想要、渴望、企求、热盼？——他是这般无有期待者，还是怀着期待者？巴利

他是这样的智者、具慧者、聪明者、具识者、明辨者、大慧者呢？还是凭借八等至智、五神通智或邪智，来构造、生起、产生、引发、造作渴爱的构造或邪见的构造？——他是这样的具慧者，还是慧的构造者？巴利

“释迦啊”——世尊称为释迦。因从释迦族出家，故称释迦。又因他富裕、具大财、拥有财富，故也称释迦。他所拥有的这些财富即是：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。依凭这种种财富珍宝，他富裕、具大财、拥有财富，故也称释迦。再者，他能力具足、自在、善巧、勇猛、英勇、刚健、无畏、无惧、不惊、不退、已断除怖畏恐惧、远离毛发竖立，故也称释迦。“释迦啊，我要像这样去认知、了知、识别、通达、彻证牟尼——释迦啊，我如何能了知那牟尼？”巴利

“开示”，即我所请问、请求、祈请、劝请的。“为我解说吧”，即请您宣说、施设、建立、揭示、分别、开显、阐明。“普眼者”是对一切知智的称呼……如来因此称为普眼者——“普眼者，请为我解说此事。”因此，那位婆罗门这样说道：巴利

此人已离渴爱。他于色无有渴爱，无所希求；于声……香……乃至所见、所闻、所觉、所识知的法，亦不希求、不想要、不贪恋、不期待、不羡慕、不追索——他是无所期待者，而非有所期待者。巴利

经中说“智者”，指的是有智慧、具足慧、有觉慧、有智、有洞察、有明辨的人。经中说“不造作慧”，指的是他既不依八定之智，也不依五神通之智，亦不依邪智，去造作任何渴爱的构作，也不造作邪见的构作；他不生起、不令生起、不产生、不令再生——他虽具慧，却不造作慧。巴利

经中说“牟那”是指智慧……（中略）……他超越了执著的罗网，故得名牟尼。经中说“应知”，都提耶啊，你应当如此了知牟尼、辨知牟尼、通达牟尼、彻证牟尼——都提耶啊，这也是认知牟尼的一种方式。巴利

经中说“无所有物”：指贪的所有物、嗔的所有物、痴的所有物、慢的所有物、邪见的所有物、烦恼的所有物、恶行的所有物。若一位对这些所有物皆已舍断、已根除、已平息、已安止，不复生起，被智火焚烧殆尽，他便被称为“无所有物者”。经中说“欲”：总括而言，有两种欲——事物欲与烦恼欲……这些称为事物欲……这些称为烦恼欲。经中说“有”：有两种有——业有与结生再生有……这是结生再生有。巴利

随着偈颂的结束……（他说道：）‘世尊是我的老师，我是弟子。’巴利