KN 17 小义释·8. 赫玛咖学童所问之分别

所谓“过去曾为我解说者”，即：“那位婆罗门巴瓦利（Bāvarī），及其余诸师，各自宣说、开示、演说、安立、开显、分别、阐明、昭示其自所见、自所忍、自所好、自所执、自所意乐、自所意图——这些即是他们过去曾为我解说者。”所谓“如是”……此为连声……（中略）……此为逐词次第。所谓“尊者”是表示亲切的称呼……（中略）……“那位婆罗门的名字是……”，这是称谓——即“这位尊者赫玛咖”。

所谓“在乔达摩（Gotama）教法之前”、“在乔达摩教法之外”、“在乔达摩教法之前”、“最先是乔达摩教法”、“佛陀的教法”、“胜利者的教法”、“如来的教法”、“阿拉汉的教法”——此即“在乔达摩的教法之前”。

“据说曾有如此，据说将有如此”——这便是“曾如此、将如此”之语。

这一切，都仅是传闻而已：凭借这样那样的说法、师徒的相承、经典的汇集、以推理为因、以思辨为因、以种种寻思推度，以及依于见的审察与认可而说，并不是自己亲自证知，亦不是自身现证的法——凡此一切，皆是传闻。

这一切，都只是推理的滋长、寻思的滋长、意欲的滋长：欲寻思的滋长、嗔寻思的滋长、害寻思的滋长、亲族寻思的滋长、地域寻思的滋长、不死寻思的滋长、与悲悯他人相应的寻思的滋长、与利养、恭敬、名声相应的寻思的滋长、与不被轻慢相应的寻思的滋长——凡此种种，都只是推理的滋长。

我在那里不欢喜，不发现，未证得，未获得——我在那里不欢喜。因此，那位婆罗门说：

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“那些往昔曾为我记说者——”具寿赫玛咖这样说，

在乔达摩教法之外

“曾经如此”“将来如此”——这一切无非传说纷纭；

这一切都只是增长推论，我并不乐在其中。

“请世尊为我说法”——这里的“请说法”指的是：祈请您开示、宣说、阐明、揭示、分别解说，使之浅显明了的那初善、中善、后善，义理与文句具足、完全圆满清净的梵行；四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，以及涅槃与导向涅槃之道——请您为我开显此法。

“请说渴爱的摧毁”——这里的“渴爱”，是对色的渴爱……乃至对法尘的渴爱。“渴爱的摧毁”即是渴爱的断除、舍弃、平息、彻底放弃与寂止，它就是不死的涅槃。“牟尼”意指智慧……乃至超越执着的罗网，他便是牟尼。因此，渴爱的摧毁即是牟尼的内涵。

所谓“了知之后”，即：彻底了知、衡量、审察、通达并令其完全明见之后。亦即：彻底了知、衡量、审察、通达并清楚明见“一切行无常”；彻底了知、衡量、审察、通达并清楚明见“一切行是苦”……乃至“一切法无我”……乃至“凡是集起之法，皆是灭尽之法”。“具念者”有四种因缘：当修习身观念处时，他即名为具念……乃至名为“具念者”。“行持”即是行走、安住、移动、运作、护持、维持、生活——也就是说，了知之后，具足正念地如此行持度日。

“毒”，即渴爱。那便是贪、染著……（中略）……贪求、贪欲，是不善根。以何义而称为毒？因其有毒，故为毒；因其广大，故为毒；因其扩散，故为毒；因其不平等，故为毒；因其执著，故为毒；因其摄取，故为毒；因其欺诳，故为毒；因其为毒根，故为毒；因其结毒果，故为毒；因其受用是毒，故为毒。再者，那渴爱于色、声、香、味、触、家族、群体、住处、利得、名声、称赞、乐、衣、食、住处、病者所需医药资具、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见所闻所觉所识之法中扩散、遍布，故而为毒。于苦界、人界、天界、蕴界、界界、处界之中，此即是毒。对此世间之毒，具念者应能度越、超越、渡越、超度、超脱，故说“度世间毒”。因此那位婆罗门说——

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“智者，请您也为我说示那摧灭渴爱的法；

了知此已，具念而行，便能于世间度越贪着。”

“diṭṭha”指眼所见；“suta”指耳所闻；“muta”指鼻所嗅、舌所尝、身所触；“viññāta”指意所识知——这就是“于此所见、所闻、所觉、所识诸法中”。

世间中，何者是可爱相、可意相？眼在世间是可爱相、可意相，耳在世间……（中略）……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱相、可意相；色在世间是可爱相、可意相，声在世间……香在世间……味在世间……触在世间……法在世间是可爱相、可意相；眼识在世间是可爱相、可意相，耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱相、可意相；眼触在世间……耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱相、可意相；眼触所生受在世间是可爱相、可意相，耳触所生受……鼻触所生受……舌触所生受……身触所生受……意触所生受在世间是可爱相、可意相；色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可爱相、可意相；色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可爱相、可意相；色渴爱在世间……声渴爱在世间……香渴爱在世间……味渴爱在世间……触渴爱在世间……法渴爱在世间是可爱相、可意相；色寻在世间……声寻在世间……香寻在世间……味寻在世间……触寻在世间……法寻在世间是可爱相、可意相；色伺在世间是可爱相、可意相，声伺在世间……香伺在世间……味伺在世间……触伺在世间……法伺在世间是可爱相、可意相。赫玛咖，这些即是可爱相。

“欲贪”指对诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲渴爱、欲亲爱、欲热恼、欲昏迷、欲执着、欲瀑流、欲轭、欲取、欲欲盖。“遣除欲贪”就是舍断欲贪、寂灭欲贪、放舍欲贪、平息欲贪，也就是不死、涅槃——此即“遣除欲贪”。

“涅槃境界是庇护处、洞窟处、皈依处、无畏处。‘不死’即是常、恒、永恒、不变易法——此即无死的涅槃境界。”因此，世尊这样说：

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“于此，对于所见、所闻、所感、所知的可爱之相，赫玛咖啊，

驱散对他们的欲贪，那便是不死的涅槃境界。”

“不死的涅槃”：所谓涅槃，即是一切行的寂止、一切依着的彻底弃舍、渴爱的灭尽、离欲、息灭、涅槃。“了知之后”：即是已遍知、已了达、已衡量、已决断、已洞悉、已令其分明。了知“诸行无常”之后，同样地了达、衡量、决断、洞悉、令其分明。了知“诸行是苦”之后……了知“诸法无我”之后……乃至了知“任何集起之法，皆是灭尽之法”之后，同样地了达、衡量、决断、洞悉、令其分明。“那些有念者”：指的是阿拉汉、灭尽烦恼者。他们由于四种原因而被称为有念者——因修习身至念处……（中略）……故称为有念者。如此了知，他们便是有念者。

“已见法者”：指法已被见、被知、被衡量、被决断、被洞悉、被清晰照见的人。“诸行无常”是已见之法……（中略）……“任何集起之法，皆是灭尽之法”是已见、已知、已被衡量、已被决断、已被洞悉、已被清晰照见之法。“于现见法中寂止”：由于贪的熄灭而寂止，由于嗔的熄灭而寂止，由于痴的熄灭而寂止，由于忿怒……（中略）……怨恨……及一切不善行的寂静、平静、止息、熄灭、消尽、离去、平息，而成为寂静、安详、寂止、熄灭、安歇——因此是“于现见法中寂止”。

“寂静者”：由于止息了贪染，将其熄灭，而成为寂静者……乃至……止息了嗔、痴、忿怒……乃至……对于一切不善行，令其寂止、平静、止息、熄灭、消尽、离去、安歇，而成为寂静、安详、寂止、熄灭、安歇——因此是“寂静者”。“他们”：即阿拉汉、灭尽烦恼者。“恒常”：指一切时、一切时间、恒久之时，持续、连续不断、无有间断、前后相续、如水流般相续，无论是在食前、食后，初夜、中夜、后夜，黑半月或白半月，雨季、冬季、夏季，乃至生命的早期、中期、后期——这些“寂静者”恒常都是如此。

“世间中的贪染”：“贪染”即指渴爱。凡那种贪着、染着……（中略）……贪求、贪婪，即是不善根。何以称为“贪染”？因为它如藤蔓般散布、扩展、蔓延于……“世间”指恶趣世间……（中略）……十二处世间。“他们已渡越它”：对于世间中名为“贪染”的渴爱，以及世间中的贪染，他们已渡过、越出、脱离、跨越、完全超越、度过——所以他们“已渡越世间中的贪染”。因此，世尊说：

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“了知此义之后，那些具念者，于现法便已寂灭；

他们恒时寂静，已渡越世间的执着。”

此偈颂结束时……“尊者，世尊是我的导师，我是弟子。”

赫玛咖学童所问之释第八