小义释

兜德咖学童之问第五。显示巴利原文

“世间有牟尼，”具寿难陀说，“人们这样称说，那究竟是指什么？是把牟尼称为‘成就智慧者’，还是称为‘成就生命者’呢？”显示巴利原文

这是世尊住在摩揭陀的巴沙那咖支提时所说。他应十六位侍从婆罗门之请，凡有所问，便为解答。若人于一一问中，了知其义、了知其法，并依法随法修行，必定能到达老死的彼岸。这些法是能度到彼岸的，因此此法门名为「彼岸道」。显示巴利原文

所谓‘曾有’、‘将有’之说，显示巴利原文

354所谓“世界”，是指：地狱世界、畜生世界、鬼道、人间、天界、蕴世界、界世界、处世界、此世界、他世界、梵天世界、天神世界——这些称为世界。这世界被什么覆盖、笼罩、遮蔽、包裹、隐藏、掩覆？显示巴利原文

“ti”：地狱世界、畜生世界、鬼界、人界、天界、蕴世界、界世界、处世界、此世界、他世界、梵天世界、天界——这些称为“世界”。这世界被什么覆盖、覆蔽、遮蔽、闭塞、隐藏、掩盖、倒扣？即：“世界被什么所覆蔽？”显示巴利原文

“ti”：这是诸词之连接、诸词之结合、词之圆满、字母之组合、文句之连贯、语词之次第——这便是“icca”。“ti”：这是可爱之语、尊重之语、带有恭敬与敬重之称谓——这便是“āyasmā”。“ti”：对于那位婆罗门而言，其名、其号、其通称、其施设、其俗名、其名称、其命名、其名义、其言说、其文字、其表述——这便是“尊者阿基多”。显示巴利原文

“什么使世间不显现、不照耀、不发光、不辉耀，不被了知、不被明了？”——“究竟是什么使它不显现？”显示巴利原文

“ti”：什么是世间的染着、黏附、束缚与杂染？世间被什么所涂染、所遍染、所染污、所杂污、所垢染、所沾染、所混杂、所黏着、所黏缚、所缠缚？请说，请告知，请教导，请施设，请建立，请开显，请分别解说，请阐明，请显示——你说，什么是所染着？显示巴利原文

那么，世间的怖畏、大怖畏是什么？折磨、逼迫、祸患、灾祸又是什么？——它的大怖畏究竟为何？因此那位婆罗门说：显示巴利原文

它所谓的垢染是指什么？世间的大怖畏又是什么？显示巴利原文

“无明”是指：对苦的无知、对苦集的无知、对苦灭的无知、对导向苦灭之道的无知；对过去际的无知、对未来际的无知、对过去未来际的无知；对此缘性、依缘而生的诸法的无知。凡是这样无知、不见、不洞察、不觉悟、不正觉、不彻入、不总持、不深入、不正观、不省思、不省思的行为，暗昧、愚钝、不正知、迷蒙、混乱、极度迷惑——这就是无明，即无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠缚、无明闩、痴、不善根。显示巴利原文

地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、梵世间、天世间——这就称为“世间”。这个世间被这无明所遮蔽、所覆盖、所笼罩、所封闭、所隐覆、所覆藏，因此说：无明所覆盖的世间。显示巴利原文

世尊以名字称唤那位婆罗门。‘世尊’是最尊崇的称呼‥…‥他是亲证者的施设，即所谓世尊——“陀多迦，”世尊说。显示巴利原文

‘悭吝与放逸’。悭吝指的是五种悭吝：对住所的悭吝、对家族的悭吝、对利得的悭吝、对容貌的悭吝、对法的悭吝。凡此类悭吝、悭吝态度、悭吝性、悭惜、鄙吝、心的紧缩与执取状态——即称为悭吝。再者，对蕴的悭吝亦属悭吝，对界的悭吝亦属悭吝，对处的悭吝亦属悭吝，执取即名为悭吝。放逸应作如是说：于身恶行、语恶行、意恶行，或五种欲乐，心的放纵、放逸随转；于诸善法修习，不作恭敬而行、不作持续而行、不作坚定而行、退缩而行、舍弃志向、舍弃责任、不修习、不多修习、不多加修作、不决意、不专精——此即放逸。凡此类放逸、放逸态度、放逸性——即称为放逸。世间正是被此悭吝与此放逸所覆蔽，不照耀、不发光、不炽燃、不辉煌、不被知、不被了知——‘悭吝与放逸令它不得照耀’。显示巴利原文

“渴望”。所谓渴望，即是渴爱。即那种染著、贪染、随顺、随喜、欢喜、欢喜染、心的贪染、欲求、昏昧、执着、贪求、极贪求、系缚、泥沼、冲动、幻术、能生者、连接者、缝合者、罗网者、流动者、广布者、线缕、散开者、积聚者、伴侣、导向、生存之道、林、密林、亲昵、爱恋、期盼、连结、期望、期望性、期望的状态、对色的期望、对声的期望、对香的期望、对味的期望、对所触的期望、对利得的期望、对财富的期望、对儿子的期望、对生命的期望；乞求、遍乞求、极乞求、乞求的行为、乞求的状态、贪念、贪念的状态、贪念性、欲求的状态、希求善好的状态、非法的贪、不平等的贪、欲愿、欲愿性、希求、羡慕、遍希求、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭尽爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、瀑流、轭、系缚、取、障碍、盖、覆藏、结缚、随烦恼、随眠、缠缚、蔓藤、悭吝、苦根、苦之因、苦之发生、魔之陷阱、魔之钩、魔之食、魔之境、魔之居、魔之行境、魔之缚、渴爱之河、渴爱之网、渴爱之索、渴爱之海、贪求、贪、不善根——这就叫做渴望。世间的涂染、黏着、结缚、随烦恼：世间被这种渴望所染、遍染、涂染、染污、遍染污、涂抹、混杂、黏着、黏住、羁绊——我说、宣说、解说、立说、安立、开显、分别、阐明、讲说：‘世间的涂染就是渴望。’”显示巴利原文

‘苦’。苦即是生苦、老苦、病苦、死苦，愁、悲、苦、忧、恼，地狱界之苦，畜生界之苦，饿鬼界之苦，人间之苦，入胎为因之苦，住胎为因之苦，出胎为因之苦，出生后相续之苦，出生后为他所制之苦，自己施加之苦，他人施加之苦，行苦，坏苦，眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳病、口病、牙病，咳嗽、哮喘、鼻塞、热恼、发烧、腹痛、昏厥、痢疾、刺痛、霍乱、麻风、疮肿、白斑、肺痨、癫痫、癣、痒、疥、血胆汁病、糖尿病、痔、疹疱、痔漏，因胆汁所生之病、因痰所生之病、因风所生之病、因集合所生之病、季节变化所生之病、不适防护所生之病、外来损伤所生之病、业报所生之病，寒冷之苦、炎热之苦、饥饿之苦、口渴之苦、大便之苦、小便之苦，蚊、蝇、蛇、蝎、风热、爬虫所触之苦，母亲死亡之苦，父亲死亡之苦，兄弟死亡之苦，姐妹死亡之苦，儿子死亡之苦，女儿死亡之苦，亲族损失之苦，财富损失之苦，疾病损失之苦，戒损失之苦，见损失之苦。如是诸法，初起之时可知其集起，灭没之时可知其灭尽。业依止于果报，果报依止于业；名依止于色，色依止于名；随生而来，随老而去，被病所制伏，被死所击打，住于苦中，无保护、无庇护、无皈依、无所皈依——这就叫做苦。此苦即是世间之恐怖、大恐怖、压迫、冲击、灾祸、危难——‘于彼而言，苦是大恐怖’。因此世尊这样说：显示巴利原文

“瀑流”，意为：渴爱之流、邪见之流、烦恼之流、恶行之流、无明之流。“在一切处”，意为：于一切处所。“流淌”，意为：流、流入、运行、转起。从眼向色流淌、流入、运行、转起；从耳向声流淌……从鼻向香流淌……从舌向味流淌……从身向触流淌……从意向法流淌、流入、运行、转起。从眼向色爱流淌、流入、运行、转起；从耳向声爱流淌……从鼻向香爱流淌……从舌向味爱流淌……从身向触爱流淌……从意向法爱流淌、流入、运行、转起。——瀑流在一切处流淌。”显示巴利原文

“瀑流在一切处流淌”——这是词语的连接……这是词语的次第……此即是如是，尊者阿基多说。显示巴利原文

“请说瀑流的关闭吧。”意思是：请您宣说、告知、施设、安立、显露、分别、阐明、开示——瀑流的防护、障碍、守护、保护，也就是请说瀑流的关闭。”显示巴利原文

“用什么关闭瀑流？”意思是：用什么来关闭、断除瀑流，使它们不流淌、不流入、不运行、不转起？——即用什么来关闭瀑流？因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

所谓“诸流”，是指那些由我所宣说、开示、解说、教导、确立、揭示、分析、阐明、彰显的流，即：渴爱流、邪见流、烦恼流、恶行流、无明流。所谓“世间”，是指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。世尊以名称称呼那位婆罗门。显示巴利原文

“正念”，是指那念住、随念、忆念、忆持、守持、不漂散、不遗忘，即念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道——这称为念。“制止”，即遮止、阻止、防护、守护、保护。因此，念是对它们的制止。显示巴利原文

我所说的“诸流的防护”，即是我宣说、开示……乃至阐明、彰显：对诸流的遮止、阻止、防护、守护、保护。这就是我所说的诸流防护。显示巴利原文

智慧，是了知、遍知……拣择正法、正见，无有愚痴。以此智慧，这些瀑流便被堵住——以此智慧，这些瀑流被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到‘一切行无常’时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到‘一切行是苦’……‘一切行无我’……‘以无明为缘而有行’……‘以行为缘而有识’……‘以识为缘而有名色’……‘以名色为缘而有六入’……‘以六入为缘而有触’……‘以触为缘而有受’……‘以受为缘而有渴爱’……‘以渴爱为缘而有取’……‘以取为缘而有有’……‘以有为缘而有生’……‘以生为缘而有老死’，当他对此如实了知并亲见之时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到‘无明灭则行灭’……‘行灭则识灭’……‘识灭则名色灭’……‘名色灭则六入灭’……‘六入灭则触灭’……‘触灭则受灭’……‘受灭则渴爱灭’……‘渴爱灭则取灭’……‘取灭则有灭’……‘有灭则生灭’……‘生灭则老死灭’时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到‘这是苦’……‘这是苦的集起’……‘这是苦的灭尽’……‘这是通往苦灭的道路’时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到‘这些法是诸漏’……‘这是诸漏的集起’……‘这是诸漏的灭尽’……‘这是通往诸漏灭的道路’时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到‘这些法应当证知’……‘这些法应当遍知’……‘这些法应当断除’……‘这些法应当修习’……‘这些法应当亲证’时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到六种触处的集起、灭去、乐味、过患与出离时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到五取蕴的集起、灭去、乐味、过患与出离……四大种的集起、灭去、乐味、过患与出离……凡有集起性质者，一切皆有灭尽的本质，当他对此如实了知并亲见之时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。——这即是‘以此智慧，它们便被堵住’的含义。是故世尊如此说：显示巴利原文

这里所说的慧，即是：了知、彻知、审察、细察、择法、辨识、识别、明辨、聪慧、善巧、精明、洞彻、思虑、考察、广慧、利器、导引、内观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧光、慧耀、慧灯、慧宝、不愚痴、择法、正见。所说的念，即是：随念、……正念。这慧与念二者，便是尊者阿基多的意思。显示巴利原文

其中，‘名’是指四个无色蕴；‘色’是指四大种及由四大种所造之色。‘尊者’是爱语、敬语，是带有恭敬与尊重的称呼。因此，说‘名与色二者，尊者。’显示巴利原文

“我请问、我请求、我祈请、我期待。”——“既受请问、受请求、受祈请、受期待，请说、解说、开示、宣说、确立、揭示、分析、显了、阐明！为我所请问，请为我说。”显示巴利原文

世尊以名字称呼那位婆罗门时，所用的“世尊”一语，是表示尊重的称谓之词……是由亲证所施设的，也就是所谓“世尊”。“优波湿婆啊！”世尊这样说。显示巴利原文

“名”即四种无色蕴（受、想、行、识）。“色”即四大种及四大所造色。“无余”一词，意为以一切方式、一切方面毫无剩余、彻底穷尽。“灭尽”指灭去、平息、消失、止息。在那里，名与色无余灭尽。显示巴利原文

由入流道智灭除行作识，除了最多七番生死外，那些在无始轮回中原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由一来道智灭除行作识，除了两番生死外，于五有中原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由不来道智灭除行作识，除了一次投生——或于色界，或于无色界——那些原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由阿拉汉道智灭除行作识，所有原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。在无余涅槃界般涅槃的阿拉汉，随着最后识灭尽，慧、念及名色即在那里灭去、平息、消失、止息。因此，由识的灭，这一切便在那里灭尽。所以世尊这样说。显示巴利原文

所谓“已知法者”，即指阿拉汉、漏尽者。何以故阿拉汉、漏尽者被称为“已知法者”？他们于法已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨。对于“一切行无常”，他们已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨；对于“一切行是苦”……“一切法无我”……“以无明为缘而有诸行”……“任何集起之法，一切皆是灭尽之法”，他们皆已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨。再者，他们的蕴已被衡量，界已被衡量，处已被衡量，趣已被衡量，生已被衡量，结生已被衡量，有已被衡量，轮回已被衡量，流转已被衡量。他们立于蕴的尽头，立于界的尽头，立于处的尽头，立于趣的尽头，立于生的尽头，立于结生的尽头，立于有的尽头，立于轮回的尽头，立于流转的尽头，安住于最后之有，安住于最后之身，是为持最后身的阿拉汉。显示巴利原文

因此，阿拉汉、无漏者被称为“已知法者”。那么，为何称他们为“有学者”呢？因为他们正在修学，所以是“有学者”。他们在修学什么呢？他们在修学增上戒，修学增上心，修学增上慧。什么是增上戒学？在此，比丘具足戒行，安住于别解脱律仪的防护，正行具足，行处圆满，于微细的罪过中亦见怖畏，受持而修学诸学处。这些都是基础戒、大戒，是戒、是安立、是起始、是行持、是自制、是防护、是入口、是诸善法的先导——这就是增上戒学。显示巴利原文

什么是增上心学？在此，比丘远离感官欲乐……有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅……乃至成就第二禅……第三禅……第四禅而安住——这就是增上心学。显示巴利原文

什么是增上慧学？在此，比丘具足智慧，他具备了能洞察生灭的智慧，那是圣洁的、能透彻了知、正确导向灭苦的智慧。他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”……如实了知“这是苦的息灭”……如实了知“这是导向苦息灭之道”。他如实了知“这些是漏”……如实了知“这是漏的集起”……如实了知“这是漏的息灭”……如实了知“这是导向漏息灭之道”。这就是增上慧学。他们以作意而学、以了知而学、以照见而学、以使心安住而学、以信心胜解而学、以策励精进而学、以建立正念而学、以安定自心而学、以智慧了知而学，他们以确证应了知者而学、以遍知应遍知者而学、以断除应断除者而学、以修习应修习者而学、以证得应证得者而学。他们如此践行、如理而行、坚定受持。因此，他们被称为“有学者”。这些有学是为数众多的。这些有学者中，包括入流者与正向入流者、一来者与正向一来者、不来者与正向不来者，以及正向阿拉汉者。于此见解中、于此认可中、于此喜好中、于此执受中、于此教法中、于此法门中、于此律中、于此法与律中、于此善说中、于此梵行中、于此导师教法中、于此自体存在中、于此人间界——在此之中的诸有学是为数众多的。显示巴利原文

同样地，他也是有智之人，聪慧、明智、具足洞察、有智识、有才智。关于那些已知法者与有学众的威仪、行持、作风、动静、仪范、行境、住处、行道，你被人询问、请求、劝请而心生净信之后，“请说吧，请讲授吧，请开示吧，请阐明吧，请确立吧，请揭示吧，请解析吧，请宣说吧，让它浅显易懂吧。”‘尊者’——这是悦耳之言、尊重之词，是表达敬意与恭敬的称呼。因此，关于他们这些人的威仪，我向您这位智者请教，您既已受请，就请讲说吧，贤友。显示巴利原文

所谓“欲”，依其类别有二：事物之欲与烦恼之欲。何谓事物之欲？悦意的色、悦意的声、悦意的香、悦意的味、悦意的触，以及床褥、衣物、奴婢、羊与山羊、鸡与猪、象、牛、马、母马，田地、宅地、金、黄金，村庄、市镇、王都，国土与疆域，宝库与仓库——凡能令人染着的对象，皆是事物之欲。显示巴利原文

再者，过去的欲、未来的欲、现在的欲，内在的欲、外在的欲、内外的欲，低劣的欲、中等的欲、殊胜的欲，恶趣的欲、人间的欲、天界的欲，现前的欲，自所幻化的欲、他所幻化的欲，已执持的欲、未执持的欲，已据为己有的欲、未据为己有的欲；一切欲界行处之法、一切色界行处之法、一切无色界行处之法，凡以渴爱为依、以渴爱为所缘，从可爱、可染、可迷醉、可娱乐的意义而言，皆称为欲。这些，即所谓事物之欲。显示巴利原文

何谓烦恼之欲？意欲是欲，贪染是欲，意欲之贪染是欲；思惟是欲，贪染是欲，思惟之贪染是欲。对于诸欲，那种对欲的欲求、对欲的贪染、对欲的欢喜、对欲的渴爱、对欲的爱恋、对欲的渴望、对欲的热恼、对欲的贪婪、对欲的痴迷、对欲的黏着，以及欲的暴流、欲的轭、欲的执取、欲贪盖——显示巴利原文

这些称为烦恼欲。贪求称为渴爱，即贪染、极贪……乃至……贪求、贪是不善根。以烦恼欲故，于诸物欲不应贪著、不应系缚；应不贪求、不依附、不沉溺、不陷入；离贪求、无贪求、舍贪求、弃贪求、脱贪求、断贪求、出离贪求；离贪染、无贪染、舍贪染、弃贪染、脱贪染、断贪染、出离贪染；无渴望、寂灭、清凉、领受快乐，以如同梵天之心而安住——这便是于欲不应贪求。显示巴利原文

所谓心，即是那心、意、意识、心脏、白净、意、意处、意根、识、识蕴、相应之意识界。以身恶行，心便浑浊、搅动、摇动、击动、动转、昏乱、不安稳。以语恶行……以意恶行……以贪……以瞋……以痴……以忿……以恨……以覆……以恼……以嫉……以悭……以诳……以谄……以傲……以暴……以慢……以过慢……以醉……以放逸……乃至以一切烦恼、一切恶行、一切烧燃、一切热恼、一切煎熬、一切不善行，心便浑浊、搅动、摇动、击动、动转、昏乱、不安稳。应当以不浊之心——不搅动、不摇动、不击动、不动转、不昏乱、已安稳——去舍弃、断除、驱除、消灭那些能使心浊的烦恼，令它们无有；对于能使心浊的烦恼，远离、出离、脱离、解脱、解除，以无界限之心而安住。这便是依不浊之心。显示巴利原文

以“一切行无常”于一切法善巧，以“一切行是苦”于一切法善巧，以“一切法无我”于一切法善巧，以“无明为缘而有行”于一切法善巧……乃至以“凡有集起之法，皆是灭尽之法”于一切法善巧。如此，即是于一切法善巧。显示巴利原文

或者，从无常的角度，于一切法善巧；从苦……乃至从病、痈、箭、罪恶、疾痛、敌国、毁坏、灾祸、怖畏、祸患、动摇、破坏、不坚固、无救护、无庇护、无皈依、空无、虚伪、虚无、无我、过患、变易法、不坚实、苦根、杀戮者、无有、有漏、有为、魔食、属生法、属老法、属病法、属死法、属愁悲苦忧恼法、属杂染法、集起、坏灭、味、过患、出离的角度，于一切法善巧。如此，也是于一切法善巧。显示巴利原文

或者，他是一位于蕴、界、处、缘起、念处、正勤、神足、根、力、觉支、道、果、涅槃悉皆精通的人。如此，他便是精通一切法者。显示巴利原文

或者，所谓一切法，即是十二处：眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。当他对这些内外处上的欲贪已断除，根已断绝，如多罗树截顶，归于无有，于未来世永不复生，仅此一点，他便是一位精通一切法的人——那通达一切法者。显示巴利原文

具念。他由四种因缘而具念：修习身随观念处时，他具念；修习受随观念处时，他具念；修习心随观念处时，他具念；修习法随观念处时，他具念。显示巴利原文

又由四种因缘而具念：远离失念故具念，圆满应念之法故具念，断除障碍念之法故具念，不忘失念之征相故具念。显示巴利原文

又由四种因缘而具念：具足念故具念，于念得自在故具念，成就念之善巧故具念，不退失于念故具念。显示巴利原文

又由四种因缘而具念：具足念故具念，寂静故具念，止息故具念，成就寂静法故具念。由佛随念而具念，由法随念而具念，由僧随念而具念，由戒随念而具念，由施随念而具念，由天随念而具念，由入出息随念而具念，由死随念而具念，由身至念而具念，由寂止随念而具念。此念、随念、正念、念觉支、一道，是名为念。他具足此念，完全具足，亲近，完全亲近，拥有，全然拥有，具备，是故名为具念。比丘：因七法被破坏，故名为比丘——有身见被破坏，疑被破坏，戒禁取被破坏，贪被破坏，嗔被破坏，痴被破坏，慢被破坏。凡那些恶、不善、染污、导致再生、带来忧恼、招感苦果、于未来世引生老死之法，悉皆已被破坏。显示巴利原文

如是，具念比丘当游行：行时具念，立时具念，坐时具念，卧时具念，前行具念，后退具念，前瞻具念，旁顾具念，屈伸具念，舒展具念，着僧伽梨、持钵、持衣皆具念；行、住、动、仪、护、用、受用，一一皆具念。具念比丘应如是游行。因此，世尊这样说：显示巴利原文

偈颂结束时，那些与那位婆罗门同心、同勤、同愿、同一习气所熏、久共住的成千上万众生，皆生起了远离尘垢的法眼：‘凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法。’那位婆罗门的心，不执取，便从诸漏中解脱。就在他证得阿拉汉的同时，他身上的羚羊皮衣、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶及须发，一时全部消失，现为剃除须发、身着袈裟、披着僧伽梨、持钵持衣的形相。他便依相应法，合掌而坐，向世尊敬礼，说道：‘尊者，世尊是我的导师，我是弟子。’显示巴利原文

‘ti’：此乃语句的连接、句子的接续、字词的圆满、字母的组合、文辞的流畅、语词的次第。‘ti’：此乃悦耳之语、恭敬之语，表达尊重与礼敬之辞。‘尊者’：那是那位婆罗门的名字，是名称、共识、施设、通称，是名、命名行为、名号，是表述、言辞、称呼。那是那位婆罗门的姓，是名称、共识、施设、通称——如此，这位尊者就是提舍弥勒。显示巴利原文

那是渴爱的动摇、见的动摇、慢的动摇、烦恼的动摇、欲的动摇。对于谁，这些动摇不存在、没有、不被发现、找不到，已被断除、彻底斩断、平息、完全止息，不可能再生起，被智慧之火焚烧了呢？——那么，谁没有这些动摇？显示巴利原文

谁彻底了知两端——知、衡量、判定、洞悉、使之清楚分明后？那么，谁是那完全证知两端者？显示巴利原文

他住于中间，以智慧思择而不被黏着。他不被黏着、不受沾染、已脱离、已出离、完全解脱、无有束缚，以心不被限制的状态而住——住于中间，以智慧思择而不被黏着。显示巴利原文

所谓大丈夫、第一丈夫、最胜丈夫、殊胜丈夫、为首丈夫、无上丈夫、首要丈夫、最优秀丈夫。你称谁为大丈夫？你讲述谁？你认谁？你说谁？你见谁？你唤谁？——你说谁是大丈夫？显示巴利原文

谁于此世间，对那如缝纫般的渴爱，已了知、已超越、已越过、已完全越过、已彻底度脱？——谁于此世间超越了缝纫？因此那位婆罗门说：显示巴利原文

从分类上说，有两种欲：事欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事欲……（中略）……这些称为烦恼欲。梵行，是指对于非法行持的无乐趣、远离、回避、戒绝、不造作、不作为、不违犯、不越界限。然而，从了义的究竟意义而言，梵行即是圣八支道，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。凡是具足、圆满具足，到达、圆满到达，拥有、圆满拥有此圣八支道者，即被称为梵行者。正如有财而称有财者，有受用而称有受用者，有誉而称有誉者，有艺而称有艺者，有戒而称有戒者，有精进而称有精进者，有慧而称有慧者，有明而称有明者；同样地，凡是具足、圆满具足，到达、圆满到达，拥有、圆满拥有此圣八支道者，即被称为梵行者──就欲而言，他便是梵行者。显示巴利原文

此处“世尊”是世尊以族姓称呼那位婆罗门。“尊”是表示尊敬的称呼……（中略）……是已经证得的称号，即所谓“世尊”——“弥勒啊，”世尊这样说。显示巴利原文

它指对色的渴爱……（中略）……对法的渴爱。凡是这种渴爱已被他断除、根绝、平息、安止、不再有生起可能、被智火烧尽的人，他就被称为离渴爱者、弃渴爱者、吐渴爱者、脱渴爱者、断渴爱者、舍渴爱者、离贪者、弃贪者、吐贪者、脱贪者、断贪者、舍贪者、无饥渴者、寂灭者、清凉者、感受乐者，自己成为梵行者而安住。“恒时”指一切时、于任何时候、于任何时间，在常住的时间、在恒稳的时间，相续地、无间断地、无间隔地，次第相续、如泡而起、无间相续地，触证之后：于午饭前、午饭后，于初夜、中夜、后夜，于黑夜、白昼，于雨季、冬季、热季，于生命的早期阶段、中期阶段、后期阶段。他以四种原因而具念——修习身随观念处时，是具念的；修习受随观念处时，是具念的；修习心随观念处时，是具念的；修习法随观念处时，是具念的……（中略）……他被称为具念者——这位离渴爱者恒时具念。显示巴利原文

“思量”指智慧。所谓慧、了知、简择、洞察……（中略）……无痴、择法、正见，即是“思量”。“经由思量”是说：思量、了知、衡量、审察、明了、清晰之后，思量“一切行无常”，了知、衡量、审察、明了、清晰之后；思量“一切行是苦的”……（中略）……；“一切法无我”……；“以无明为缘而有诸行”……；“凡是任何集起之法，一切皆是灭去之法”，思量、了知、衡量、审察、明了、清晰之后。显示巴利原文

或者，思量为无常、了知之后……（中略）……为苦……为病……为疮……为箭……（中略）……为出离，如是思量、了知、衡量、审察、明了、令其显著之后。“寂灭者”，即因贪已灭尽，故为寂灭者；因嗔已灭尽，故为寂灭者；因痴已灭尽，故为寂灭者；因忿……恨……覆……恼……嫉……悭……诳……谄……慢……过慢……骄……放逸……一切烦恼……一切恶行……一切困扰……一切热恼……一切苦痛……一切不善行的造作已灭尽，故为寂灭者。“比丘”，即因为七种法被显示巴利原文

此指阿拉汉、漏尽者。“不动摇”指：渴爱之摇、邪见之摇、慢之摇、烦恼之摇、欲之摇。于彼，这些动摇皆不存在、无有、不可得、不能发现，已被断除、根绝、平息、安止、不复生起、为智火所焚——是故于彼，无有动摇。因此世尊如是说——显示巴利原文

触是一端，触之集是另一端，触之灭则是中间；过去是一端，未来是另一端，现在则是中间；乐受是一端，苦受是另一端，不苦不乐受则是中间；名是一端，色是另一端，识则是中间；六内处是一端，六外处是另一端，识则是中间；有身是一端，有身之集是另一端，有身之灭则是中间。显示巴利原文

有两种执着：渴爱执着与见执着。什么是渴爱执着？凡是被渴爱所界限、所限定、所约束、所执取、视为我所的一切——“这是我的，那是我的，这么多是我的，如此多的属于我的色、声、香、味、所触、铺盖、衣物、奴仆、婢女、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、驴、田地、宅地、金钱、黄金、村落、城镇、国土、人民、库藏与仓库。”显示巴利原文

什么是见执着？即二十种有身见、十种邪见、十种边执见，以及任何这样的见：见之巢穴、见之稠林、见之旷野、见之歪曲、见之躁动、见之结缚，执取、固持、现贪、执着、邪路、邪道、邪性、外道依处、颠倒执、倒执、错乱执、邪执——于非真实中执以为真实。”显示巴利原文

他依慧证知两端与中间，了知、称量、判断、明了、彻底理解之后，不沾染、不陷溺、不执着。他无沾染、无附着、无执着，已出离、已脱出、已解脱、已离系，以无界限之心而住——这就是说，他彻底了知两端，于中间依慧而不沾染。”显示巴利原文

大丈夫、最上士、最胜士、殊胜士、上首士、无上士、最妙士——我如此说，如此讲，如此宣，如此示，如此称。显示巴利原文

具寿舍利弗对世尊说：“尊者，人们常说‘大丈夫、大丈夫’。尊者，具备什么才算是大丈夫呢？”“舍利弗，正因心解脱，我称他为大丈夫；心未解脱者，我不称他为大丈夫。”显示巴利原文

“舍利弗，怎样是心解脱呢？舍利弗，于此，比丘于内身观身而住，精勤、正知、具念，调伏世间贪忧。当他于内身观身而住时，心则离染、解脱，不执取诸漏。于诸受……于内心……于诸法，观法而住，精勤、正知、具念，调伏世间贪忧。当他于诸法观法而住时，心则离染、解脱，不执取诸漏。舍利弗，如此，比丘便是心解脱者。舍利弗，正因心解脱，我称他为大丈夫；心未解脱者，我不称他为大丈夫。”——这就是我所说的大丈夫。显示巴利原文

所谓“缝线”，即是渴爱。凡是贪染、爱著……乃至……贪求、悭贪，即是不善根。若已断除这条名为渴爱的缝线，将它根绝、平息、止灭，令其无法再生，以智火将其焚烧殆尽，他便越过了、跨过了、度过了、彻底超越了那条缝线——渴爱。这便是“他在于此，超越了缝线”。因此，世尊这样说：显示巴利原文

偈颂结束时，那些与婆罗门一同，具有同一愿望、同一精勤、同一志向、同一习气熏染的无量众生，生起了远离尘垢、无瑕的法眼——“凡是集起之法，皆是灭尽之法。”那位婆罗门不执取，心从诸漏中解脱。就在证得阿拉汉果的同时，羚羊皮、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶、须发一时俱隐。他剃除须发，身着袈裟，披僧伽梨衣，持钵持衣，如法合掌向世尊敬礼而坐，说道：“尊者！世尊是我的老师，我是弟子。”显示巴利原文

在此，“动摇”即是渴爱。那种染着、贪染……乃至违犯、贪求、不善根——这种“动摇”就是渴爱，已被佛陀、世尊彻底断除，根绝无余，犹如截断的棕榈树干，成为无有，未来不再生起。因此，佛陀是不动摇者；由于断除了动摇，所以是不动摇者。世尊于得时不摇动，于不得时不摇动，于名声时不摇动，于无名声时不摇动，于称赞时不摇动，于讥毁时不摇动，于乐时不摇动，于苦时不摇动，不摇动、不颤、不抖——因此是不动摇者。世尊是见根者、见因者、见缘者、见起源者、见生源者、见发端者、见食者、见所缘者、见缘者、见集起者。显示巴利原文

三种不善根：贪是不善根，瞋是不善根，痴是不善根。显示巴利原文

对此，世尊这样说：“诸比丘，这三种是业集起的根源。哪三种？贪是业集起的根源，瞋是业集起的根源，痴是业集起的根源。诸比丘，并非由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业而显现诸天、人众，或任何善趣。然而，诸比丘，正是由贪所生之业、瞋所生之业、痴所生之业而显现地狱、畜生界、饿鬼境，或任何其他恶趣，即于地狱、畜生界、饿鬼境中结生。”世尊如此知见这三种不善根。如此，世尊是见根者……见集起者。三种善根：无贪是善根，无瞋是善根，无痴是善根。显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，有这三种……诸比丘，并非由无贪所生之业、由无瞋所生之业、由无痴所生之业，而有地狱显现，有畜生界显现，有饿鬼境显现，或有任何其他恶趣显现。诸比丘，正是由无贪所生之业、由无瞋所生之业、由无痴所生之业，而有诸天显现，有人众显现，或有任何其他善趣显现，即在诸天与人之中结生。”世尊如此知见这三种。如此，世尊是见根者……乃至……见集起者。显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，凡任何不善法、属于不善的法、立于不善一方的法，所有那些都以无明为根，以无明为汇集，因无明的断除而断除。”——所有这些都被断除，世尊了知、见到这一点。因此，世尊也是见根者……乃至……见集起者。显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，凡任何善法、属于善的法、立于善一方的法，所有那些都以不放逸为根，以不放逸为汇集，不放逸被说为这些法中的最上者。”——世尊了知、见到这一点。因此，世尊也是见根者……乃至……见集起者。显示巴利原文

又复，世尊知见：“无明为诸行之根，诸行为识之根，识为名色之根，名色为六处之根，六处为触之根，触为受之根，受为渴爱之根，渴爱为取之根，取为有之根，有为生之根，生为老死之根。”世尊知见于此。故世尊为见根者……乃至见集起者。显示巴利原文

又复，世尊知见：“眼为眼疾之根，耳为耳疾之根，鼻为鼻疾之根，舌为舌疾之根，身为身疾之根，意为心诸苦之根。”世尊知见于此。故世尊为见根者、见因者、见缘者、见发生者、见起源者、见生起者、见食者、见所缘者、见条件者、见集起者，不动者、见根者。显示巴利原文

句之连接……乃至……尊者富那迦。显示巴利原文

“我此行是为提问而来，为发问的愿望而来，为听受提问而来”——如此，亦是“为问题而来”之义。又或者，“那些求问者、欲发问者、欲听受提问者的到来、前行、走近与亲近，确实存在”——如此，亦是“为问题而来”之义。又或者，“你为提问而来，你堪能、有能、有力胜任。你能领受我提问的宣说与解答，此担你确能承担”——如此，亦是“为问题而来”之义。显示巴利原文

他们依止什么，倚靠什么，系着于什么，归向什么，执取什么，倾心于什么？‘仙人’者，凡以‘仙人出家’而出家者，皆名仙人，包括邪命外道、尼犍陀、结发外道、苦行者。‘人’者，即是这些仙人与众人——他们依止什么？显示巴利原文

“诸天”一词，是指刹帝利种姓之人。是指一切自称尊贵者。邪命外道弟子所尊崇的是邪命诸天，尼犍陀弟子所尊崇的是尼犍诸天，结发外道弟子所尊崇的是结发诸天，遍行外道弟子所尊崇的是遍行诸天，不害行者弟子所尊崇的是不害诸天，象行者所尊崇的是象诸天，马行者所尊崇的是马诸天，牛行者所尊崇的是牛诸天，狗行者所尊崇的是狗诸天，乌鸦行者所尊崇的是乌鸦诸天，婆苏提婆行者所尊崇的是婆苏提婆天，大力天行者所尊崇的是大力天，富满贤行者所尊崇的是富满贤天，摩尼贤行者所尊崇的是摩尼贤天，火行者所尊崇的是火诸天，龙行者所尊崇的是龙诸天，金翅鸟行者所尊崇的是金翅鸟诸天，夜叉行者所尊崇的是夜叉诸天，阿修罗行者所尊崇的是阿修罗诸天，干闼婆行者所尊崇的是干闼婆诸天，四天王行者所尊崇的是四大王诸天，月行者所尊崇的是月诸天，日行者所尊崇的是日诸天，因陀罗行者所尊崇的是因陀罗天，梵天行者所尊崇的是梵天，天神行者所尊崇的是天神，方向行者所尊崇的是方向诸天。谁为应供的对象，谁即为其天神。刹帝利与婆罗门即是这些天的尊崇对象。显示巴利原文

“供奉”的意思是——布施之物，也就是：衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具，食物、饮料、衣物、车乘、花、香、涂油，以及床座、住处、灯明。那些寻找、寻求、遍求衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料、衣物、车乘、花、香、涂油、床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。那些营办衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料……乃至……床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。那些施与、祭祀、舍弃衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料……乃至……床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。这里所说的“众多”——或指这些供奉本身众多，或指这些供奉者众多，或指这些应供对象众多。为何说这些供奉本身是众多的？这些供奉是为众多人而施设的：衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料、衣物、车乘、花环、香、涂油、床座、住处、灯明——如此，这些供奉本身是众多的。显示巴利原文

为何说这些供奉者是众多的？因为这些供奉者人数众多，包括刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家众、出家众、天人、人众——如此，这些供奉者是众多的。显示巴利原文

为何说这些应供对象是众多的？因为这些应供对象数量众多，包括沙门、婆罗门、穷困者、旅人、乞丐、求乞者——如此，这些应供对象是众多的。“在人世间”的意思是——他们在人世间施设了供奉，世间如此众多。显示巴利原文

有三种提问：未见显明的提问、已验证的提问、断除疑惑的提问。什么是未见显明的提问？对于某个原本未知、未见、未衡量、未审查、未显明、未辨了的特征，为了了知它、看见它、衡量它、审查它、显明它、辨了它而提出问题——这就是未见显明的提问。显示巴利原文

什么是已验证的提问？对于某个特征，他本已了知、已见过、已衡量、已审查、已显明、已辨了。他提问是为了和其他智者相互印证——这就是已验证的提问。显示巴利原文

什么是断除疑惑的提问？他原本陷于疑惑、陷于犹豫，心生两边：‘是这样吗？还是不是？到底是什么？怎么会这样？’他提问是为了断除疑惑——这就是断除疑惑的提问。以上是三种提问。显示巴利原文

复有三种问：人问、非人问、化人问。何为人问？人众往诣佛陀世尊前请问；比丘请问，比丘尼请问，优婆塞请问，优婆夷请问，国王请问，刹帝利请问，婆罗门请问，吠舍请问，首陀罗请问，在家人请问，出家人请问——此即人问。显示巴利原文

何为非人问？非人往诣佛陀世尊前请问；龙请问，金翅鸟请问，夜叉请问，阿修罗请问，干达巴请问，四大天王请问，帝释天请问，梵天请问，诸天请问——此即非人问。显示巴利原文

何为化人问？世尊化作意所成的色身，具足一切肢节，诸根无缺；此化人往诣佛陀世尊前请问，世尊便为解答——此即化人问。以上是三种问。显示巴利原文

复有三种问：为己利问、为他利问、为双方利问。复有三种问：现法利益问、来生利益问、究竟利益问。复有三种问：无过失利益问、离烦恼利益问、清净利益问。复有三种问：过去问、未来问、现在问。复有三种问：内问、外问、内外问。复有三种问：善问、不善问、无记问。复有三种问：蕴问、界问、处问。复有三种问：念处问、正勤问、神足问。复有三种问：根问、力问、觉支问。复有三种问：道问、果问、涅槃问。显示巴利原文

“我向您请问，向您乞请，向您恳请，向您祈请：‘请您为我说法’——我如是请问。”这是表示敬重的称呼……现证的施设，即所谓“世尊”。“请您宣说、讲述、开示、安立、确立、显明、分别、阐明、照亮——世尊，我请问您，请您为我说此。”因此，那位婆罗门这样说——显示巴利原文

“凡任何”——此言乃是遍尽一切、遍尽所有、遍尽无余、遍尽无遗之语。“被称为仙人者”——凡任何名为仙人、行仙人出家道者：诸如邪命外道、尼乾陀、结发者、苦行者。“被称为人者”——此指人类——“凡此一切仙人、人类，富那迦啊，”世尊如是说。显示巴利原文

“凡刹帝利种姓者”——是指那些刹帝利种姓的人。“凡自称尊贵者”——是指那些自称尊贵的人。“邪命外道弟子们的崇敬对象是邪命诸天……乃至……方向行者们的崇敬对象是方向诸天”：谁为谁的应供对象，谁即是他们的天神——这就是说，刹帝利与婆罗门是这些天的应供对象。显示巴利原文

“祭祀”——指的是可施之物：衣服、饮食、坐卧具、病缘医药资具、食物、饮品……乃至……卧处、住所、灯火。“那些寻求祭祀者”——即是那些寻找、寻求、探求……乃至……卧处、住所、灯火的人，他们也在准备祭祀。“这些祭祀种种”——或说这些祭祀本身种种不同，或说这些祭主种种不同，或说这些应供对象种种不同……乃至……如是，这些应供对象亦种种不同。“在世人之中”——他们在人间安排了祭祀；世间则种种不同。显示巴利原文

所谓‘期望’，即是期望获得色，期望获得声，期望获得香，期望获得味，期望获得触，期望获得儿女，期望获得妻子，期望获得钱财，期望获得名声，期望获得权位；期望于刹帝利大富之家获得生命，期望于婆罗门大富之家获得生命，期望于居士大富之家获得生命；期望于四大王天获得生命，期望于三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天获得生命——怀着渴望、喜爱、贪著、希求、羡慕、热切期盼而如此期望。显示巴利原文

‘依止于衰老’：即是依止于老，依止于病，依止于死，依止于愁、悲、苦、忧、恼。他们所依止的‘生’，即是他们所依止的‘老’；他们所依止的‘老’，即是他们所依止的‘病’；他们所依止的‘病’，即是他们所依止的‘死’；他们所依止的‘死’，即是他们所依止的‘愁、悲、苦、忧、恼’；他们所依止的‘愁、悲、苦、忧、恼’，即是他们所依止的‘趣’；他们所依止的‘趣’，即是他们所依止的‘结生’；他们所依止的‘结生’，即是他们所依止的‘再生’；他们所依止的‘再生’，即是他们所依止的‘轮回’；他们所依止的‘轮回’，即是他们所依止的‘流转’——他们深深黏着、靠近、沉迷、倾心于此。‘依止于衰老，他们安排了祭祀。’因此，世尊这样说。显示巴利原文

579（中略）显示巴利原文

这些是疑问之问、疑惑之问、模棱两可之问、多种可能之问——“是否如此，是否不如此，是什么，怎么样”——是针对司掌祭祀者们而言的。这是表示尊重的敬称……自证究竟的施设，即所称的世尊——那些问题是问世尊您的。所谓祭祀之道，即指祭祀本身。正如圣道称为圣路、天道称为天路、梵道称为梵路，同样地，祭祀本身即称为祭祀之道。那些于祭祀之道上不放逸的人，是恭敬而行的人、持续而行的人、坚定而行的人、不退缩而行的人、不舍弃意欲的人、不舍弃责任的人、依此而行的人、以此为主的人、以此为重的人、心向于此的人、倾心于此的人、趋向于此的人、心意决定于此的人、以此为主导的人——这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些寻求、找寻、遍寻衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些准备衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些施与、奉献、赠舍衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人——这问题是问世尊您，关于那些于祭祀之道上不放逸的人们。显示巴利原文

他们度越、越过、渡越、超越、出离了老与死。这是爱语、敬语，是具足恭敬与尊重的称呼——‘尊者’。他们超越了生与老，尊者啊。显示巴利原文

“我问”的意思是：我询问你、恳请你、请教你、令你欢喜——‘请告诉我那件事吧’——这就是‘我问你’。‘世尊’是敬称……（中略）……是亲自证知后所施设的名号，那便是世尊。‘我问世尊’的意思是：请说、请讲、请指示、请告知、请安立、请揭示、请分别、请阐明、请宣说吧——‘我问你，世尊，请告诉我那件事吧’。因此，那位婆罗门这样说道。显示巴利原文

他们渴望获得色相，渴望获得声音，渴望获得气味，渴望获得味道，渴望获得触感；渴望获得儿子，渴望获得妻子，渴望获得财富，渴望获得名声，渴望获得权力；渴望投生在刹帝利豪门，渴望投生在婆罗门豪门……渴望投生在居士豪门，渴望投生在四天王天的诸天中……乃至……渴望投生在梵众天的诸天中。他们希求、想要、欣然领受、期盼、羡求——这便是所谓的“渴望”。显示巴利原文

他们赞叹供养，或赞叹果报，或赞叹应供者。他们是如何赞叹供养的呢？布施清净、布施称心、布施殊胜、布施适时、布施如法、布施经审择、布施无过失、恒常布施，布施时令心净信——他们如此赞叹、称扬、褒扬、称誉。这便是他们赞叹供养的情形。显示巴利原文

他们是如何赞叹果报的呢？以此因缘，当得色相……乃至……当得投生于梵众天中——他们如此赞叹、称扬、褒扬、称誉。这便是他们赞叹果报的情形。显示巴利原文

他们怎样赞叹应供者呢？应供者或为出身高贵、种姓良善者——他们是谙诵经典、执持咒语的学匠，通达三部吠陀及语汇、仪轨、音韵、释词，并以古史传说为第五，精于文句，通晓语法，对世间学与大人相法无有不通；或为已离欲贪者，或为正为调伏欲贪而修行者；已离嗔恚者，或为正为调伏嗔恚而修行者；已离愚痴者，或为正为调伏愚痴而修行者；他们具足信心、具足戒行、具足禅定、具足智慧、具足解脱、具足解脱知见——他们如此赞叹、称扬、褒誉、称颂。这便是他们赞叹应供者的情形，这便是他们的渴望与赞叹。显示巴利原文

他们希求获得色身，希求获得声尘，希求获得香尘，希求获得味尘……乃至……希求在梵众天中获得自体转生——如此渴望、赞叹、希求。他们供养、布施、献祭、舍弃衣服、饮食、坐卧处、病者医药资具、食物、饮品、衣物、车乘、花鬘、香粉、涂油、床座、房舍、灯明——如此渴望、赞叹。显示巴利原文

“祭祀之师”即被称作“yājayogā”。所谓“yājayogā”，是指那些系着于祭祀之事、投入于祭祀之事、致力于祭祀之事、倾心于祭祀之事的人，他们以此为行、以此为常、以此为重、趣向于此、倾侧于此、朝向于此、信解于此、以此为首导——这就是“yājayogā”。而“有贪”的意思是：对诸有的爱恋、于有的贪染、于有的喜悦、于有的渴爱、于有的情爱、于有的热恼、于有的迷醉、于有的执取。被有贪所染污，便会在诸有中贪着、嗜好、粘着、迷醉、执取、系缚、缠结、障碍——这就是“yājayogā bhavarāgarattā”。显示巴利原文

这些贪著于有的祭祀之师，未能超越生、老、死，未能越过，未能度脱，未能彻底超出，未能完全跨越；他们未能出离生、老、死，未能脱出，未能超越，未能彻底超出，未能完全跨越；他们在生、老、死之中流转，在轮回之路上流转。为生所随逐，为老所追随，为病所制伏，为死所摧垮，他们无救护、无庇护、无皈依，成为无有依怙者。我如是说、如是教、如是宣讲、如是施设、如是确立、如是开显、如是分别、如是阐明、如是宣说：那些贪著于有的祭祀之师，未能超越生与老。世尊因此说：显示巴利原文

那些举办祭祀的人，那些热衷祭祀、贪染于存有的人，未能超越生、老、死，未能度过，未能越过，未能彻底超越，未能完全度越；他们未能从生、老、死中出离，未能脱离，未能超越，未能彻底超越，未能完全度越；他们陷于生、老、死之内流转，在轮回之路上流转。被生所逼迫，被老所缠缚，被病所制伏，被死所摧碎，他们无有庇护，无有洞穴，无有皈依，处于无皈依的状态——这些热衷祭祀、贪染于存有的人，确实是未能超越的。显示巴利原文

“以祭祀、众多祭祀、种种祭祀、各类祭祀”——此处“尊者”是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼。意思是：靠这些祭祀能超越生与老吗，尊者？显示巴利原文

“那么，在这包含天、魔、梵天的世间，在沙门、婆罗门、天人众中，有谁超越、度过、越过、彻底超越了生、老、死？”——“尊者”是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼。那么，在天人世间中，究竟有谁超越了生与老呢，尊者？显示巴利原文

“nti”意为“我问你，我恳请你，我请求你，我劝请你，请对我说——我问你”。“ti”是表示尊敬的称呼……（中略）……这是由证知所安立的名号，即所谓“世尊”。“nti”意为“说吧，讲吧，指示吧，告知吧，安立吧，开显吧，分析吧，说明吧，阐明吧”——即“世尊，我问您，请告诉我这”。因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

所谓“saṅkhā”，指的是智，即慧、了知……乃至无痴、择法、正见。所谓“oraṃ”，是指自己的有身；“paraṃ”，是指他人的有身。“oraṃ”指自己的色、受、想、行、识，“paraṃ”指他人的色、受、想、行、识；“oraṃ”指六内处，“paraṃ”指六外处。“oraṃ”指人界，“paraṃ”指天界；“oraṃ”指欲界，“paraṃ”指色界、无色界；“oraṃ”指欲界、色界，“paraṃ”指无色界。所谓“以智思考世间中此彼诸法”，是指将这些此彼诸法观为无常、苦、病、痈……乃至观为出离，如此思量、了知、衡量、判定、明辨、作彻底明了之后——以智思考世间中此彼诸法。“富那迦”是世尊对那位婆罗门的称呼，“世尊”是表示尊敬的称谓……所谓“富那迦”，即是世尊的称呼。显示巴利原文

这里所说的‘他’，是指阿拉汉、漏尽者。所谓‘动摇’，是指贪的动摇、见的动摇、慢的动摇、烦恼的动摇、欲的动摇。这一切动摇在他那里不存在、不出现、不被察觉、了不可得，已被断除、根绝、寂止、安息，永不再生，被智火所焚尽。所谓‘于何处’，是指无论内在、外在，或内外之间；所谓‘世间’，是指恶趣世间乃至处世间——他于世间何处都无有动摇。显示巴利原文

所谓‘止息’：因为贪欲的止息，所以称为止息；因为嗔怒的止息、愚痴的止息、忿怒的止息、怨恨的止息、覆藏的止息，乃至一切不善行的止息、熄止、寂静、焦灭、清凉、离去、安息，所以称为止息、善止息、寂止、清凉、安息。所谓‘无烟’：身恶行已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；语恶行、意恶行也已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；贪欲、嗔怒、愚痴已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；忿怒、怨恨、覆藏、欺诳、嫉妒、悭吝、虚伪、诡诈、顽固、激烈、慢、过慢、骄逸、放逸，以及所有烦恼、所有恶行、所有热恼、所有燃烧、所有煎熬、一切不善行，都已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除。或者，也可说忿怒即是烟。显示巴利原文

再者，忿怒由十种方式生起：心想“他曾对我不利”，忿怒生起；“他正对我不利”，忿怒生起；“他将对我不利”，忿怒生起。对自己可爱、悦意的人，心想“他曾对他不利”、“他正对他不利”、“他将对他不利”，忿怒生起。对自己不可爱、不悦意的人，心想“他曾对他有利”、“他正对他有利”、“他将对他有利”，忿怒生起。此外，于不适当的场合，忿怒也会生起。诸如此类，凡是心的伤害、反击、对抗、违逆、恼怒、极恼、极度恼、瞋恚、恼害、极恼害、心的破坏、意的毁坏、忿怒、生气、正在生气、瞋、正在瞋恨、正在瞋恨的状态、破坏、正在破坏、正在破坏的状态、对立、反叛、粗暴、凶猛、心的不悦——这称为忿怒。显示巴利原文

再者，应知忿怒有过度与微小的差别。有时，忿怒仅止于令心浑浊扰动，尚未到令面目变形扭曲的地步。有时，忿怒达到令面目变形扭曲的地步，尚未到令下巴颤动的地步。有时，忿怒达到令下巴颤动的地步，尚未到发出粗恶言语的地步。有时，忿怒达到发出粗恶言语的地步，尚未到四处张望的地步。有时，忿怒达到四处张望的地步，尚未到伸手取拿棍棒刀剑的地步。有时，忿怒达到伸手取拿棍棒刀剑的地步，尚未到将棍棒刀剑挥举起来的地步。有时，忿怒达到将棍棒刀剑挥举起来的地步，尚未到将其打击下去的地步。有时，忿怒达到将其打击下去的地步，尚未到造成割伤、砍伤的地步。有时，忿怒达到造成割伤、砍伤的地步，尚未到导致骨折断碎的地步。有时，忿怒达到导致骨折断碎的地步，尚未到将肢节扯断的地步。有时，忿怒达到将肢节扯断的地步，尚未到夺取性命的地步。有时，忿怒达到夺取性命的地步，尚未到为舍离一切而彻底放弃的地步。当忿怒导致杀死他人后又自杀，到了这个地步，忿怒便达到了最极端的顶峰，获得了最大的膨胀。若有人已将如此忿怒断除、根绝、平息、止息，令其再无生起之可能，已被智火焚尽，他便被称为‘无烟者’。显示巴利原文

由于断除了忿怒，故称“无烟者”；由于遍知忿怒的基处，故称“无烟者”；由于遍知忿怒之因，故称“无烟者”；由于断绝了忿怒之因，故称“无烟者”。其中，贪是过患，瞋是过患，痴是过患，忿怒是过患，怨恨是过患……乃至……一切不善行都是过患。若有人将这些过患断除、根绝、平息、止息，令它们永无生起之可能，以智火烧尽，他便称为“无过患者”。显示巴利原文

其中，“希望”即是渴爱，也就是那贪染、强执……乃至……贪求、贪欲、不善根。若有人将这种希望、这种渴爱断除、根绝、平息、止息，令它们永无生起之可能，以智火烧尽，他便称为“无希求者”。其中，“生”是指各类众生在种种生趣中的诞生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得；“老”是指诸类众生在种种生趣中的衰老、老迈、齿落、发白、皮皱、寿命损减、诸根的衰退。那宁静者、无烟者、无过患者、无希求者，他超越、越度、度过、克服了生、老、死——我这样说、这样讲、这样教导、这样安立、这样确立、这样开显、这样分析、这样显明、这样宣说：他便是那已超越生与老的宁静者、无烟者、无过患者、无希求者。因此，世尊这样说道：显示巴利原文

偈颂终了……他合掌向世尊敬礼而坐，说道：“世尊是我的导师，我是您的弟子。”显示巴利原文

有三种提问：明示未见者之问、核验已见者之问、断除疑惑者之问。何谓明示未见者之问？对于一件事物，其本质特征尚未被了知、未被看见、未被衡量、未被审断、未被显明、未被分别，而为了了知它、看见它、衡量它、审断它、显明它、分别它而提出问题，这便是明示未见者之问。显示巴利原文

什么是验证所见之提问？对于本来已了知、已见、已衡量、已审查、已分明、已明辨的特性，为与其余智者共相印证而提出问题——这即是验证所见之提问。显示巴利原文

什么是断除疑惑之提问？本来陷入怀疑、陷入犹豫、内心纠结——‘是这样？不是这样？究竟是什么？究竟如何？’——为了断除疑惑而提出问题，这即是断除疑惑之提问。这便是三种提问。显示巴利原文

还有另外三种提问：人提问、非人提问、化现提问。什么是人提问？众人来到佛陀世尊面前而提问——诸比丘提问、诸比丘尼提问、诸近事男提问、诸近事女提问、诸王提问、诸刹帝利提问、诸婆罗门提问、诸吠舍提问、诸首陀罗提问、诸在家者提问、诸出家者提问——这即是人提问。显示巴利原文

什么是非人的提问？非人来到佛陀、世尊面前提问：龙提问，金翅鸟提问，夜叉提问，阿修罗提问，干达婆提问，四大天王提问，因陀罗提问，梵天提问，天神提问。这就是非人的提问。显示巴利原文

什么是化现的提问？世尊变化出一具由心意所成、四肢俱全、诸根无缺的色身。那位化现者来到佛陀、世尊面前提问，世尊为其解答。这就是化现的提问。以上就是三种提问。显示巴利原文

还有另外三种提问：为自利的提问、为他利的提问、为自他二利的提问……还有另外三种提问：关于现法利益的提问、关于来世利益的提问、关于究竟利益的提问……还有另外三种提问：关于无过利益的提问、关于离染利益的提问、关于清净利益的提问……还有另外三种提问：关于过去的提问、关于未来的提问、关于现在的提问……还有另外三种提问：关于内相的提问、关于外相的提问、关于内外相的提问……还有另外三种提问：关于善法的提问、关于不善法的提问、关于无记法的提问……还有另外三种提问：关于蕴的提问、关于界的提问、关于处的提问……还有另外三种提问：关于念处的提问、关于正勤的提问、关于神足的提问……还有另外三种提问：关于根的提问、关于力的提问、关于觉支的提问……还有另外三种提问：关于道的提问、关于果的提问、关于涅槃的提问……显示巴利原文

这里的“我向您请问”，意思是我请问您、我请求您、我恳请您、我祈请您：“请为我开示吧”——我这样请问您。“世尊”一词是表达恭敬的称谓……它是由实证而安立的名号，也就是“世尊”这一称呼。“我向您请问，世尊，请您为我开示这件事”，意思是：请您宣说、请您讲述、请您演说、请您宣明、请您确立、请您揭示、请您分析、请您阐明、请您显示——我向您请问，世尊，请您为我开示这件事。显示巴利原文

此处“像这样”，为语词连接……“像这样”是具寿弥德古所说。显示巴利原文

这里的“我想”，意思是“我如此认为”、“我认定他是修行成就者”、“我是这样知道的”、“我是这样了知的”、“我是这样肯定的”、“我是这样证悟的”。那么，为何世尊被称为“通达者”呢？所谓“通达者”，即于四种道上的智、慧、慧根、慧力……乃至择法觉支、审察、观察、正见。世尊凭借这些“通达之慧”，对于老死，已走到尽头、到达终点、抵达边际、触及界限、达至边缘、穷尽边界、臻于圆满、登于终极、到达庇护、获得庇护、到达洞穴、获得洞穴、到达皈依、获得皈依、到达无畏、获得无畏、到达不死、获得不死、到达甘露、获得甘露、到达涅槃、获得涅槃。或者，因为已走到诸明（诸吠陀）的尽头，故称“通达者”；或者，因为凭借这些智慧走到尽头，故称“通达者”；或者，因为彻底了知七种法，故称“通达者”——他彻底了知了身见，彻底了知了疑，彻底了知了戒禁取，彻底了知了贪、嗔、痴、慢；那些邪恶的、不善的、有杂染的、导致再生的、带来苦患的、未来招感老死的法，都已被他彻底了知。显示巴利原文

为何说世尊是已修习成就者？世尊身已修习，戒已修习，心已修习，慧已修习，念住已修习，正勤已修习，神足已修习，根已修习，力已修习，觉支已修习，道已修习——他已断除烦恼，彻悟不动摇，现证灭尽。于他而言，苦已遍知，集已断除，道已修习，灭已现证；应证知的已证知，应遍知的已遍知，应断除的已断除，应修习的已修习，应现证的已现证。他是无量的、广大的、甚深的、不可测量的、难以洞穿的，犹如蕴藏众宝的大海；他具足六支舍，于六种感官对象平等舍离，不偏不执。显示巴利原文

眼见色后，不喜不忧，安住于舍，具念正知。耳闻声后，鼻嗅香后，舌尝味后，身触触后，意识法后，同样不喜不忧，安住于舍，具念正知。显示巴利原文

眼睛看见色之后，对令人喜爱的色不贪求、不激动、不生起贪欲。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。而且，眼睛看见令人不喜爱的色之后，他不沮丧，心不滞留，不退缩，没有恶意。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。耳朵听到声……乃至……鼻子闻到香……舌头尝到味……身体触到触……意根认知到法之后，对令人喜爱的法不贪求、不激动、不生起贪欲。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。再者，意根认知到令人不喜爱的法之后，他不沮丧，心不滞留，不退缩，没有恶意。他的身体保持着安稳，内在的心保持着安定、善巧地安住、彻底地解脱。显示巴利原文

眼看见色后，于可爱或不可爱之色，身即安住，内心善住、善解脱。耳闻声……乃至……意了知法后，于可爱或不可爱之法，身即安住，内心善住、善解脱。显示巴利原文

眼看见色后，于可染着者不染着，于可嗔怒者不嗔怒，于可愚痴者不愚痴，于可激愤者不激愤，于可骄慢者不骄慢，于可令烦恼者不令烦恼。耳闻声……乃至……意了知法后，于可染着者不染着，于可嗔怒者不嗔怒，于可愚痴者不愚痴，于可激愤者不激愤，于可骄慢者不骄慢，于可令烦恼者不令烦恼。显示巴利原文

于所见，唯是所见；于所闻，唯是所闻；于所觉，唯是所觉；于所识，唯是所识。于所见不黏着，于所闻不黏着，于所觉不黏着，于所识不黏着。于所见中，不迎不拒，不依不住，无所系缚，心善解脱，远离缠结，以无有边际之心而住。于所闻……于所觉……于所识中，不迎不拒，不依不住，无所系缚，心善解脱，远离缠结，以无有边际之心而住。显示巴利原文

世尊有能见之眼，世尊以眼见到色，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能听之耳，世尊以耳听到声，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能嗅之鼻，世尊以鼻嗅到香，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能尝之舌，世尊以舌尝到味，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能触之身，世尊以身触到触，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。世尊有能认知之意根，世尊以意根认知到法，世尊无有欲贪，世尊心善解脱。显示巴利原文

眼，是乐于色的、喜爱色的、对色感到喜悦的，彼世尊已经调御了它、守护了它、保护了它、防护了它；并且，世尊就是为了它的防护而说法。耳，是乐于声的、喜爱声的……（中略）……鼻，是乐于香的、喜爱香的……舌，是乐于味的、喜爱味的、对味感到喜悦的，彼世尊已经调御了它、守护了它、保护了它、防护了它；并且，世尊就是为了它的防护而说法。身，是乐于所触的、喜爱所触的、对所触感到喜悦的……意，是乐于法的、喜爱法的、对法感到喜悦的，彼世尊已经调御了它、守护了它、保护了它、防护了它；并且，世尊就是为了它的防护而说法。显示巴利原文

世尊正是如此修习自身者。显示巴利原文

“这如何呢？”——此为疑惑之问、不确定之问、两边摇摆之问、非单一之问，如同说“是这样吗？不是这样吗？到底是什么呢？到底如何呢？”——因此为“到底如何呢？” “智者们”是指那些坚定、贤智、具慧、有智、明智、洞察、聪慧者。“瀑流”是指欲的瀑流、有的瀑流、见的瀑流、无明的瀑流。“生”是各类有情于各类众生趣中的出生、诞生、入胎、产生、出现、五蕴的显现、六处的获得。“老”是各类有情于各类众生趣中的衰老、老迈、齿落、发白、皮皱、寿命衰减、诸根成熟。“忧”是遭遇了亲友之灾、财产之灾、疾病之灾、戒行之灾、邪见之灾，或是遭遇任何一种灾祸，被任何一种苦法所触的人，所生起的忧愁、悲伤、内心的忧伤、内里的悲伤、内里的燃烧、内里的煎熬、心的焦灼、不快、忧恼之箭。显示巴利原文

此中，“一切”“所有的”“以一切方式”“无余”“无残余”“遍尽”，乃是关于一切的统摄之语。“欲”的略说有两种：欲事物与烦恼欲……这些称为欲事物……这些称为烦恼欲。于一切欲中离染者，即是于一切欲中，由镇伏而离染、已离染、已舍染、已吐弃染、已解脱染、已断除染、已遍舍染者——于一切欲中离染者。显示巴利原文

“ti”所指，便是这些：生苦、老苦、病苦、死苦，以及忧、悲、苦、恼、愁苦。此即“您在问苦的根、苦的因、苦的缘、苦的来源、苦的出生、苦的发起、苦的食、苦的所缘、苦的条件、苦的集起——您在请求、祈请、明示，您确实在问我苦的出生。”世尊以名字称呼那位婆罗门，那是一种表达恭敬的称呼……亲自证知的施设，那就是“世尊”——“弥德古啊，”世尊这样说。显示巴利原文

我将宣说苦的根本，我将宣说苦的因，我将宣说苦的缘，我将宣说苦的起源，我将宣说苦的出生，我将宣说苦的发起，我将宣说苦的食，我将宣说苦的所缘，我将宣说苦的条件，我将宣说苦的集起——我将宣说，我当教导，我当开示，我当确立，我当开显，我当分别，我当详细解说，我当阐述。我将为你宣说此法。如同了知者、通达者、明白者、证知者、洞察者一般；不依道听途说，不依随顺传闻，不依传闻传承，不依典藏成就，不因推论，不因推理，不因审视思惟，不因见解沉思忍许，而是依自己亲证、自内现见的法，我当以此方式宣说：我将依如实了知，为你宣说此法。显示巴利原文

有十种依着：爱依着、见依着、烦恼依着、业依着、恶行依着、食依着、瞋依着、四取所依之界依着、六内处依着、六识身依着，以及一切苦，从苦的意义上说，也是依着。这些便称为十种依着。生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲苦恼苦，地狱之苦……乃至破见之苦。那些法从初始依着而显现为集起，从灭没而显现为灭；业依着于果报，果报依着于业；色依着于名，名依着于色；被生所追随，被老所遍满，被病所击溃，被死所摧坏，立于苦中，无庇护、无茅舍、无救护、非皈依处——这些被称为苦。这些苦以依着为集、以依着为因、以依着为缘、以依着为理由，而生起、起源、发生、出生、产生、现起、显现。依着为因，苦便生起。显示巴利原文

‘一切’一词，是指以一切方式、一切种类，无余无遗地完全竭尽之义。概而言之，欲有两种：事欲与烦恼欲……这些称为事欲……这些称为烦恼欲。‘于一切欲上离欲者’……意即通过破除烦恼之欲，依镇伏而舍弃欲——于一切欲上，彼为离欲者。显示巴利原文

何谓“无知者”？他是怎样的人？以何种方式？处于何种状态？不论其地位为何、素质如何，无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人，或是天神、人类——“无知者”即是陷于无明的人，是昏昧、不洞察、智慧低劣的人。“他制造所依”：他制造贪爱所依，制造邪见所依，制造烦恼所依，制造业所依，制造恶行所依，制造食物所依，制造瞋恚所依；他以四种执取界为所依而制造，以六种内处为所依而制造，以六种识身为所依而制造，令其生起、令其俱起、令其产生、令其特别生起——这就是无知者制造所依。显示巴利原文

“一再地趋近苦”：即一再地趋近生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦忧恼苦，向它走去，与它相会，靠近它，执取它，执着它，深陷其中——这便是“一再地趋近苦”。“愚者”：是迟钝者、昏昧者、无知者、陷于无明的人、不洞察、智慧低劣者——这便是愚者一再地趋近苦。显示巴利原文

“因此”：以此为因、以此为缘、以此为条件、以此为根源，见到了这种过患，所以称为“因此”。“了知者”：是觉知者、了知者、识知者、深彻知者、通达者。他觉知、了知、识知、深彻知、通达“一切行无常”；他觉知、了知、识知、深彻知、通达“一切行是苦”……乃至……他觉知、了知、识知、深彻知、通达“一切法无我”……乃至……他觉知、了知、识知、深彻知、通达“凡是集起之法，这一切也是灭尽之法”。“了知者不应制造所依”：他不应制造贪爱所依，不应制造邪见所依，不应制造烦恼所依，不应制造恶行所依，不应制造食物所依，不应制造抗拒所依，不应以四种执取界为所依来制造，不应以六种内部处为所依来制造，不应以六种识身为所依来制造，不应令它们生起、不应令它们同生、不应令它们产生、不应令它们殊生——这即是：因此，了知者不应制造所依。显示巴利原文

“见苦以集为根源的随观者”：“苦”指生苦、老苦、病苦、死苦、愁、悲、苦、忧、恼苦。“随观者”：是见苦之根的人，见其因的人，见其缘的人，见其源头的人，见其出处的人，见其起始的人，见其滋养的人，见其所缘的人，见其条件的人，见其集起的人。“随观”称为智。那种慧，是觉了……乃至……是不痴、是择法、是正见。他成就了、完全成就了、具足、完全具足、证得、完全证得、获得了这名为随观的智慧。他便被称为“随观者”——见苦以集为根源的随观者。因此，世尊这样说——显示巴利原文

我们先前所问、所求、所请教、所请明的那个问题，您已经宣说、详说、开示、教导、安立、确立、揭示、分别、显了、昭示了出来。——也就是说，我们先前所问的那个问题，他为我们阐明了。显示巴利原文

我们还要再问别的，再求别的，再请教别的，再请您明示的；我们还有更进一步的问题要问。来吧，请宣说、开示、教导、安立、确立、揭示、分析、显了、昭示吧！——意思是：我们还要再问别的，所以请讲吧。显示巴利原文

这是疑惑之问、犹豫之问、两难之问、不定之问——“是这样吗？不是这样吗？是什么样？怎么样呢？”——他会停留在那里吗？“停留在那里”指在无所有处定。“不随从、不离去、不灭去、不消失、不败亡……”或者，“不贪染、不嗔怒、不迷惑、不被烦恼所染”——他会那样不随从而停留在那里吗？因此那位婆罗门问道：显示巴利原文

智者们如何渡过瀑流、生、老、忧和悲呢？他们如何越过、度过、跨过、完全超越、彻底度脱？意思是：智者们究竟如何度越瀑流、生、老、忧和悲呢？显示巴利原文

“我要问你……”意思是：我所问的、所求的、所请教的、所希望明了的。“牟尼行”被称为智慧，也就是那种智慧、了知、明辨……乃至……无痴、择法、正见。世尊具备那种智慧，是牟尼，已达牟尼境界。有三种牟尼行：身牟尼行、语牟尼行、意牟尼行。显示巴利原文

什么是身牟尼？断除三种身恶行，是身牟尼；三种身善行，是身牟尼；以身为所缘的智慧，是身牟尼；对身的遍知，是身牟尼；与遍知相伴之道，是身牟尼；舍断对身的欲贪，是身牟尼；身行的止息——第四禅那等至，是身牟尼。是名身牟尼。显示巴利原文

什么是语牟尼？断除四种语恶行，是语牟尼；四种语善行，是语牟尼；以语为所缘的智慧，是语牟尼；对语的遍知，是语牟尼；与遍知相伴之道，是语牟尼；舍断对语的欲贪，是语牟尼；语行的止息——第二禅那等至，是语牟尼。是名语牟尼。显示巴利原文

什么是意牟尼？断除三种意恶行，是意牟尼；三种意善行，是意牟尼；以心为所缘的智慧，是意牟尼；对心的遍知，是意牟尼；与遍知相伴之道，是意牟尼；舍断对心的欲贪，是意牟尼；心行的止息——想受灭定，是意牟尼。是名意牟尼。显示巴利原文

他们具足了这三种牟尼法。牟尼有六种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼中之牟尼。哪些是在家牟尼？那些在家而见谛、通达教法的人，便是在家牟尼。哪些是出家牟尼？那些出家而见谛、通达教法的人，便是出家牟尼。七类有学圣者是有学牟尼。阿拉汉是无学牟尼。独自觉悟的圣者是独觉牟尼。如来、阿拉汉、正自觉者，是牟尼中之牟尼。显示巴利原文

那么，请善说、宣示、施设、建立、开显、分别、明示、光显此法——牟尼，请为我善解此义。的确，此法已为您所知、所量、所审、所觉、所明——的确，此法已为您所了知。因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

“我将赞叹、宣说、讲解、开示、阐明、建立、揭示、分析、清楚解说并广为显示——初善、中善、后善，义理与文句完备，完全圆满、清净的梵行，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，以及涅槃与通向涅槃的行道——我将赞叹宣说这个法给你。”世尊这样称唤那位婆罗门的名字，如此说道。显示巴利原文

“于现见的法”的意思是：对于已经现见、已知、已衡量、已推敲、已明了、已彻见的法，诸如“一切诸行无常”……（中略）……“凡任何集法，那一切皆是灭法”——对于这些法已经现见、已知、已衡量、已推敲、已明了、已彻见，这也名为“于现见的法”。再者，现见苦之后，我将开示苦；现见集之后，我将开示集；现见道之后，我将开示道；现见灭之后，我将开示灭——这也可称为“于现见的法”。又者，法是现前可见的、没有时差的、欢迎来见的、导向解脱的、每个智者都能内在亲证的——这也叫“于现见的法”。“他非依传闻而说”的意思是：不是靠道听途说，不是靠人云亦云，不是靠师徒传承，不是靠经藏完备，不是靠逻辑推理，不是靠方法推演，不是靠反复思辨，也不是靠见地沉思后的喜好而接受；而是自己亲自通晓、自我亲证的现见法，我宣说这非依传闻的、现见的法。显示巴利原文

“以智彻知”的意思是：透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“一切诸行无常”——透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“一切诸行是苦”……（中略）……“一切法非我”……（中略）……“凡任何集法，那一切皆是灭法”——透彻了解之后，反复称量、推敲、洞明，彻底照见。“具念”是指由四种原因而具念：于身修习身随观念处而具念……（中略）……这称为具念者。“而活”是指行住坐卧、维持生命、延续、度过时光——因此是“透彻了解后，具念地活着”。显示巴利原文

“执系”——说的便是渴爱。也就是贪、染著……（中略）……贪求、贪欲，即不善根。“执系”依何义而称为执系？……（中略）……因其散布、遍漫，故名执系。“世间”——指恶趣世间……（中略）……处世间。于此世间，它便名为执系，这就是世间中的执系。有念者当超越、度脱、克服、跨越、彻底超越于世间中的执系。因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

我对您的言语、您的宣说、您的教授、您的教诫，深心欢喜、欣悦、喜悦、随喜；我渴望、认同、希求、向往、殷殷期盼。那位大圣者、彼世尊，所指为何？探求、寻求、遍求宏大戒蕴者，是为大圣者……（中略）人中之雄是何义？大圣者即为此义——我如此欢喜于大圣者的话语。显示巴利原文

所谓‘了知’，即透彻了知、衡量、判定、照见、清晰显现之后：‘一切诸行无常’——透彻了知、衡量、判定、照见、清晰显现之后；‘一切诸行是苦’……‘一切法无我’……‘凡是集起之法，一切皆是灭尽之法’——也如此透彻了知、衡量、判定、照见、清晰显现之后。‘有念’：因四种原因而有念，即于身修习身念处而有念，于受……于心……于法修习法念处而有念，是名有念。‘行’即行走、居住、举止、维持、保护、度过、令度过的意思——了知此法之后，正念而行。显示巴利原文

所谓‘visattikā’，即是渴爱。凡有染着、深重染着……乃至贪求、贪欲、不善根，即名为visattikā。‘visattikā’是以什么含义而说的？……被散播、被遍展，故称visattikā。所谓‘世间’，指恶趣世间……乃至处世间。‘在世间’，即visattikā遍布于世间；这世间中的visattikā，有念者能超越它、度越它、克服它、越过它、跨越它——即是能超越世间的visattikā。以此，世尊说：显示巴利原文

“凡是你以任何方式遍知、了知、识知、通达、彻悟的——凡是你以任何方式正知的。”——世尊以名字称呼那位婆罗门。这是表示尊重的称谓语……（中略）……亲证的施设，即所谓“世尊”——“弥德古，世尊。”显示巴利原文

“未来”，是指尚未至的；“过去”，是指已逝去的；“现在”，是指正发生的。“天界”，指诸天世界；“地狱界”，指地狱世界；“人界”，指人间世界。又或，“善法”，指善的诸法；“不善法”，指不善的诸法；“无记法”，指无记的诸法。“无色界”，即无色界；“欲界”，即欲界；“色界”，即色界。“乐受”，即乐受；“苦受”，即苦受；“不苦不乐受”，即不苦不乐受。“上方，从脚底向上”，这是上方；“下方，从发梢向下”，这是下方；“中间”，是指在上下之间与横向之间的中间。显示巴利原文

在所教授、所宣说、所施设、所建立、所开显、所分别、所明示、所阐明之中，“喜”即是渴爱。那贪染、遍贪染……贪求、贪欲、贪不善根。“住处”有两种：渴爱的住处和邪见的住处。什么是渴爱的住处？凡以渴爱为范围……这是渴爱的住处。什么是邪见的住处？即以二十事为所依的身见……这是邪见的住处。显示巴利原文

福行伴随的识、非福行伴随的识、不动行伴随的识。对于这些之中的喜与住处，以及行伴随的识，你应舍断、彻底舍断，去除、彻底去除，抛弃、彻底抛弃，驱除、令其灭尽、令其归于无有——意思是：在这些当中，你应彻底舍弃喜、住处以及行伴随的识。显示巴利原文

“有”有两种：业有和结生的再有。什么是业有？福行、非福行、不动行——这是业有。什么是结生的再有？结生的色、受、想、行、识——这是结生的再有。对于那正在被舍断、正在被驱除、正在令其灭尽、正在令其归于无有的喜与住处、行伴随的识、业有，以及结生的再有，他便不在业有中停留，不在结生的再有中停留，不于中安住——意思是：彻底舍弃了行伴随的识之后，于“有”中便无停留。因此，世尊这样说：显示巴利原文

他舍弃、破除、灭尽、使之归于无的，是欢喜与安住、行俱之识、业有与结生后的再有——如此安住者，便以此方式安住。由四种因缘，他称为具念：于身修习身随观念处……（中略）……便名为具念者。他是殷重而行者、相续而行者、坚定而行者、不懈怠、不舍欲、不舍任务，于善法不放逸。‘未圆满的戒蕴，我当如何修习圆满？已圆满的戒蕴，于此或彼处以慧护持？’对此，他生起欲、精进、策励、勇猛、不退转、念、正知、热忱、决意、持续实践、不放逸、于诸善法的不放逸。‘未圆满的定蕴……（中略）……慧蕴……解脱蕴……解脱知见蕴，我当如何修习圆满？已圆满的解脱知见蕴，于此或彼处以慧护持？’对此，他生起欲、精进、策励、勇猛、不退转、念、正知、热忱、决意、持续实践、不放逸、于诸善法的不放逸。‘未遍知的苦，我当如何遍知？未断的烦恼，我当如何断除？未修的道，我当如何修习？未证悟的灭，我当如何证悟？’对此，他生起欲、精进、策励、勇猛、不退转、念、正知、热忱、决意、持续实践、不放逸、于诸善法的不放逸。如此安住者，即是具念、不放逸者。显示巴利原文

“比丘”，指凡夫善士比丘，或有学比丘。“行”，即行走、安住、活动、维持、保护、延续、存活。“舍弃了‘我所’的执取”：所谓‘我所的执取’有两种，即渴爱所产生的‘我所执’与邪见所产生的‘我所执’……（中略）……这是渴爱所产生的‘我所执’……（中略）……这是邪见所产生的‘我所执’……断除了渴爱所产生的‘我所执’，舍离了邪见所产生的‘我所执’，对于‘我所的执取’已断除、已舍弃、已彻底断除、已破除、已灭尽、已令归于无之后——比丘行于世间，便舍弃了‘我所’的执取。”显示巴利原文

“生”，即诸有情之出生……（中略）……“老”，即诸有情之衰朽……（中略）……“愁”，谓因亲戚衰败等而遭受的忧……（中略）……“悲”，即因亲戚衰败等而遭受的哀……（中略）……“苦”，依此见……（中略）……于此人间。“明察者”，是具有明察、有智、有辨识力、具慧者。“彼应断”：此具有明察、有智、有辨识力、具慧的明知者，即于此世间，应当断除、破、灭尽、使归于无此生、老、愁、悲与苦。即于此世间，智者应断生、老、愁、悲与苦。因此，世尊作如是说。显示巴利原文

‘如此’——这是您的言说、您的教示、您的教导、您的训示。‘我随喜’——我随喜、欢喜、欣慰、希欲、纳受、祈愿、渴望、冀望、期求——我对此全然随喜。显示巴利原文

“善说”的意思是：完善地宣说、完善地讲述、完善地教导、完善地告知、完善地确立、完善地揭示、完善地分析、完善地澄清、完善地阐明。“依着”指的是烦恼、诸蕴与诸行。“超越依着”“依着寂止”“依着弃舍”“依着安息”，即是不死、涅槃——所以说“乔达摩善说了超越依着之道”。显示巴利原文

“确实”：这是表示肯定的话，表示无疑的话，表示无惑的话，表示无犹豫的话，表示无二心的话，表示灭尽的话，表示决定的话，表示确立的话。“世尊”是表示敬重的词……（中略）是现证法的施设，即此世尊之意。“舍断了苦”的意思是：生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲苦忧恼苦——他舍弃、断除、驱除、消灭，使之归于无。所以说：“世尊确实舍断了苦”。显示巴利原文

“因为，这个法已被你清晰地了知、衡量、审察、洞察、觉照”——正是此意，“这个法已被你清晰地了知”。因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

他们即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人、出家人，以及天与人。他们应当舍断、驱除、灭尽这些苦，令之不复存在——生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦忧恼苦。他们想必也能舍断此苦。显示巴利原文

此处，“ti”指他这样对世尊说：“刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人、天人与人类。”“牟尼”意指智慧……超越执著之网者，即是牟尼。“坚定地教导”指安稳地教导、恭敬地教导、反复地教导、一再地教导、给予教诫——这是说：愿您，牟尼啊，坚定地教导。显示巴利原文

此处，“礼拜”是指对世尊这样说：我用身体礼敬，用言语礼敬，用心意礼敬，用与义相应的实践礼敬，用法随法的实践礼敬；我尊敬、尊重、敬重、尊崇、供养。“普眼”是指一切知智。世尊以一切知智而具备、具足、拥有、完全拥有。显示巴利原文

如是，世尊不造过失，是故得名‘龙象’。显示巴利原文

为何说世尊“不随冲动而行”，故称为“龙象”呢？世尊不顺着贪欲的冲动而行，不顺着嗔怒的冲动而行，不顺着愚痴的冲动而行，不顺着恐惧的冲动而行；他不被贪染之力所牵，不被嗔怒之力所牵，不被愚痴之力所牵，不被慢心之力所牵，不被邪见之力所牵，不被掉举之力所牵，不被疑悔之力所牵，不被随眠烦恼之力所牵；他不被这些种种法推着向前、带走、冲散、卷去。如此，世尊“不随冲动而行”，故称为“龙象”。显示巴利原文

为何说世尊“不再回头”，故称为“龙象”呢？依入流道所断除的那些烦恼，他不再趋近，不再回返，不再归来。依一来道所断除的那些烦恼……（中略）……依不来道所断除的那些烦恼……依阿拉汉道所断除的那些烦恼，他不再趋近，不再回返，不再归来。如此，世尊“不再回头”，故称为“龙象”。——我领解了这层层深义，礼敬您这龙象。显示巴利原文

意思是：“世尊或许会坚定地教诫我、郑重地教诫我、常常教诫我、再三反复地教导我吧”——那位婆罗门正是为此，说了下面的话。显示巴利原文

正是由于排除了七法，才称为婆罗门。有身见得排除，疑得排除，戒禁取得排除，贪得排除，嗔得排除，痴得排除，慢得排除。他排除了那些邪恶不善的法——有杂染、能导致再生、伴有祸患、感召苦报、在未来引发生老死的法。显示巴利原文

所谓“明”，是指四种道上的智慧……超越一切明，故称“通明者”。又或以证知、了知、遍知、彻知、现证，对那称为通明者的婆罗门，作如是了知。显示巴利原文

就此而言，贪的系缚、嗔的系缚、痴的系缚、慢的系缚、邪见的系缚、烦恼的系缚、恶行的系缚——这些系缚，于佛陀世尊皆已断除，连根拔起，如截断顶的多罗树一般，彻底归于无有，于未来际不复生起。是故，佛陀是无有系缚者。世尊因排遣了七种法而成为婆罗门：有身见已被排遣，疑已被排遣，戒禁取已被排遣，贪已被排遣，嗔已被排遣，痴已被排遣，慢已被排遣。那些邪恶不善的、有杂染的、导致后有、伴随忧苦、感招苦报、将来导向生老死的法，于他皆已被排遣。显示巴利原文

“确实”一语是决定说，为断定之辞——意为确定。“瀑流”即欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。“渡过”意指向上越过、超越、度脱——他确实已渡此瀑流。显示巴利原文

“渡过了”，是指他渡过了欲瀑流，渡过了有瀑流，渡过了见瀑流，渡过了无明瀑流，渡过了轮回之路；已渡、已越、已超、已过、已度脱、已通达。他梵行已立，修行已圆满，已到达目标，已了知方向，已达究竟，已守护梵行，已达到最上见，已修习了道，已断尽烦恼，已证悟不动，已作证灭。苦，他已遍知；集已断；道已修；灭已作证。应证知的已证知，应遍知的已遍知，应断的已断，应修的已修，应作证的已作证。他是已拔除门闩者、已填平沟壑者、已抽掉柱子者、已除去门闩的圣者，已卸下旗帜，已放下重担，已彻底解缚，断除了五支，具备六支，有一护，有四依，舍弃了种种偏执，求索已平息，思惟已澄清，身行已轻安，心善解脱，慧善解脱，是独一者，已立梵行，是最上人，是最胜人，达到了最胜的成就。他既不积聚，也不耗散，于耗散之后而住立。既不舍弃，也不执取，于舍弃之后而住立。既不离散，也不集聚，于离散之后而住立。既不吹散，也不熏燃，于吹散之后而住立。由于具足无学的戒蕴而住立。由于具足无学的定蕴而住立。由于具足无学的慧蕴而住立。由于具足无学的解脱蕴而住立。由于具足无学的解脱知见蕴而住立。由于通达真实而住立。由于超越动摇而住立。由于耗尽烦恼之火而住立。由于不再流转而住立。是怎样受持而住立的呢？由于受用解脱而住立。由于慈的清净而住立。由于悲的清净而住立。由于喜的清净而住立。由于舍的清净而住立。由于究竟清净而住立。由于无依赖的清净而住立。由于解脱而住立。由于知足而住立。他住立于蕴的边际，住立于界的边际，住立于处的边际，住立于趣的边际，住立于生处的边际，住立于结生的边际，住立于有的边际，住立于轮回的边际，住立于流转的边际。他住立于最后的存有，住立于最后的蕴聚，持最后身，是阿拉汉。显示巴利原文

“彼岸”即不死，也就是涅槃。所谓一切行的寂止、一切依的彻底舍离、爱尽、离欲、灭、涅槃。他已达彼岸、到彼岸，达终点、至终极，达尽头、到末端，达边际、至边际，达终止、至终止；达庇护、得庇护，达窟宅、得窟宅，达皈依、得皈依；达无畏、得无畏，达不动、得不动，达不死、得不死，达涅槃、得涅槃。他梵行已立，所应作已作……乃至……生死轮回，于他再无后有——这便是“已渡越而到达彼岸”。显示巴利原文

贪是心结，嗔是心结，痴是心结，忿是心结，恨是心结……乃至一切不善行的造作都是心结。若这些心结已被断除、根绝、平息、止灭，永不再生，被智火烧尽，这人便称为无心结者。于苦疑惑，于苦集疑惑，于苦灭疑惑，于苦灭道疑惑，于前际疑惑，于后际疑惑，于前后际疑惑，于此缘性与缘起法疑惑——凡是像这样的疑惑、犹疑、犹豫不决、摇摆、动摇、心意分二、踌躇、不定执取、怀疑、迷惑、心不决定、心意纷乱——若这些疑惑已被断除、根绝、平息、止灭，永不再生，被智火烧尽，这人便称为无疑惑者。他便已渡彼岸，无心结，无疑惑。显示巴利原文

“明达者”指的是具足明、有智、具慧、有大智慧的人。“谁”……无论那是什么样的人……“明”是指四种道上的智、慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、观、正见。凭借这些明，他已达至生老死的边际，抵达终点，达至终极，达至尽头，达至边界，达至边极，达至圆满，达至究竟，达至皈依，入于皈依，达至庇护，入于庇护，达至救护，入于救护，达至无畏，入于无畏，达至不动，入于不动，达至不死，入于不死，达至涅槃，入于涅槃。又因已达至明的边际，故称为明达者；或因通过明而达至边际，故称为明达者；或因了知七法，故称为明达者。即：他彻底了知有身见，了知疑惑，了知戒禁取，了知贪，了知嗔，了知痴，了知慢。他彻底了知那些恶不善法——有烦恼的、引生再有的、有怖畏、感苦报、未来招聚生老死的。显示巴利原文

有情、人、人类、活物、个体、生灵、出生者、生物、因陀罗所生者、人种——依此类见解……于此人间——那位明察而通达感受的智者。显示巴利原文

“有有”指：业有、再有；欲有；业有、欲有、再有；色有；业有、色有、再有；无色有；业有、无色有、再有；一再地有，一再地轮转，一再地化生，一再地结生，一再地生起一个个自我体。此中，有七种结缚：贪结、嗔结、痴结、慢结、见结、烦恼结、恶行结。“在此有彼有中，解开了这结缚”的意思是：他断弃了结缚，或将之解开。或者，他在种种结、绑、缠、执、黏、碍、缚之中破除之后，解开了它。正如人们卸下、解开、毁坏一辆车、一顶轿、一辆战车、一辆板车或一架沙橇那样，同样地，他断弃结缚，或将之解开。再者，“在此有彼有中，解开了这结缚”是说：他在种种有之中，破除了这些结、这些绑、这些缠、这些执、这些黏、这些碍、这些缚之后，解开了它。显示巴利原文

对于色之渴爱……乃至……法之渴爱——若有人已断除、根绝、平息、止歇了这种渴爱，使其不可能再生起，并以智火焚烧殆尽，他便被称为：离渴爱者、无渴爱者、弃舍渴爱者、弃吐渴爱者、解脱渴爱者、断除渴爱者、舍离渴爱者；他是离贪者、弃舍贪者、断除贪者、舍离贪者；他是无有饥渴者、寂灭者、清凉者、领受乐者，以如梵之状态安住——这就是“他已离了渴爱”。“恼”是指：贪为恼，嗔为恼，痴为恼，忿为恼，恨为恼……乃至……一切不善的造作皆为恼。若有人已断除、根绝、平息、止歇了这些恼，使其不可能再生起，并以智火焚烧殆尽，他便被称为“无恼者”。“望”即是渴爱。那种染着、执着……乃至……贪求、贪欲、不善之根。若有人已断除、根绝、平息、止歇了这种望、这种渴爱，使其不可能再生起，并以智火焚烧殆尽，他便被称为“无望者”。“生”是指：那各类众生的……乃至……诸处的获得。“老”是指：那各类众生的……乃至……诸根的衰坏。这便称为老。那位离了渴爱、没有恼、也没有望的人，他确实超越、越过、渡过、完全逾越、克服了生与老——我是这样说的、这样讲的、这样宣说的、这样建立的、这样开显的、这样分析的、这样明示的。“他已离了渴爱，没有恼，没有望，他超越了生与老。”因此，世尊说：显示巴利原文

偈颂结束时……（中略）……“世尊，您是我的导师，我是您的弟子。”显示巴利原文

“nti”表询问。询问有三种：未明显之事而揭示的询问、已见之事而确认的询问、为断疑惑的询问……这便是三种询问……乃至涅槃之问。“nti”意为：我问你、我求问你、我请教你、我信赖你，请为我说吧——故说“我问你”。“ti”是表敬重的称呼……是亲证施设之名，即“世尊”。“nti”又表：说吧、开示吧、宣讲吧、建立吧、揭示吧、分别吧、阐明吧、解说吧——故言：“我问你，世尊，请为我说此事。”显示巴利原文

“ti”是连音词……“ti”是亲爱语、尊重语，是具恭敬、具尊崇的称呼，即“具寿”。其后，“陀多迦”是这位婆罗门的名字、称号、名称、施设、惯用语、命名、名号、词源、文句、语言——即是说“具寿陀多迦这样说”。显示巴利原文

nti 即：对于您的言说、言辞、教示、教导、教诫，我渴求、渴望、欲求、纳受、希冀、爱乐、期盼。若问“大仙世尊”何义？因寻求、遍求、追求大戒蕴，故称大仙……“人中牛王在何处？”如此寻求者亦是大仙。故如是言：大仙，我渴望您的言说。显示巴利原文

ti 意为三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……此即增上慧学。为了熄灭自己的贪、瞋、痴、忿、恨……乃至为了平息、寂止、安息、熄灭、舍离、休止一切不善造作，应修学增上戒，应修学增上心，应修学增上慧。他作意这三学而修学，了知而修学……为证应证者而修学，实行、遍行、受持而安住——为了自己的涅槃而修学。因此，世尊这样说：显示巴利原文

即：当勤精进，当行努力，当作奋发，当起力量，当具坚毅，当备勇猛；你应令意欲生起、令意欲增长、令意欲安立、令意欲坚固、令意欲现起、令意欲圆满——以此，你当勤精进。显示巴利原文

他以“世尊”之名来称呼那位婆罗门。“世尊”是表示尊重的称呼。再者，已摧破贪欲，是为世尊；已摧破嗔恚，是为世尊；已摧破愚痴，是为世尊；已摧破我慢，是为世尊；已摧破邪见，是为世尊；已摧破烦恼刺，是为世尊；已摧破一切烦恼，是为世尊；已分别、细分别、详分别法宝，是为世尊；作诸有之终结，是为世尊；身已修习、戒已修习、心已修习、慧已修习，是为世尊。或者，世尊是亲近山林、林野、边远、音声稀微、喧杂寂止、无人群喧动、适合隐居独处的坐卧处者，是为世尊。或者，世尊是分享衣、食、坐卧具、病缘医药资具者，是为世尊。或者，世尊是分享义味、法味、解脱味，以及增上戒、增上心、增上慧者，是为世尊。或者，世尊是分享四禅、四无量、四无色定者，是为世尊。或者，世尊是分享八解脱、八胜处、九次第定者，是为世尊。或者，世尊是分享十种想修习、遍处定、入出息念定、不净观定者，是为世尊。或者，世尊是分享四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道者，是为世尊。或者，世尊是分享十种如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛德者，是为世尊。“世尊”这个名称，不是母亲取的，不是父亲取的，不是兄弟取的，不是姐妹取的，不是朋友同僚取的，不是亲族血亲取的，不是沙门婆罗门取的，也不是诸天所取的。这是诸佛世尊在菩提树下，与获得一切知智一同，亲自于解脱终结之处所安立的名称，那便是“世尊”——阿基多，这就是世尊。显示巴利原文

即：于此见、于此忍可、于此好乐、于此执取，于此法、于此律、于此法与律、于此教说、于此梵行、于此导师教诫、于此自身存在、于此人间界中。贤明者、智者、具慧者、聪慧者、具知者、明辨者、大慧者。由四种原因而称为具念者：于修习身随观念处时具念……他即被称为具念者——如此，于此中贤明而具念。显示巴利原文

“ti”是指三学：增上戒学、增上心学、增上慧学……这是增上慧学。为了熄灭自己的贪欲，熄灭嗔恚，熄灭愚痴，熄灭忿怒，熄灭怨恨……乃至为了一切不善之行的止灭、平息、消逝、熄灭、舍离、轻安。应当修学增上戒，亦应修学增上心，亦应修学增上慧。以专注之心修学此三学，以知晓而学，以观照而学，以审察而学，以策励自心而学，以信抉择而学，以精进策励而学，以念现前而学，以心入定而学，以慧了知而学；于应证知者，为证知而学；于应遍知者，为遍知而学；于应断者，为断除而学；于应修习者，为修习而学；于应证得者，为证得而学。行持、如理行持、受持而修学——这就是‘你应为自己修学涅槃’。因此那位婆罗门说：显示巴利原文

“ti”意指三种天：假名天、化生天、清净天。什么是假名天？假名天即国王、王子与王后。这些称为假名天。什么是化生天？化生天即四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天以及更高的诸天。这些称为化生天。什么是清净天？清净天即如来的弟子——阿拉汉、漏尽者，以及独觉佛。这些称为清净天。于假名天、化生天、清净天中，世尊是天、超天、无上天，是狮子中的狮子，龙象中的龙象，领众中的领众，牟尼中的牟尼，王中之王。如是，我在人间天界中见到了天，见到了超天，见到了无上天；我见、观、审、察——于人间天界中，我见了。显示巴利原文

他在对世尊说话：我以身体礼敬您，以语言礼敬您，以心意礼敬您；我以与义相应的行道礼敬您，以法随法的行道礼敬您。我恭敬、尊重、崇仰、供养您。我相会、相聚、来到、近到您面前，当面这样礼敬您。世尊是“那嘎”——因为世尊不作恶，所以是“那嘎”；因为世尊不去（轮回），所以是“那嘎”；因为世尊不来（再生），所以是“那嘎”。怎样因为世尊不作恶而是“那嘎”呢？恶，即那些不善法：有杂染的、导致再生的、有苦患的、苦果报的、将来引发生老死的。显示巴利原文

世尊因从释迦族出家，故称释迦；又因富裕、拥有大财富、具足财富，故称释迦。他所拥有之财富，即是：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。凭借这些种种财富之宝，他富裕、拥有大财富、具足财富，故称释迦。或者说，释迦意为能干、有自信、满足、英勇、勇敢、奋进、不恐惧、不战栗、不惊慌、不逃避，已断除恐惧与怖畏，远离毛发竖立，故称释迦。所谓疑惑，即是疑。对苦的疑惑，对苦之集的疑惑，对苦之灭的疑惑，对导向苦灭之道的疑惑；对前际的疑惑，对后际的疑惑，对前后际的疑惑；对此缘性、缘起诸法的疑惑。凡是这种犹豫、犹豫不决、犹豫的状态、犹疑、疑、踌躇、歧路、不确定、不持一端的执取、探测、到处探测、不能透彻明了、心的战栗、心的扰乱——这便是疑。请释放我，请解脱我，请令我自由，请彻底令我自由，请拉拔我，请彻底拉拔我，请使我从疑惑之箭中出离——因此，释迦……显示巴利原文

像这样，我无法将那被疑惑之箭所射中的人解救出来、释放出来，令他摆脱、令他脱离，将他拉出、彻底拉出，扶起他、彻底扶起。如此，我亦无法令他解脱。 再者，如果对于那些无信、无意乐、懈怠、缺乏精进、不修行的人，我不渴望、不期待、不努力、不精勤，不激发精进，不鼓起勇气，不拿出力量，不提起毅力，不运用活力，不产生意欲，不令其生起，不让它出现，不使它彻底生起，便不为其说法。如此，我亦无法令他解脱。 又或者，根本没有其他任何能得解脱的人。若那些人获得解脱，那是凭借自己的力量、自己的能力、自己的精进、自己的努力，凭借自己作为人的力量、作为人的能力、作为人的精进、作为人的努力，自己正确地行道，随顺于法而行道，不违逆于法而行道，随顺义理而行道，法随法行，如此他们才得以解脱。如此，我亦无法令他解脱。显示巴利原文

诚如世尊所说：“纯陀，自身陷于沼泽者，欲将另一陷于沼泽者拉出，无有是处。纯陀，自身未调伏、未受训、未般涅槃者，欲调伏他人、训导他人、令他人般涅槃，无有是处。”如是，我亦不能使其解脱。显示巴利原文

世尊曾这样说：“正是如此，婆罗门，涅槃是存在的，通往涅槃的道路是存在的，我作为劝导者也是存在的。然而，我的弟子们虽受我这般教导、这般指引，有些人能证得究竟圆满的涅槃，有些人则不能。婆罗门，对此我又能做什么呢？如来只是指示道路的人。世尊开示道路，弟子们依之而行，方能解脱。因此，我亦不担负令他们解脱之事。”显示巴利原文

所谓充满疑问的人，即是心怀犹豫、内心荒芜、摇摆不定、满腹疑团的人。意思是，任何众生，无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家众、出家众，或是天人、人类。也就是在恶趣世间……乃至……有情所居的世间——陀多迦，这世间中的任何一个有疑者。显示巴利原文

“最殊胜的法”，指的是不死之法，即涅槃。那一切行的寂止、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离欲、寂灭——这就是涅槃。“了知”的意思是：通达、了解、彻知、觉悟那至上的、最殊胜的、最卓越的、最首要的、最上等的、最善妙的法——正是在了知这最殊胜的法。”显示巴利原文

“愿你如此渡越欲流、有流、见流、无明流，愿你超越、渡过、跨过、凌越这一切瀑流——愿你如是渡过此瀑流。”世尊正是因此说了这番话。显示巴利原文

“如是教导吧，梵志！如是摄受吧，梵志！如是悲悯吧，梵志！”这就是：教导吧，梵志。怀着悲悯、慈愍、守护、摄受与同情——教导吧，梵志，怀着悲悯。显示巴利原文

“离独之法”，即不死、涅槃。这正是一切行的寂止，一切依着的舍离，渴爱的灭尽、离染、灭尽、涅槃。所谓“我若能了知”，即指：我若能知道、通晓、辨明、证知、彻知、获得、触证那离独之法。显示巴利原文

犹如虚空不执取、不抓取、不系缚、不缠缚，同样，不执取、不抓取、不系缚、不缠缚——如是，即如虚空般无所损害。犹如虚空不为紫胶、姜黄、靛蓝或茜草所染，同样，不染着、不嗔恚、不迷惑、不污染——如是，即如虚空般无所损害。犹如虚空不愤慨、不恼怒、不退转、不抗拒，同样，不愤慨、不恼怒、不退转、不抗拒，具足无碍之心——如是，即如虚空般无所损害。显示巴利原文

“即在此处寂静”：即在此处寂静、在此处存在、在此处安坐而存在、即在此座上安坐而存在、即在此会众中安坐而存在——如此，即是“即在此处寂静”。再者，即在此处寂静、平静、极平静、清凉、安息——如此，亦是“即在此处寂静”。所谓“无所依”，依止有两者：渴爱依止与见依止……（中略）……此即渴爱依止……（中略）……此即见依止……舍断渴爱依止、舍弃见依止后，不依止于眼、不依止于耳、不依止于鼻、不依止于舌、不依止于身、不依止于意；不依止于色……声……香……味……触……法；不依止于家族……群体……住所……利养……名声……赞誉……乐受……衣……食……卧具……病者所需医药资具；不依止于欲界……色界……无色界……欲有……色有……无色有……想有……无想有……非想非非想有……一蕴有……四蕴有……五蕴有；不依止于过去……未来……现在；于所见、所闻、所思、所识之法，无所依止、不依、不耽溺、不执着、不执取、不朝向、出离、离系、解脱、离缚，以离界限之心而住。“我将行”：我将行、住、动作、转起、行持、维持——即在此处寂静、无所依而我将行。因此那位婆罗……显示巴利原文

“ti”是世尊称呼那位婆罗门名字时所用的称唤。“ti”是表示尊敬的称呼……“世尊”是现见亲证的称号——所以是“陀多迦啊，世尊”。显示巴利原文

“所见法”的意思是：在直接所见、所了知、所衡量、所检验、所明辨、所通达的法上，“一切行是无常的”……乃至“凡是集起之法，其一切皆是灭尽之法”——于如是直接所见、所了知、所衡量、所检验、所明辨、所通达的法上，我将如此开示“所见法”。或者，当苦被直接所见时，我开示苦；当集被直接所见时，我开示集；当道被直接所见时，我开示道；当灭被直接所见时，我开示灭——我将如此开示“所见法”。又或者，在那直接可见、当下可见、没有时间间隔、可以呼唤来见、导向内在、为智者各自内证的法上——我将开示“所见法”。“不是传闻”的意思是：不是基于道听途说，不是基于传说，不是基于师承，不是因为通达三藏，不是凭推理，不是凭推论，不是凭反复思惟行相，不是凭深思熟虑后接受的见解。那是自己亲自以殊胜智慧证知、自己亲证的法，我将开示那样的法，因此所开示的法是“所见、不是传闻”。显示巴利原文

“了知之后，具念而行”的意思是：将“一切行是无常的”作为已彻底了知、衡量、检验、明辨、透彻了解的对象；将“一切行是苦的”……“一切法是无我”……乃至“凡是集起之法，其一切皆是灭尽之法”作为已彻底了知、衡量、检验、明辨、透彻了解的对象。“具念”的意思是：由四种原因而具念——修习身随观念住而具念……乃至他被称作“具念”。“而行”的意思是：行走、居住、行动、持续运作、保持、行进、使之行进——如此彻底了知之后，具念地行走。显示巴利原文

“执著”指渴爱。凡是染著、强烈染著……乃至贪求、贪欲、不善根，皆称为渴爱。“执著”依何义而得名？“毒”义，故名执著；“宽广”义，故名执著；“被散播”义，故名执著；“不平坦”义，故名执著；“黏附”义，故名执著；“引来”义，故名执著；“欺诳”义，故名执著；“有毒根”义，故名执著；“有毒果”义，故名执著；“有毒受用”义，故名执著。再者，这种广大无边的渴爱，遍及色、声、香、味、触，遍及家族、群体、住所、利养、名声、称赞、快乐，遍及衣、食、住、病缘药具，遍及欲界、色界、无色界，遍及欲有、色有、无色有，遍及想有、无想有、非想非非想有，遍及一蕴有、四蕴有、五蕴有，遍及过去、未来、现在所见、所闻、所觉知的一切法，扩散、展开于其中，故称“执著”。“世间”指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“渡越世间中的执著”：这执著确实存于世间之中；具念者应当渡越、超越、克服、度过、越过这执著。因此，世尊说：显示巴利原文

所谓“我欢喜它”，是指我于您的言说、教导、教诫、教示，感到欣喜、欢悦、随喜，并渴望、接受、希求、向往、期盼——我对此心生欢喜。显示巴利原文

所谓“那”，是指什么？“大牟尼世尊”。“大”——他追寻、寻求、遍求大戒蕴，故称大牟尼；追寻大定蕴……乃至……“何处有人中公牛？”故称大牟尼。“所谓寂静”，名为不死、涅槃。那即是一切行的寂止、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离染、灭尽、涅槃。“所谓最上”，即最顶、最胜、最殊胜、首要、最高、最妙——因此是“大牟尼所证的最上寂静”。显示巴利原文

如此了知之后……例如，了知“一切行无常”——如是了知、衡量、审察、辨明，令其彻底清晰；了知“一切行是苦”……了知“一切法无我”……乃至了知“凡是集起之法，皆为灭尽之法”——如是了知、衡量、审察、辨明，令其彻底清晰。他以四种原因而具念：修习身至身观念处者，即是具念……如此称为“具念者”。“了知这些之后，具念而行”：行走……乃至生活——亦即了知这一切，具念而行。显示巴利原文

“visattikā”意指渴爱。凡有所染著、贪染……贪求、贪，是为不善根。“以何种意义而称为 visattikā？”“因散开、扩大之义，故称为 visattikā。”“于恶趣世间……于处世间。”“于世间，此 visattikā 确然存在；于世间，具念者当渡越它、超越它……彻底跨越它——此即‘于世间渡越执著’。”因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

“yaṃ kiñci sampajānāsi”意指“凡你所彻知”——你已了知、已通达、已洞彻，亦即“凡你所彻知”。……“陀多迦”是世尊对那位婆罗门直呼其名，此为尊称……即现量的施设，所谓“世尊”——“陀多迦！”世尊如是说。显示巴利原文

“uddhaṃ”指未来，“adho”指过去，“tiriyaṃ”指现在。或者，“uddhaṃ”指天界，“adho”指恶趣，“tiriyaṃ”指人界。或者，“uddhaṃ”指善法，“adho”指不善法，“tiriyaṃ”指无记法。或者，“uddhaṃ”指无色界，“adho”指欲界，“tiriyaṃ”指色界。或者，“uddhaṃ”指乐受，“adho”指苦受，“tiriyaṃ”指不苦不乐受。或者，“uddhaṃ”指从脚底向上，“adho”指从头顶向下，“tiriyaṃ”指中间——即上方、下方与横向，也就是中间。显示巴利原文

“这就是执着，这就是粘著，这就是缠缚，这就是障碍。”——如此了知、如此通达、如此衡量、如此审察、如此洞彻、如此透达之后，即：了知世间中这即是执着。显示巴利原文

意思是：对色的渴爱、对声的渴爱……（中略）……对法的渴爱。对于有与无有，对于业有、再有、欲有；对于依业有而有的欲有、再有；对于色有，对于依业有而有的色有、再有；对于无色有，对于依业有而有的无色有、再有；对于反复之有，反复之去向、反复之投生、反复之结生、反复之自体生起——对于这一切，你不要制造渴爱，不要产生，不要令其生起，不要使之生起。这就是‘对于有与无有，你不要制造渴爱’的意思。因此，世尊这样说了：显示巴利原文

于偈颂结束时……他说道：“世尊是我的导师，我是弟子。”显示巴利原文

六、优波湿婆学童所问之分别显示巴利原文

意思是：我既无第二个人可作依怙，亦无第二法可作依怙；若依止某人、依止某法，我便能渡过、超出、越过、超越、度脱那广大的欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流——此即所谓“能者”。世尊从释迦族出家，故名能者。又或，因其富裕、财丰、资财充足，故称能者。其所具之财富即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念住财……乃至涅槃财。依此种种财宝，他富裕、财丰、资财充足，故名能者。又，他能干、有力、练达、足智多谋，勇敢、英勇、勇猛，无畏、无惧、不惊慌、不退却，已断除怖畏恐惧、息灭毛发竖立，因此叫做能者——我独自一人，便能渡过那广大的瀑流。显示巴利原文

此处，“icca”为连声词……“āyasmā”是爱语、敬语……“upasīvo”是那位婆罗门的名字……是称呼之语——此即说为“这位尊者优波湿婆”。显示巴利原文

意思是：我不依止于人，也不依止于法。我没有力量，没有能力，无力、无能渡过、越过、超越、度脱那巨大的欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流——没有依止，我便无法渡过。显示巴利原文

所缘、依处、依止、亲近依止，请你说出来，请宣说、阐明、施设、确立、开显、分别、解说清楚、彰显出来。所谓“一切眼”，即是指一切知智。世尊已具备、完全具备，已到达、完全到达，已拥有、完全拥有，已具足那一切知智。显示巴利原文

——“依止此人，或依止此法，我便能渡越、超过、克服、超越那巨大的欲流、有流、见流、无明流。依止于此，我能渡越此流。”因此，那位婆罗门如是说道：显示巴利原文

这位婆罗门虽原本就证得无所有处定，却不知依止之处，心想：“这是我的依止处。”于是世尊为他开示依止之处，以及更上的出离之道。具念者入无所有处定后，从定中出，以无常随观照该处所生的心法与心所法：以苦观照、以病观照、以疮观照、以箭观照、以祸观照、以疾观照、以敌观照、以毁坏观照、以灾患观照、以怖畏观照、以危险观照、以动摇观照、以易碎观照、以不恒久观照、以无护观照、以无依观照、以无皈观照、以非皈依处观照、以空虚观照、以虚无观照、以空观照、以无我随观照、以过患观照、以变异法观照、以无实观照、以苦根观照、以有观照、以无有观照、以有漏观照、以有为观照、以魔饵观照、以生法观照、以老法观照、以病法观照、以死法观照、以愁悲苦忧恼法观照、以集法观照、以灭法观照、以味观照、以过患观照、以出离观照——他即以这些方式如实观照、审察、审视、谛察、伺察。显示巴利原文

那种念、随念、忆念……乃至……正念，即称为“念”。以此念为具备、为具足者，即称为“具念者”。因此说：于无所有，以正念观察。显示巴利原文

此处“ti”为世尊呼那位婆罗门之名。“ti”是表示尊敬之语……这是已现证的施设，亦即“世尊”。因此说：“优波湿婆啊！”世尊。显示巴利原文

“nti”意为“没有任何东西”，即无所有处定。为何“没有任何东西”即是无所有处定？因为正念而入识无边处定，出定后，令彼识消失、隐没、灭没，而观察“没有任何东西”。以此因缘，称无所有处定。你应当依止、近依、取此为所缘，渡越、超渡、越过、消越、超越欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。是故，“以无所有，渡越瀑流。”显示巴利原文

“kāme”指两种欲——事欲与烦恼欲。……这些称为事欲；……这些称为烦恼欲。遍知事欲之后，即应断除、舍离、驱除、灭尽、令归于无而舍离烦恼欲。是故，“舍断诸欲”。“kathaṃkathā”指戏论，即疑惑：对苦的疑惑……心的僵硬、心的扰乱。已远离、离去、全离、出离、脱出、解脱、离系于疑惑，以无界限之心而住——这也称为“远离诸论”；或已远离、离去、全离、出离、脱出、解脱、离系于三十二种畜生论，以无界限之心而住——这也称为“远离诸论”。因此，“舍断诸欲，远离诸论。”显示巴利原文

“ti”：色爱……乃至法爱，这称为“夜”。“ti”：昼。日夜应当彻见、遍观、观察、审视、辨视、彻底省察渴爱灭尽、贪灭尽、嗔灭尽、痴灭尽、趣灭尽、生起灭尽、结生灭尽、有灭尽、轮回灭尽、流转灭尽。是故世尊这样说：显示巴利原文

“ti. ti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti.”这是一段注释：“无论哪些”——这是表示“以一切方式、完全地、毫无剩余、彻底穷尽”的语句。“ye kecime samaṇabrāhmaṇāse”是指：那些在佛教之外出家为遍行外道的人，那些自称尊者的人。这就是“那些任何这样的沙门与婆罗门”。“ti”为词语的连接……（中略）……这是尊者难陀所说。显示巴利原文

“ti”为词语的连声……乃至……是亲爱语……乃至……是那位婆罗门的名字……乃至……是称呼——这便是“尊者宾吉亚如是说”。显示巴利原文

这里，‘想解脱’是指七种想等至。在这些想等至中，无所有处等至的解脱是最上、最胜、最妙、第一、顶尖的。于那最上、最胜、最妙、第一、顶尖之中，他以决意解脱而决意于彼、专志于彼、唯志于彼、行于彼、勤于彼、重于彼、趋赴于彼、趣向于彼、归向于彼、以彼为志、以彼为导——他正是如此决意于最上的想解脱。显示巴利原文

‘是这样吗？不是这样吗？是什么？怎么样？’——这样的话，是疑惑之问、犹豫之问、模棱两可之问、多方探问之问。‘那些人’是指持有某种见解的人。‘世尊’一词是表示尊敬的称呼……是对已实现者所施设的名号，即指佛陀。‘基于自身的见解、自身的忍、自身的喜好、自身的执持’；‘防护、预备、护卫、守护、保持、约束’；‘过着那样的生活、安住、行动、维持、呵护、延续、度日’——世尊啊，那些处处防护、如此生活的人们，会是如何呢？显示巴利原文

“一切”：这是一个表示全部、所有方面、完全、无余、无缺、摄尽一切的词。“无论哪些”：指无论哪些从此之外出家、成为遍游行者的人。“无论哪些自称有德者”：指无论哪些沙门与婆罗门。……这是句子的连接……“难陀”：这是亲切的称呼……那是那位婆罗门的名字……这是称呼语。因此称为：“具寿难陀”。显示巴利原文

世尊唤那位婆罗门的名字：“阿基多。”然后说：“我所说的是慧、念与名色。”这“说”即是宣讲、开示、确立、解说、揭示、分析、阐明、宣告。阿基多，我如此对你说。显示巴利原文

什么是“依止无所有，舍断慢”？即舍弃、放下、抛舍、超越、越过、渡过下六等至后，依止、依附、亲近、全然亲近、执取、胜解无所有处定——这便是“依止无所有，舍断慢”。显示巴利原文

“想解脱”指的是七种想等至。在这些想等至中，无所有处定的想解脱最为殊胜、最胜、最上、最首、最尊、最妙。对这些最殊胜、最胜、最上、最首、最尊、最妙的，他以胜解心胜解、于彼胜解、于此胜解……以此为归趣者——即“于想解脱中最上胜解”。显示巴利原文

“他会安住彼处”，意指可安住六万大劫。“彼处”即无所有处。“不追随”，谓不随行、不消失、不没去、不衰减、不衰退；或者说，不贪着、不瞋恚、不痴迷、不染污——他即安住彼处而不追随。以此，世尊说：显示巴利原文

若他安住彼处达六万劫，住于无所有处而不追随——即不消失、不离去、不灭没、不衰退；或者说不染着、不瞋恚、不痴迷、不受污染——倘若他安住彼处而不追随。显示巴利原文

纵经漫长年岁：许多年、许多百年、许多千年、许多百千年、许多劫、许多百劫、许多千劫、许多百千劫。‘具一切眼’即所谓一切知智……如来以此而成为具一切眼者——纵经漫长年岁，他亦是具一切眼者。显示巴利原文

就在彼处，他证得清凉，成为恒常、坚固、永恒、不变异之法，如同常见所执，永远安住；或者，他的识离去、断灭、消亡、坏灭、不复存在，而再生结生识在欲界、色界或无色界生起——这是就入无所有处定者而言，询问常见与断见。又或者，就在彼处般无余涅槃；或他的识离去后，结生识又在欲界、色界或无色界生起——这是就生于无所有处者而言，询问般涅槃与结生。对于那样的、如此性质的、如此安住、如此种类、与其相应的、生于无所有处者——‘他就在彼处由清凉而解脱，那样的识会离去吗？’因此那位婆罗门说：显示巴利原文

“火焰”即火焰的光焰。“风”指东风、西风、北风、南风，有尘的风、无尘的风，冷风、热风，微风、强风，乃至维蓝婆风、翼风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风等。“被风的力量吹动”指被推动、吹起、驱赶、驱散、吹离、吹散——犹如火焰被风所吹。“优波湿婆”是世尊称呼那位婆罗门的名字。“世尊”是表示尊敬的称谓。显示巴利原文

“走向终极”即趣向究竟、使达到究竟、达到究竟，熄灭、寂静、彻底止息。他不可入于概念，不可入于名称，不可入于计数，不可入于施设——不能说“他去了东方，去了西方，去了北方，去了南方，去了上方，去了下方，去了横向，去了中间的方向”。因为没有那个因、那个缘、那个理由，能令他入于任何概念。这便是“走向终极，消逝，不入概念”。显示巴利原文

“如是”是譬喻的阐明。“牟尼”即所谓智……超越了执着之网的那位牟尼。那位牟尼，原本在先前就已从色身解脱。他超越了彼分断与镇伏断，已被断除。那位牟尼依此状态，获得了四种圣道。因获得了四种圣道，他彻底了知名身与色身。因彻底了知名身与色身，他从名身和色身解脱、脱离、彻底脱离，通过究竟的无执取解脱。如此，牟尼从名身中解脱。显示巴利原文

他将于无余涅槃界中入般涅槃。于无余涅槃界中入般涅槃后，他不入于概念，不入于名称，不入于计数，不入于施设——不称为“刹帝利”、“婆罗门”、“吠舍”、“首陀罗”、“在家人”、“出家人”、“天人”、“人类”、“有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、“非想非非想者”。他没有那样的因、没有那样的缘、没有那样的理由，能让他进入任何概念。达于终极，消逝，不入于概念。因此，世尊这样说：显示巴利原文

他是常、坚固、永恒、不变异的法，如恒常论者所执的那样如实安住呢？——还是依恒常论，他是无病的？显示巴利原文

“请为我解说吧”——意思是：我请问，我请求，我恳求，我祈请明示。“牟尼”是指智慧……乃至……那超越了缠缚之网的牟尼。“请善为解答”——意思是：请开示，请宣说，请阐明，请确立，请揭示，请分别，请详解，请昭示。也就是：“牟尼啊，恳请您为我善为解答。”显示巴利原文

“因为此法确实已被您了知”——意思是：确实，此法已被您了知、衡量、判定、明辨、觉了。因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

对于入灭者、于无余涅槃界般涅槃者而言，色的衡量已不复存在，受的衡量已不复存在，想的衡量已不复存在，行的衡量已不复存在，识的衡量已不复存在。这些都不存在、不被察知、不可获得，已被断除、已根绝、已止息、已寂灭，不可能再生起，被智火焚烧殆尽——对于入灭者，衡量已不复存在。世尊正是以此名号称呼那位婆罗门。这是一种表示尊崇的称呼……‘由证智所安立’，也就是世尊——‘优波湿婆啊！’世尊这样唤道。显示巴利原文

那些会令他被称为‘有贪者’‘有嗔者’‘有痴者’‘被缠缚者’‘执取者’‘散乱者’‘未达决定者’‘具强烦恼者’的贪欲、嗔恚、愚痴、慢、邪见、掉举、疑、随眠——这些行作都已断除。由于这些行作已断，便不再有任何让他被说成是‘地狱众生’‘畜生’‘饿鬼’‘人’‘天’‘有色者’‘无色者’‘有想者’‘无想者’‘非想非非想者’的因、缘或理由。没有任何因由可用来叙说他、议论他、解释他、称呼他——那可用以描述他的内涵，于他之中了不可得。显示巴利原文

于一切法、一切蕴、一切处、一切界、一切趣、一切生、一切结生、一切有、一切轮回、一切流转，皆已拔除、彻底拔除，举起、彻底举起，连根拔除、彻底连根拔除，断除、根绝、止息、寂灭，不复更生，被智火焚尽——于一切法，已得彻底根除。显示巴利原文

所谓“论道”，即指烦恼、诸蕴及诸行造作。他的诸论、诸论道、增语、增语道、训词、训词道、施设、施设道，皆已拔除、彻底拔除，举起、彻底举起，连根拔除、彻底连根拔除，断除、根绝、止息、寂灭，不复更生，被智火焚尽——一切论道，皆得彻底根除。是故，世尊如是说。显示巴利原文

那些与婆罗门同来的人……合掌恭敬而坐，说道：‘世尊是我的老师，我是您的弟子。’显示巴利原文

“它们存在”：意为有、可得、可被证知。“世间”：指恶趣世间……乃至……处所世间。“牟尼”：指那些被称作牟尼的邪命外道、离系外道、结发外道和苦行者。（诸天认为世间有牟尼，但他们并非真正的牟尼。）“世间有牟尼”：意指世间确实有牟尼。“ti”：此为词的连音……“善哉”：此为爱语……“ti”：这是那位婆罗门的名字……一种尊称——即“尊者难陀”。显示巴利原文

“人们”：指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家众与出家众，诸天与人。“说”：他们讲述、言说、阐明、表达。“怎么说”：这是疑惑之问、犹豫之问、两难之问、不定之问——例如：“是这样吗？不是这样吗？到底是什么？又是怎么回事？”——人们如此说着，那究竟是怎样说的？显示巴利原文

“他们说”：他们依入八定之智或五神通之智，将一位成就、具足、证得、达到、拥有、具备这些的牟尼，说成是“达到的、具足的、证得的、成就的、拥有的、具备的”——如此讲述、言说、阐明、表达；然而，他们并非真正指称那位“入于智的牟尼”。显示巴利原文

所谓“军”即是魔军：身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军，忿、怨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、暴、慢、过慢、憍、放逸，一切烦恼、一切恶行、一切焦恼、一切烧恼、一切苦恼、一切不善行，皆是魔军。世尊确是这样说的。显示巴利原文

由于依四圣道，一切魔军与一切敌对性烦恼已被战胜、击败、粉碎、溃散、令其退却，故称“摧魔”。贪是恼害，嗔是恼害，痴是恼害，忿是恼害，恨是恼害……乃至……一切不善行皆是恼害。若有人将这些恼害断除、根除、平息、寂止，令其不能再生，以慧火焚尽，他们便名为“无恼害”。所谓“欲望”，即是渴爱。那种贪、染贪……乃至……无明、贪、不善根。若有人将此欲望、渴爱断除、根除、平息、寂止，令其不能再生，以慧火焚尽，他们便名为“无欲望”，即是诸阿拉汉、漏尽者。这些已摧魔、无恼害、无欲望的人，他们行于世间、住于世间、运转、存续、生存、度日，我在世间称他们为牟尼。我宣说、教导、施设、建立、开显、解析、阐明、显示——“摧魔、无恼害、无欲望，他们行于世间，我称他们为牟尼。”是故世尊如是说——显示巴利原文

“任何所有”——这是对“全部、一切、一切方式、无余、无遗、穷尽”这些说法的总括。“凡任何”是指那些在此（教法）之外出家、成为游行者的人们。“任何持‘尊佑’论者”是指那些沙门与婆罗门。“尊者”——是世尊以名字称呼那位婆罗门，这是表示尊敬的称呼……“亲自证知的施设”，即是所谓的“世尊”。——“难陀尊者！”显示巴利原文

“diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.” 这句意为：他们宣称、讲述、言说、展示、表明：仅凭所见便能获得清净、净洁、全然清净、解脱、自由、彻底的自由；他们也宣称、讲述、言说、展示、表明：仅凭所闻便能获得清净……（中略）……他们也宣称、讲述、言说、展示、表明：凭所见与所闻便能获得清净、净洁、全然清净、解脱、自由、彻底的自由。——这即是“他们宣称，凭借所见与所闻也能获得清净”。显示巴利原文

“sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ。”他们宣称、讲说、言说、指出、表明：以戒而有清净、纯净、遍净、解脱、离缚、极解脱；以行而有清净……宣称；他们也宣称以戒与行而有清净、纯净、遍净、解脱、离缚、极解脱；讲说、指出、表明、宣称。——这便是“他们也依戒行而说清净”。显示巴利原文

“anekarūpena vadanti suddhiṃ。”他们宣称、讲说、言说、指出、表明：通过种种纷杂的吉兆而有清净、纯净、遍净、解脱、离缚、极解脱。——这便是“他们通过种种形式而说清净”。显示巴利原文

那些提问：带着怀疑的提问、带着犹豫的提问、两难的提问、不确定的提问——‘是这样，还是不是这样？这是什么？怎么会这样？’——究竟从何而来。生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，灾祸是苦，地狱之苦，畜生界之苦，饿鬼界之苦，人间之苦，以入胎为根的苦，以住胎为根的苦，以出胎为根的苦，出生后所系缚的苦，出生后为人所支配的苦，自己施加的苦，他人施加的苦，苦苦，行苦，变易苦，眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头痛、耳疾、口病、牙病，咳嗽、哮喘、鼻塞、发热、高热、腹病、昏厥、痢疾、绞痛、霍乱，麻风、疮肿、白斑、肺痨、癫痫、癣疥、痒症、疥疮、血毒、瘭疽、糖尿病、关节疮、痈疽、痔瘘，由胆汁所生的病，由痰所生的病，由风所生的病，由和合所生的病，由气候变化所生的病，由不当生活所生的病，由外缘所生的病，由业报所生的病，寒冷、炎热、饥饿、口渴、大便、小便，被虻、蚊、风、日晒、爬虫所触的苦，母亲逝去的苦，父亲逝去的苦，兄弟逝去的苦，姐妹逝去的苦，儿子逝去的苦，女儿逝去的苦，亲族损失的苦，因生病而损失的苦，财产损失的苦，戒行损失的苦，见解损失的苦；这些法，从其起始之处可知其生起，从其消灭之处可知其灭去，业依止于果报，果报依止于业，名依止于色，色依止于名，为生所随逐，为老所追随，为病所胜伏，为死所击打，安立于苦之中，无有保护、无有洞穴、无有皈依，成为无皈依的状态——这些即名为苦。这些苦，从何处集起，从何处生，从何处遍生，从何处产出，从何处更产出，从何处显现？以何为因缘，以何为集起，以何为生因，以何为来源？他在问这些苦的根，在问因，在问缘，在问源头，在问出生，在问发起，在问食素，在问所缘，在问条件，在问集起，他在遍问、请求、祈请、明示——‘而这些苦，究竟从何处集起呢？’显示巴利原文

他们超越了生、老、死，跃过、越过、跨过、克服了、超脱了。‘尊者’一词，是亲切的称呼，是尊敬的称呼，是怀有恭敬与礼让的称呼——尊者啊，他们超越了生与老。显示巴利原文

我请问您，我恳请您，我祈请于您，我令您生起净信。这是表示恭敬的称呼……乃至……证得的施设，即所谓‘世尊’。请说，请开示，请教导，请宣说，请确立，请开显，请分析，请阐明，请宣说——我问您，世尊，请为我开示此事。因此，那位婆罗门说道：显示巴利原文

所谓的“一切”，即是以一切方式、一切种类、无余、无遗而穷尽之意。所谓的“名”，指四无色蕴。所谓的“色”，指四大种及四大种所造之色。所谓的“贪着”，即是渴爱——那贪欲、染着……乃至……非梵行的贪、不善根。所谓的“于名色上一向离贪着”，是指对于名色的贪着已完全消尽者——他离贪、无贪、舍贪、唾贪、解脱贪、断贪、出贪。显示巴利原文

‘即使’：指词语的连接、牵连、完足，字母的组合，文句的通畅，词语的次第。‘依见而行者’指依自己的见解、依自己的认可、依自己的喜好、依自己的信念。‘在那里得到克制’指被抑制、被准备、被守护、被保护、被防护、被约束。‘他们行’指行走、居住、活动、运作、维持、进行、度过——即使他们在那里过着克制的生活。显示巴利原文

‘我说，他们未渡越生与老死’：意谓他们未能超越、未能胜过、未能度过、未能克服、未能跨越生与老死；未能从生与老死中出离、脱出、超脱、克服、跨越；他们在生与老死之中流转，在轮回的轨道之中流转；他们被生所跟随，被老所追逐，被病所制伏，被死所打击，无庇护、无藏身处、无皈依，成为无皈依者。这就是我所宣说、所教示、所演说、所安立、所开显、所分析、所详明、所阐扬的——我说：‘他们未渡越生与老。’因此，世尊这样说——显示巴利原文

这些词句表示“一切之所有、依一切方法之一切、无余、无遗、穷尽”——即“无论何种”。涵盖恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。又指“种种多样、各各不同的苦”——即“这些世间中无论何种形态”。所以那位婆罗门说：显示巴利原文

……于邪见领域之中。所谓牟尼，即指那智……乃至……超越了缠缚之网的人，便是牟尼。对于那些未能渡过、未能越过、未能完全越过、未能超越欲的暴流、有的暴流、见的暴流、无明的暴流，仍在生老死中流转、仍在轮回道上轮转，为生所随逐、为老所驱迫、为病所摧伏、为死所击溃，没有庇护、没有救护、没有皈依、处于无依无怙之地的人，你这样宣说、教导、施设、确立、揭示、分析、阐明、显示——你说那些牟尼未渡暴流。显示巴利原文

那么，在这包含诸天、魔罗、梵天的世间，在这包含沙门、婆罗门、诸天与人的众生之中，究竟有谁超越了、度脱了、胜过了、完全跨越了生与老？‘尊者’一词是爱语、敬语，是表示恭敬与顺从的称呼——那么，究竟是谁在天与人世间，超越了生与老呢，尊者？显示巴利原文

‘我问您’——是我在请问您，是我在请求您，是我在恳请您，‘请为我讲说’，我这样问您。……‘世尊’一词，是对已证得者所施设的名号，即指佛陀。‘请为我解说’——是说请告诉我，请宣示，请阐明，请施设，请确立，请揭示，请分别，请使之浅显易懂，请开示明白——世尊，我问您，请为我解说此事。因此，那位婆罗门说了如下的话：显示巴利原文

难陀，我并非说一切沙门与婆罗门，皆被生与老所覆盖、遮蔽、包裹、封锁、隐藏、掩埋。有一些沙门与婆罗门，已断除生、老、死，将其连根拔起，如截顶棕榈树般不复存在，于未来不再生起——我如此宣说、如此教导、如此确立、如此开显、如此分析、如此阐明、如此揭示。难陀，我并非说一切沙门与婆罗门，皆被生与老所覆盖。显示巴利原文

所有那些通过所见而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所闻而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所觉知而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所见、所闻、所觉知而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过戒而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过仪式而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过戒和仪式而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无——也就是说，在此，无论是所见、所闻、所觉知，还是戒与仪式，把这一切全然舍弃。显示巴利原文

意思是：对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对触的渴爱、对法的渴爱。这是指阿拉汉——漏尽者。于他而言，渴爱已不存在、不可得、不被发现，已被舍断、彻底根除、平息、完全止息、不再生起，已被智火烧尽——这就是于渴爱不复存在。显示巴利原文

什么是审度遍知？如此了知之后，他从无常、苦、病、痈……以及出离的角度，审察渴爱——这就是审度遍知。显示巴利原文

什么是断遍知？如此审察之后，他断除渴爱、驱散它、彻底灭尽它、令它归于无。这正如世尊所说：‘诸比丘，对于渴爱的欲贪，你们应当断除它。如此，那渴爱便被断除，连根拔起，如截断树桩的多罗树一般，归于无，未来不再生起。’这就是断遍知。以这三种遍知，遍知渴爱。漏有四种：欲漏、有漏、见漏、无明漏。那些断除了这些漏，将它们连根拔起，如截断树桩的多罗树一般，归于无，未来不再生起的人，称为无漏者、阿拉汉、漏尽者——遍知渴爱，成为无漏者。显示巴利原文

他们遍知渴爱，成为无漏者，渡过了欲暴流，渡过了有暴流，渡过了见暴流，渡过了无明暴流，渡过了整个轮回的路径；他们已渡过、已出离、已解脱、已超越、已完全超越、已彻底度过。我如此宣说、如此教导、如此开示、如此施设、如此建立、如此揭示、如此分析、如此解说、如此阐明——遍知渴爱、成为无漏的这些人，我宣说他们是“已渡暴流者”。因此世尊这样说：显示巴利原文

所谓“ti”，即是善宣说、善开示、善教导、善晓谕、善安立、善揭示、善分别、善显明、善阐明。所谓“upadhi”，指烦恼、诸蕴、诸行。舍弃依着、寂灭依着、放下依着、平息依着，便是不死、涅槃——乔达摩善说了这无依着。显示巴利原文

那些已舍离一切“见清净”的人，正是将这“见清净”舍离、弃除、断尽、驱散、灭尽、令归于无。那些已舍离一切“闻清净”的人……那些已舍离一切“觉清净”的人，那些已舍离一切“见闻觉清净”的人，那些已舍离一切“戒清净”的人，那些已舍离一切“禁清净”的人，那些已舍离一切“戒禁清净”的人，正是将这一切舍离、弃除、断尽、驱散、灭尽、令归于无。他们即于此地，舍离了一切所见、所闻、所觉，以及戒与禁。显示巴利原文

渴爱：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。他以三种遍知遍知渴爱——知遍知、度遍知、断遍知。什么是知遍知？他如实了知渴爱：“这是色渴爱，这是声渴爱，这是香渴爱，这是味渴爱，这是触渴爱，这是法渴爱。”如此了知、如此看见，即是知遍知。显示巴利原文

什么是度遍知？这样了知之后，他对渴爱进行审察：从无常的角度、从苦的角度、从疾病的角度、从疮疖的角度、从箭刺的角度、从不幸的角度、从重病的角度、从异己的角度、从破灭的角度、从灾祸的角度、从横难的角度、从怖畏的角度、从迫逼的角度、从动摇的角度、从崩坏的角度、从非久住的角度、从无救护的角度、从无庇护的角度、从无皈依的角度、从非皈依处的角度、从空虚的角度、从空洞的角度、从空无的角度、从无我的角度、从过患的角度、从变易法的角度、从非实质的角度、从苦根的角度、从杀戮者的角度、从非有的角度、从有漏的角度、从有为的角度、从魔饵的角度、从生法的角度、从老法的角度、从病法的角度、从死法的角度、从愁悲苦忧恼法的角度、从杂染法的角度、从集起、灭去、味著、过患、出离的角度来进行审察——这就是度遍知。显示巴利原文

什么是断遍知？如此审察后，他断除渴爱，驱除、荡尽，灭尽无余，令归于无有——这便是断遍知。显示巴利原文

渴爱——依此三种遍知而得遍知。漏——有四种漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏。若这四种漏已被断除，其根已截断，如截断的多罗树桩，归于无有，于未来际永不复生，那么这些人便称为无漏者、阿拉汉、漏尽者。也就是说，那些在遍知渴爱后成为无漏者的人，我也这样说、这样宣称：他们已渡越欲暴流、已渡越有暴流、已渡越见暴流、已渡越无明暴流，已渡越整个轮回之流，已超越、已出离、已度越、已完全越度、已究竟度脱。对这些在遍知渴爱后成为无漏者的人，我也说：他们是渡暴流者。因此，那位婆罗门说——显示巴利原文

所谓“ti”，即：“那位婆罗门婆和利，及其余诸师，各自宣说、开示、演说、安立、开显、分别、阐明、昭示其自所见、自所忍、自所好、自所执、自所意乐、自所意图——这些即是他们过去曾为我解说者。”“ti”……此为连声……乃至……此为逐词次第。所谓“……”是表示亲切的称呼……乃至……“那位婆罗门的名字是……”，这是称谓——即“这位尊者黑玛咖”。显示巴利原文

所谓“在乔达摩教法之前”、“在乔达摩教法之后”、“在乔达摩教法之前”、“最先是乔达摩教法”、“佛陀的教法”、“胜利者的教法”、“如来的教法”、“阿拉汉的教法”——此即“在乔达摩的教法之前”。显示巴利原文

“请说渴爱的摧毁”——这里的“渴爱”，是对色的渴爱……乃至对法尘的渴爱。“渴爱的摧毁”即是渴爱的断除、舍弃、平息、彻底放弃与寂止，它就是不死的涅槃。“牟尼”意指智慧……乃至超越执着的罗网，他便是牟尼。因此，渴爱的摧毁即是牟尼的内涵。显示巴利原文

所谓“了知之后”，即：彻底了知、衡量、审察、通达并令其完全明见之后。亦即：彻底了知、衡量、审察、通达并清楚明见“一切行无常”；彻底了知、衡量、审察、通达并清楚明见“一切行是苦”……乃至“一切法无我”……乃至“凡是集起之法，皆是灭尽之法”。“具念者”有四种因缘：当修习身观念处时，他即名为具念……乃至名为“具念者”。“行持”即是行走、安住、移动、运作、护持、维持、生活——也就是说，了知之后，具足正念地如此行持度日。显示巴利原文

“毒”，即渴爱。那便是贪、染著……（中略）……贪求、贪欲，是不善根。以何义而称为毒？因其有毒，故为毒；因其广大，故为毒；因其扩散，故为毒；因其不平等，故为毒；因其执著，故为毒；因其摄取，故为毒；因其欺诳，故为毒；因其为毒根，故为毒；因其结毒果，故为毒；因其受用是毒，故为毒。再者，那渴爱于色、声、香、味、触、家族、群体、住处、利得、名声、称赞、乐、衣、食、住处、病者所需医药资具、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见所闻所觉所识之法中扩散、遍布，故而为毒。于苦界、人界、天界、蕴界、界界、处界之中，此即是毒。对此世间之毒，具念者应能度越、超越、渡越、超度、超脱，故说“度世间毒”。因此那位婆罗门说——显示巴利原文

世间中，何者是可爱相、可意相？眼在世间是可爱相、可意相，耳在世间……乃至……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱相、可意相；色在世间是可爱相、可意相，声在世间……香在世间……味在世间……触在世间……法在世间是可爱相、可意相；眼识在世间是可爱相、可意相，耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱相、可意相；眼触在世间……耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱相、可意相；眼触所生受在世间是可爱相、可意相，耳触所生受……鼻触所生受……舌触所生受……身触所生受……意触所生受在世间是可爱相、可意相；色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可爱相、可意相；色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可爱相、可意相；色渴爱在世间……声渴爱在世间……香渴爱在世间……味渴爱在世间……触渴爱在世间……法渴爱在世间是可爱相、可意相；色寻在世间……声寻在世间……香寻在世间……味寻在世间……触寻在世间……法寻在世间是可爱相、可意相；色伺在世间是可爱相、可意相，声伺在世间……香伺在世间……味伺在世间……触伺在世间……法伺在世间是可爱相、可意相。黑玛咖，这些即是可爱相。显示巴利原文

“欲贪”指对诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲爱、欲热恼、欲昏迷、欲执着、欲瀑流、欲轭、欲取、欲欲盖。“遣除欲贪”就是舍断欲贪、寂灭欲贪、放舍欲贪、平息欲贪，也就是不死、涅槃——此即“遣除欲贪”。显示巴利原文

“涅槃境界是庇护处、洞窟处、皈依处、无畏处。‘不死’即是常、恒、永恒、不变易法——此即无死的涅槃境界。”因此，世尊这样说：显示巴利原文

“不死的涅槃”：所谓涅槃，即是一切行的寂止、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离欲、息灭、涅槃。“了知之后”：即是已遍知、已了达、已衡量、已决断、已洞悉、已令其分明。了知“诸行无常”之后，同样地了达、衡量、决断、洞悉、令其分明。了知“诸行是苦”之后……了知“诸法无我”之后……乃至了知“任何集起之法，皆是灭尽之法”之后，同样地了达、衡量、决断、洞悉、令其分明。“那些有念者”：指的是阿拉汉、灭尽烦恼者。他们由于四种原因而被称为有念者——因修习身至念处……乃至……故称为有念者。如此了知，他们便是有念者。显示巴利原文

“已见法者”：指法已被见、被知、被衡量、被决断、被洞悉、被清晰照见的人。“诸行无常”是已见之法……乃至……“任何集起之法，皆是灭尽之法”是已见、已知、已被衡量、已被决断、已被洞悉、已被清晰照见之法。“于现见法中寂止”：由于贪的熄灭而寂止，由于嗔的熄灭而寂止，由于痴的熄灭而寂止，由于忿怒……乃至……怨恨……及一切不善行的寂静、平静、止息、熄灭、消尽、离去、平息，而成为寂静、安详、寂止、熄灭、安歇——因此是“于现见法中寂止”。显示巴利原文

“寂静者”：由于止息了贪染，将其熄灭，而成为寂静者……乃至……止息了嗔、痴、忿怒……乃至……对于一切不善行，令其寂止、平静、止息、熄灭、消尽、离去、安歇，而成为寂静、安详、寂止、熄灭、安歇——因此是“寂静者”。“那些阿拉汉、灭尽烦恼者”：指的是“他们恒常如此”。“恒常”：指一切时、一切时间、恒久之时，持续、连续不断、无有间断、前后相续、如水流般相续，无论是在食前、食后，初夜、中夜、后夜，黑半月或白半月，雨季、冬季、夏季，乃至生命的早期、中期、后期——这些“寂静者”恒常都是如此。显示巴利原文

“世间中的贪染”：“贪染”即指渴爱。凡那种贪着、染着……乃至……贪求、贪婪，即是不善根。何以称为“贪染”？因为它如藤蔓般散布、扩展、蔓延于……“世间”指恶趣世间……乃至……十二处世间。“你已渡越它”：对于世间中名为“贪染”的渴爱，以及世间中的贪染，你已渡过、越出、脱离、跨越、完全超越、度过——所以你“已渡越世间中的贪染”。因此，世尊说：显示巴利原文

随着偈颂的结束……（他说道：）‘世尊是我的老师，我是弟子。’显示巴利原文

因为诸欲不住于他、不与他共住、不居于他、不遍住于他——这就是“诸欲不住于他”。其中“ti”是词语连接……乃至……也是词句次第，即“iccā”。“todeyya”是亲切的称呼……乃至……那位婆罗门的名字……称呼语，即“具寿都提耶如是说”。显示巴利原文

因为渴爱在他那里已不存在、已无有、已不可发现、已不可获得，已被智火烧尽——这便是“渴爱在他那里不存在”。显示巴利原文

“疑惑”——已渡过、已超越、已完全超越、已越过、已完全越过、已超脱——这便是“已渡过疑惑”。显示巴利原文

他问道：“他的解脱是怎样的？是何形态？是何品类？以何为譬喻？”——他这样问解脱：“他的解脱是怎样的？”于是那位婆罗门说：显示巴利原文

“yasmiṃ”：指那位阿拉汉、烦恼灭尽者。“kāmā”：概要而言，有两种欲——事物之欲与烦恼之欲……这些称为事物之欲……这些称为烦恼之欲。“诸欲不于彼处住”的意思是：它们于彼处不住、不共住、不停留、不潜伏——因此说‘诸欲不于彼处住’。显示巴利原文

“todeyyāti bhagavā”：世尊以名字称呼那位婆罗门。“bhagavā”一词是表敬意的同义语……是亲证的施设名，即“世尊”——“都提耶啊”，世尊如是说。显示巴利原文

渴爱，即对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对所触的渴爱、对法的渴爱。渴爱——以三种遍知而遍知：所知遍知、审察遍知、断除遍知。什么是所知遍知？他了知渴爱：‘这是对色的渴爱，这是对声的渴爱，这是对香的渴爱，这是对味的渴爱，这是对所触的渴爱，这是对法的渴爱。’如此了知、如此看见，这便是所知遍知。显示巴利原文

疑惑，即称为犹豫：对苦的怀疑……乃至心的僵硬、心的扰乱。这便是那位阿拉汉、漏尽者。他已渡越了疑惑，已出离、已超越、已度过、已完全度过、已彻底克服——这便是：已渡越疑惑的人。显示巴利原文

对他来说，再无其他解脱。他依此解脱而得度，不必再依其他解脱而解脱。以那解脱所应作的，皆已作——因此，他再无其他解脱可求。是故世尊如是说：显示巴利原文

他是这般无有渴爱者，还是说，对于色，他怀有希冀、喜悦、想要、渴望、企求、热盼？对于声……对于香……对于味……对于触……对于家族……对于群体……对于住处……对于利得……对于名声……对于称赞……对于乐受……对于衣服……对于钵食……对于坐卧处……对于病者所需的医药资具……对于欲界……对于色界……对于无色界……对于欲有……对于色有……对于无色有……对于想有……对于无想有……对于非想非非想有……对于一蕴有……对于四蕴有……对于五蕴有……对于过去、未来、现在……对于所见、所闻、所觉、所识的一切法，他是否怀有希冀、喜悦、想要、渴望、企求、热盼？——他是这般无有期待者，还是怀着期待者？显示巴利原文

经中说“智者”，指的是有智慧、具足慧、有觉慧、有智、有洞察、有明辨的人。经中说“不造作慧”，指的是他既不依八定之智，也不依五神通之智，亦不依邪智，去造作任何渴爱的构作，也不造作邪见的构作；他不生起、不令生起、不产生、不令再生——他虽具慧，却不造作慧。显示巴利原文

“释迦啊”——世尊称为释迦。因从释迦族出家，故称释迦。又因他富裕、具大财、拥有财富，故也称释迦。他所拥有的这些财富即是：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。依凭这种种财富珍宝，他富裕、具大财、拥有财富，故也称释迦。再者，他能力具足、自在、善巧、勇猛、英勇、刚健、无畏、无惧、不惊、不退、已断除怖畏恐惧、远离毛发竖立，故也称释迦。“释迦啊，我要像这样去认知、了知、识别、通达、彻证牟尼——释迦啊，我如何能了知那牟尼？”显示巴利原文

“开示”，即我所请问、请求、祈请、劝请的。“为我解说吧”，即请您宣说、施设、建立、揭示、分别、开显、阐明。“普眼者”是对一切知智的称呼……如来因此称为普眼者——“普眼者，请为我解说此事。”因此，那位婆罗门这样说道：显示巴利原文

此人已离渴爱。他于色无有渴爱，无所希求；于声……香……乃至所见、所闻、所觉、所识知的法，亦不希求、不想要、不贪恋、不期待、不羡慕、不追索——他是无所期待者，而非有所期待者。显示巴利原文

他是这样的智者、具慧者、聪明者、具识者、明辨者、大慧者呢？还是凭借八等至智、五神通智或邪智，来构造、生起、产生、引发、造作渴爱的构造或邪见的构造？——他是这样的具慧者，还是慧的构造者？显示巴利原文

经中说“牟那”是指智慧……乃至……他超越了执著的罗网，故得名牟尼。经中说“应知”，都提耶啊，你应当如此了知牟尼、辨知牟尼、通达牟尼、彻证牟尼——都提耶啊，这也是认知牟尼的一种方式。显示巴利原文

经中说“无所有物”：指贪的所有物、嗔的所有物、痴的所有物、慢的所有物、邪见的所有物、烦恼的所有物、恶行的所有物。若一位对这些所有物皆已舍断、已根除、已平息、已安止，不复生起，被智火焚烧殆尽，他便被称为“无所有物者”。经中说“欲”：总括而言，有两种欲——事物欲与烦恼欲……这些称为事物欲……这些称为烦恼欲。经中说“有”：有两种有——业有与结生再生有……这是结生再生有。显示巴利原文

此偈颂结束时……“尊者，世尊是我的导师，我是弟子。”显示巴利原文

此处所说的“湖”，指的是轮回：来、去、往来，指时、趣、有与非有，指死与再生、产生与坏灭、生、老、死。轮回的前际不可知，后际亦不可知。众生便住于轮回的正中，依止、附着、黏着、近取、执取、系缚。显示巴利原文

轮回的最前际为何不可知？‘已流转了如此数目的出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。显示巴利原文

‘已流转了如此数目的年岁，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。显示巴利原文

‘已流转了如此数目的劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，此轮回无有可知的前际。被无明覆盖、被渴爱束缚的众生，流转轮回，其起点不可知。诸比丘，如此长久以来，你们经历了苦，经历了剧苦，经历了灾患，坟冢不断增长。诸比丘，仅仅这一点，便足以对一切行法生起厌离，足以离染，足以解脱。”就这样，轮回的前际不可知。显示巴利原文

为何轮回的后际也不可知呢？“将会流转这么多生，此后便不再流转”——这样的事并不存在，因此轮回的后际也不可知。“将会流转这么多百生、千生、百千生、千万生、亿生、百亿生、千亿生、百千亿生，将会流转这么多个百年、千年、百千年、千万年、亿年、百亿年、千亿年、百千亿年，将会流转这么多劫、百劫、千劫、百千劫、千万劫、亿劫、百亿劫、千亿劫、百千亿劫，此后便不再流转”——这样的事同样并不存在，因此轮回的后际也不可知。就这样，轮回的前际不可知，后际也不可知，众生便停滞、安住、粘着、趋近、执取、倾心于轮回的正中间——所谓“立于轮回正中间”。“这”是词句的连接……乃至……“尊者”是表示爱念之语……乃至……“咖波”是那位婆罗门的名字……乃至……这是称呼——具寿咖波这样说。显示巴利原文

意思是：在欲的瀑流、有的瀑流、邪见的瀑流、无明的瀑流——这些已生起、已产生、已被造作、已被彻底造作、已显现的瀑流中。在生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏中——即在已生起的瀑流中，在那极大的怖畏中。显示巴利原文

意即：洲岛、救护、荫蔽、皈依、归宿、最终依处——我宣说、我阐明、我开示、我施设、我建立、我揭示、我分别、我解说、我显了，这即是“我为你宣说洲岛”的意思。因此世尊这样说：显示巴利原文

“请告诉我”——他这样对世尊说。意思是：“请您为我开示、指明、教导、施设、安立、揭示、分别、解说、显了——洲岛、救护、荫蔽、皈依、归宿、最终依处。”“请您为我开示洲岛。”显示巴利原文

愿此苦即于此灭尽、平息、消逝、寂止，令那再结生之苦不再生起——无论在欲界、色界、无色界，在欲有、色有、无色有，在有想有、无想有、非想非非想有，在一蕴有、四蕴有、五蕴有，还是在未来的趣、生、结生、有、轮回、流转中，皆不产生、不令生起、不出现、不令出现。于此便止息、平息、消逝、寂止，如是再无后续。因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

所谓“流转”，即是轮回：去、来、往还、时间、趣道、有与非有、死、结生、灭、坏、生、老、死。轮回的前际不可知，后际亦不可知；众生恰在这轮回的中间停驻、安住、附着、趋近、耽著、信解。显示巴利原文

为何轮回的前际不可知？……正是如此，轮回的前际不可知。为何轮回的后际不可知？……正是如此，轮回的后际不可知。这样，轮回的前际不可知，后际亦不可知。众生恰恰在轮回的中间停住了、站住了、粘着了、陷入了、执取不舍了——这就是说，他们驻留在河流的正中央。世尊以“朋友”称呼那位婆罗门，“朋友”是表示尊重的称呼……这是亲自证知而安立的名号，即世尊之名——“迦波啊”，正是世尊。显示巴利原文

当欲瀑流、有瀑流、见瀑流及无明瀑流这四种瀑流——已经生起、已经产生、已经出现、已经显现、已经显露之时；当生之怖畏、老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏这些瀑流生起时，便是巨大的怖畏。显示巴利原文

所谓“被老与死所逼迫的人”——是指那些被老所触、被老所征服、被老所淹没、具足老的人们；那些被死所触、被死所征服、被死所淹没、具足死的人们；他们为生所追随、为老所驱迫、为病所制伏、为死所击垮，无依无护、无有皈依、成为无所依怙者。这便是被老与死所逼迫的人。显示巴利原文

请您开示、教导、施设、建立、开显、分别、演明、照亮——何为洲岛、救护、庇护、皈依、归宿与依止处。“尊者”乃是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼，“尊者，请开示洲岛。”显示巴利原文

此中“无所有”“无执取”者：所谓“无所有”，即贪的垢秽、嗔的垢秽、痴的垢秽、慢的垢秽、见的垢秽、烦恼的垢秽、恶行的垢秽；对这些垢秽的断除、止息、舍离、寂灭，便是不死的涅槃——因此名为“无所有”。所谓“无执取”，执取即是渴爱，即那贪染、执着……乃至贪欲不善根；对执取的断除、止息、舍离、寂灭，便是不死的涅槃——因此名为“无所有、无执取”。显示巴利原文

“此岛屿无有其他”——这岛屿是庇护所、隐蔽处、皈依处、归宿、目的地。除此以外，再无别的岛屿。这岛屿正是最胜、最上、最殊胜、最尊、最无上、最妙的，这便是无可比拟的岛屿。显示巴利原文

“我称它为涅槃”——所谓“织”（vāna），即渴爱，即那贪染、执着……乃至贪欲不善根。对渴爱的断除、止息、舍离、寂静，便是涅槃。“iti”是词语的连接、词语的结合、词语的圆满，字母的组合，表达的流畅，词序的恰当——“如此”。“我称”（brūmi）是我说、我开示、我宣说、我施设、我揭示、我分别、我阐明、我公布——我说这就是涅槃。显示巴利原文

“了知”：即了知涅槃——那不死、涅槃。那正是：一切行的止息，一切依的舍离，渴爱的灭尽，离染，灭，涅槃。而“了知”是指：透彻地知、明白、衡量、审视、洞察、明辨之后，了知“一切行无常”……乃至了知“凡是生起之法，皆是灭尽之法”，透彻地知、明白、衡量、审视、洞察、明辨之后。“具念者”：即阿拉汉，漏尽者。“具念”：从四个方面具足念——修习身至念的念处……乃至他们被称为“具念者”，即对此了知而具念的人。显示巴利原文

“现法寂灭”：他们已见法、已知法、已度法、已审法、已明法、已辨法。“寂灭”：因贪已寂灭，故为寂灭者；因嗔已寂灭……乃至因一切不善行已止息、平息、安息、熄灭、寂灭、清凉，故为寂静者、平寂者、安寂者、寂灭者、清凉者——是谓现法寂灭者。显示巴利原文

“不随魔行”：魔罗是黑暗者、统治者、终结者、那木支（杀魔）、放逸者的亲属。“那些人不随魔行”意为，他们不随魔罗的威力而行，魔罗也无法在他们身上施展威力。他们战胜、征服、压倒、耗尽、粉碎了魔罗、魔罗的眷属、魔罗的套索、魔罗的钩饵、魔罗的诱食、魔罗的境域、魔罗的居所、魔罗的活动范围、魔罗的束缚之后，行走、安住、活动、运转、维持、延续、度日。因此，他们不随魔行。显示巴利原文

“那些人不入魔罗的领域”：即他们不属于魔罗的随从、跟班、侍者，而是属于佛陀、世尊的随从、跟班、侍者，因此他们不是魔罗的随从。世尊如此说道：显示巴利原文

偈颂结束时……（中略）……世尊是我的老师，我是弟子。显示巴利原文

经闻、谛闻、受持、确定、辨识之后，我如是了知：‘彼世尊是阿拉汉……佛陀、世尊。’我闻如是。如是，彼世尊是英雄。他具精进力，故为英雄；具能力，故为英雄；具自在力，故为英雄；堪能胜任，故为英雄；勇猛，故为英雄；他卓越、无惧、无畏、不惊、不退，已断除怖畏恐惧，永离毛骨悚然，故为英雄。显示巴利原文

我听闻了那位英雄的教导。简而言之，有两种欲：事物欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事物欲……（中略）……这些称为烦恼欲。佛陀世尊已遍知事物欲，已断除烦恼欲。因遍知事物欲、断除烦恼欲故，世尊不贪着欲，不希求欲，不垂慕欲，不执取欲。那些贪着欲者、希求欲者、垂慕欲者、执取欲者，他们是欲贪者。世尊不贪着欲，不希求欲，不垂慕欲，不执取欲。因此，世尊是无欲者、离欲者、弃欲者、吐弃欲者、解脱欲者、断除欲者、彻底出离欲者——他离贪，除贪，舍贪，吐贪，脱贪，断贪，彻底出离贪；他无渴爱，已寂止，得清凉，亲证乐住，以梵行已立之身而住。我听闻：这位英雄不贪着欲乐，对欲乐无所欲求。显示巴利原文

‘iti’一词（这是词语连接与词序次第的解释）——‘icca’就是这样的意思。‘ti’是爱语，是表示恭敬与尊重的尊称，意为‘āyasmā’（具寿）。‘jatukaṇṇi’是那位婆罗门的种姓、名称、称号、施设、称呼——合起来便是‘iccāyasmā jatukaṇṇi’的意思。显示巴利原文

‘nti’意为已渡过瀑流、已越过瀑流、已超越瀑流、已克服瀑流者——即渡越瀑流者。‘nti’有问、询问、祈请、恳求、令生净信之义。‘nti’又表示我们为问法而来到无欲者面前——他已无欲、离欲、舍欲、吐弃欲、脱离欲、断除欲、出离欲；已离贪、无贪、舍贪、吐弃贪、脱离贪、断除贪、出离贪——前来、来到、到达、会面，与你共聚。这就是‘oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ’（我们来向渡越瀑流者、无欲者请问）的含义。显示巴利原文

‘ti’：从一种意义上说，‘寂静’与‘寂静之道’即是那不死、涅槃。所谓‘一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃’。世尊曾这样说：‘这是寂静之道，这是殊胜之道，即一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’从另一种意义上说，那些导向证得寂静、触及寂静、体证寂静的法，就是四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道——这些被称为‘寂静之道’。寂静之道、庇护之道、洞窟之道、皈依之道、无怖畏之道、不灭之道、不死之道、涅槃之道——请讲说、开示、宣说、施设、建立、揭示、分析、阐明、照亮。‘netta’是指一切知智，名为‘眼’。佛陀世尊的眼与胜者性，在菩提树下同时、无有先后、同一刹那生起，因此佛陀被称为‘与眼俱生者’。所以‘santipadaṃ brūhi sahajanetta’的意思是：与眼俱生者，请讲说寂静之道吧。显示巴利原文

‘nti’即‘如实’，指不死、涅槃……灭、涅槃。‘ti’是恭敬的称呼……即证悟、安立，也就是‘世尊’。‘nti’：请说、开示、宣说、施设、建立、揭示、分析、阐明、照亮——世尊，请为我如实宣说此事。因此那位婆罗门这样说道：显示巴利原文

“英雄啊，我听闻后，满怀敬仰，前来亲近无欲者，”——具寿阇都乾耳这样说道。显示巴利原文

“ti”是恭敬的称呼……乃至……是依证智而施设的名称，即称为“世尊”。概括而言，欲有二种：事物欲与烦恼欲……这些名为事物欲……这些名为烦恼欲。世尊遍知事物欲，舍弃、克服、征服、战胜、遍胜、摧破烦恼欲之后，行、住、动、转，维持、守护、作、运作——因为世尊是降伏诸欲而住者。显示巴利原文

“太阳”指日轮。“地”指大地。正如太阳具足光热、具足威力，克服、战胜、遍胜、遍夺、炽烤大地，击破一切虚空、黑暗中的黑暗，驱散黑暗、显现光明已，在空中、虚空、天径中运行；同样地，世尊具足智慧之火、具足智慧之力，克服、战胜、遍胜、遍夺、摧毁一切行蕴之集……乃至……击破烦恼黑暗——无明黑暗，显现智慧光明；遍知事物欲，舍弃、克服、征服、战胜、遍胜、粉碎烦恼欲之后，行、住、动、转，维持、守护、作、运作——正如此具足威力之日轮以光热普照大地。显示巴利原文

我实是智慧浅薄、智慧微弱、智慧低劣、智慧愚钝之人，而您却是大智慧者、广智慧者、明慧者、速慧者、锐慧者、透达智慧者。‘广慧’即是大地。世尊正是具足如此大地般广大、辽阔、遍布的智慧——故请对我这智慧浅薄之人，展现您那大地般的广大智慧。显示巴利原文

他请求道：请开示、宣说、明示、确立、开显、分析、详解、阐明那初善、中善、后亦善，具义具文，完全圆满、清净的梵行——即四念处……乃至……涅槃与导向涅槃之道。所谓那我能了知、能通晓、能明了、能自认、能通达、能获得、能触及、能作证的——请开示那我能了知的法。显示巴利原文

“世尊”——依摄颂总括而言，有两种“欲”：事欲与烦恼欲。（中略）这些称为事欲。（中略）这些称为烦恼欲。“在诸欲上”——“贪染”即是渴爱。那染着、强染着……（中略）……贪求、贪爱，是不善根。“调伏”的意思是：在诸欲上，你要调伏、对治、舍弃、驱除、消尽贪染，令归于无有——这便是“在诸欲上，调伏贪染”。“婆罗门啊”——世尊以族姓称呼那位婆罗门。“世尊”——这是含有敬意的同义词……（中略）……是亲证施设的概念，亦即此“世尊”一词。世尊这样对阇都乾耳说。显示巴利原文

“见到出离为安稳”——正确行道、随顺行道、不逆行、如义行道、法随法行道：于诸戒圆满奉行，于诸根守护门户，于饮食知量，修习警寤，具念正知；修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道；见涅槃及导向涅槃的修行，是安稳、是庇护、是窟宅、是皈依、是皈依处、是无畏、是不死、是不灭、是涅槃。如此观察、审视、衡量、洞察、明辨、彻底认清之后——即“见到出离为安稳”。显示巴利原文

“所执取的”——由渴爱之力、由邪见之力而被执取、被紧握、被执著、被固持、被固执的对象。“已舍断的”——则是应被释放、应被舍离、应被驱除、应被灭尽、应归于无有——这便是“所执取，或已舍断”之义。显示巴利原文

这是指贪的执著、嗔的执著、痴的执著、慢的执著、邪见的执著、烦恼的执著、恶行的执著。这些执著，你不要让它存在，不要让它生起，不要让它现前；你应当舍弃它、驱散它、灭尽它、令它归于无有——如此，“莫让任何执著在你心中存在”。因此世尊说：显示巴利原文

这是说：对于过去的诸行，那些可能现起的烦恼，你令那些烦恼枯竭、干涸、干燥、彻底干燥，令其无有种子，舍弃它们，驱散它们，除尽它们，令它们归于无所有——如是，凡是过去者，令其枯竭。或者，对于那些过去所造、果报尚未成熟的业行，你令那些业行枯竭、干涸、干燥、彻底干燥，令其无有种子，舍弃它们，驱散它们，除尽它们，令它们归于无所有——如是，凡是过去者，令其枯竭。显示巴利原文

所谓“之后”，是对未来的诸行而言：贪的执著、嗔的执著、痴的执著、慢的执著、恶见的执著、烦恼的执著、恶行的执著——这些执著，你不可有，不可曾有，不可令生，不可令其增长，不可让其再生；应舍弃、驱散、除尽、令归于无——如是，未来你便无有执著。显示巴利原文

所谓“中间”，是指现在的色、受、想、行、识。对于现在的诸行，你不会以渴爱、以邪见而抓取，不会贪恋，不会执持，不会欢喜，不会欣然，不会耽著。你将舍弃、驱除、灭尽欢喜、欣悦、耽著、抓取、执持、固执，令归于无——如是，你在中间便无执取。显示巴利原文

因贪的止息，你寂静而行；因嗔的止息……乃至一切不善行之寂静、消灭、止息、平息、消融、清凉、离去、轻安，所以你寂静、平息、安隐、清凉、轻安而行，你住、你动、你转、你持、你续、你活——‘你寂静而行’。因此世尊说：显示巴利原文

“任何”一语，是无余、无缺、全摄之语，指“那些无论怎样的”。“世间”指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“种种不同类之苦”指世间中任何种种不同形态的苦。因此世尊说：显示巴利原文

“他的漏”：有四种漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏。“漏尽”：指阿拉汉的漏尽。“他的漏不存在”：这些漏，对他而言已不存在、已不生、已不可见、已不可得，已被断除、根绝、寂静、止息，不再生起，被智慧之火所烧尽——故说“他的漏不存在”。显示巴利原文

那些漏——若依这些漏，便会堕入死亡的控制、死魔的控制、魔党的控制；这些漏，对于那位（佛陀）来说，已不存在、已不生起、已不可得、已不可见，已被断除、根除、平息、寂止，不再生起，被智火所烧尽——这就是“依那些漏而堕入死亡的控制”。世尊这样说道：显示巴利原文

偈颂终了时……“尊者世尊为我师，我为弟子。”显示巴利原文

对于色界中任何欲求、贪爱、欢喜、渴爱，任何执取与取着，心的坚持、执著、随眠——这些，佛陀、世尊都已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“放弃依处者”。对于受界……对于想界……对于行界……对于识界中任何欲求、贪爱、欢喜、渴爱，任何执取与取着，心的坚持、执著、随眠——这些，佛陀、世尊也都已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“放弃依处者”。显示巴利原文

对于色的渴爱……乃至法的渴爱，那种渴爱于佛陀、世尊已被切断、彻底切断、完全切断，已平息、已寂止，不能再生，被智火所烧尽。因此，佛陀是“断渴爱者”。所谓“动摇”，就是指渴爱。那种染著、贪染……乃至贪求、贪欲、不善根。那种动摇之渴爱，佛陀、世尊已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“不动摇者”。因为动摇已被断除，所以世尊是不动摇者：他于利得也不动摇，于不利得也不动摇，于名誉也不动摇，于恶名也不动摇，于称赞也不动摇，于讥毁也不动摇，于乐也不动摇，于苦也不动摇，不摇动、不颤动、不战栗、不惊惶。因此，佛陀是“不动摇者”——这就是“放弃依处者、断渴爱者、不动摇者”。此处的‘iti’是词的连接……是亲切的称呼……是那位婆罗门的名字……是称呼——这是尊者跋陀罗浮陀所说。显示巴利原文

这里，“喜贪”即是渴爱。那种染著、极度的染著……乃至贪求、贪婪，是不善根。世尊的那种喜贪、那种渴爱，已被断除，连根截断，如同截顶的多罗树，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀称为“喜贪的舍弃者”。如此，世尊渡越了欲的瀑流，渡越了有的瀑流，渡越了邪见的瀑流，渡越了无明的瀑流，渡越了一切轮回的道路；已渡过、已越出、已脱离、已超越、已完全超越、已度过。他梵行已立，所应作已作……（中略）……对他来说，再也没有生、老、死的轮回，亦无后有——（因此说，）“那渡越瀑流、舍弃喜贪的”。世尊的心从贪中解脱、脱离、彻底脱离，从嗔中解脱……从痴中解脱……（中略）……从一切不善的造作中，心解脱、脱离、彻底脱离——（因此说，）“那渡越瀑流、舍弃喜贪、解脱的”。显示巴利原文

那就是：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人、出家人，诸天与人类。那就是：盎伽人、摩揭陀人、迦陵伽人、迦尸人、憍萨罗人、跋耆人、马喇人、支提人、梵沙人、俱卢人、般遮罗人、末沙人、苏罗塞那人、阿湿迦人、阿梵提人、约纳人、甘蒲阇人。他们聚集、会合、集会、来到一起——也就是说，从各处而来的种种人等，都会聚一处。显示巴利原文

这便是“英雄”。世尊具足精进，故为英雄；具足大力，故为英雄；具足雄猛，故为英雄；能力圆满，故为英雄；已断除毛发竖立之畏，故亦为英雄。显示巴利原文

即：他们期待、希求、认可、渴望、思慕、企盼你的话语——你的言说、你的宣示、你的教导、你的教诫。即：英雄啊，他们如此渴仰你的教言。显示巴利原文

即：那些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天人、人类，他们对世尊这样说道。即：请善予开示、讲说、阐明、安立、揭示、分别、解明、宣说——你应为他们善作解说。显示巴利原文

即：此法是已被你所了知、衡量、审视、洞彻、明见的——确实，此法已被你如此了知。因此，那位婆罗门这样说：显示巴利原文

所谓“取著渴爱”，即是说色爱……乃至……为何称为“取著渴爱”？因为以此渴爱，人们对于色执取、执持、抓取、执著、粘著；对于受……想……行……识……对于趣、生、结生、有、轮回、轮转，也同样执取、执持、抓取、执著、粘著。以此因缘，称为取著渴爱。因此，应当调伏一切取著渴爱，也就是调伏、降伏、舍断、除去、根绝、令归于无有。世尊以名称呼那位婆罗门：“跋陀罗乌达啊！”“世尊”是尊称……乃至……是现证施设，即是所谓世尊——“跋陀罗乌达啊！”世尊这样说。显示巴利原文

“上方”指未来；“下方”指过去；“周围”指现在。或者，“上方”指天界；“下方”指地狱界；“周围”指人界。或者，“上方”指善法；“下方”指不善法；“周围”指无记法。“上方”指无色界；“下方”指欲界；“周围”指色界。“上方”指乐受；“下方”指苦受；“周围”指不苦不乐受。“上方”指从脚底向上；“下方”指从头顶向下；“周围”指中间。即所谓上方、下方与周围。显示巴利原文

“人们在这世间执取任何事物”——意思是，对于任何色法、受法、想法、行法、识法，人们执取、执持、抓住、执取、粘着。而“世间”指恶趣世间……乃至处世间，也就是人们在这世间所执取的一切。显示巴利原文

正是以此业行之造作，结生而来的蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生魔、结生魔、有魔、轮回魔、流转魔，追逐、随行、常随不舍。它追逐众生——也就是人、男子、青年、活物、个人、生命、生者、生灵、因陀罗所生者、人类。因此，世尊这样说：显示巴利原文

因此，以彼为因、以彼为缘、以彼为条件、以彼为根源，见到这种过患，即于取着的渴爱──以此为故。如此了知、遍知、深解、彻知、通达、彻悟：‘一切行都是无常……乃至……凡是集起之法，全是灭尽之法。’这样了知、遍知、深解、彻知、通达、彻悟之后，于色不取、不执、不抓取、不触、不耽著；于受……想……行……识……趣……生……结生……有……轮回……流转，也不取、不执、不抓取、不触、不耽著。因此，能了知者不应执取。显示巴利原文

这是指凡夫中的善士比丘，或是有学的比丘。比丘由于四个方面的原因而具念：修习身随观念处而具念……乃至……他便被称为具念者，也就是具念的比丘。所谓‘任何’，指任何色类、受类、想类、行类、识类。所谓‘一切世间’，指一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。具念的比丘，对于这整个世间中的任何事物，都不执著。显示巴利原文

所谓‘执取众生’，是指那些执取、取着、紧握、执着、耽溺于色的人；那些执取、取着、紧握、执着、耽溺于受……想……行……识……趣……再生……结生……有……轮回……流转的人。这是关于词语连缀与次第的说明。‘看’意为正在观察、注视、看、见、审视、审察、考察；因此称为‘看着执取众生’。显示巴利原文

“众生”一词是对众生的称谓。“死域”指的是烦恼、蕴与诸行。众生在死域、魔域、死亡界中，犹如被勾住、粘住、附着、卡住、困住、缠住一般。就像物品挂在墙钉或象钩上，被挂住、粘住、附着、卡住、困住、缠住；同样地，众生在死域、魔域、死亡界中，也正是像这样被挂住、粘住、附着、卡住、困住、缠住——所以说“这世代粘着于死域”。因此，世尊这样说：显示巴利原文

随着这首偈颂的结束……“尊者，世尊是我的老师，我是弟子。”显示巴利原文

“禅修者”意指世尊是禅修者。他以初禅而修，以二禅而修，以三禅而修，以四禅而修；以有寻有伺禅而修，以无寻唯伺禅而修，以无寻无伺禅而修；以有喜禅而修，以无喜禅而修；以乐俱禅而修，以舍俱禅而修；以空禅而修，以无相禅而修，以无愿禅而修；以世间禅而修，以出世间禅而修。他乐于禅那，专一而修，以自利为重，故称‘禅修者’。而所谓‘尘’，贪是尘，嗔是尘，痴是尘，忿是尘，恨是尘……乃至一切不善行皆是尘。这些尘在佛陀、世尊那里已经全然断除，根子被彻底斩断，犹如截去顶梢的棕榈树，不复存在，未来绝不生起。因此，佛陀是无尘者、离尘者、除尘者，是远离尘者、弃舍尘者、不与尘相系者，是超越一切尘者。”显示巴利原文

世尊如此而坐。又或者，世尊因已止息一切尘劳，住世已尽，行持圆满……于他而言，生死轮回已尽，不再有后有。世尊如此而坐——即是那禅修者、离尘者，安然宴坐。显示巴利原文

所谓‘帝沙’，或是词语的连接……或是亲切的称呼……或是那位婆罗门的名字……或是一种表达方式——这是尊者伍达耶所说。显示巴利原文

于佛陀世尊而言，应作与不应作、应为与不应为之事，悉皆断除，根柢尽绝，如截多罗树根，不复存在，未来永不再生。是故，佛陀是所作已办者。显示巴利原文

漏有四种：欲漏、有漏、见漏、无明漏。这些漏，佛陀世尊已彻底舍断，连根拔除，如截断的多罗树桩，不复存在，于未来永不再生。因此，佛陀是无漏者——应作已办，无漏者。显示巴利原文

世尊于一切法，是神通智的抵达彼岸者、遍知的抵达彼岸者、断除的抵达彼岸者、修习的抵达彼岸者、作证的抵达彼岸者、等至的抵达彼岸者。于一切法，他抵达神通智的彼岸；于一切苦，抵达遍知的彼岸；于一切烦恼，抵达断除的彼岸；于四种道，抵达修习的彼岸；于灭，抵达作证的彼岸；于一切等至，抵达等至的彼岸。于圣戒，他自在抵达彼岸；于圣定，自在抵达彼岸；于圣慧，自在抵达彼岸；于圣解脱，自在抵达彼岸。他已到达彼岸、达到彼岸；到达终点、达到终点；到达顶端、达到顶端；到达边际、达到边际；到达圆满、达到圆满；到达庇护、达到庇护；到达洞穴、达到洞穴；到达皈依、达到皈依；到达无畏、达到无畏；到达不动、达到不动；到达不死、达到不死；到达涅槃、达到涅槃。他修行已尽，梵行已立……于生、老、死的流转中，他已不再有再生；这就是于一切法抵达彼岸者。显示巴利原文

第一，我是因为有疑问需要解答而来；是为了提问而来；是为了听闻问题而来——就此而言，亦可说是因问而来。第二，或者说，对于那些有疑问需要解答、想要提问、想要听闻问题的人，他的到来、前往、走近、亲近、侍奉，亦是因问而来。第三，或者说，你具备因问而来的能力，你有此本事，你有足够的力量，能把我所问的解说清楚、解答明白——你挑起这个担子吧。如此，亦是因问而来。显示巴利原文

“究竟解脱”即是所说的阿拉汉果解脱。我宣说、开示、阐明、建立、确立、开显、分别、揭示、彰显阿拉汉果的解脱——我宣说这究竟解脱。显示巴利原文

“另一种”，即是对诸欲的贪求、欲染、欲喜、欲爱、渴爱、欲亲爱、欲饥渴、欲热恼、欲沉迷、欲执取、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖。破除这些欲贪，即是舍弃、平息、出离、安息、不死、涅槃，这就是破除欲贪。“世尊”——这是世尊以名字称呼那位婆罗门，是带有敬意的称呼……乃至……亲证的施设，即所谓的世尊。世尊这样说：“乌达亚啊！”显示巴利原文

“苦”，指内心的不愉快、内心的苦楚，由心触所生的不愉快、苦的感受，即由心触所生的不愉快、苦的受。“两者的止息”指欲贪与忧恼二者的舍弃、平息、出离、安息、不死、涅槃。显示巴利原文

“昏沉”，指心的不灵便、不适业、沉滞、退缩、消沉，及消沉性、消沉状态，亦即心的迟钝、迟钝性、迟钝状态。“去除它”即去除昏沉：舍离、平息、出离、安止、不死、涅槃。显示巴利原文

所谓“追悔”：手的不安举止是追悔，脚的不安举止是追悔，手脚的不安举止也是追悔。对于不如法的事物，生起如法之想；对于如法的事物，生起不如法之想……乃至……对于无过失者，生起有过失之想；对于有过失者，生起无过失之想。凡是此类的不安举止、追悔感、追悔的状态、内心的懊悔、意的不得安宁，都称为追悔。此外，追悔、内心的懊悔、意的不得安宁，由两种原因而生起：因已做（不应做之事），及因未做（应做之事）。如何因已做和未做而生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁呢？“我造作了身恶行，我未造作身善行”，他便生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。“我造作了语恶行，我未造作语善行”……乃至……“我造作了意恶行，我未造作意善行”……乃至……“我犯了杀生，我未持守不杀生戒”……乃至……“我犯了不与取，我未持守不与取戒”……乃至……“我犯了邪淫，我未持守不邪淫戒”……乃至……“我犯了妄语，我未持守不妄语戒”……乃至……“我犯了离间语，我未持守不离间语戒”……乃至……“我犯了粗恶语，我未持守不粗恶语戒”……乃至……“我犯了绮语，我未持守不绮语戒”……乃至……“我起了贪欲，我未具无贪”……乃至……“我起了嗔恚，我未具无嗔”……乃至……“我起了邪见，我未具正见”，他便生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。如是，因已做与未做，而生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。显示巴利原文

或者，心想“我在戒上尚未圆满”，便生起追悔、内心懊恼、心意不安；心想“我在根门上未加守护”……乃至……“我于饮食不知量”……“我未精勤于觉醒”……“我未具足正念正知”……“我未修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道”……“我于苦未遍知，于集未断除，于道未修习，于灭未亲证”，便生起追悔、内心懊恼、心意不安。显示巴利原文

1909,显示巴利原文

在第四禅中，舍——即舍、平等住、完全平等、心的等持、心的轻安、中舍性。在第四禅中，由对舍作意而生起的念——即念、随念……正念。这即是说：在第四禅中，舍与念是清净、极清净、遍清净、完全清净、皎洁、无瑕、无随烦恼、柔软、适合作业、安住不动摇的——这称为‘舍念清净’。显示巴利原文

如此，“法思辨”即是正思维。它对于究竟解脱而言，是开端，是前导，是先行者——从这个意义上说，这也称为“以法思辨为前导”。或者，“法思辨”即是正见。它对于究竟解脱而言，是开端，是前导，是先行者——从这个意义上说，这也称为“以法思辨为前导”。或者，“法思辨”指的是四道的前行部分——观智。它对于究竟解脱而言，是开端，是前导，是先行者——从这个意义上说，这也称为“以法思辨为前导”。显示巴利原文

“究竟解脱”指的是阿拉汉的解脱。请您讲说阿拉汉的解脱——请您讲述、宣说、施设、安立、确立、开演、分别、阐明、彰显它。请您为之讲说那究竟解脱。显示巴利原文

“无明”指的是对苦的无知……乃至……无明、愚痴、不善根。“破除无明”是指击破、断除、止息、舍离、寂灭无明，归于不死、涅槃——这就是破除无明。因此，世尊这样说：显示巴利原文

“世间的结缚”，即是世间的系缚、粘着、束缚、烦恼。世间被什么连结、系缚、附着、紧缚、粘着、粘滞、障碍？——意思是，世间以何为结缚？显示巴利原文

什么是它的行、游、转？世间依何而行、游、转？——什么是它的游转？依于何者的断除、止息、舍离、寂灭，而说为涅槃、称为涅槃、名为涅槃、讲为涅槃、阐为涅槃、言为涅槃？——断除何者，方称为涅槃？于是，那位婆罗门说：显示巴利原文

“欢喜”即指渴爱。凡有贪染、执着……乃至悭贪、贪求这些不善根，即称为“欢喜”。此欢喜是世间的结缚、系着、绑缚、随烦恼。世间被此欢喜连结、投入、套牢、紧绑、粘着、缠扰——这就是“以欢喜为结缚的世间”。显示巴利原文

有九种寻思：欲寻思、嗔寻思、害寻思、亲属寻思、国土寻思、不死寻思、与悲悯他人相应的寻思、与利养恭敬声誉相应的寻思、与不被轻视相应的寻思。这些称为九种寻思。这九种寻思就是世间的行走、游走、往复。世间正是借着这九种寻思而行走、游走、往复——这就是“寻思的游走”。显示巴利原文

即指渴爱：色爱……乃至法爱。以渴爱的断除、止息、舍离、寂止，而名为涅槃，被称涅槃，说为涅槃，述为涅槃，阐明为涅槃，言说为涅槃——断除渴爱，即名为涅槃。因此世尊这样说：显示巴利原文

“那么，具念、正知者，于行走、安住、举止、活动、守护、维持、生计、度日中——如何才是具念的行走者？”显示巴利原文

“我们前来向世尊请问、求教、乞请、祈请、令生净信；我们已到来、抵达、前来、会集，说：“我们与你相会了。”——我们正是为请问世尊而来。”显示巴利原文

“ti”，即是您的话语、言说、教导、教示、教诫、训示，我对此欢喜、欣喜、悦意、随喜、欲求、接受、希冀、渴望、爱乐。为何称世尊为“大圣”？他寻求、探求、遍求广大的戒蕴……乃至……为何称“人雄牛”？“大圣”——我如是欢喜大圣之语。显示巴利原文

如此，于内受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于外受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于内外受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在。于内随观集法而于受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于内随观灭法而于受随观受而住者……于内随观集灭法而于受随观受而住者……于外随观集法而于受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于外随观灭法而于受随观受而住者……于外随观集灭法而于受随观受而住者……于内外随观集法而于受随观受而住者……于内外随观灭法而于受随观受而住者……于内外随观集灭法而于受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在。以此十二种行相，于受随观受而住者……令其不复存在。显示巴利原文

或者，他将感受视作无常，而不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受。对于那种欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着，他予以舍弃、驱除、灭尽、令归于无。 他将感受视作苦、疾病、肿物、箭、祸患、疾恙……视作出离，而不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受。对于那种欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着，他予以舍弃、驱除、灭尽、令归于无。 以这四十种方式于诸受随观受而住的人，不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受；对于欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着，他舍弃、驱除、灭尽、令归于无——如此，于内在和外在的感受，他皆无欢喜。显示巴利原文

“如此具念、正知地行走、安住、行动、运作、维持、生存、生活”——这就是“如此具念而行”。显示巴利原文

“与福行俱行的识、与非福行俱行的识、与不动行俱行的识，它们止灭、寂止、灭去、全然平息——这便是‘识的止灭’。因此世尊这样说：”显示巴利原文

偈颂终了时……（中略）……“尊者世尊是我导师，我是弟子。”显示巴利原文

1051。显示巴利原文

彼世尊是自生者、无师者，于过去未曾闻法，而由己亲证诸谛，于中得一切知，于诸力得自在。世尊宣说自己与他人的过去，也宣说未来，也宣说现在。显示巴利原文

世尊如何宣说自己的过去？世尊宣说自己的过去：宣说一生、二生……乃至无数成坏劫，说道：'在那里，我具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；我从彼处死后，转生于彼处；于彼处，我又具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；我从彼处死后，又转生此处。'像这样，以形相、以细节宣说种种过去宿命。世尊就是这样宣说自己的过去。显示巴利原文

世尊如何宣说他人的过去？世尊宣说他人的过去：宣说一生、二生……乃至无数成坏劫，说道：'他在彼处具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；他从彼处死后，转生于彼处；于彼处，他又具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；他从彼处死后，转生此处。'像这样，以形相、以细节宣说种种过去住处。世尊就是这样宣说他人的过去。显示巴利原文

世尊在讲说五百则本生故事时，宣说自己与他人的过去；讲说《大典尊经》时，宣说自己与他人的过去；讲说《大善见经》时，宣说自己与他人的过去；讲说《大戈宾德经》时，宣说自己与他人的过去；讲说《摩伽提婆经》时，宣说自己与他人的过去。显示巴利原文

世尊曾这样说过：“纯陀，关于过去世，如来有随念智，他若想忆起多少，便忆起多少。关于未来世，纯陀…… 关于现在世，纯陀，如来便生起菩提智：‘这是最后一生，再无后有。’”显示巴利原文

根上下智力，是如来的如来力；众生心性随眠智力，是如来的如来力；双神变智力，是如来的如来力；大悲定智力，是如来的如来力；一切知智力，是如来的如来力；无碍智力，是如来的如来力；于一切处无滞、无碍、无障的智力，是如来的如来力。世尊便是如此宣说自己及他人的过去，宣说未来，宣说现在——他讲解、教示、阐明、建立、揭示、分析、显明、照耀。这就是‘他宣说过去’的意思。显示巴利原文

“ti”是词句的连接……“ti”是可爱的话语……“ti”是那位婆罗门的名字……是一种称谓——尊者波沙罗这样说。显示巴利原文

“无动摇者”：其中，“动摇”即是渴爱。就是染著、黏著……贪求、贪婪，那不善的根。这动摇——渴爱，在佛陀、世尊那里已被断除，根已截断，如多罗树被彻底根除，归于无有，未来不再生起。因此，佛是无动摇者。因为断除了渴爱，所以是无动摇者。世尊面对利得，不会动摇……面对苦，也不会动摇、不会颤栗、不会抖动、不会惊惶。如此，他是无动摇者。“断疑惑者”：其中，“疑惑”名为怀疑、犹豫。是对苦的犹豫不决……是心的惊畏、意的退缩。这种疑惑，在佛陀、世尊那里已被断除、被切断、被根除、彻底断除，已经止息，已经舍离，归于平静，不再生起，已被智火完全烧尽。因此，佛是断疑惑者。这样，他是无动摇者、断疑惑者。显示巴利原文

世尊于一切法，以证智度到彼岸，以遍知度到彼岸，以断除度到彼岸，以修习度到彼岸，以亲证度到彼岸，以等至度到彼岸……于一切法……生老死的流转于他已不存在，不再有后有。因此，他是度一切法者。显示巴利原文

其中，何等为色想？已入色界定、已生色界，或住于现法乐住者，所有之想、了知、了别——此即色想。对于已证得四无色定者，色想便不显现，已消失，已超越，已完全超越，已度越——是名“色想已消褪者”。显示巴利原文

他所有的结生色身皆已舍断，藉由彼分超越、以镇伏断而舍断其色身——是名“弃一切身者”。显示巴利原文

无所有处定。为何如此？此定名为“无所有”——无所有处定。其含义是：具念而入识无边处定，从彼定出已，他修习令彼识无有、消失、灭尽，从而观见“无有任何”。以此因缘，说为“无所有”——无所有处定。对于如此观察“内外皆无有任何”者。显示巴利原文

“其”——即能者。世尊因从释迦族出家，是为能者……（中略）……因已断除怖畏恐惧、远离毛竖，亦为能者。“其智”——我问的是他之智，问的是慧，问的是正自觉。“应当希求何等之智、何种性质、何种行相、何种面貌之智？”——关于此智，我问能者。显示巴利原文

“如何”——如此之人，应如何引导他、训导他、调伏他、晓谕他、说服他、观察他、令他生净信？应如何令他生起更上的智慧？“如此之人”——即是具有如此状态、如此方式、如此性质、如此面貌，那位证得无所有处定者——“当如何引导如此之人”。因此，那位婆罗门说：显示巴利原文

世尊从行作的角度了知四种识住，从结生的角度了知七种识住。世尊怎样从行作的角度了知四种识住呢？这正是世尊所说：“诸比丘，依著于色的识，当它安住时，便以色为所缘、以色为立足处，得喜悦的润泽，从而增长、繁茂、广大。诸比丘，依著于受的识……依著于想的识……诸比丘，依著于行的识，当它安住时，便以行为所缘、以行为立足处，得喜悦的润泽，从而增长、繁茂、广大。”世尊便是如此从行作的角度了知四种识住。显示巴利原文

世尊怎样从结生的角度了知七种识住呢？这正是世尊所说：“诸比丘，有一类众生身体各异、想各异——例如人类、一部分天人和一部分堕恶趣者。这是第一种识住。显示巴利原文

诸比丘，有一类众生身体各异、想同一，例如初化生的梵众天。这是第二种识住。显示巴利原文

诸比丘，有众生身一而想异，譬如光音天。这是第三种识住。显示巴利原文

诸比丘，有众生身一且想一，譬如遍净天。这是第四种识住。显示巴利原文

诸比丘，有众生以遍超色想、灭有对想、不作意种种想，以‘虚空无边’而入空无边处。这是第五种识住。显示巴利原文

“诸比丘，有些众生全然超越空无边处，作意“识无边际”，投生于识无边处。这是第六种识住。”显示巴利原文

诸比丘，有些众生全然超越识无边处，作意“无所有”，投生于无所有处。这是第七种识住。世尊正是由此从结生心的角度，了知七种识住——亦即所有的识住。显示巴利原文

“ti”——世尊以名字称唤那位婆罗门。“ti”是表敬之词……（中略）……“世尊”是亲证的名号——故而世尊说：“波沙罗啊！”显示巴利原文

“ti”──如来正彻知、了知、遍知、洞彻一切法。世尊曾这样说：“纯陀，若过去之事不实、虚假、无有利益，如来便不作解说。若过去之事真实、确实，却无有利益，如来亦不作解说。而对于过去那些真实、确实、有利益之事，如来则知时宜，为解答彼问题而开示。若未来之事……（中略）……若现在之事不实、虚假、无有利益，如来便不作解说。若现在之事真实、确实，却无有利益，如来亦不作解说。而对于现在那些真实、确实、有利益之事，如来则知时宜，为解答彼问题而开示。因此，纯陀，于过去、未来、现在诸法，如来皆应时而语、所言真实、所说皆与利益相应、教示法、教示律。是故，他被称为‘如来’。”显示巴利原文

纯陀，于天神、魔罗、梵天所居世间，及沙门、婆罗门、天人、人类诸众生中，凡所见、所闻、所觉、所识、所证得、所寻求、心意所游历的一切，如来皆已完全觉悟。因此，他被称为‘如来’。纯陀，自如来证得无上正自觉那一夜，至他于无余依涅槃界般涅槃那一夜，于此期间，他所言说、所宣说、所解说的一切，皆真实如是，绝非虚妄。因此，他被称为‘如来’。纯陀，如来如何说，便如何行；如何行，便如何说。如是，所说如所行，所行如所说。因此，他被称为‘如来’。纯陀，于天神、魔罗、梵天所居世间，及沙门、婆罗门、天人、人类诸众生中，如来是阿毗浮，不为任何烦恼所征服，是无上洞见者，是调御者。因此，他被称为‘如来’。”——这便是“正在彻知”的如来。显示巴利原文

世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将投生于畜生道。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将投生于鬼界。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将生于人间。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此善于修习之人，于身坏命终之后，将投生于善趣、天界。”显示巴利原文

世尊曾这样说：‘复次，舍利弗，我以心遍知某个人的心后，了知：“此人如此行道，如此而住，并踏上了那样的道路，以致身坏命终之后，当生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”’显示巴利原文

“‘复次，舍利弗，我以心遍知某个人的心后，了知：“此人如此行道，如此而住，并踏上了那样的道路，以致身坏命终之后，当生于畜生道。”’”显示巴利原文

“‘复次，舍利弗，我以心遍知某个人的心后，了知：“此人如此行道，如此而住，并踏上了那样的道路，以致身坏命终之后，当生于饿鬼道。”’”显示巴利原文

“舍利弗，在此，我以心遍察某人之心而了知：‘此人如是行道、如是行持，已登上了那样的道，身坏命终后将投生人间。’”显示巴利原文

舍利弗，在此，我以心遍察某人之心而了知：‘此人如是行道、如是行持，已登上了那样的道，身坏命终后将投生善趣、天界。’显示巴利原文

舍利弗，在此，我以心遍察某人之心而了知：‘此人如是行道、如是行持，已登上了那样的道，依诸漏灭尽，就在现法中，自己以证智证得无漏的心解脱、慧解脱，进入并安住其中。’我便了知他正如此安住。显示巴利原文

如是，无所有处。心倾向：以解脱而倾向、倾向彼处、倾向于彼、以彼为主导。又，世尊了知：‘此人倾向于色、倾向于声、倾向于香、倾向于味、倾向于触、倾向于家、倾向于众、倾向于住处、倾向于利得、倾向于名声、倾向于称赞、倾向于乐、倾向于衣、倾向于钵食、倾向于坐卧处、倾向于病缘医药资具、倾向于经、倾向于律、倾向于论、倾向于林住支、倾向于常乞食支、倾向于粪扫衣支、倾向于三衣支、倾向于次第乞食支、倾向于时后不食支、倾向于常坐支、倾向于随处住支、倾向于初禅、倾向于二禅、倾向于三禅、倾向于四禅、倾向于空无边处定、倾向于识无边处定、倾向于无所有处定、倾向于非想非非想处定’——这便是其倾向。显示巴利原文

如是，无所有处所成，以此为归宿，以业为归宿，以果报为归宿，以业为重，以结生为重。又，世尊了知：‘此人以色为归宿……乃至以非想非非想处定为归宿’——如此倾向，以此为归宿。因此，世尊这样说：显示巴利原文

这称为‘无所有处之生起’，指的是趣向无所有处的业行造作。了知那趣向无所有处的业行造作即是‘无所有处之生起’——了知它是粘着，了知它是绑缚，了知它是障碍，如此知已、衡量已、断定已、彻明已、令其明澈已——即是：了知无所有处之生起。显示巴利原文

这称为无色界贪。依这无色界贪，那业被黏着、被系缚、被障碍；了知无色界贪即是「爱喜结」；了知那即是「黏着」；了知那即是「束缚」；了知那即是「障碍」——如此了知、衡量、审察、彻明而令其明澈之后。「爱喜结」——这是词与词的连结、词与词的结合、词义的圆满、字母的组合、文句的流畅、词语的次第；即「爱喜结」。显示巴利原文

“由于已除去七法，故为婆罗门……乃至无依止者、安泰者，称为梵天。”这是就世间善人而言。七位有学，为了证得所未证得、获得所未获得、现证所未现证，而住、共住、住止、依止；阿拉汉则是已住者，所作已办，已卸重担，已达自利，已遍尽有结，以正智而解脱。他是已圆满住者，已行应行……乃至生死的轮回，于他不再有后有。此即“婆罗门已住止”。因此，世尊如是说。显示巴利原文

当偈颂结束时……“世尊，您是我的导师，我是您的弟子。”显示巴利原文

那位婆罗门两度向佛陀、世尊请问。世尊被问后并未回答，心知：“在此期间，这位婆罗门的根器将会成熟。” 释迦——世尊从释迦族出家，故称释迦；也指富有、大富、具足财富者，即具信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。以如此种种财宝之财而丰足者，故称释迦。又，释迦意为能干、精通、自足、勇猛、英勇、无畏、不怯惧、不退避，已舍弃惊怖、战栗，远离毛发竖立者，故亦名释迦。“我将向释迦两度请问、两度请求、两度邀请，令其生净信”，即是我当向释迦两度请问。显示巴利原文

“ti”——这是词语的连接……乃至……“ti”——这是亲切语……乃至……“ti”——这是那位婆罗门的名字……乃至……这是他的称呼——具寿摩伽罗阇如是说。显示巴利原文

“ti”这个音节，世尊并未为我解说，未告诉我，未教导，未令我了知，未确立，未开显，未分别，未阐明，未宣说。世尊以五种眼而为具眼者——以肉眼为具眼者，以天眼为具眼者，以慧眼为具眼者，以佛眼为具眼者，以普眼为具眼者。显示巴利原文

世尊如何以肉眼而为具眼者呢？在世尊的肉眼之中，具足五种颜色：蓝色、黄色、红色、黑色与白色。睫毛安立之处，呈蓝色，极湛蓝，清净悦目，如同亚麻花；其外围是黄色，呈极金黄色，现黄金色，清净悦目，如同迦尼迦罗花；世尊双眼的眼角呈红色，极赤红，清净悦目，如同红色小虫；眼睛正中央呈黑色，极漆黑，不粗糙，润泽，清净悦目，如同黑加仑果；再外围是白色，极洁白，明亮、洁净，清净悦目，如同晓明星。世尊凭借这属于身体、由过去善业所生、与生俱来的普通肉眼，能于一由旬方圆内昼夜洞见。当四种条件齐备的黑暗发生时——太阳已落，正值黑半月的布萨日，又处茂密丛林，且有大片乌黑的雷雨云涌起——即使在如此四相齐备的黑暗中，世尊仍能看见方圆一由旬内的事物。没有任何墙壁、门、城墙、山、灌木丛或藤蔓能够障碍他见到种种色相。若有人以一粒芝麻为标记，投进满车芝麻之中，他能准确无误地将它取出。世尊与生俱来的普通肉眼便是如此清净。世尊正是如此以肉眼而为具眼者。显示巴利原文

世尊如何以天眼而为具眼者？世尊以那清净、超越常人的天眼，看见有情的死亡与再生，了知他们是低劣或殊胜，是美丽或丑陋，是生于善趣还是恶趣；他了知有情随其业行而投生：‘唉，这些尊者们，具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持有邪见，造作邪见所主导之业；他们在身体坏灭、命终之后，投生于苦界、恶趣、堕落处、地狱。而这些尊者们，具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，持有正见，造作正见所主导之业；他们在身体坏灭、命终之后，投生于善趣、天界。’就这样，他以那清净、超越常人的天眼，看见有情的死亡与再生，了知他们是低劣或殊胜，是美丽或丑陋，是生于善趣还是恶趣；他了知有情随其业行而投生。只要世尊愿意，他可以看见一个世界，可以看见两个世界，可以看见三个世界，可以看见四个世界，可以看见五个世界，可以看见十个世界，可以看见二十个世界，可以看见三十个世界，可以看见四十个世界，可以看见五十个世界，可以看见一百个世界，可以看见一千小千世界，可以看见二千中千世界，可以看见三千世界，可以看见大千世界，乃至凡是他愿意看见的范围，他都能看见。世尊的天眼便是如此清净。世尊正是这样以天眼而为具眼者。显示巴利原文

世尊如何以慧眼而为具眼者？世尊具大智慧、广博智慧、迅捷智慧、欢喜智慧、锐利智慧、穿透智慧，善巧于分别智慧，圆满分别智，证得四无碍解，成就四无畏，持十种力，是人中至尊、人中狮子、人中龙象、人中良骏、人中调御师，具无边智、无边威光、无边声誉，是富足者、大财富者、拥有智慧财富者。他是导引者、调御师、令众观察者，是令知者、令审思者、令见者。世尊是未生之道的创始者，未生之道的制造者，未宣说之道的宣说者。他是知路者、识路者、通达道者；今其弟子众等，亦随顺于道，具足而安住。显示巴利原文

世尊实以了知而了知，以照见而照见。他已是眼本身，已是智慧本身，已是法本身，已是梵本身。他是法的宣说者与推行者，是目标的导引者，是不死甘露的施予者，是法主，是如来。于彼世尊，没有任何事物是未知、未见、未了悟、未亲证、未以智慧所触及的。无论过去、未来还是现在，一切法于一切层面，完全显现在佛陀世尊的智慧之门前。凡是被称为“应知”、可被认知的——无论是关乎自己的利益、他人的利益，还是两者的利益；无论是现世的利益，还是来世的利益；无论是浅显的意义，还是深刻的意义；无论是隐藏的意义，还是掩盖的意义；无论是需加引导的意义，还是已得引导的意义；无论是无过失的意义、无烦恼的意义，还是清净的意义、究竟的意义——所有这些，皆在佛陀世尊的智慧中运转。显示巴利原文

佛陀世尊的一切身业，皆随智慧而转；一切语业，皆随智慧而转；一切意业，皆随智慧而转。于过去，佛陀世尊的智慧无有障碍；于未来，智慧无有障碍；于现在，智慧无有障碍。凡有所应了知的范畴，即有与其等量的智慧；凡有智慧，即有与其等量的应了知范畴。智慧以应了知的范畴为边际，应了知的范畴以智慧为边际。智慧不超越应了知的范畴而运作，应了知之道亦不超越智慧而存在。此二法互相以对方为边际而安住。犹如两个严密扣合的匣盖，下方的匣盖不超越上方，上方的匣盖亦不超越下方，彼此互相以对方为边际而安住。正是如此，佛陀世尊的应了知范畴与智慧，亦是互相以对方为边际而安住：凡有所应了知的范畴，即有与其等量的智慧；凡有智慧，即有与其等量的应了知范畴。智慧以应了知的范畴为边际，应了知的范畴以智慧为边际。智慧不超越应了知的范畴而运作，应了知之道亦不超越智慧而存在。此二法互相以对方为边际而安住。显示巴利原文

于一切法，佛陀、世尊的智慧皆在运转。一切法，对佛陀、世尊而言，皆系于他的转向、系于他的希求、系于他的作意、系于他的心念生起。于一切众生，佛陀、世尊的智慧皆在运转。对于一切众生，世尊悉知他们的习性，悉知他们的随眠，悉知他们的行迹，悉知他们的志向；他了知尘垢少的与尘垢多的众生，了知根器利的与根器钝的众生，了知资质优良的与资质低劣的众生，了知容易教导的与难以教导的众生，了知具备能力的与缺乏能力的众生。含摄天界、魔界、梵界的世间，以及含摄沙门、婆罗门、天、人的众生，这一切皆在佛陀智慧的范围内运转。显示巴利原文

正如所有鱼类、龟鳖，乃至大大小小的水族，都在大海的范围内游弋，同样地，含摄天界、魔界、梵界的世间，与沙门、婆罗门、天、人众等一切众生，也尽在佛陀智慧的范围内运转。正如所有飞鸟，乃至金翅鸟、广翼鸟，都只在虚空的一隅翱翔，同样地，那些如舍利弗等具足智慧者，也只活动在佛陀智慧的一隅；佛陀的智慧遍覆一切天、人的智慧，巍然安立，超越一切。显示巴利原文

那些刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者与沙门智者，敏锐精明，善能破斥他论，犹如能射穿毫毛的射手，仿佛要摧破一切般，以智慧摧破种种邪见。他们反复构思问题，然后来到如来面前，询问那些深密、幽微的法义。对于这些问题，世尊已为他们解说、辨析分明，并指出其因由。他们所设的难题，到了世尊这里都迎刃而解。此时，世尊在这些事上便显得格外超胜——正是以智慧而显胜。如此，世尊是以智慧眼而成为具眼者。显示巴利原文

为何说世尊亦具足佛陀之眼？世尊以佛陀之眼观察世间时，见诸众生：有尘垢寡少者，有尘垢众多者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有资质优良者，有资质下劣者；有易受教导者，有难受教导者；另有一类众生，则安住于观见他世之过患与怖畏。犹如在青莲花池、红莲花池或白莲花池里，有些莲花生于水中，长于水中，依水滋长，常没于水下；有些莲花生于水中，长于水中，与水面平齐；有些莲花生于水中，长于水中，涌出水面，亭亭挺立，不为水所沾。同样，世尊以佛陀之眼观察世间时，见诸众生：有尘垢寡少者，有尘垢众多者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有资质优良者，有资质下劣者；有易受教导者，有难受教导者；另有一类众生，则安住于观见他世之过患与怖畏。世尊了知：‘此为贪行者，此为瞋行者，此为痴行者，此为寻思行者，此为信行者，此为智行者。’对于贪行者，世尊为其开示不净之教法；对于瞋行者，世尊为其教导慈心之修习；对于痴行者，世尊以教授、提问、适时闻法、适时论义、亲近善知识而引导之；对于寻思行者，世尊为其教导入出息念；对于信行者，世尊为其指示能激发净信之所缘——佛陀之圆满觉悟、法之善妙法性、僧团之善妙行道，以及戒律；对于智行者，世尊为其教导观照之所缘——无常相、苦相、无我相。显示巴利原文

就这样，世尊以佛眼而成为具眼者。显示巴利原文

世尊如何以一切眼而为具眼者？所谓一切眼，即是一切知智。世尊于此一切知智，已拥有、已具足、已到达、已成就、已生起、已圆满具备。显示巴利原文

其意为：被就与法相应的问难问及三次，佛陀才予解答而不回避——这是我如此领受、如此掌握、如此察见的。‘天仙’一词，意指世尊既是天又是仙人。正如刹帝利出家人称为‘王仙’，婆罗门出家人称为‘婆罗门仙’，同样，世尊既是天又是仙人，故称‘天仙’。显示巴利原文

再者，世尊以出家之身，亦是仙人。他探寻、求索、遍求广大的戒蕴，故为仙人；他探寻、求索、遍求广大的定蕴、广大的慧蕴、广大的解脱蕴、广大的解脱智见蕴，故为仙人；他探寻、求索、遍求破除大暗聚，故为仙人；他探寻、求索、遍求摧破大颠倒、拔除大渴爱之箭、拆解大邪见缠结、推倒大慢幢、平息大造作、渡越大瀑流、卸下大重担、切断大轮回轮、熄灭大热苦、清凉大焦灼、竖立大法幢，故为仙人；他探寻、求索、遍求广大的念住、广大的正勤、广大的根、广大的力、广大的觉支、广大的圣八支道、广大的第一义、不死、涅槃，故为仙人。又或者，他被有大威德的众生们探寻、求索、遍求——‘佛陀在哪里？世尊在哪里？天中天在哪里？人牛王在哪里？’——故为仙人。此即我所听闻：天仙乃至第三次作了解答。因此那位婆罗门说道：显示巴利原文

所谓“含摄天、魔、梵的世间，连同沙门婆罗门众、天与人众”，即是说：梵天界同样含摄天众。显示巴利原文

“世间不了知你的见解、认可、喜好、所持、意乐、志趣”——即是说，世间不知道“此人具有这样的见解、这样的认可、这样的喜好、这样的所持、这样的意乐、这样的志趣”，不知、不见、不会见、不能通达、不能发现、不能获得——他们不了知你的见解。显示巴利原文

“有声誉者”——世尊已得声誉，故称有声誉。再者，世尊为众人所恭敬、尊重、崇敬、供养、尊崇，又是衣、食、住处、医药资具的获得者，故亦是有声誉者——乔达摩具足声誉。于是那位婆罗门说：显示巴利原文

这就是“殊胜见者、无上见者、最上见者、卓越见者、为首见者、最高见者、究竟见者”——如此殊胜的见者。显示巴利原文

“死亡之王看不见”，意为：死亡之王不能看见，不能观察，不能寻得，不能触及，不能获得。因此那位婆罗门说：显示巴利原文

地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间，此世、他世、梵天世界，乃至有诸天的世间。曾有一位比丘问世尊：“尊者，人们常说‘世间、世间’，要怎样才称得上‘世间’呢？”“比丘，因为毁坏，所以称为‘世间’。什么在毁坏呢？比丘，眼在毁坏，色在毁坏，眼识在毁坏，眼触在毁坏，由眼触为缘而生起的乐受、苦受或不苦不乐受，这一切也在毁坏。耳在毁坏……声在毁坏……鼻在毁坏……香在毁坏……舌在毁坏……味在毁坏……身在毁坏，触在毁坏；意在毁坏，法在毁坏，意识在毁坏，意触在毁坏，由意触为缘而生起的乐受、苦受或不苦不乐受，这一切也在毁坏。比丘，正因为如此毁坏，所以才称为‘世间’。”显示巴利原文

他以两种理由观察世间为空：或以不自主的运作来观察，或以观照诸行为空无实的方式来观察。如何以不自主的运作来观察世间为空呢？于色，无法得到主宰；于受，无法得到主宰；于想，无法得到主宰；于诸行，无法得到主宰；于识，无法得到主宰。正如世尊所说：‘比丘们，色是无我。比丘们，如果此色是我，那么此色便不会导致疾病，而且于色就可以这样去操控：“让我的色成为这样，让我的色不要成为那样”。然而，比丘们，正因为色是无我，所以色才会导致疾病，并且于色无法这样去操控：“让我的色成为这样，让我的色不要成为那样”。’显示巴利原文

‘受是无我。比丘们，如果此受是我，那么此受便不会导致疾病，而且于受就可以这样去操控：“让我的受成为这样，让我的受不要成为那样”。然而，比丘们，正因为受是无我，所以受才会导致疾病，并且于受无法这样去操控：“让我的受成为这样，让我的受不要成为那样”。’显示巴利原文

想是无我。诸比丘，如果此想是我，那么此想便不会导致疾病，对于想也就可以这样支配：“愿我的想成为这样，愿我的想不要成为那样”。然而，诸比丘，正因为想是无我，所以想才会导致疾病，对于想也无法这样支配：“愿我的想成为这样，愿我的想不要成为那样”。显示巴利原文

诸行是无我。诸比丘，如果这些诸行是我，那么这些诸行便不会导致疾病，对于诸行也就可以这样支配：“愿我的诸行成为这样，愿我的诸行不要成为那样”。然而，诸比丘，正因为诸行是无我，所以诸行才会导致疾病，对于诸行也无法这样支配：“愿我的诸行成为这样，愿我的诸行不要成为那样”。显示巴利原文

识是无我。诸比丘，如果此识是我，那么此识便不会导致疾病，对于识也就可以这样支配：“愿我的识成为这样，愿我的识不要成为那样”。然而，诸比丘，正因为识是无我，所以识才会导致疾病，对于识也无法这样支配：“愿我的识成为这样，愿我的识不要成为那样”。显示巴利原文

世尊曾这般说：‘诸比丘，这个身体既不属于你们自己，也不属于他人。诸比丘，应当将它视作旧业，是已造作、已思量、能被感受之物。在此，诸比丘，多闻的圣弟子如理、善巧地唯独作意缘起本身：“当此存在时，彼便存在；由此生起，彼便生起。当此不存在时，彼便不存在；由此息灭，彼便息灭。这就是：以无明为缘而有诸行，以诸行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有执取，以执取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便一同生起——如此，这整个苦蕴的集起便生起了。”’显示巴利原文

然而，以无明的无余离染、灭尽故，行灭；行灭故识灭……乃至……生灭故，老、死、忧、悲、苦、忧恼灭。如是，整个苦蕴便灭尽。他以如是观察诸行无自主转起的状态，而见世间为空。显示巴利原文

云何由观诸行空虚无实而见世间为空？于色中不得坚实，于受中不得坚实，于想中不得坚实，于行中不得坚实，于识中不得坚实。色者，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。受者，无坚实、无核心、远离坚实……乃至……想者，无坚实、无核心、远离坚实……诸行者，无坚实、无核心、远离坚实……识者，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。犹如芦苇，无坚实、无核心、远离坚实；犹如蓖麻……乃至……犹如无花果，无坚实、无核心、远离坚实；犹如白花树，无坚实、无核心、远离坚实；犹如铜绿变色树，无坚实、无核心、远离坚实；犹如聚沫，无坚实、无核心、远离坚实；犹如水泡，无坚实、无核心、远离坚实；犹如阳焰，无坚实、无核心、远离坚实；犹如芭蕉树干，无坚实、无核心、远离坚实；犹如幻象，无坚实、无核心、远离坚实——同样地，色，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。受，无坚实……乃至……想……诸行……识，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。显示巴利原文

再者，以六种方式观察世间为空：眼空——无我、无我所，非常、非恒、非永远、非不变化法；耳空……乃至……鼻空、舌空、身空、意空——无我、无我所，非常、非恒、非永远、非不变化法。色空……乃至……声空、香空、味空、触空、法空……眼识空……乃至……意识空……眼触空……乃至……意触空……眼触所生受空……乃至……意触所生受空……色想空……乃至……法想空……色思空……乃至……法思空……色渴爱空……乃至……法渴爱空……色寻空……乃至……法寻空……色伺空……乃至……法伺空——皆无我、无我所，非常、非恒、非永远、非不变化法。这就是以六种方式观察世间为空。显示巴利原文

再者，以十种方式观察世间为空：色——空无、空洞、空、无我、无坚实、杀者、坏灭、苦根、有漏、有为；受……乃至……想……诸行……识……死……生……结生……有……轮回流转——空无、空洞、空、无我、无坚实、杀者、坏灭、苦根、有漏、有为。这就是以十种方式观察世间为空。显示巴利原文

再者，以十二种方式观察世间为空：色，非众生、非命者、非人、非青年、非女人、非男子、非我、非我所、非“我”、非“我的”、非任何人、非任何人的；受……乃至……想……诸行……识，非众生、非命者、非人、非青年、非女人、非男子、非我、非我所、非“我”、非“我的”、非任何人、非任何人的。这就是以十二种方式观察世间为空。显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，凡是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸比丘，什么是你们所没有的？诸比丘，色是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。受是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。想是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸行是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它们将为你们带来长远的利益与安乐。识是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸比丘，譬如有人将这祇园里的草、木、枝、叶，拿走、烧掉或随意处理。你们会这样想吗：‘那人把我们的东西拿走了、烧掉了或随意处理了’？”“不会，尊者。”“为什么呢？”“因为，尊者，那些既不是我们，也不属于我们。”“正是如此，诸比丘，凡是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸比丘，什么是你们所没有的？诸比丘，色是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。受……乃至……想……诸行……识是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。”他通过这样的方式，也观察世间为空。显示巴利原文

阿难尊者对世尊说：“尊者，人们常说‘世间空，世间空’。尊者，从何种意义上，才称为世间空呢？”“阿难，正由于从‘我’与‘我所’的意义上是空的，因此称为世间空。阿难，什么是从‘我’与‘我所’的意义上是空的呢？眼，阿难，从‘我’与‘我所’的意义上是空的。色是空的……眼识是空的……眼触是空的……缘眼触所生的受——乐、苦或不苦不乐，那也是从‘我’与‘我所’的意义上是空的。耳是空的……声是空的……鼻是空的……香是空的……舌是空的……味是空的……身是空的……触是空的……意是空的……法是空的……意识是空的……意触是空的……缘意触所生的受——乐、苦或不苦不乐，那也是从‘我’与‘我所’的意义上是空的。阿难，正因为从‘我’与‘我所’的意义上是空的，因此称为世间空。”显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，比丘正是这样遍观色，乃至色的去处；遍观受，乃至受的去处；遍观想，乃至想的去处；遍观诸行，乃至诸行的去处；遍观识，乃至识的去处。当他遍观色，乃至色的去处；遍观受，乃至受的去处；遍观想，乃至想的去处；遍观诸行，乃至诸行的去处；遍观识，乃至识的去处时，凡是他有‘这是我’、‘这是我的’、‘我是’之想，于他这些都不存在了。”如此，他也观世间为空。显示巴利原文

这是指世尊以名字称唤那位婆罗门。这是指于一切时……乃至生命的最后阶段。这是指由四种原因而成为有念者：修习身随观念处而安住于念……他被称为“有念者”。莫嘎拉佳，你要恒时保持正念。显示巴利原文

“我见”是指具备二十种所依的有身见。于此，未曾听闻的凡夫，不见圣者，不巧熟圣法，未于圣法中得到调练；不见善人，不巧熟善人法，未于善人法中得到调练。他将色视作我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中；将受……将想……将诸行……将识视作我，或视我拥有识，或视识在我中，或视我在识中。凡是这类见解、见执、见之稠林、见之荒野、见之歪曲、见之动摇、见之结缚、执取、受持、固守、执着、邪路、邪道、邪性、外道依止处、颠倒取、倒置取、错乱取、邪取、于不真实中执取真实——所有这类六十二种见执，即是我见。“拔除我见”的意思是：拔除它、彻底拔除，抽出它、彻底抽出，连根拔除、彻底断根，舍弃它、驱散它、消灭它，令它归于无有。显示巴利原文

如此，你便能超越死神，超越衰老，超越死亡，度越、渡过、跨过、彻底逾越、完全超越——这样，你便成为超越死神者。显示巴利原文

——他这样观察世界，这样审视世界，这样衡量世界，这样判断世界，这样辨明世界，让世界显露空寂。显示巴利原文

这里所说的“死神”，就是死亡，就是死神王；魔罗也是死神王，死亡本身亦称作死神王。所谓“死神王”，是指不见他、不能见他、不获见他、不知见他、不证得他。关于这一点，世尊曾这样说：“诸比丘，譬如一头山林中的鹿，在旷野与林中游行时，自在地走，自在地立，自在地坐，自在地卧。那是什么原因呢？诸比丘，因为它不在猎人的射程之内。同样地，诸比丘，一位比丘远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。诸比丘，这样的比丘便被称为：‘他弄瞎了魔罗的眼，毁坏了魔罗的视线，使那邪恶的魔罗看不见他。’”显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘止息了寻与伺，内心变得安稳，心意专一，无寻无伺，由定而生起的喜与乐，进入并安住于二禅……乃至……三禅……四禅，安住其中。诸比丘，这样的比丘便被称为：‘他使魔罗盲目，毁坏了魔罗之眼的足迹，到达了邪恶者看不见之处。’显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘完全超越色想，灭除有对想，不作意种种想，作意‘虚空无有边际’，进入并安住于空无边处。诸比丘，这样的比丘便被称为：‘他使魔罗变成盲目，摧破魔罗之眼的踪迹，去到了魔罗看不见的地方。’显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘完全超越空无边处，作意‘意识无有边际’，进入并安住于识无边处……乃至……显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘完全超越识无边处，作意‘无所有’，进入并安住于无所有处……乃至……显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘完全超越无所有处之后，进入非想非非想处而安住其中……乃至……显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘完全超越非想非非想处之后，证入想受灭定而安住；他以慧照见，诸漏灭尽。诸比丘，这便称为‘比丘令魔罗盲然，摧毁魔罗之足踪，到达邪恶者所不见之处，已渡越世间的渴爱。’他安稳而行，安稳而住，安稳而坐，安稳而卧。为什么呢？诸比丘，因为此比丘已不在邪恶者的领域之内——死神看不见他。因此，世尊这样说：显示巴利原文

当此偈颂说毕……乃至……“世尊是我的导师，尊者，我是弟子。”显示巴利原文

1723，显示巴利原文

“衰老”，是指年老、老迈、高龄、年岁久长、寿数已达，生年已满百二十岁。“无力”，是指羸弱、少力、无气力。“失色”，是指容色退去、光色消散、颜貌衰退。从前那美好亮丽的色泽已然隐没，过患显现——“我已衰老、无力、失色。”显示巴利原文

“ti”在此是词句的连接……是亲切的称呼……是那位婆罗门的名字……是表达的方式，即——这是尊者优波湿婆所说。显示巴利原文

“眼不清净”是指眼不净、不清净、不完全清净、不明净。“我不能像从前那样以眼见色”——这便是眼不清净。“耳不清净”是指耳不净、不清净、不完全清净、不明净。“我不能像从前那样以耳闻声”——这便是眼不清净，听闻不舒适。显示巴利原文

“愿我不要不存在”，是指愿我不要灭失、愿我不要毁灭、愿我不要归于无有。“愚痴者”，是指被愚痴所蒙蔽、陷入无明、无知、不明了、智慧低劣。“愿我不要在半途灭失”，是指由于未能了知、未能证得、未能知晓、未能获得、未能触及、未能现证你的法、见、行道与道路，唯恐我于中途便告命终——“愿我这个愚痴者，不要在半途灭失。”显示巴利原文

初善、中善、终善，具足义理与文句，圆满清净的梵行；四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，以及涅槃与趣向涅槃之道——愿您宣说、教导、施设、建立、开显、分别、阐明、宣扬！我所应知、应了知、应分别知、应通达知、应洞察、应证得、应触证、应现证的法——愿您宣说这些法。显示巴利原文

所谓：四大种，及依四大种所造之色。众生因色、缘色、以色为因，遭受击打、损害、破坏与摧残。色存在时，便受人施加种种刑罚：有的被鞭子抽打，有的被竹条抽打，有的被短棍抽打；有的被砍断手，有的被砍断脚，有的手脚俱被砍断；有的被割掉耳朵，有的被割掉鼻子，有的耳鼻俱被割掉；有的被做成“粥钵刑”，有的被做成“螺壳秃头刑”，有的被做成“罗睺嘴刑”，有的被做成“火环刑”，有的被做成“手掌火把刑”，有的被做成“草叶披刑”，有的被做成“兽皮衣刑”，有的被做成“羚羊刑”，有的被做成“钩肉刑”，有的被做成“钱币刑”，有的被做成“碱水剥皮刑”，有的被做成“门闩翻转刑”，有的被做成“稻草座刑”；有的被滚热的油浇灌，有的被狗咬噬，有的活着便被尖桩刺穿，有的被剑砍下头颅。就这样，众生因色、缘色、以色为因，遭受击打、损害、破坏与摧残。见到这各种各样被击打、被损害、被破坏、被摧残的情状，见后、观察、衡量、判定，彻底看透、彻底分明之后，如此说道——“看到那些在色相中遭受伤害的众生。”显示巴利原文

“ti”：世尊以名字称呼那位婆罗门。“ti”是表示尊敬的称呼……（中略）……所证知的施设，即所谓“世尊”。“宾耆耶啊。”世尊这样说道。显示巴利原文

所谓“在种种色上被逼恼”，是指他们于种种色中被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，成为病苦、心生忧恼。由于眼病，他们被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，成为病苦、心生忧恼。由于耳病……乃至身病……由于蚊、虻、风、炎热、蛇蝎等触，他们被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，成为病苦、心生忧恼。这便是于种种色中被逼恼。显示巴利原文

或者，当眼正在衰减、消减、损减、变坏、消失、隐没时，他们被逼恼……（中略）……变得有病，心生忧苦。当耳……（中略）……当鼻……当舌……当身……当色……当声……当香……当味……当所触……当家族……当群众……当住所……当利得……当名声……当称赞……当乐……当衣服……当钵食……当坐卧处……当病缘医药资具正在衰减、消减、损减、变坏、消失、隐没时，他们被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，变得有病，心生忧苦——这也是在种种色上被逼恼。显示巴利原文

“人们”，指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人与出家人，天与人。“放逸”，应解为：以身恶行、语恶行、意恶行，或于五种欲功德中放纵其心、沉溺其心；或于善法的修习，不殷重、不持续、不坚住而作，懈怠退缩，舍弃意欲，舍弃责任，不亲近、不修习、不多作、不确立、不实践——这称为放逸。如是放逸、放逸行、放逸状态，名为放逸。具足此放逸的人们，便是放逸者——“在种种色上被逼恼，这些放逸之人”。显示巴利原文

“因此”（ti）的意思是：由于那个原因，以那个为因，以那个为缘，以那个为根源。所谓“彼岸”，是指不死，即涅槃……灭尽，即涅槃。所谓“去”，是指道。“因此”是一个词句的连接……这是词序的次第。所以，称之为“往彼岸之道”。由此而这样说：显示巴利原文

“色”：指四大种及依四大种所造之色。“舍弃色”：你要舍弃色、断除色、驱除色、终止色，令色归于无有。“为了不再有轮回”：令你的色就在这里灭尽，不再有结生之存在；不再于欲界、色界、无色界，于欲有、色有、无色有，于有想有、无想有、非想非非想有，于一蕴有、四蕴有、五蕴有中，令后有不再生起、不再出现、不再转起；于趣、生、结生、有、轮回、流转中，不再产生、不再令产生、不再转起、不再令转起，就在这里灭尽、寂止、终结、完全平息——“舍弃色，为了不再有轮回”。因此，世尊这样说了此语。显示巴利原文

1628这十方。显示巴利原文

凡你所未见、未闻、未觉、未识的事物——无论是自利、他利或两者之利，现前利益或来世利益，显明利益或深奥利益，隐秘利益或覆藏利益，应引导利益或已引导利益，无过利益或离染利益，清净利益或最上利益——皆不存在、不可得。你所未见、未闻、未觉、未识的一切，于世间中无有。显示巴利原文

初善……乃至……请教示、宣说、施设、建立、开显、分别、阐明、显示涅槃及导向涅槃之道。凡我当知、当了、当解、当通达、当证得、当触、当现证之法——请教示我应了知的法。显示巴利原文

“渴爱”，即对色的渴爱……乃至对法的渴爱。“被渴爱所征服”，即被渴爱征服、随逐、深入、驱使、沉溺、制伏，心被彻底占有。“人们”，为众生的同义语。“看着”，指正在观看、观察、审视、审察、省察——即看着那些被渴爱征服的人们。“宾耆耶啊”，是世尊以名字称呼那位婆罗门。“世尊”，是表示尊敬的称谓……是由证智所施设的称号，即世尊——宾耆耶啊，世尊这样称呼。显示巴利原文

“苦恼者”，指被生所苦恼者、被老所苦恼者、被病所苦恼者、被死所苦恼者、被愁悲苦忧恼所苦恼者、被地狱之苦所苦恼者……乃至被邪见灾祸之苦所苦恼者，即遭遇灾厄、遭受祸害、被不幸侵扰者——也就是苦恼者。“被老所征服”，指为老所触、被老击败、为老所聚合、具备老者。他们被生所追随、被老所驱使、被病所制伏、被死所压垮，无救护、无庇护、无皈依、无所依怙——这些便是被老所征服的苦恼者。显示巴利原文

“因此”——因彼因、彼缘、彼本源，如是观见色中的过患——“宾耆耶，你因此……”。“不放逸”——指于善法殷重、持续……（中略）……于善法不放逸——“宾耆耶，你当不放逸。”显示巴利原文

即对色的渴爱……乃至对法的渴爱。断除渴爱，舍离渴爱，逐除渴爱，灭尽渴爱，令渴爱归于无有。这样，你的后有再结生便不再生起，不论在欲界、色界、无色界，不论在欲有、色有、无色有，不论在想有、无想有、非想非非想有，不论在一蕴有、四蕴有、五蕴有中；在种种趣、生、结生、有、轮回、流转中，不再产生、不再令产生、不再转起、不再令转起，就在这里灭尽、寂止、终结、完全止息——舍离渴爱，不再有后有。因此，世尊说了此语：显示巴利原文

此偈颂结束时，那些与那位婆罗门同一志向、同一精勤、同一心愿、同一习气所熏的无数众生，皆生起了远离尘垢、远离污秽的法眼：“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法。”那位婆罗门自己也生起了远离尘垢、远离污秽的法眼：“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法。”当他获得法眼时，他的羚羊皮、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶、头发与胡须一时消失；他便剃除须发，身着袈裟，披着僧伽帝，持钵携衣，依所行之道而住，合掌恭敬，端坐礼敬世尊，说道：“尊者，世尊是我的老师，我是弟子。”显示巴利原文

宾耆耶学童所问分别第十六。显示巴利原文

十七、《彼岸道赞颂偈》之分别显示巴利原文

世尊宣说了这部《彼岸道》。‘世尊’一词是表示尊敬的称呼……乃是证知的施设，即世尊——这是世尊所宣说的。他住于名为摩揭陀的地区，行持、停留、守护、生活、延续生命。‘巴桑那卡塔寺’意指佛座——住于摩揭陀的巴桑那卡塔寺中。宾耆耶婆罗门是婆和利婆罗门的随行弟子、侍者、弟子。‘宾耆耶与那十六位’——如此说来，这十六位婆罗门可被理解为侍者；或者，那十六位婆罗门皆是佛陀世尊的随行弟子、侍者、弟子——这也可作为十六位侍者婆罗门来理解。显示巴利原文

‘受邀请’意指被邀请、被恳请。‘被一再请问’意指被询问、被求问、被祈请、被恳请、被令生净信。他解答问题：告知、开示、宣说、施设、建立、揭示、分别、阐明、显扬——这便是说，他既受邀请，又被一再请问之后，解答了问题。因此，这样说——显示巴利原文

世尊在摩揭陀的巴桑那卡塔寺居住时，受了十六位侍从婆罗门的殷勤请求，对他们一一提出的问题，都分别作了解答，而宣说了此语。显示巴利原文

即便是阿基多的每一个问题，即便是提舍弥勒的每一个问题，即便是富那迦的每一个问题，即便是弥德古的每一个问题，即便是陀多迦的每一个问题，即便是优波湿婆的每一个问题，即便是难陀的每一个问题，即便是海马咖的每一个问题，即便是多德亚的每一个问题，即便是咖巴的每一个问题，即便是迦度甘尼的每一个问题，即便是跋达吾达的每一个问题，即便是优陀耶的每一个问题，即便是波沙乐的每一个问题，即便是摩嘎拉迦的每一个问题。显示巴利原文

问题本身即是法，解答即是义。了知义，便是了解义理、审察义理、衡量义理、判定义理、通达义理、彻底明了义理；了知法，便是了解法、审察法、衡量法、判定法、通达法、彻底明了法——这就是知义与知法。依法随法行，即是修习正确的行道、随顺的行道、不逆的行道、如义的行道、法随法的行道——这就是依法随法而行。度过老死的彼岸，即称为不死、涅槃。那正是一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、寂灭、涅槃。到达老死的彼岸，即是走向彼岸、证得彼岸、触及彼岸、体证彼岸。这些法能导向彼岸——它们使人走向彼岸、彻底走向彼岸、完全度越彼岸，是为了度越老死而设立。因此说，这些是导向彼岸的法。显示巴利原文

哪怕仅透彻理解其中一义、通达一法，并依法随法而践行，他也能抵达老死的彼岸。这些法门堪能度至彼岸，因此这个法门集便名为‘到彼岸’（pārāyana）。显示巴利原文

这就是十六位求渡彼岸道的婆罗门。彼世尊，是自生无师的，于以往从未听闻过的法上，自己彻底觉证了真理，并于彼处获得一切知智，于诸力量而得自在。‘佛陀’是何义呢？觉证真理者，故为佛陀；令众生觉悟者，故为佛陀；因一切知，故为佛陀；因具足一切见，故为佛陀；因具足了知的特质，故为佛陀；因具足开导的特质，故为佛陀；以‘漏尽’之义，故为佛陀；以‘离垢’之义，故为佛陀；彻底无贪，故为佛陀；彻底无瞋，故为佛陀；彻底无痴，故为佛陀；彻底无烦恼，故为佛陀；行于唯一道，故为佛陀；独自证悟成为正自觉者，故为佛陀；摧破不智、获得智慧，故为佛陀。这个‘佛陀’的名称，不是母亲所起，不是父亲所起，不是兄弟所起，不是姐妹所起，不是朋友同僚所起，不是血缘亲属所起，不是沙门婆罗门所起，也不是天神们所起。这是诸佛世尊在菩提树下，于获得一切知智之时，证知而安立的、以解脱为终极的名称。他们前往、亲近、侍奉、请问、反复请问这样的佛陀。显示巴利原文

所谓‘行’，是指戒行与操守的生起。防护戒是行，防护诸根也是行，饮食知量也是行，精勤不眠也是行，七种正法是行，四禅也是行。所谓‘圆具诸行’，是指圆满的行、殊胜的行、卓越的行、最上的行、最高的行、无上的行。世尊被称为‘大仙’，是因为他曾寻求、探寻、追求那广大的戒蕴……或者，他是一位被具有大威德的众生所寻求、所探寻、所追求的人——‘佛陀在何处？世尊在何处？天中天在何处？人中之雄在何处？’——因此，他被称为大仙：一位圆具诸行的大仙。显示巴利原文

他们正在请问，也就是在请求、在祈请、在恳求、在令心生起净信。他们正请问佛陀那些甚深的、难以洞见的、难以彻悟的、寂静的、微妙的、非思量所能及、精深而唯智者能知的议题——正在请问这些精深的议题。显示巴利原文

彼世尊……证知后所安立、以解脱为究竟的施设，即是‘佛陀’。所谓‘佛陀最上者’，即是至高、殊胜、卓越、首要、最高、无上的佛陀。他们前往、亲近、承事、请问、反复请问他。他们前往亲近那位最上的佛陀。因此，而有下面之说：显示巴利原文

“那些”是指十六位修习彼岸道的婆罗门。“佛陀”是指彼世尊……（中略）……即以证得之故，施设名为佛陀。“佛陀对他们解说”意为：佛陀为他们解答、讲解、开示、安立、确立、揭示、分析、阐明、宣说——这便是“佛陀为他们解说”之义。显示巴利原文

“被问及问题”是指被提问、被询问、被请求、被恳请、被促成而发问。“如实地”是指：应如何解说，便如实地解说；应如何教导，便如实地教导；应如何安立，便如实地安立；应如何确立，便如实地确立；应如何揭示，便如实地揭示；应如何分析，便如实地分析；应如何阐明，便如实地阐明；应如何宣说，便如实地宣说——这便是“被问及问题，就如实地”。显示巴利原文

“以对问题的解答”是指：以解答、讲解、教导、安立、确立、揭示、分析、阐明、宣说等方式——即“以对问题的解答”。显示巴利原文

“使满意”是指：他使他们满意、全然满意、令其欢喜、令其信受、令其心满意足。“那些婆罗门”是指十六位彼岸道的婆罗门。“牟尼”是指智慧被称为牟尼……（经文略去）……即“超越了结缚之网的牟尼”——他使这些婆罗门牟尼满意。因此这样说道：显示巴利原文

“那些被具眼者所满意”是说：十六位彼岸道婆罗门，已被满意、被彻底满意、被令净信、被令喜悦、被令心欢喜——他们即为满意。“具眼者”世尊依五种眼而具眼：以肉眼而具眼，以天眼而具眼，以慧眼而具眼，以佛眼而具眼，以一切眼而具眼……（中略）……世尊如何以一切眼而具眼。他们便是这样被具眼者所满意。显示巴利原文

所谓“被佛陀、阿迪迦班度所……”，其中“佛陀”是彼世尊……亲自证知后所安立的名号。“阿迪迦”意为太阳。乔达摩是姓氏，世尊也姓乔达摩，世尊是太阳的亲族，与太阳同宗。因此，佛陀被称为阿迪迦班度——“被佛陀、阿迪迦班度所……”显示巴利原文

“梵行”是指：对非法成就的厌离、离弃、舍离、回避、禁止、远离、不作、不造、不犯、不越界限、拆桥。再者，从无余的意义上说，梵行即是圣八支道，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“已行梵行”是说他们行了梵行，修习梵行，受持并安住于梵行。显示巴利原文

“于最胜慧者、至上慧者、最上慧者、殊胜慧者、首要慧者、无上慧者、最妙慧者”——“于近处”：指在附近、周遭、近前、不远处、跟前——即在最胜慧者的近处。因此，这样说：——显示巴利原文

这是阿基多之问的逐一开示，提舍弥勒之问的逐一开示……宾耆耶之问的逐一开示——这便是每一问的逐一开示。显示巴利原文

彼世尊是自生者……是为现证的施设，即所称的佛陀。如此，正如佛陀所宣说、所开示、所安立、所确立、所揭示、所分别、所阐明、所显扬——正如佛陀所宣说。显示巴利原文

所谓彼岸，即不死、涅槃……灭尽、涅槃；所谓此岸，即烦恼、蕴与诸行。应从此岸到彼岸去，到达彼岸，触证彼岸，现证彼岸——从此岸到彼岸去。因此，这样说：显示巴利原文

这里，“此岸”指的是烦恼、诸蕴与诸行；“彼岸”指的是不死、涅槃……即渴爱的灭尽、离染、止息、涅槃。“从此岸到达彼岸”的意思是：抵达彼岸、证得彼岸、触证彼岸、现证彼岸——从此岸到达彼岸。显示巴利原文

其中，“最上之道”是指圣八支道，即：正见……乃至……正定。“道”的含义是：路径，又是最高、最胜、最特胜、最顶尖、最上等、最殊胜。“修习”的意思是：修习它、反复修习、多所修习——如此修习那最上的道。显示巴利原文

1120如此——显示巴利原文

“这条道，是为前往彼岸、抵达彼岸、证达彼岸，为度越老与死而设——这条道正是通往彼岸之道。”显示巴利原文

“所以”：因此，以彼为因，以彼为缘，以彼为理由，以彼为因由。“这部《彼岸道》的”：因此，这一教法。“彼岸”：即不死、涅槃……“行”：即道，也就是正见……正定。“彼岸行”：名称、称呼、施设、言说、命名、语词、表达、语句、言辞。因此这么说——显示巴利原文

1151（标点）显示巴利原文

“我将唱诵那曾被唱诵的，我将复说那曾被讲述的，我将重宣那曾被宣说的，我将重吟那曾被吟咏的，我将复述那曾被言说的——我将唱诵《彼岸道品》。” “ti”是词句的连接……（中略）……这是语序的次第，即“像这样”。 “ti”也是爱语、敬语，是表示恭敬与顺从的敬称，即“尊者”。 “宾耆耶”是那位长老的名字、称呼、称号、施设、通称、名、名业、名号、词源、说明、称谓。如是，即尊者宾耆耶。显示巴利原文

如其所见，便如此宣说、解说、开示、确立、建立、揭示、分析、阐明、开显。“一切行无常”——如其所见，便如此宣说、解说、开示、确立、建立、揭示、分析、阐明、开显。“一切行是苦”……“一切法无我”……“凡是集起之法，皆是灭法”——如其所见，便如此宣说、解说、开示、确立、建立、揭示、分析、阐明、开显。这便名为“如见如说”。 显示巴利原文

贪是垢，嗔是垢，痴是垢，忿……恨……一切不善的造作皆是垢。这些垢已被佛陀、世尊断除，其根被切断，如同截顶的棕榈树，不再存在，于未来永不再生。佛陀无垢、离垢、除垢，远离垢染、彻底舍断垢、从垢中解脱，超越了一切垢。“地”被称为大地。世尊即具足那般如大地般广阔、开阔的智慧。“慧”即智慧。那智慧即是……无痴、择法、正见。世尊具足、圆满具足、证得、圆满证得、成就、圆满成就这慧与智慧，因此佛陀是“具妙慧者”——无垢、广慧。显示巴利原文

从分类而言，有两种欲：事物欲与烦恼欲……这些被称为事物欲……这些被称为烦恼欲。种种色、种种声、种种香、种种味、种种触，皆是可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着。世尊曾这样说：“诸比丘，有此五种欲功德。哪五种？眼所识知的色，可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着；耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触，可爱、可意、可悦、怡心、与欲相应、令人染着。诸比丘，这便是五种欲功德。诸比丘，依此五种欲功德而生起的快乐与喜悦，便称为欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐，这种乐不应亲近、不应修习、不应多作。我说：应当怖畏这种乐。”欲确实是多彩、甜蜜的。那心……由此相应的意识界。它们令心欢乐、赞赏、满足、喜悦——所以说：“欲确实是多彩的、甜蜜的、令心欢悦的。”显示巴利原文

贪是林，嗔是林，痴是林，忿是林，恨是林……乃至一切不善的造作，都是林。佛陀、世尊已断除这些林，截断其根，如同截了顶的多罗树，不令存在，未来不再生起。因此佛陀是无林者、离林者、出林者，远离于林，彻底舍断林，从林中解脱，超越一切林——这就是‘离林者’。所谓‘龙’者：世尊不作恶，故为龙；不去，故为龙；不来，故为龙……如此，世尊不来，故为龙。这就是‘离欲者、离林者、龙’。显示巴利原文

‘以何因缘’，就是以什么因缘、什么原因、什么根源、什么条件——这就是‘以何因缘’。‘说妄语’指说、讲、宣称、言说妄语，也就是说不圣者之言。在此，有人被带到集会中，或大众中，或亲属中，或团体中，或王宫中，被当作证人而问：‘喂，来，人！你知道什么，就说出来吧。’他不知而说‘我知道’，知道而说‘我不知道’；没见到而说‘我见到’，见到而说‘我没见到’。这样，为了自己，为了他人，或为了些许物质利益而故意说妄语，这就称为妄语。显示巴利原文

再者，妄语以三种方式构成：事先他想‘我将说妄语’，正说时想‘我正说妄语’，说后想‘我已说了妄语’——妄语以此三种方式构成。又以四种方式构成：事先他想‘我将说妄语’，正说时想‘我正说妄语’，说后想‘我已说了妄语’，并歪曲见解——妄语以此四种方式构成。乃至以五种……六种……七种……以八种方式构成：事先他想‘我将说妄语’，正说时想‘我正说妄语’，说后想‘我已说了妄语’，并歪曲见解、歪曲容忍、歪曲喜好、歪曲想、歪曲状态——妄语以此八种方式构成。‘以何因缘’会说、讲、宣称、言说妄语？这就是‘以何因缘说妄语’。因此，宾耆耶长老说：显示巴利原文

贪是垢，嗔是垢，痴是垢，慢是垢，见是垢，烦恼是垢，一切恶行是垢，一切导向有的业是垢。显示巴利原文

所谓对苦的无知……乃至……无明丛、愚痴、不善根，这称为痴。而垢与痴，在世尊佛陀那里已完全断除，连根截断，如截多罗树桩，归于无有，于未来不再生起。因此，佛陀是已断除垢与痴者——确已断除垢与痴。显示巴利原文

一种慢：心的高举。二种慢：自赞慢、贬他慢。三种慢：“我胜”之慢、“我等”之慢、“我劣”之慢。四种慢：因得利而生慢、因名声而生慢、因赞誉而生慢、因乐而生慢。五种慢：因“我得可意之色”而生慢、因“我得可意之声”……乃至……“诸香”……“诸味”……因“我得可意之触”而生慢。六种慢：因眼具足而生慢、因耳具足……乃至……因鼻具足、因舌具足、因身具足、因意具足而生慢。七种慢：慢、过慢、慢过慢、卑慢、下慢、我慢、邪慢。八种慢：因得利而生慢，因不得利而生卑慢；因名声而生慢，因无名声而生卑慢；因赞誉而生慢，因诽谤而生卑慢；因乐而生慢，因苦而生卑慢。九种慢：对胜者生起“我胜”之慢，对胜者生起“我等”之慢，对胜者生起“我劣”之慢；对等者生起“我胜”之慢，对等者生起“我等”之慢，对等者生起“我劣”之慢；对劣者生起“我胜”之慢，对劣者生起“我等”之慢，对劣者生起“我劣”之慢。十种慢：此处有人因出身、或因族姓、或因家系、或因容貌俊美、或因财富、或因学问、或因工巧、或因技艺而生慢。显示巴利原文

那么，什么是虚伪？虚伪、虚伪行、虚伪性、轻蔑、轻蔑行——这便称为虚伪。佛陀、世尊的慢与虚伪已断除，根已截断，犹如截顶的棕榈树，不复存在，于未来永不生起。因此，佛陀称为弃慢舍伪者，即已舍弃慢与虚伪之人。显示巴利原文

此中，“现在，我要……”是文句的连结、文句的衔接、文句的圆满、字母的组合、措辞的流畅、词语的次第——这便是“现在，我要……”。所谓“我要……”，是指具足优美言辞——具足、完全具足、到达、完全到达、具有、完全具有、完备的言语、音声、辞句、宣称。我将宣说、开示、阐明、安立、揭示、分别、澄清、宣告——即：现在，我要宣说与优美相伴的言辞。于是，宾耆耶长老说出如下话语：显示巴利原文

这里，“黑暗”指贪欲之暗、嗔恚之暗、愚痴之暗、慢之暗、邪见之暗、烦恼之暗、恶行之暗。它造成盲目，带来无知，障碍智慧，伴随苦恼，不导向涅槃。他驱除、逐出、舍弃、摧毁、灭尽这些黑暗，令其不复存在。彼世尊……（中略）……依亲证而得施设；这便叫作佛。所谓“一切知智”……（中略）……如来因此具足普眼。所以，佛陀是黑暗的驱除者，也是具足普眼者。显示巴利原文

这里，“世间”有几种：一世间——即“有”世间。二世间——即“有”世间与“有”之因缘世间；或是成就的“有”世间与成就的“有”之因缘世间；或是衰败的“有”世间与衰败的“有”之因缘世间。三世间——即三种感受。四世间——即四种食。五世间——即五取蕴。六世间——即六种内处。七世间——即七种识住。八世间——即八种世间法。九世间——即九种众生居。十世间——即十种处。十二世间——即十二处。十八世间——即十八界。世尊已到达世间的终点，已抵达世间的尽头，已到达边际，已抵达边际……已到达涅槃，已抵达涅槃。他已度过梵行生活，修行已圆满……生死轮回于他已不复存在，不会再有后有。因此，他被称为已到达世间终点者。显示巴利原文

有两种“有”：业有与再生有（令再生的有）。什么是业有？福行、非福行、不动行，这称为业有。什么是再生有？令再生的色、受、想、行、识，这称为再生有。世尊已超越、度过、彻底越过了业有与再生有，因此，他是到达世间终点者，超越了一切有。显示巴利原文

有四种漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏。对于佛陀、世尊而言，这些漏已经断除，根已被彻底拔除，如同被截断树桩的多罗树，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是无漏者。他所有再生的苦——生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦忧恼苦……乃至灾难见之苦——皆已断除、根绝、平息、寂止，不能再产生，被智火焚烧殆尽。因此，佛陀是灭尽一切苦者。所以，他是无漏者，是灭尽一切苦者。显示巴利原文

有名为真实者，有名称相似者，有称号相似者，有与真实相似的名号称谓。毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍婆佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，这些佛陀世尊都具有相似的名称与相似的称号。世尊释迦牟尼也与那些佛陀世尊有相似的名称与相似的称号。因此，佛陀正是名符其实的真实者。显示巴利原文

我亲近、依止、侍奉、遍问、遍请教了彼世尊——梵天啊，那位名为真实者，已为我所亲近。因此，长老宾耆耶说：显示巴利原文

这被称为“鸟”。为何将鸟称作“再生者”？因为它两次出生——一次从母胎，一次从卵壳。以此因缘，鸟得名为“再生者”。正如一只再生者鸟，弃离了那片矮小、贫瘠、结果稀少、食物稀少、水源稀少的杂木丛，越过、超越、度脱之后，抵达、寻得另一片果实丰盛、食物丰盛、水源丰盛的大丛林、大森林，便在那片大丛林中安住。这便是：如同再生者鸟，离开那贫瘠的杂木丛，住进了果实丰盛的大森林。显示巴利原文

这是为了配合譬喻。婆和利婆罗门，以及他那些其他的老师们，以佛陀、世尊为依止，曾是一些所见寡少、所见微小、所见稀少、所见低劣、所见粗陋、所见狭隘的人。他们舍弃、彻底舍弃、越过、超越、度越、彻底度越了那种所见寡少、所见微小、所见稀少、所见低劣、所见粗陋、所见狭隘的认知之后，抵达、寻得、获得了佛陀、世尊——那位拥有无量之见、最上之见、最胜之见、殊胜之见、首要之见、最高之见、最妙之见的人，那位无与伦比、与无与伦比者等同、无可比拟、无可匹配、无人能及、超越诸天的天、人中的公牛、人中的狮子、人中的龙象、人中的良骏、人中的英杰、人中的负重者、拥有十力的人。犹如一只天鹅，能抵达、寻得、获得一片大湖——无论是末那娑湖、无热恼湖，还是那深不可测、水量无边的海洋、汪洋，同样地，他们抵达了佛陀、世尊——那位深不可测、威严无限、智慧流布、法眼开启、善能剖解法义、获得四无碍解、成就四无所畏、心意纯粹清净、独自洁白洞明、宣说不二之法、如此坚定者、如此自称者、不狭小、伟大、深邃、不可测量、难以穷尽、拥有无数珍宝、如海洋一般、具备六支舍心、无与伦比、广大、无量的人。我抵达了如此伟大的宣说者、道路的教导者——那如同山中之王须弥山，如同鸟中之王金翅鸟，如同兽中之王狮子，如同水界之王的海洋——这样一位导师、最胜的征服者、伟大的仙人。就这样，我舍弃了那寡少的所见，如同天鹅趋赴大海一般，抵达了那广大的海洋。因此，宾耆耶长老这样说：显示巴利原文

所谓“huraṃ gotamasāsanā”，是指：在乔达摩教法之外、于其外、在其前、于其先——亦即，在佛陀的教法、胜者的教法、如来的教法、阿拉汉的教法之外。显示巴利原文

如是，世尊以出家之义为独一，以无伴之义为独一，以断除渴爱之义为独一，以彻底离贪为独一，以彻底离嗔为独一，以彻底离痴为独一，以彻底离烦恼为独一，以行于唯一道路为独一，以证得无上正自觉为独一。显示巴利原文

世尊如何以出家之义为独一？世尊正当年轻，发黑如墨，具足青春，在人生的初始阶段，不顾父母不愿、泪流满面、哭泣哀叹，他斩断了整个亲属之网，斩断了家庭生活的障碍，斩断了儿女妻室的障碍，斩断了亲属的障碍，斩断了朋友同僚的障碍，剃除须发，披上袈裟，从在家生活出家而成为无家者。世尊便是这样以出家之义为独一。显示巴利原文

世尊如何以无伴之义为独一？如此出家之后，他独居于森林、旷野、边远的坐卧处，那些地方少音声、无喧闹，远离人迹，适合独处禅修。他行时独行，立时独住，坐时独坐，卧时独卧；独自入村乞食，独自前去，独自返回，独自坐于隐处，独自经行；他独自游行、独自安住、独自行持、独自运转。世尊便是这样以无伴之义为独一。显示巴利原文

世尊如何以断除渴爱而为独一者？他如是独一、无伴，不放逸、热忱、精勤而住，于尼连禅河畔、菩提树下，行大精勤，摧破魔罗与魔军、黑魔纳姆支及放逸眷属，完全舍断、驱除、灭尽那布满渴爱之网、蔓生执著的渴爱，令其归于无有。显示巴利原文

世尊即是这样，以舍断贪爱之义而成为独一者。显示巴利原文

为何世尊是“彻底离贪者”而为独一者？因贪已舍断，故为“彻底离贪者”而为独一者；因嗔已舍断，故为“彻底离嗔者”而为独一者；因痴已舍断，故为“彻底离痴者”而为独一者；因烦恼已舍断，故为“彻底离烦恼者”而为独一者。显示巴利原文

为何说世尊独自证悟无上正自觉而称为“独一”呢？“菩提”，是指于四道中生起的智、慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、观与正见。世尊以此菩提智，觉悟“一切行无常”，觉悟“一切行是苦”，觉悟“一切法无我”……乃至觉悟“凡是生起之法，皆是息灭之法”。再者，于一切所应觉悟、所应了知、所应通达、所应遍知、所应证得、所应触及、所应亲证的法，世尊皆以彼菩提智，一一觉悟、了知、通达、遍知、证得、触及、亲证。如是，世尊独自证悟无上正自觉，故称为“独一”。显示巴利原文

世尊已驱散、逐除、断舍、净除、根绝、令不再存在的，是贪欲的黑暗、嗔恚的黑暗、愚痴的黑暗、邪见的黑暗、烦恼的黑暗、恶行的黑暗——这些能造成盲昧、造成无眼、造成无知、令智慧摧灭、属于恼害一方、不导向涅槃的东西。世尊安坐于灵鹫山的庙堂石板上——所谓‘坐’，正是这般安坐。显示巴利原文

世尊以这样的方式安坐……或者，世尊因止息了一切繁务而安坐——他度过了安居，修行已圆满……于他而言，生死流转已尽，不再有后有。世尊便是如此安坐——作为独自驱散黑暗者而端坐。显示巴利原文

他是光辉者、具智者、智者、具慧者、觉悟者、知者、明察者、大慧者。他是发光者、照明者、辉耀者、点灯者、灯火者、闪耀者、放光者——这位光辉者，正是那发光者。显示巴利原文

乔达摩是广慧、以智为慧，以慧为旗帜、以慧为幢相、以慧为尊胜，他善于抉择、善于细察、善于审察、善于周遍观察诸法，安住于明彻之境，常行于此、多行于此、重于此、倾于此、向于此、趣于此，心意专注于此、以此为首。显示巴利原文

同样地，乔达摩是深广慧者，具足智与慧，以慧为旌旗、以慧为标识、以慧为增上。他善于审择、善于深察、善于洞观、善于遍察诸法，安住于明澈之境，常行于此，多行于此，以此为尊，倾心于此，趋向于此，趣入于此，心意决意于此，以此为最上——乔达摩正是这样的深广慧者。显示巴利原文

所谓“广”，是指大地。世尊便拥有如大地般广大、宽广的智慧。所谓“慧”，是指智慧——那种了知……乃至……不痴、择法和正见。世尊即以此慧、以此智而得契合、完全契合，趣入、完全趣入，具足、完全具足，圆满成就。因此，佛陀被称为极具智慧者——乔达摩，具足广大智慧。所以，宾耆耶尊者说：显示巴利原文

这位世尊，是自生者、无师者，于过去从未听闻的法中，亲自证悟真理，于其中获得一切知智，于诸力而得自在。他宣说、开示、安立、揭示、分析、阐明、显示了那初善、中善、后善，有义理、有文句、完全圆满、完全清净的梵行，即四念处……（中略）……圣八支道、涅槃以及导向涅槃之道——他为我教导了这样的法。显示巴利原文

“现见的”：法即是现见的、无时的、来见的、导向的、智者各自证知的，这便是现见的。又另一种说法：若有人于现前法中修习圣八支道，其道无间、等无间即能得果、体会果、证得果，如此也是现见的。“无时的”：如同人们给出有期限的钱财，不能即刻获得，须等待时日；然而此法并非如此。若有人于现前法中修习圣八支道，其道无间、等无间即能得果、体会果、证得果，不待他生，不待他世，这便是无时的——如是即现见的、无时的。显示巴利原文

“渴爱灭尽”：即对色的渴爱……（中略）……对法的渴爱。“无灾厄”：即渴爱的灭尽、贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽、趣的灭尽、生的灭尽、结生的灭尽、有的灭尽、轮回的灭尽、流转的灭尽。“灾厄”是指烦恼、蕴以及诸行。灾厄的断除、灾厄的止息、灾厄的舍离、灾厄的寂止，即是不死、涅槃。因此，称为“渴爱灭尽的无灾厄”。显示巴利原文

这即是涅槃。于它，没有譬喻，没有比拟，没有相似之物，没有映照之物；它不可得，不可见，不可获致。无论在何处、在任何地方、在任何境域，无论在内、在外，或既不在内也不在外——对于它，任何地方都找不到譬喻。因此，那位婆罗门这样说——显示巴利原文

“如此”（ti）意为：你为何离开了佛陀？离去、远离、分隔？——你为何离开了他？显示巴利原文

即便只是一个刹那、一个片刻、一点时间、一瞬，乃至一须臾——纵使如此短暂。出于恭敬，他以“舅父”称呼他。显示巴利原文

乔达摩啊，您是具广大慧者，具足智与慧者，以慧为旌旗者，以慧为顶峰者，以慧为至上者，常行探寻者，常行审察者，常行深察者，常行遍察诸法者；您安住于殊胜境界，以此为习性，以此为常行，以此为深重，倾向于此，趋入于此，朝向于此，心专注于此，以此为至上——乔达摩啊，您是具广大慧者。显示巴利原文

“广博”意指大地。世尊具足如同大地那般广博、开阔、深广的智慧。“慧”即智慧，亦即了知一切、……（中略）……不痴、择法、正见。世尊获得、圆满、成就、具足此慧，因此被称为“佛陀、善慧者”——也就是乔达摩，那广慧者。因此，宾耆耶长老说：显示巴利原文

这指的是彼世尊……（中略）……于彼成就一切知智，于诸力中得自在。这指的是：开端善好、中段善好……（中略）……他宣说、开示、施设、安立、开显、分别、令明了、令彰显了涅槃与导向涅槃的修行道。这就是“他教导了你法”。显示巴利原文

[解释] 所谓“现见的”，即是不待时节的、邀人来见的、导向内的、为诸智者各自证知的——如是名为“现见的”。又，若有人于现法中修习圣八支道，则于道的无间、等无间之后，即能获得其果、体验其果、证得其果，如此亦名“现见的”。所谓“即时的”，如同世人布施财物后，并非即刻得果，而须等待时节；然此法不如是。若有人于现法中修习圣八支道，则于道的无间、等无间之后，即能获得其果、体验其果、证得其果，无须等待来世或他方世界，如是即为“即时的”——因此是“现见的、即时的”。显示巴利原文

“渴爱灭尽”，即是对色爱的灭尽……乃至对法爱的灭尽。“渴爱灭尽”即渴爱的灭尽、贪的灭尽、瞋的灭尽、痴的灭尽、趣的灭尽、生的灭尽、结生的灭尽、有的灭尽、轮回的灭尽、流转的灭尽。“灾厄”，指的是烦恼、蕴与诸行。灾厄的断除、灾厄的止息、灾厄的寂灭，即是不死、即是涅槃——这便是无灾厄的渴爱灭尽。显示巴利原文

“比喻”是对涅槃而言。它无可比喻，无可比拟，无相似者，无对应者，不存于世、了不可得。“无论于何处”——无论是在内、在外，或是内外之间，于任何处所、任何事物中——对于它，没有任何比喻可于任何地方寻得。显示巴利原文

‘如此’的意思是：哪怕只是一瞬间、一刹那、一须臾、一弹指，乃至极短暂的时分。‘如此’是婆和利这样以名字称呼他的孙子。显示巴利原文

“如此”是说：乔达摩具足深广之慧，具足智与慧，以慧为旗帜，以慧为幢幡，以慧为最上；他多审察、多深观、多洞察、多彻明诸法，安住显耀，以此为行持，以此为常习，以此为重心，倾注于此，斜向于此，沉入于此，心系于此，以此为尊——即乔达摩具足深广之慧。显示巴利原文

“bhūri”是指大地。世尊具足如同大地般的智慧——广博而开阔。“medhā”是指智慧。这智慧即是了知……（中略）……无痴、择法、正见。世尊于此慧、此智，与之契合、完全契合，与之会遇、完全会遇，与之俱起、完全俱起，具足圆满，因此佛陀被称为“具足妙慧者”。也即是说，那位婆罗门这样说道：显示巴利原文

彼世尊是自生者、无师者，于前所未闻之法，亲自证悟真理，并于其中获得一切知，于诸力亦得自在。他宣说了初善、中善、后善，有义有文，完全圆满、清净的梵行——即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、涅槃以及导向涅槃的行道。他为我开示、演说、确立、建立、揭示、分析、阐明、说明了法。显示巴利原文

“现见的”是指：现见性、无时性、来见性、导向性、各自应由智者亲证的。这是“现见的”含义。又，于现法修习八支圣道者，于彼道无间、相续地证得果、体会果、获得果——这亦是“现见的”含义。“无时的”是指：如人布施有时限的财物，不能立即获得回报，需待时节；但此法并非如此。于现法修习八支圣道者，于彼道无间、相续地证得果、体会果、获得果，不待来世，不依他界。这便称为“无时的”。这就是“现见的、无时的”。显示巴利原文

“无灾患的”即指无有灾患。“渴爱灭尽”是指：渴爱灭尽、贪灭尽、嗔灭尽、痴灭尽、趣灭尽、生灭尽、结生灭尽、有灭尽、轮回灭尽、流转灭尽。“灾患”，是指烦恼、诸蕴与诸行。灾患的断除、灾患的止息、灾患的舍离、灾患的寂灭，即不死、涅槃。这便是“渴爱灭尽、无灾患的”。显示巴利原文

对于他，没有任何譬喻可加安立”，这是就涅槃而言。譬喻无可得，比拟无可得，相似无可得，等同无可得——不存在，不可有，遍寻不得。无论在何处、于何物、在何方，无论内、外或内外之间：对他而言，确然一切处皆无譬喻。因此，宾耆耶长老说：显示巴利原文

正如有眼之人在光耀处见诸色相——能见、能观、能注视、能审谛、能细察；我心亦复如是，以此心眼见佛世尊——见之、观之、注视之、审谛之、细察之。显示巴利原文

修习此佛随念而不远离——我作是念；未曾远离——我作是念、我如是知。我如是了知，如是明解，如是识别，如是通达，如是彻悟——正因此，我谓之为不远离。故宾耆耶长老说：显示巴利原文

其中，“信”是指对世尊生起的信、信解、信赖、净信、信心、信根与信力。“喜”是指对世尊生起的喜、喜悦、欢喜、欣喜、踊跃、欢笑、微笑、满足、悦乐、欣快与心的欢喜。“意”是指对世尊生起的心、意、意所、心脏、净白心、意处、意根、识、识蕴，以及由此生起的意识界。“念”是指对世尊生起的念、随念与正念——即信、喜、意、念这四种法。显示巴利原文

这四种法不离开、不离去、不舍弃、不毁坏乔达摩的教法、佛陀的教法、胜者的教法、如来的教法、阿拉汉的教法——它们不脱离乔达摩的教法。显示巴利原文

……他朝向东方而行，朝向西方而行，朝向南方而行，朝向北方而行——他行进，他前往，他迈步，他前进。……他具足广博的智慧、宏大的智慧、锐利的智慧、深厚的智慧、易发的智慧、敏捷的智慧、洞穿的智慧。‘地’被称为广博。世尊即具足那如大地般广博、开阔的智慧——‘那位无论向何方而行都保持广大智慧的人’。显示巴利原文

那位依止佛陀的人，便朝着佛陀所在的方向倾心、倾向、俯首、归向、心注于此、以此为尊。‘我正是如此地朝着他所去的方向而倾心。’因此，宾耆耶长老说：显示巴利原文

所谓“老”，即衰老、年迈、高龄，已至人生迟暮，已达老年。所谓“体力衰弱”，即力气衰微、力量薄弱、气力不足——“我已老了，体力衰微，力量薄弱。”显示巴利原文

意思是：所谓“心”，即是意、意根……乃至相应所生的意识界。所谓“意”，即与佛陀相应、相接、相连者——“婆罗门，我的心确实与此相应”。因此，长老宾耆耶说：显示巴利原文

意思是：陷在欲泥、欲沼、欲烦恼、欲钩、欲热恼、欲障中，躺卧、睡卧、停卧、安住、偏住——即是躺在泥中。受渴爱所动而颤抖，受邪见所动而颤抖，受烦恼所动而颤抖，受修行所动而颤抖，受果报所动而颤抖，受意恶行所动而颤抖；因染着为贪所动而颤抖，因嗔恚为嗔所动而颤抖，因愚痴为痴所动而颤抖，因被慢系缚为慢所动而颤抖，因执取为邪见所动而颤抖，因被掉举引向散乱而颤抖，因未达决定被疑所动而颤抖，因被随眠所强固而颤抖；因得而颤抖，因不得而颤抖，因名誉而颤抖，因无誉而颤抖，因赞叹而颤抖，因讥毁而颤抖，因乐而颤抖，因苦而颤抖；因生而颤抖，因老而颤抖，因病而颤抖，因死而颤抖，因愁、悲、苦、忧、恼而颤抖；因地狱苦而颤抖，因畜生道苦而颤抖，因饿鬼道苦而颤抖，因人道苦……因投胎所生之苦而颤抖，因住胎所生之苦而颤抖，因出胎所生之苦而颤抖，因出生后所系缚之苦而颤抖，因出生后身不由己之苦而颤抖，因自业之苦而颤抖，因他业之苦而颤抖，因行苦而颤抖，因变坏苦而颤抖；因眼疾之苦而颤抖，因耳疾之苦而颤抖，因鼻疾之苦而颤抖，因舌疾之苦而颤抖，因身疾之苦而颤抖，因头疾之苦而颤抖，因耳病之苦而颤抖，因口疾之苦而颤抖，因牙疾之苦而颤抖，因唇疾之苦而颤抖；因咳嗽、哮喘、鼻塞、发热、衰老、腹痛、昏厥、痢疾、绞痛、霍乱、麻风、痈疽、白斑、痨病、癫痫、癣疥、瘙痒、疥疮、疮疤、风疹、血胆病、糖尿病、痔疮、疖子、瘘管、因胆汁失调所起的疾病、因痰失调所起的疾病、因风失调所起的疾病、因三合失调所起的疾病、因季节变化所生的疾病、因起居不当所生的疾病、因突遭折磨所起的疾病、因业报所生的疾病；因寒冷、酷热、饥饿、渴乏、大便、小便、蚊虻风日蛇蝎等触之苦；因母死之苦而颤抖，因父死之苦而颤抖，因子死之苦而颤抖，因女死之苦而颤抖，因亲族之丧的苦而颤抖，因财富之丧的苦而颤抖，因疾病之丧的苦而颤抖，因戒之坏的苦而颤抖，因见之坏的苦而颤抖——如此而颤抖、颤动、战栗、剧战栗——即是躺在泥中而颤抖不已。显示巴利原文

“那时”是词语的连接、词语的接合、词语的圆满、音节的组合、文句的通畅、字词的次第——这就是“那时”。而“看见了”意思是：见到、看到、观察、通达。彼世尊，是自生者、无师者……乃至以现证而施设为‘佛陀’——这就是“那时我见到了正觉者”。 显示巴利原文

“已渡暴流”是指：世尊渡过了欲暴流，渡过了有暴流，渡过了见暴流，渡过了无明暴流，渡过了整个轮回之途——已渡过、已越过、已度脱、已超越、已完全超越、已彻底越过。他梵行已住，修行已圆满……不再有生老死的轮回。这便是“已渡暴流”。“无漏”是指：四种漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏。这些漏在佛陀世尊这里已被断除，连根拔起，犹如截断棕榈树顶，归于无有，于未来不再生起。因此佛陀是“无漏者”。合而言之，即是“已渡暴流的无漏者”。因此，宾耆耶长老说：显示巴利原文

正如瓦卡利长老，具足信心，敬重信心，以信为先导，以信为胜解，以信为上首，证得阿拉汉果；正如跋陀罗浮陀长老，具足信心……证得阿拉汉果；正如阿腊毗乔达摩长老，具足信心……证得阿拉汉果——正如瓦卡利、跋陀罗浮陀、阿腊毗乔达摩这些依信而成就的解脱者。显示巴利原文

同样地，你也要倾注信心，全然倾注，彻底倾注，坚定信解，深心确立：对于“一切行无常”，你要倾注信心，全然倾注，彻底倾注，坚定信解，深心确立；对于“一切行是苦”……对于“一切法无我”……对于“凡是集起之法，皆是灭尽之法”，你要倾注信心，全然倾注，彻底倾注，坚定信解，深心确立。就是如此，你也同样地倾注信心吧。显示巴利原文

所谓“死王的领地”，指的是烦恼、五蕴与诸行。所谓“死王领地的彼岸”，乃是不死的涅槃——即一切行的寂止、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃。“你将到达彼岸”，宾耆耶，意思是：你将到达死王领域的彼岸，你将证得它，你将触证它，你将亲自体证它。世尊因此这么说——显示巴利原文

对此，我愈发净信、愈发相信、愈发确信、愈发决意；对于“诸行无常”，我愈发净信、愈发相信、愈发确信、愈发决意；对于“诸行是苦”，我愈发净信……对于“诸法无我”，我愈发净信……对于“凡生起之法，皆是灭尽之法”，我愈发净信、愈发相信、愈发确信、愈发决意——如是，我愈发净信。显示巴利原文

“牟那”指的是智……超越了执着之网的智者，称为牟尼。“听闻了牟尼的话语”意思是：听闻了你的话语、言说、教导、教诫、训示，学习之后，领受之后，审察之后——如此听闻了牟尼的话。显示巴利原文

“覆盖”有五种：渴爱覆盖、邪见覆盖、烦恼覆盖、恶行覆盖、无明覆盖。这些覆盖，于佛陀、世尊已然敞开、已被破除、已被去除、已被断除、已被根绝、已平息、已止息，不能再生，已被智慧之火焚烧殆尽。因此，佛陀是“敞开覆盖者”。彼世尊……（中略）……获得“佛陀”的称号，即敞开覆盖者、正自觉者。显示巴利原文

“桩”者，贪是桩，瞋是桩，痴是桩，忿是桩，恨……（中略）……一切不善行都是桩。这些桩，于佛陀、世尊已断除，连根截断，如同截顶的多罗树，归于无有，未来永不再生。因此，佛陀是“无桩者”。显示巴利原文

有三种具辩才者：教法具辩才者、问难具辩才者、证得具辩才者。什么是教法具辩才者？世间有一类人，善巧通达佛陀的教法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。他依此教法而生起辩才，这就是教法具辩才者。显示巴利原文

什么是问难具辩才者？世间有一类人，善于问难，于义理、法理、特征、原因、可能与否之事皆能通晓。他依此问难而生起辩才，这就是问难具辩才者。显示巴利原文

什么是证得具辩才者？世间有一类人，证得了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通。彼已了知义理，已了知法，已了知词句。因其了知义理，义理便显现；因其了知法，法便显现；因其了知词句，词句便显现。在这三种了知上的了知，即是辩才无碍解。世尊亲证了这辩才无碍解，拥有它、具足它、抵达它、圆满抵达它、受持它、圆满受持它、完全具备它。因此，佛陀是’具辩才者’。若一人既无教法、无问难、亦无证得，又能辩说什么呢？以此譬喻说明具辩才者。因此，宾耆耶长老说：显示巴利原文

有三种天神：共识天神、化生天神、清净天神。哪些是共识天神？国王、王子与王后，这些称为共识天神。哪些是化生天神？四大王天、三十三天……乃至梵众天，以及更在其上的诸天，这些称为化生天神。哪些是清净天神？如来、如来的弟子——诸漏已尽的阿拉汉，以及辟支正自觉者，这些称为清净天神。世尊以证智了知共识天神为殊胜之天，以证智了知化生天神为殊胜之天，以证智了知清净天神为殊胜之天——如此知悉、衡量、决定、明辨、令其显著之后，故称‘于殊胜诸天以证知’。显示巴利原文

世尊对于自身与他人那些令成为殊胜诸天的法，已觉知、了知、触及、通达。什么是自身中令成为殊胜诸天的法呢？即：正行道、随顺行道、不违逆行道、如义行道、法随法行道、于戒中圆满行持、于诸根中善护其门、于饮食中知量、精勤觉醒、具足正念正知、四念处……乃至……圣八支道。这些便称为自身中令成为殊胜诸天的法。显示巴利原文

什么是对他人令成为殊胜诸天的法呢？正行道……乃至……圣八支道。这些称为对他人令成为殊胜诸天的法。如此，世尊对于自身与他人那些令成为殊胜诸天的法，已觉知、了知、触及、通达——他通达了一切法的上下高下。显示巴利原文

世尊是《彼岸道品》诸问之终结者，为其画上边际、设立界限、划定范围；是萨毗耶诸问之终结者，为其画上边际、设立界限、划定范围；是帝释诸问……善生天诸问……比丘诸问……比丘尼诸问……近事男诸问……近事女诸问……国王诸问……刹帝利诸问……婆罗门诸问……吠舍诸问……首陀罗诸问……天众诸问……梵天诸问之终结者，为其画上边际、设立界限、划定范围。因此，他被称为‘诸问之终结者’。世尊是商队的领袖。正如商队领袖引领商队，度脱旷野之险难，度脱盗贼之险难，度脱猛兽之险难，度脱饥馑之险难，度脱无水之险难，令其度越、登岸、成就、抵达安稳之地；同样地，世尊作为商队领袖，引领有情众生度脱旷野之险难，度脱生之旷野，度脱老之旷野……病之旷野……死之旷野……愁、悲、苦、忧、恼之旷野，度脱贪欲之旷野，度脱嗔恚之旷野……愚痴之旷野……慢之旷野……邪见之旷野……烦恼之旷野……恶行之旷野；度越贪欲之丛林，度越嗔恚之丛林，度越愚痴之丛林……邪见之丛林……烦恼之丛林……恶行之丛林，令其安稳到达，达至不死之涅槃。如是，世尊是商队领袖。显示巴利原文

又或者，世尊是引导者、教诫者、劝化者、安立者、令省察者、观察者、令澄清者，如是，世尊乃是商队领袖。再者，对于未曾生起的道路，他是令生起者；对于未曾产生的道路，他是令产生者；对于未曾宣说的道路，他是宣说者；他是知路者、识路者、善巧于路者。如今，弟子们作为随路而行者，后来也得以具足安住；如此，世尊亦是商队领袖。因此，他是“诸问终结者、导师”。显示巴利原文

“不被带走”，是指不死之涅槃。也就是：一切行的寂止，一切依的舍离，渴爱的灭尽，离染，灭，涅槃。涅槃不为贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、暴、慢、过慢、骄逸、放逸，不为任何烦恼、任何恶行、任何炽燃、任何漏、任何垢秽、任何热恼、任何不善的造作所带走；涅槃是恒常、稳固、永住、不变异之法——因此称为“不被带走”。显示巴利原文

“不被扰动”，是指不死之涅槃。也就是：一切行的寂止……乃至……灭、涅槃。于涅槃中，不见有生起，不见有灭去，亦不见有任何变异。涅槃是恒常、稳固、永住、不变异之法——因此称为“不被带走、不被扰动”。显示巴利原文

“如此”（ti）一词指向涅槃。所谓“如此”，是说无有譬喻，无有类比，无有相似，无有对照；不可得，不可见，不可获。不论何处、何所、何境，或内、或外、或内外之际，皆无有譬喻。因此，宾耆耶长老说：显示巴利原文

“必定”（ti）一词，是确定之说，无疑之说，无犹豫之说，无踌躇之说，不纠缠之说，确指之说，无误之说，无失之说，是决定性的言语，意即“必定”。譬如说“我必定会去”，即是：我将到达、我将证得、我将触及、我将体证——所以我必定会去。“必定”：对于涅槃，无有疑惑，无有困惑，无有纠结，无有犹豫；这些不存在、不可得、已被断除、彻底根除、已平息、已寂止、不可能再生起、已被智火焚烧。因此，宾耆耶长老说：“我必定会去，对此我无有疑惑。”显示巴利原文

“你应如此看待我”——意思是：你应如此了知我。“我心倾向涅槃、趣向涅槃、趋向涅槃、决意于涅槃”——你应如此铭记：我心已决意。因此，宾耆耶长老说了下面的话：显示巴利原文

犀角经义释（《小分别》）显示巴利原文

“一切”一词，意为完全地、以一切方式、毫无遗漏、毫无残余地遍尽——这是“一切”的义涵。“众生”指的是“动摇者”与“安住者”。“动摇者”是指那些渴爱之渴求尚未断除者，以及恐惧与怖畏尚未断除者。为何称其为“动摇者”？因为他们动摇、惊惶、战栗、惊呼、陷入恐惧，因此称为“动摇者”。“安住者”是指那些渴爱之渴求已断除者，以及恐惧与怖畏已断除者。为何称其为“安住者”？因为他们不动摇、不惊惶、不战栗、不恐惧、不陷入恐惧，因此称为“安住者”。“杖罚”有三种：身杖罚、语杖罚、意杖罚。三种身恶行是身杖罚，四种语恶行是语杖罚，三种意恶行是意杖罚。“已将杖罚放下”的意思是：对于一切众生，已放下杖罚、搁置了杖罚。显示巴利原文

“不求子，何况友”表示否定。儿子分为四种：亲生之子、田生之子、过继之子、弟子之子。所谓朋友，是指相聚时来访舒适、离去舒适、往来舒适、站立舒适、安坐舒适、躺卧舒适、交谈舒适、讨论舒适、高声说话舒适、畅谈舒适的人。他连儿子尚且不期待、不接受、不渴望、不羡慕、不希求，又怎么会期待、接受、渴望、羡慕、希求朋友、熟人、伙伴或同伴呢？因此说：不求子，何况友。显示巴利原文

那位独觉佛，因出家而独处，因无同伴而独处，因断除渴爱而独处，因彻底离贪而独处，因彻底离嗔而独处，因彻底离痴而独处，因彻底无烦恼而独处，因已行于唯一道路而独处，因独自证悟无上独觉菩提而独处。显示巴利原文

那位独觉佛如何因出家而独处呢？他斩断了一切居家生活的障碍，斩断了妻儿的障碍，斩断了亲属的障碍，斩断了积蓄的障碍，剃除须发，披上袈裟，从在家而出家，过无家生活，达到无所有的状态，独自游行、安住、行动、维持、守护、生活、度日。那位独觉佛，便是这样因出家而独处。显示巴利原文

那位独觉佛如何以无伴侣的意义而独处呢？他这样出家之后，独自亲近森林、密林、边远、安静、少喧哗、无人声、远离人群、适合独处静修的住处。他独自去，独自站，独自坐，独自卧，独自入村乞食，独自返回，独自安坐静处，独自决意经行；他独自游行、安住、行动、维持、保护、生活、度日——那位独觉佛正是如此以无伴侣的意义而独处。显示巴利原文

那位独觉佛如何以断除渴爱的意义而独处呢？他这样独自无伴、不放逸、热忱、精勤、决心坚定地安住，力行大精进，击破魔罗及其魔军——那名为“纳姆奇”的黑者，那放逸之人的亲属——并将那如网般弥漫、执取的渴爱彻底断除、驱散、消灭，令其永不复起。显示巴利原文

如此，那位独觉佛因断除渴爱的义理，而称为独一者。显示巴利原文

何以那位独觉佛称作‘彻底离欲者’而独一？因贪已断除，故为‘彻底离欲者’而独一；因嗔已断除，故为‘彻底离嗔者’而独一；因痴已断除，故为‘彻底离痴者’而独一；因一切烦恼已断除，故为‘彻底无烦恼者’而独一。如此，那位独觉佛即是‘彻底离欲者’而独一。显示巴利原文

何以那位独觉佛走上了独一乘道，故称为独一者？独一乘道，即是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。显示巴利原文

那么，他如何成为独自觉悟者，独自证悟无上的独自觉悟之智，因而称为“独一”呢？“觉”是指四种道上的智慧——也就是慧、慧根、慧力、择法觉支、审察、内观、正见。这位独自觉悟者，依“道”而称为独自觉悟者，依“智”而称为独自觉悟者。他觉悟了：“一切行都是无常的”；他觉悟了：“一切行都是苦的”；他觉悟了：“一切法都是无我的”；他觉悟了：“以无明为缘，而有行”；他觉悟了：“以行为缘，而有识”；他觉悟了：“以识为缘，而有名色”；他觉悟了：“以名色为缘，而有六入”；他觉悟了：“以六入为缘，而有触”；他觉悟了：“以触为缘，而有受”；他觉悟了：“以受为缘，而有渴爱”；他觉悟了：“以渴爱为缘，而有取”；他觉悟了：“以取为缘，而有有”；他觉悟了：“以有为缘，而有生”；他觉悟了：“以生为缘，而有老和死”。他也觉悟了：“无明灭则行灭”；他觉悟了：“行灭则识灭”；他觉悟了：“识灭则名色灭”；他觉悟了：“名色灭则六入灭”；他觉悟了：“六入灭则触灭”；他觉悟了：“触灭则受灭”；他觉悟了：“受灭则渴爱灭”；他觉悟了：“渴爱灭则取灭”；他觉悟了：“取灭则有灭”；他觉悟了：“有灭则生灭”；他觉悟了：“生灭则老死灭”。他觉悟了：“这是苦”；他觉悟了：“这是苦的集起”；他觉悟了：“这是苦的息灭”；他觉悟了：“这是通往苦灭的道路”。他觉悟了：“这些是烦恼”；他觉悟了：“这是烦恼的集起”……乃至……他觉悟了：“这是通往烦恼灭尽的道路”。他觉悟了：“这些法应被彻底了知”；他觉悟了：“这些法应被断除”；他觉悟了：“这些法应被证得”；他觉悟了：“这些法应被修习”。他觉悟了六触处的集起、消散、乐味、过患与出离；他觉悟了五取蕴的集起……乃至……出离；他觉悟了四大种的集起、消散、乐味、过患与出离；他觉悟了：“任何集起之法，都是息灭之法”。显示巴利原文

或者也可以这样说：凡是应被觉了的、应被随觉的、应被遍觉的、应被正觉的、应被证达的、应被触得的、应被亲证的，这一切，他都凭借那独觉智而觉了、随觉、遍觉、正觉、证达、触得、亲证了。如此，他作为独觉佛，独自证悟了无上的独觉菩提，因此称为“独自”。显示巴利原文

1417显示巴利原文

有八种行：威仪行、处行、念行、定行、智行、道行、证行、利世间行。其中，威仪行指于四种威仪中；处行指于内外六处中；念行指于四念处中；定行指于四禅那中；智行指于四圣谛中；道行指于四圣道中；证行指于四沙门果中；利世间行，于如来、阿拉汉、正自觉者中为完整，于独觉佛中为部分，于声闻弟子中为部分。威仪行，是具足愿求者的行；处行，是守护根门者的行；念行，是安住不放逸者的行；定行，是致力增上心者的行；智行，是智慧圆满者的行；道行，是正确行道者的行；证行，是已证果位者的行；利世间行，是如来、阿拉汉、正自觉者的行，于独觉佛为部分，于声闻弟子为部分。这就是八种行。又有另外八种行：依信胜解而行，依精进策励而行，依念令现起而行，依定而无散乱行，依慧了知而行，依识别了知而于识行；如此行道者，其善法增长，称为行于处行；如此行道者，证得殊胜，称为行于殊胜行。这便是八种行。显示巴利原文

此外，还有八种行：见行即正见，策励行即正思惟，摄持行即正语，发动行即正业，清净行即正命，精进行即正精进，现起行即正念，无散乱行即正定。这便是八种行。显示巴利原文

正如犀牛角独一、无侣，同样，那位独觉佛也是如此，与之相似、相应。譬如极咸称为“盐般”，极苦称为“苦般”，极甜称为“甜般”，极热称为“火般”，极冷称为“雪般”，巨大的水体称为“海般”，获得大神变力的声闻弟子称为“导师般”；同样，那位独觉佛在世间也是如此，与之相似、相应——独一、无侣，解脱束缚，正确地行、住、活动、维系、护持、存活、度日，即“应如犀角独行”。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

有两种接触：见接触与闻接触。什么是见接触？在此，有人看见一位女子或少女，相貌端庄、美丽悦目、风姿绰约，具足最为殊胜的容貌。见已，便依随各个特征取其相：头发秀丽、面容秀丽、眼睛秀丽、耳朵秀丽、鼻子秀丽、嘴唇秀丽、牙齿秀丽、嘴秀丽、脖颈秀丽、乳房秀丽、胸膛秀丽、腹部秀丽、腰部秀丽、大腿秀丽、小腿秀丽、手秀丽、脚秀丽、手指秀丽、指甲秀丽。见后，他便欢喜、赞叹、渴求、生起贪爱，追随于贪爱的系缚——这便是见接触。显示巴利原文

什么是闻接触？在此，有人听说：‘在某某村落或城镇，有一位女子或少女，相貌端庄、美丽悦目、风姿绰约，具足最为殊胜的容貌。’闻已，他便欢喜、赞叹、渴求、生起贪爱，追随于贪爱的系缚——这便是闻接触。显示巴利原文

此中，“两种爱著”是指：渴爱爱著与邪见爱著。什么是渴爱爱著？凡以渴爱为因，被划定界限、限定范围、圈定边际、执取、据为己有的——"这是我的，这是属于我的，这么多是我的，这样多是我的"。色、声、香、味、所触，铺盖之物，男女奴仆，山羊与绵羊，鸡与猪，象、牛、马、驴，田地宅基，金银，村落、城镇、王都，乃至国土与区域，国库与仓库，乃至整个大地，都因渴爱而被据为己有。凡此种种，即是渴爱活动的一百零八种范围——这便是渴爱爱著。显示巴利原文

什么是邪见爱著？二十种有身见，十种邪见，十种边执见。凡是这样的见解：见之陷溺、见之丛林、见之旷野、见之歪曲、见之挣扎、见之结缚；执取、领受、固持、坚执；是邪道、邪路、邪性、外道依处；是颠倒执、反转执、错乱执、邪执，于不真实中执为真实。凡此种种，即是六十二种见之陷溺——这便是邪见爱著。显示巴利原文

此中，以见的接触与听闻的接触为缘，渴爱爱著与邪见爱著便存在、出现、产生、生起、发生、引发、显现。如此，对于由接触而生者，便有这两种爱著。显示巴利原文

于此，“两种爱著”即是：渴爱爱著与邪见爱著……（中略）……此即渴爱爱著……（中略）……此即邪见爱著。于此，有人以身造作恶行，以语造作恶行，以意造作恶行。他杀生、不予而取、破门入室、掠夺财物、独入他宅行劫、拦道抢劫、邪淫他妻、妄语欺人。众人捉住他，带至国王面前，禀告：‘大王，此人是盗贼、作恶者。请大王施以您所愿的任何惩罚。’于是，国王呵责他。他因被呵责而感受苦与忧恼。此恐惧、苦、忧恼从何而生？因他的爱著为缘、喜悦为缘、贪染为缘、贪染喜悦为缘而生。显示巴利原文

即便如此，国王仍不满足。国王便令人将他捆绑：以脚镣缚之，以绳索缚之，以锁链缚之，以枝条缚之，以藤蔓缚之，投入监禁，加以禁闭，缚于村落，缚于城镇，缚于国土，缚于区域，乃至下令：‘不得放你离去。’他因被捆绑而感受苦与忧恼。此恐惧、苦、忧恼从何而生？因他的爱著为缘、喜悦为缘、贪染为缘、贪染喜悦为缘而生。显示巴利原文

即便如此，国王仍不满足。国王又命人夺走他那些钱财——一百、一千、十万。他因失去钱财而感受苦与忧恼。此种恐惧、苦、忧恼从何而生？因他的爱著、喜悦、贪染、贪染喜悦而生。显示巴利原文

即便如此，国王依然不满足。他对此人施以种种刑罚：以鞭抽打，以竹条抽打，以粗棍杖击；砍断其手，砍断其脚，砍断其手脚；割去其耳，割去其鼻，割去其耳鼻；施以‘破锅刑’、施以‘螺髻刑’、施以‘罗睺脸刑’、施以‘火环刑’、施以‘手灯刑’、施以‘草叶刑’、施以‘树皮衣刑’、施以‘羚羊刑’、施以‘钩肉刑’、施以‘钱币刑’、施以‘碱液剥皮刑’、施以‘门闩转刑’、施以‘草垫刑’；以滚油浇淋，驱犬啃咬，将他活活钉在桩上，以刀砍下其首级。他因遭受这些刑罚，体验到痛苦与忧恼。如此恐惧、痛苦与忧恼，从何而生？生于他的爱著、欢喜、贪欲与喜贪。国王正是这四种惩罚的主宰者。显示巴利原文

他依自己的业，于身坏命终后，投生到恶处、苦途、堕所、地狱。地狱狱卒对他施行名为‘五种束缚’的刑罚——将炽热的铁桩钉入其一手，将炽热的铁桩钉入其另一手，将炽热的铁桩钉入其一脚，将炽热的铁桩钉入其另一脚，将炽热的铁桩钉入其胸膛正中。他在那里领受苦痛、剧烈、粗猛、锐利的感受；只要那恶业还未耗尽，他便不会死去。这恐惧、痛苦与忧恼从何而生？正是从他的爱著、欢喜、贪欲、喜贪中产生的。显示巴利原文

地狱狱卒令他躺卧，以斧头砍削其身……地狱狱卒将他头下脚上倒提，以利刃削割其身。地狱狱卒将他套在车上，驱赶他在燃烧、炽燃、火焰炽盛的大地上前奔后退。地狱狱卒令他爬上燃烧、炽燃、火焰炽盛的大炭火山，又令他爬下。地狱狱卒将他头下脚上倒提，抛入烧得赤红、猛烈燃烧、火焰炽盛的铁镬中。他在那里被烹煮，泛起水泡。当他在那里被烹煮而泛起水泡时，时而上浮，时而下沉，时而漂转。他在那里领受苦痛、剧烈、粗猛、锐利的感受；只要那恶业还未耗尽，他便不会死去。这恐惧、痛苦与忧恼从何而生？正是从他的爱著、欢喜、贪欲、喜贪中产生的。显示巴利原文

地狱的狱卒们将他投入大地狱。那大地狱——显示巴利原文

这恐惧、这苦、这忧，从何处生起？是从贪爱、欢喜、染著、欢喜染著而生起的。显示巴利原文

地狱中的那些苦、畜生道中的那些苦、饿鬼道中的那些苦、人间的那些苦——这些苦从何处产生？从何处生起？从何处出生？从何处再生？从何处显现？由于他的贪爱、由于他的欢喜、由于他的染着、由于他的欢喜染着，这些苦才会存在、才会出现、才会产生、才会生起、才会出生、才会再生、才会显现。这苦，是随贪爱而来的。显示巴利原文

有两种贪爱：渴爱之贪与邪见之贪。……这是渴爱之贪。……这是邪见之贪。对于贪爱所生的过患，他观看、见到、观察、审视、仔细省察……就这样观看贪爱所生的过患，应当像犀牛角一样独自游走。那位独觉佛是这样说的：显示巴利原文

此处所说的两种朋友，是在家朋友与出家朋友。何为在家朋友？世上有这样的人：难施能施，难舍能舍，难作能作，难忍能忍；他向对方倾诉自己的秘密，亦善为对方保守秘密；于困境中不舍不离，乃至为对方舍身；当对方衰败时，亦不轻慢。如此之人，便是在家朋友。显示巴利原文

何为出家朋友？此处有比丘，他可爱可悦，可敬可亲，善言且能纳语，能演深法；不将人引向非处，劝人受持增上戒，劝人专精修习四念处，劝人专精修习四正勤，乃至四神足、五根、五力、七觉支，劝人专精修习圣八支道。如此之人，便是出家朋友。显示巴利原文

所谓亲友，是指与之共处时，往来安适，站立安适，坐卧安适，相互招呼安适，交谈安适，高声论议安适，一起闲叙安适的人。若人对朋友、对亲友、对知交、对同道、对同伴心怀系念，随着观察，执持不舍，他便令自身的利益退失，令他人的利益退失，令双方的利益也退失；令现世的利益退失；令来世的利益退失；令最究竟的利益退失、舍弃、减损、毁坏、避开、隐没——这就是说：对朋友与亲友心怀系念的人，令利益退失。显示巴利原文

以两种方式，心被牵住：一种是把自己放低、把别人抬高，心被牵住；另一种是把自己抬高、把别人放低，心被牵住。如何是把自己放低、把别人抬高，心被牵住呢？便是心想：‘你们于我有大恩惠，我是依靠你们，才获得衣服、食物、住处、医药这些生活所需。他人想要给予我什么、为我做什么，也都是因你们之故，看在你们的份上。甚至我从父母传承而来的旧姓氏、旧家族，也因你们而消失。如今他人皆因你们而认识我，称我为某家的常客、某家的常客。’这样把自己放低、把别人抬高，心就被牵住了。显示巴利原文

如何是把自己抬高、把别人放低，心被牵住呢？便是心想：‘我对你们有大恩惠，你们是依止我，才皈依佛、皈依法、皈依僧；才远离杀生、远离偷盗、远离邪淫、远离妄语、远离放逸之因的谷酒、果酒等。是我为你们说法，带领你们讨论，告知你们布萨日的学处，为你们安排种种事务。而你们如今竟撇开我，去恭敬、尊重、推崇、供养他人！’这样把自己抬高、把别人放低，心被牵住。这便是：对同伴、亲友心存牵挂者，被牵住的心，丢失了利益。显示巴利原文

恐惧：什么是恐惧？畏惧出生，畏惧衰老，畏惧疾病，畏惧死亡，畏惧国王，畏惧盗贼，畏惧火，畏惧水，畏惧自责，畏惧他责，畏惧刑罚，畏惧恶趣，畏惧波浪，畏惧鳄鱼，畏惧漩涡，畏惧鲨鱼，畏惧生计断绝，畏惧恶名，畏惧在大众中发言畏缩，畏惧骄逸——这种种的害怕、战栗、汗毛竖立、内心的慌张与恐惧，即名为恐惧。亲密：有两种亲密：爱欲的亲密与见解的亲密……这便是爱欲的亲密……这便是见解的亲密。观察：于亲密中见此恐惧，如实见、审察、反复端详、彻底省思——这便是：既于亲密中见此恐惧，当如犀牛角般独自游走。是故那位独觉佛说：显示巴利原文

所谓“竹丛”，是指竹丛。正如竹丛中的老竹彼此附着、缠结、黏着、挂住、挂碍、受阻，同样地，“散扩者”就是所谓的贪爱。凡是贪染、欲染、随顺、迎合、喜悦、染喜、心的欲染、欲求、迷醉、执取、贪婪、极贪、执著、泥沼、爱渴、幻术、能生、令生、缝纫、结网、流动、散扩、线、扩散、积聚、第二者、导向、有之路、林、丛林、亲昵、爱恋、期待、亲属、希望、希求、希求性、对色的希望、对声的希望、对香的希望、对味的希望、对触的希望、对利的希望、对财的希望、对子的希望、对命的希望、冀求、多冀求、遍冀求、冀求性、冀求的状态、贪求、贪求性、贪求的状态、求好心、愿善性、非法贪、不平等的贪、爱乐、喜爱、欲愿、羡慕、遍欲愿、欲贪、有贪、无有贪、色贪、无色贪、灭贪、色贪、声贪、香贪、味贪、触贪、法贪、瀑流、轭、结、取、障、盖、覆、缚、随眠、随烦恼、缠、蔓、悭、苦根、苦因、苦源、魔网、魔钩、魔境、魔住、魔缚、爱河、爱网、爱索、爱海、贪欲、贪、不善根。显示巴利原文

“散扩者”依何义而说？“广”故，为散扩者；“散布”故，为散扩者；“扩散”故，为散扩者；“不平”故，为散扩者；“毒化”故，为散扩者；“散坏”故，为散扩者；“欺诳”故，为散扩者；“毒根”故，为散扩者；“毒果”故，为散扩者；“毒受用”故，为散扩者。再者，贪爱在色、声、香、味、触中广泛存在，在家族、群众、住处、利养、名誉、称赞、快乐中广泛存在，在衣服、钵食、坐卧处、病缘医药资具中广泛存在，在欲界、色界、无色界中广泛存在，在欲有、色有、无色有中广泛存在，在想有、无想有、非想非非想有中广泛存在，在一蕴有、四蕴有、五蕴有中广泛存在，在过去、未来、现在中广泛存在，在见闻觉知的诸法中广泛存在——它是广布的、扩展的。因此称为“散扩者”，犹如广布的竹丛一般缠绕。显示巴利原文

有四种儿子：亲生儿子、田生儿子、养子、门徒弟子。“妻”指妻子们。“期待”指贪爱。凡有贪着、染著……贪欲、贪、不善根者——此即是对子女与妻子的期待。显示巴利原文

“竹丛”谓竹丛。犹如在竹丛中，嫩竹笋无所纠缠、无所黏着、无所附着、无所耽著、无所障碍，已出离、已脱离、已解脱。同样地，有两种执着：贪爱执与邪见执。……这是贪爱执。……这是邪见执。那位独觉佛已断除贪爱执，已舍离邪见执。由于贪爱执的断除与邪见执的舍离，那位独觉佛于色无所执着，于声、香、味、触无所执着，于家族、群众、住处、利养、名誉、称赞、快乐无所执着，于衣服、钵食、坐卧处、病缘医药资具无所执着，于欲界、色界、无色界无所执着，于欲有、色有、无色有无所执着，于想有、无想有、非想非非想有无所执着，于一蕴有、四蕴有、五蕴有无所执着，于过去、未来、现在无所执着，于见闻觉知的诸法无所执着、无所抓取、无所系缚、无所障碍、无所迷醉；已出离、脱离、解脱、无系着，以无界限之心而住。因此，如嫩竹笋般无所执着，应如犀牛角独自游方。所以那位独觉佛这样说。显示巴利原文

这是两种鹿——羚羊与黑鹿。犹如山林中的鹿，在旷野丛林中活动时，安详地行走，安详地站立，安详地坐下，安详地躺卧。显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，犹如森林中的鹿，在旷野山林间活动时，安然行走，安然站立，安然坐下，安然躺卧。为什么呢？因为它不在猎人的行踪之内。同样地，诸比丘，比丘远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。诸比丘，这就称为比丘使魔罗成盲，断其足迹，使魔罗无眼可见，脱离邪恶者的视线。”显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘息灭寻与伺，内心澄净，心得一境，无寻无伺，由定而生起的喜与乐，进入并安住于第二禅那。诸比丘，这就称为比丘使魔罗成盲，断其足迹，使魔罗无眼可见，脱离邪恶者的视线。显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘离于喜，安住于舍，有念与正知，以身感受乐——即圣者们所称的‘舍、有念、住于乐’——进入并安住于第三禅那。诸比丘，这就称为比丘使魔罗成盲，断其足迹，使魔罗无眼可见，脱离邪恶者的视线。显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘以舍断乐、舍断苦，并因先前喜忧的灭没，住于不苦不乐，舍念清净的第四禅那。诸比丘，此比丘被称为“已令魔罗盲目，摧坏其足迹，毁坏魔眼，到达了邪恶者所不见之处”。显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘由完全超越色想，灭尽有对想，不作意种种想，以“虚空无边”而入住空无边处。诸比丘，此比丘被称为“已令魔罗盲目，摧坏其足迹，毁坏魔眼，到达了邪恶者所不见之处”。显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘由完全超越空无边处，以“识无边”而入住识无边处……（中略）……显示巴利原文

复次，比丘们，比丘完全超越识无边处，进入并安住于无所有处……（中略）……显示巴利原文

复次，比丘们，比丘完全超越无所有处，进入并安住于非想非非想处……（中略）……显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘完全超越非想非非想处，证入并安住于想受灭尽定；他以慧照见之后，诸漏彻底灭尽。诸比丘，这位比丘可称为‘弄瞎魔罗、摧破魔罗踪迹、令魔罗之眼无所见、已趣入邪恶者了不可见之处者’，他已度越世间中的贪染。他自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧。何以故？诸比丘，因他已不在邪恶者所行境之内。犹如林中无缚之鹿，随心所愿，游走觅食。显示巴利原文

‘有慧者’意为：贤者、具慧者、具智者、智者、明辨者、聪慧者。‘有情’意为：众生、青年、人、补特伽罗、命者、生者、人类、因陀罗之子、人。‘无系’有两种：法无系与补特伽罗无系。什么是法无系？四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道——这便是法无系。什么是补特伽罗无系？凡是具足此无系法的人，便称为补特伽罗无系。‘明智之人，见无系法’意思是：察见、审察、观察、审视、遍察——明智之人，见到这无系法之后，便应如犀牛角般独自游走。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

所谓“伙伴”，是指那些与之共处时，到来安乐、行走安乐、来去安乐、站立安乐、安坐安乐、躺卧安乐、招呼安乐、交谈安乐、召唤安乐、攀谈安乐的人。又在伙伴群中，无论是居住、站立、行走还是游方时，都会有追求自利之谈论、追求利他之谈论、追求双方利益之谈论、追求现世利益之谈论、追求来世利益之谈论、追求究竟利益之谈论——在伙伴群中，无论居住、站立、行走、游方，都会有这样的交谈。显示巴利原文

剃除须发、身披袈裟的活命方式，是愚者、不善者、外道与外道弟子所不乐求的；而此剃除须发、身披袈裟的活命方式，却是智者、善士、佛弟子及独觉佛所乐求的。这里所说的“独行”有两种：法独行与人物独行。什么是法独行？即四念住……乃至……圣八支道——此是法独行。什么是人物独行？凡是具备此独行法者，便称为人物独行。观察此独行法，即是见、观察、审视、细察此法；见此不为愚者所乐求的独行之后，应如犀牛角一般独行游走。所以那位独觉佛说：显示巴利原文

嬉戏有两种：身嬉戏和语嬉戏。什么是身嬉戏？或戏于象，戏于马，戏于车，戏于弓，戏于刀；或戏于八格棋盘，戏于十格棋盘；或戏于空中；或戏于步道；或戏于近身；或戏于打谷场；或戏于掷骰；或戏于叶笛；或戏于签子；或戏于骰子；或戏于树皮衣；或戏于曲棍；或戏于翻绳；或戏于陀螺；或戏于叶哨；或戏于小车；或戏于小弓箭；或戏于猜字；或戏于猜心；作种种模仿之戏——这就是身嬉戏。显示巴利原文

什么是语嬉戏？口作鼓声，口作铙钹声，口作腰鼓声，口作小鼓声，口作号角声，口作铜钹声；以及演戏、跳舞、唱歌、滑稽戏——这就是语嬉戏。显示巴利原文

“不厌倦”是“快乐”的同义词。“同伴”，是指与他一起时，来去便利、往来便利、站立便利、坐卧便利、卧躺便利、问候便利、交谈便利、闲谈便利、长谈亦便利。“嬉戏与快乐在同伴当中才有”的意思是：嬉戏与快乐，只在同伴当中方有。显示巴利原文

“儿子”一词有四种儿子：亲生子、田生子、过继子、弟子。“对儿子们，爱恋强烈”意指：对儿子们，爱恋广大。显示巴利原文

“所爱”有两种：有情所爱与诸行所爱。怎样是有情所爱？于此处，若有愿你得利益、得安乐、得安稳、得解脱安稳之人——如母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同僚、亲戚或血亲——这些便是有情所爱。显示巴利原文

哪些是可爱的诸行？可爱的色、可爱的声、可爱的香、可爱的味、可爱的触——这些就是可爱的诸行。所谓“厌恶、厌离、惭耻于与所爱的别离”，即是对与所爱的别离感到厌恶。独行，犹如犀牛角。所以那位独觉佛说：显示巴利原文

那位独觉佛以慈俱之心遍满一方而住，同样地第二方，同样地第三方，同样地第四方。如此，于上方、下方、横向，一切处，一切方面，一切世间，以慈俱之心，广大、无量、无怨、无害，遍满而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心遍满一方而住，同样地第二方，同样地第三方……无害遍满而住。由于慈的修习，东方的有情于他无敌意，南方的有情于他无敌意，西方的有情于他无敌意，北方的有情于他无敌意，东南方的有情于他无敌意，西南方的有情于他无敌意，西北方的有情于他无敌意，东北方的有情于他无敌意，下方的有情于他无敌意，上方的有情于他无敌意，一切方隅的有情于他无敌意；由于悲的修习、由于喜的修习、由于舍的修习，东方的有情于他无敌意……一切方隅的有情于他无敌意——他对一切方所皆无敌意。显示巴利原文

对于任何粗劣的衣服，那位独觉佛也知足，并赞叹对任何粗劣衣服的知足；他不因衣服而去从事不正当、不合宜的营求。未得衣服，他不焦虑；得已，不贪着、不迷恋、不沉醉，洞见过患而明于出离，如此受用。他既不因对任何粗劣衣服的知足而抬高自己，也不贬低他人。对于这一点，于其中熟练、不懈怠、正知、具念者，便被称为安住于古老、最初的圣种的独觉佛。他对于任何粗劣的钵食也知足……显示巴利原文

他对任何粗劣的住所也知足……他对任何粗劣的医药资具也知足，赞叹对任何粗劣医药资具的知足；他不因医药资具而去从事不正当、不合宜的营求。未得医药资具，他不焦虑；得已，不贪着、不迷恋、不沉醉，洞见过患而明于出离，如此受用。他既不因对任何粗劣医药资具的知足而抬高自己，也不贬低他人。对于这一点，于其中熟练、不懈怠、正知、具念者，便被称为安住于古老、最初的圣种的独觉佛——对于任何粗劣之物都能知足。显示巴利原文

危难有两种：公开的危难与隐藏的危难。……这些称为公开的危难。……这些称为隐藏的危难。……就这样，它们是那些恶法的栖止处，故名危难。所谓超越一切危难，即是超越、胜伏、镇伏、遍尽、摧破一切危难。显示巴利原文

什么是隐藏的危险？身恶行、语恶行、意恶行，感官欲贪的障碍、瞋恚的障碍、昏沉睡眠的障碍、掉举追悔的障碍、疑惑的障碍，贪、瞋、痴、愤怒、怨恨、轻蔑、傲慢、嫉妒、吝啬、虚伪、狡诈、顽固、好争、我慢、极慢、自满、放逸，所有烦恼、所有恶行、所有不安、所有炽热、所有灼烧、一切不善的造作。这些便名为隐藏的危险。显示巴利原文

“危难”一词，依什么意义而说？它们逼恼人，故名危难；它们导致退失，故名危难；它们是那些恶法的栖止处，故名危难。如何说它们逼恼人，故名危难？那些危难逼恼、压制、征服、淹没、耗尽、粉碎那个人。它们如此逼恼人，故名危难。显示巴利原文

为何称它们为“危险”？因为它们导致退失。那些危险，对哪些善法构成障碍，并令其退失呢？对于正确的修行道、随顺的修行道、不违逆的修行道、如义的修行道、法随法行的修行道；对于持戒圆满、守护根门、饮食知量、精勤觉醒、正念正知具足；对于四念处的修习、四正勤的修习、四神足的修习、五根的修习、五力的修习、七觉支的修习、圣八正道的修习——对于这些善法，它们是障碍，是令其退失的因。如此，它们导致退失，故名为“危险”。显示巴利原文

为何称它们为“危险”？因为它们是那些恶法的所依。就在那里，这些邪恶、不善的法，依止于自体而现起。犹如洞穴中，依穴而居的众生安住；水中，依水而居的众生安住；林中，依林而居的众生安住；树上，依树而居的众生安住；同样地，就在那里，这些邪恶、不善的法，依止于自体而现起。由此，它们是那些恶法的所依，故名为“危险”。显示巴利原文

世尊确实这样说过：“诸比丘，有同住弟子的比丘、有同住导师的比丘，将住于痛苦与不安稳。诸比丘，比丘如何才是具有同住弟子、具有同住导师，而住于痛苦与不安稳呢？诸比丘，于此，比丘以眼见到色之后，那些邪恶不善之法，那些伴随忆念思惟、会系缚人的法，便生起了。这些邪恶不善之法就安住在他里面，盘踞其中。因此，他被称为‘有同住弟子的’。那些邪恶不善之法，即以那种相伴的方式随逐着他。因此，他被称为‘有同住导师的’。”显示巴利原文

再者，诸比丘，比丘耳闻声后……鼻嗅香后……舌尝味后……身受触后……意了知法后，若有那些邪恶、不善的法——带有忆念与思惟、能系缚人的法——生起，它们便住于他内部，那些邪恶、不善的法便随流渗入。因此，他被称为“有同住弟子者”。他被那些邪恶、不善的法以如此相伴的方式所伴随，因此，他被称为“有同住导师者”。诸比丘，如是，有同住弟子、有同住导师的比丘，便住于痛苦、不安稳之中。由是观之，它们也是那些恶法的依止处，故名为“危险”。显示巴利原文

世尊曾这样说：“诸比丘，有三种内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者。哪三种呢？诸比丘，贪欲是内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者；诸比丘，嗔怒是内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者；诸比丘，愚痴是内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者。诸比丘，这就是三种内在的污垢、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的对抗者。”显示巴利原文

这是世尊所说：“大王，有三种法，当于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐。是哪三种呢？大王，贪这一法，于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐；大王，嗔这一法……（略）；大王，痴这一法，于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐。大王，这便是当于人的内心生起时，会带来损害、痛苦和不安乐的三种法。”显示巴利原文

“诸危难”：即认清、制伏、克服、胜伏、超越了危难——这名为胜伏诸危难。那位独觉佛无惧、无畏、无恐怖、无退避，已断除恐惧与怖畏，远离身毛竖立，如是安住——这就是胜伏诸危难而无畏，独行如犀牛角。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

有些出家人，即使为他们提供依止师、教诵、问难、衣服、钵、铜盘、法具、滤水器、袋、鞋、腰带，他们也不听受，不肯倾耳，不置心念，不顺从，不依教而行，专行违逆，转过脸去——确实，有些出家人就是难以教化。显示巴利原文

有些在家人，即使为他们提供大象、车乘、田地、宅地、金、银、村庄、城镇、城市、国土、地方，他们也不听受，不肯倾耳，不置心念，不顺从，不依教而行，专行违逆，转过脸去——在俗家住家的人中也有如此难以教化者。显示巴利原文

除却自己，其余一切众生在此意义上皆是他人的儿子。对于他人的儿子，应当少事、不介入、不贪着——于他人之子无所系念，当如犀牛角一般独自前行。所以那位独觉佛说：显示巴利原文

所谓在家人之相，是指：须发、花鬘、香、涂香，种种饰物与璎珞，衣裳与披肩，缠头与覆身之物，擦拭、按摩、沐浴、揉捏，镜、眼膏，花鬘与香涂，面霜、面油，手环、髻饰，杖、笛、剑、伞，彩履、顶冠、宝珠，拂尘、白衣与长穗。……‘放下在家人之相，彻底放下、搁置、止息’——即脱离了一切在家人之相。显示巴利原文

犹如无忧树的叶子被斩断、切碎、散落一地，同样，那位独觉佛的在家之相也已被斩断、切碎、散落——如同那叶子被彻底切断的无忧树。显示巴利原文

“具足精进，故为英雄”；有能力，故为英雄；有威势，故为英雄；堪能胜任，故为英雄；勇敢，故为英雄。刚毅、无畏、不惊、不恐、不退，已断除恐惧与怖畏，故为英雄；连身毛竖立也全断除，故为英雄。显示巴利原文

他于此世间远离一切恶行，这位具足精进者，超越了地狱之苦。显示巴利原文

所谓在家人的束缚，是指儿女、妻子、男仆、女仆、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、牝马，以及田地、宅地、银、金，村庄、城镇、王都、国土、区域，库藏、仓库，乃至任何令人染着的事物。显示巴利原文

那位独觉佛、那位勇者，在断除、根除、舍弃、驱散、消灭、令归于无有在家者的种种束缚后——“勇者斩断在家者的束缚，应如犀牛角般独自游历。”因此，那位独觉佛如是说：显示巴利原文

若他能够值遇、获得、证得、寻得一位贤明、聪慧、具足智慧、具足理智、具足知识、善能辨别、具敏智的同伴——“若能遇得贤明的同伴，”显示巴利原文

‘独自而行。’‘初禅善住者、二禅善住者……三禅善住者……四禅善住者，慈心解脱善住者，悲心解脱善住者……喜心解脱善住者……舍心解脱善住者，空无边处定善住者，识无边处定善住者……无所有处定善住者……非想非非想处定善住者，灭尽定善住者，果定善住者。’‘与坚慧、贤明、聪慧、具智慧、有理智、有知识、善辨别、具敏智者结伴而行，坚慧者善住。’显示巴利原文

那位独觉佛，与这样一位贤明、聪慧、具智慧、有理智、有知识、善辨别、具敏智的同伴一同，心意满足、喜悦、欢喜、欣喜、欣悦、随喜而行——这就是‘与他一起充满喜悦’。那位独觉佛具足正念，成就了最高的念与睿智，即使久远所行、久远所说也能记忆、随念——这就是‘具足正念，与他一起充满喜悦而行’。因此，那位独觉佛说道：显示巴利原文

“同行”是指共同而行。“善安住者”是指以初禅而善安住者……乃至以灭尽定而善安住者，以果等至而善安住者。“坚慧者”即智者、聪慧者、具慧者、有智者、有洞察者、明辨者——因此是“同行、善安住的坚慧者”。显示巴利原文

犹如一位刹帝利灌顶王，已征服疆场、摧破敌手、达成目标，库藏仓廪悉皆充盈——他舍弃了王国、国土、财宝、仓廪，以及无量金银与城池，剃除须发，披上袈裟，从家而出，走向无家，达到一无所有，独自游行、安住、活动、维持、守护、度日、过活。同样地，独觉佛也断除一切家庭生活的障碍，断除妻子儿女的障碍，断除亲属的障碍，断除朋友同僚的障碍，剃除须发，披上袈裟，从家而出，走向无家，达到一无所有，独自游行、安住、活动、维持、守护、度日、过活——正如国王舍去已征服的国土，应如犀牛角一般独行。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

“Addhā”一词，意指决定之言、无疑之言、无犹豫之言、无二心之言、无惑之言、确切之言、必定之言、无过失之言，也就是“肯定地”的意思。所谓“同伴成就”，是指具足无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴、无学解脱蕴、无学解脱智见蕴的同伴。“Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ”意为：我们肯定地赞叹、称颂、赞扬、褒美这同伴成就。显示巴利原文

“殊胜的同伴”是指在戒、定、慧、解脱、解脱智见上卓越的同伴；“同等的同伴”是指在戒、定、慧、解脱、解脱智见上与自己相等的同伴。无论是殊胜的同伴还是同等的同伴，都应当亲近、交往、侍奉、请问、请教。因此说：应当亲近殊胜的同伴或同等的同伴。显示巴利原文

有一种人以有罪过的方式活命，也有一种人以无罪恶的方式活命。什么是以有罪过的方式活命的人呢？在此，有一种人以诡诈、饶舌、暗示、贬损、以利求利，以施与木材、施与竹子、施与钵、施与花、施与果、施与沐浴、施与香粉、施与黏土、施与齿木、施与漱口水的方式，以逢迎谄媚、豆汤讨好、作仆役、按摩侍奉，以地相术、畜生明、手相术、星相术、当信使、供差遣、为人跑腿、行医、做建筑活、交换饮食回礼等方式，以非法、不正当的手段获得、取得、得到、寻得、领受利养后，依此维持生计。这样的人，就称为以有罪过方式活命的人。显示巴利原文

什么是无过失受食者？世间有一种人，他不依靠欺骗，不依靠花言巧语，不依靠暗示，不依靠贬损他人，不依靠以利求利；不依靠送木柴，不依靠送竹子，不依靠送钵，不依靠送花，不依靠送果，不依靠送沐浴，不依靠送香粉，不依靠送黏土，不依靠送齿木，不依靠送漱口水；不依靠奉承讨好，不依靠绿豆汤般的甜言蜜语，不依靠阿谀谄媚，不依靠按摩侍候；不依靠看相，不依靠畜生般的低劣伎俩，不依靠占卜术，不依靠星象术；不依靠为人跑腿信使，不依靠受人差遣办事，不依靠徒步奔波效劳；不依靠行医，不依靠盖房子，不依靠施食求回报，不依靠布施图更多的报答——他只是依法、如法地获得；获得、取得、寻得、觅得、领取之后，便依此而活。这样的人，名为无过失受食者。显示巴利原文

倘若得不到这样的无过失受食者，得不到、获不到、寻不到、觅不到、领取不到——若得不到这样的无过失受食者，便应如犀牛角一般，独自而行。那位独觉佛因此这样说道：显示巴利原文

'看、观察、衡量、审察、辨明，令其清晰显现'，这是就黄金而言；'清净、皎洁'，即见到黄金的光辉明亮。显示巴利原文

'金匠之子'，即打造黄金的人。'由金匠之子善加完成'，是指由金匠之子善加制作、善加成就、善加琢磨。显示巴利原文

“bhujo”（臂）是指手。犹如在一只手臂上，两只手镯彼此碰撞；同样地，众生以渴爱之力、以邪见之力，在地狱中彼此撞击，在畜生界中彼此撞击，在鬼道中彼此撞击，在人界中彼此撞击，在天界中彼此撞击——从一道入另一道，从一生入另一生，从一结生入另一结生，从一有入另一有，在轮回中流转、打转。他们彼此撞击、互相冲撞，就这样行、住、动，延续、维持、存续、度日。这便是“两只手镯在手臂上互相碰击”的寓意。因此，那位独觉佛才这样说——显示巴利原文

是说有第二个伴：或以渴爱为伴，或以某人为伴。什么是渴爱为伴？渴爱，就是对色的渴爱……乃至对法的渴爱。若有人未断除此渴爱，他便被称为有渴爱为伴的人。显示巴利原文

人如何成为第二者？于此，有人既无实际目的，也无正当理由，内心浮躁不安，不得平静，便与一人作伴成为第二者，与两人共处成为第三者，与三人同聚成为第四者。在这样的场合，他说许多毫无意义的闲谈，即所谓：国王的闲谈、盗贼的闲谈、大臣的闲谈、军队的闲谈、恐怖的闲谈、战争的闲谈、食物的闲谈、饮料的闲谈、衣服的闲谈、床具的闲谈、花鬘的闲谈、香料的闲谈、亲戚的闲谈、车辆的闲谈、村子的闲谈、集镇的闲谈、城镇的闲谈、国土的闲谈、女人的闲谈、勇士的闲谈、街巷的闲谈、井边的闲谈、祖先的闲谈、各种杂谈、世界起源的故事、海洋起源的故事、关于有与无的闲谈。这样，此人就成为第二者——像这样，就成为'与第二者为伴、执著于我的'。显示巴利原文

“言语的表达”是指三十二种畜生论，即：国王论……乃至……有无论。“执取”有两种意义——渴爱的执取与邪见的执取……此是渴爱的执取……此是邪见的执取——这是言语的表达、执取。显示巴利原文

‘怖畏’指的是：生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏、国王的怖畏、盗贼的怖畏、火的怖畏、水的怖畏、自我谴责的怖畏、他人谴责的怖畏、刑罚的怖畏、恶趣的怖畏、波浪的怖畏、鳄鱼的怖畏、漩涡的怖畏、鲨鱼的怖畏、生计的怖畏、恶名声的怖畏、在大众中羞怯的怖畏、癫狂的怖畏，以及种种令人怖畏、战栗、汗毛竖立、内心惊惧与恐慌之事。‘见到了这些怖畏’，意思是预见、看见、观察、审察、细察这些怖畏——预见未来的这些怖畏，便‘应如独角犀牛般独自游走’。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

总说有两种欲：事物欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事物欲……这些称为烦恼欲。佛陀、世尊于事物欲遍知，于烦恼欲断除；因遍知事物欲，断除烦恼欲故。世尊不贪著于欲，不渴求于欲，不渴望于欲，不钦羡于欲，不执取于欲。那些贪著于欲、渴求于欲、渴望于欲、钦羡于欲、执取于欲的人，便是贪欲者、深染贪著者、深著想者。世尊不贪著于欲，不渴求于欲，不渴望于欲，不钦羡于欲，不执取于欲，因此佛陀是无欲者、离欲者、弃舍欲者、唾离欲者、解脱欲者、断除欲者、遣除欲者，离贪、除贪、舍贪、唾贪、解脱贪、断除贪、遣除贪，无饥渴，寂灭，清凉，感受安乐，以立梵行之身而住。这就是‘离欲者’。显示巴利原文

世尊曾这样说：‘诸比丘，什么是欲的过患呢？诸比丘，于此，有善男子凭某种技能谋生，或依印鉴，或依计算，或依算术，或依农耕，或依经商，或依牧牛，或依射术，或依为王效力，或依其他任何技艺，他忍耐寒冷，忍耐酷热，为蚊、风、日炙及爬行类所触恼，受饥渴逼迫。诸比丘，这便是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根，唯以欲为缘。’显示巴利原文

诸比丘，如果这位良家子弟如此努力、精勤、奋斗，而财富却未能生起，他便忧愁、疲倦，悲叹、捶胸哭泣，陷入迷乱，心想：‘我的努力真是徒劳，我的奋斗全无成果。’诸比丘，这也是欲的过患，是现前可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。显示巴利原文

诸比丘，如果这位良家子弟如此努力、精勤、奋斗，财富得以生起，他为了守护这些财富，便经历痛苦与忧恼：‘如何才能让我的财富不被国王夺走、不被盗贼偷走、不被火烧毁、不被水冲走、不被不喜爱的继承人夺去呢？’即便他这样守护、保管，那些财富还是会遭到国王夺走，或被盗贼偷走，或被火烧毁，或被水冲走，或被不喜爱的继承人拿去。他便忧愁、疲倦，悲叹、捶胸哭泣，陷入迷乱，心想：‘我曾拥有的，如今都已失去。’诸比丘，这也是欲的过患，是现前可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为根、纯以欲为缘。显示巴利原文

再者，诸比丘，以欲为因、以欲为源、以欲为缘，正是因这欲乐，人们拿起剑与盾，背负弓箭袋，冲入双方列阵的战场。那里箭矢纷飞，矛枪穿梭，刀光闪烁。他们被箭射穿，被矛刺中，被剑斩首。他们在那里经历死亡，或遭受濒死的痛苦。诸比丘，这也是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为源、以欲为缘，纯然以欲为故。显示巴利原文

再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们手持剑盾，背负弓箭，冲向抹着湿泥的城墙；那时，箭矢纷飞，矛枪乱刺，刀剑交加。在那里，他们被箭射中，被矛刺中，被人用灼热的牛粪泼浇，被大石砸下，被刀剑斩首。他们因此经历死亡，或遭受濒死的痛苦。比丘们，这也是欲乐在现世可见的过患。显示巴利原文

再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们破门入户行窃，进行掠夺，洗劫独户人家，拦路劫道，奸犯他人妻子。国王将其捕获后，施以种种刑罚：以鞭笞打，以藤条笞打，以半杖笞打，砍断他们的手……乃至以刀剑斩首。他们因此经历死亡，或遭受濒死的痛苦。比丘们，这也是欲乐在现世可见的过患。显示巴利原文

再者，比丘们，以欲乐为因、以欲乐为源、以欲乐为缘，正因这欲乐之故，人们以身行恶，以语行恶，以意行恶。他们身、语、意行恶之后，于身坏命终时，投生于恶趣、苦界、堕处、地狱。比丘们，这也是欲乐来世的过患——由欲乐为因、欲乐为源、欲乐为缘所生的苦聚。显示巴利原文

再者，诸比丘，以欲为因、以欲为缘、以欲为根，纯然以欲为故，国王与国王相争，刹帝利与刹帝利相争，婆罗门与婆罗门相争，居士与居士相争；母亲与儿子相争，儿子与母亲相争；父亲与儿子相争，儿子与父亲相争；兄弟与姐妹相争，姐妹与兄弟相争；朋友与朋友相争。他们陷入口角、争吵、争论之后，便互相以手攻击、以土块攻击、以棍棒攻击、以刀剑攻击。他们在此遭受死亡，或遭受近乎死亡的痛苦。诸比丘，这也是欲的过患，是当下可见的苦蕴，以欲为因、以欲为缘、以欲为根，纯然以欲为故。显示巴利原文

于感官欲乐中，见、观、衡量、审察、彻见、令其昭然显现了过患之后——即是于感官欲乐中见其过患已，应如犀牛角一般独行。是故那位独觉佛说：显示巴利原文

此是世尊所说：“诸比丘，‘恐惧’是欲乐的同义词。诸比丘，‘苦’是欲乐的同义词。诸比丘，‘病’是欲乐的同义词。诸比丘，‘疮’是欲乐的同义词。诸比丘，‘箭’是欲乐的同义词。诸比丘，‘结缚’是欲乐的同义词。诸比丘，‘泥沼’是欲乐的同义词。诸比丘，‘母胎’是欲乐的同义词。诸比丘，为何说‘恐惧’是欲乐的同义词？因为，诸比丘，耽着于欲贪、被欲与贪所系缚的人，既不能从今生的恐惧中解脱，也不能从来世的恐惧中解脱。因此，‘恐惧’是欲乐的同义词。诸比丘，为何说‘苦’、‘病’、‘疮’、‘箭’、‘结缚’、‘泥沼’、‘母胎’是欲乐的同义词？因为，诸比丘，耽着于欲贪、被欲与贪所系缚的人，既不能从今生的母胎中解脱，也不能从来世的母胎中解脱。因此，‘母胎’是欲乐的同义词。”显示巴利原文

于欲乐中见到这种恐惧，见了、观察了、衡量了、审察了、洞彻了、将其粉碎之后——因在欲乐中见到这种恐惧，应当像犀牛角一样独自游走。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

“寒冷”由两种原因生起：或因体内界扰动而生寒，或因外界时节而生寒。“炎热”由两种原因生起：或因体内界扰动而生热，或因外界时节而生热。“饥饿”称为饿。“渴”称为对水的渴望。如是则有寒冷与炎热、饥饿与渴。显示巴利原文

“风”有东方风、西方风、北方风、南方风，有尘风、无尘风，冷风、热风，微风、强风，乃至维兰巴风、羽翼风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风。“热恼”指太阳的灼热。“蝇”指黄蝇。“爬虫”指蛇。如是则风、热恼、蝇与爬虫。显示巴利原文

所谓‘战胜’，即征服、制伏、制胜、摧破——克服这一切之后，应当如犀牛角般独行。因此那位独觉佛如此说道：显示巴利原文

“龙”这一词，指称象龙。独觉佛亦称为“龙”。何以故独觉佛是“龙”？因他不造罪，故称龙；因他不往，故称龙；因他不来，故称龙。独觉佛如何以“不造罪”而为龙？“罪”是指那些邪恶、不善的法，是染污的、引致再生、伴有灾患、带来苦报、将来引发生老死的。显示巴利原文

如此，这位独觉佛因不作恶，故名为龙。显示巴利原文

独觉佛如何以“不去”而名为龙呢？这位独觉佛不趣向于贪欲，不趣向于瞋恚，不趣向于愚痴，不趣向于怖畏；不因贪欲之力而行，不因瞋恚之力而行，不因愚痴之力而行，不因慢之力而行，不因邪见之力而行，不因掉举之力而行，不因疑惑之力而行，不因随眠之力而行；不被种种戏论与虚妄分别所驱动、冲散、裹挟。如此，这位独觉佛因不去，故名为龙。显示巴利原文

独觉佛如何以“不来”而名为龙呢？由入流道所断除的那些烦恼，他不再向其去、不再回返、不再重来；由一来道所断除的……由不来道所断除的……由阿拉汉道所断除的那些烦恼，他不再向其去、不再回返、不再重来。如此，这位独觉佛因不来，故名为龙。显示巴利原文

正如那头象王避开象群、绕开、远离之后，独自进入森林深处，行走、停留、活动、运转、守护、行止、往来；独觉佛也同样避开群体、绕开、远离，独自住在森林、密林、偏远僻静的处所——那些地方声音稀少、喧闹轻微，有远离人群的风吹拂，适合隐密独处、适宜独自静修。他独自走，独自站，独自坐，独自躺卧，独自入村托钵，独自返回，独自在隐密处静坐，独自经行；他就是这样独自地行、住、动、转、护、止、往来，如同象王避开象群一般。显示巴利原文

正如那头象王肩峰隆起，有七肘或八肘之高；独觉佛也同样肩峰隆起，即无学的戒蕴、无学的定蕴、无学的慧蕴、无学的解脱蕴、无学的解脱智见蕴。正如象王如莲花一般，独觉佛也以七觉支之花而如莲花一般：念觉支之花、择法觉支之花、精进觉支之花、喜觉支之花、轻安觉支之花、定觉支之花、舍觉支之花。正如象王以其力、其体、其速、其勇猛而尊胜，独觉佛也以戒、定、慧、解脱、解脱智见而尊胜。这便是：肩峰隆起，如莲花，且尊胜。显示巴利原文

正如那头象王随其喜悦而住于林中，独觉佛也随其喜悦而住于林中。他以初禅随其喜悦而住于林中，以第二禅……乃至……以第三禅……以第四禅随其喜悦而住于林中；以慈心解脱随其喜悦而住于林中，以悲心解脱……以喜心解脱……以舍心解脱随其喜悦而住于林中；具足空无边处定也随其喜悦而住于林中，具足识无边处定……具足无所有处定……具足非想非非想处定……具足灭尽定……具足果定也随其喜悦而住于林中——这说的正是：随其喜悦而住于林中，独自游方，犹如犀牛角。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

这确实是世尊所说的：“阿难啊，只要一个比丘乐于群聚、喜好群聚、沉迷于群聚之乐，乐于群体、喜好群体、在群体中欢喜雀跃，那他要想对于那出离之乐、独处之乐、寂静之乐、正觉之乐，能够随心所欲、毫无困难、毫不费力地获得——这是不可能的事。而那位独处、远离群体的比丘，阿难，对于他来说，这是可以期待的：对于那出离之乐、独处之乐、寂静之乐、正觉之乐，他能够随心所欲、毫无困难、毫不费力地获得——这是有可能的。阿难啊，只要一个比丘乐于群聚、喜好群聚、沉迷于群聚之乐，乐于群体、喜好群体、在群体中欢喜雀跃，那他要想证得并安住于暂时的、可爱的心解脱，或者非暂时的、不动摇的——这是不可能的事。而那位独处、远离群体的比丘，阿难，对于他来说，这是可以期待的：他将证得并安住于暂时的、可爱的心解脱，或者非暂时的、不动摇的——这是有可能的。”沉迷于群聚的人，不可能触及那暂时的心解脱。显示巴利原文

所谓“Ādicca”，指的就是太阳，也就是日轮。而乔达摩是他的族姓。独觉佛也以乔达摩为族姓。那位独觉佛是日神的同族亲人，与日神属于同一族系，因此独觉佛被称为“太阳神族亲”。所谓“听闻、听取、学习、受持、审察了太阳神族亲的言语、说法、教导、教诫、训示之后”，正是此意。因此，那位独觉佛说：“听闻了太阳神族亲的教言，应如犀牛角般独自游行。”显示巴利原文

所谓“见的扭曲”，是指以二十种事相为基的人我见。在此世间，未受过教导的凡夫，不曾见过圣者，不熟知圣法，未受圣法调伏；不曾见过善士，不熟知善士法，未受善士法调伏。他将色视为我，或认为我拥有色，或认为我中有色，或认为色中有我；对于受……想……行……识，也同样将其视为我，或认为我拥有识，或认为我中有识，或认为识中有我。像这样的见解，陷入见的歧途、见的密林、见的荒野、见的歪曲、见的挣扎、见的结缚，与执取、固守、耽著、把捉，邪路、歧路、不正、外道安身处，颠倒执取、错误执取、迷乱执取、邪执——于不真实中执为真实，乃至一切六十二种邪见——这些都被称为“见的扭曲”。所谓“超越、越过、彻底越过、克服了见的扭曲”，正是此义。显示巴利原文

所谓“决定”，即四圣道，亦即八圣道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。具足这四条圣道，便到达、证得、获得、触证、亲证了决定，称为“已得决定”。所谓“已证得道、已获得道、已体证道、已触证道、已亲证道”，即是已得决定、已证得道。显示巴利原文

于那位独觉佛，智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现。即：“一切行无常”之智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现；“一切行是苦”之智……；“一切法无我”之智……；“凡是集起之法，皆是灭尽之法”之智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现。这便是：我已生起智。那位独觉佛，不由他人引导。显示巴利原文

他不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。于“一切行无常”，他同样不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。于“一切行是苦”……；“一切法无我”……；“凡是集起之法，皆是灭尽之法”……，他亦不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。我已生起此智，无需他人教导，应如犀牛角独自游历。因此，那位独觉佛这么说：显示巴利原文

这里所说的‘贪求’，即是渴爱。那染着、强烈的染着……乃至……贪念、贪爱、不善之根。那位独觉佛已经断除了这‘贪求’的渴爱，连根截断，如同截去顶部的棕榈树，令它不复存在，于未来永不再生。因此，独觉佛是‘无贪求’的。显示巴利原文

此处所说的欺诈基础有三种：依受用资具而设立的欺诈基础，依威仪路而设立的欺诈基础，以及依周边言谈而设立的欺诈基础。显示巴利原文

何为“受用资具”类欺诈基础？于此，一些居士邀请比丘接受衣服、饮食、住所及病者所需的医药资具。该比丘心性卑劣，为贪欲所害，他为了求取更多的衣服、饮食、住所及病者所需的医药资具，反而推拒了衣服，推拒了饮食，推拒了住所，推拒了病者所需的医药资具。他这样说道：‘沙门要如此昂贵的衣服做什么？沙门应往坟场、垃圾堆或店铺旁，拾取碎布，缝缀成袈裟而著，方为相称。沙门要如此精美的食物做什么？他应以捡拾、乞求所得的饭团维生，方为相称。沙门要如此舒适的住所做什么？他应居于树下、坟场中或露天地，方为相称。沙门要如此昂贵的医药资具做什么？他应以腐尿或一片诃子为药，方为相称。’于是，他因此穿着粗劣之衣，食用粗劣之食，居住粗劣之处，使用粗劣的病者所需医药资具。那些居士便如此了知他：‘这位沙门少欲、知足、远离、不混杂、精进，且宣扬头陀行。’于是，他们更殷勤地邀请他接受衣服、饮食、住所及病者所需的医药资具。他却又这般说道：‘具信善男子，因具足三事而生多福：因具足信仰，善男子生多福；因有可供布施之物，善男子生多福；因有应受供养之人，善男子生多福。你们既有信仰，又有可供布施之物，而我正是应受供养者。我若不受，你们便会损失福德。这些资具于我实无所用，但我出于对你们的悲悯而接受。’于是，他因此接受众多衣服，接受众多饮食，接受众多住所，接受众多病者所需的医药资具。如是：假意蹙眉、蹙眉之相、欺诈、欺诈之状、已行之欺诈——此即名为“受用资具”类欺诈基础。显示巴利原文

何等为依威仪路而设立的欺诈基础？世间有比丘恶欲、被欲所败坏，心中希望‘让人们这样尊敬我’，便调整自己的行姿、站姿、坐姿与卧姿；他刻意地行走，刻意地站立，刻意地坐，刻意地安排躺卧；他仿佛入定一般地行走，仿佛入定一般地站立，仿佛入定一般地坐，仿佛入定一般地安排躺卧；他装模作样地修习禅那。凡如此调整威仪路、摆弄装点，乃至皱起眉头、显出愁苦之相，这便是诈瞒、诈瞒状态与欺骗行为——这称为依威仪路而设立的欺诈基础。显示巴利原文

什么是依周边谈论所作的诈瞒事？在此，有比丘怀有恶欲、为欲所败，心想“愿人们这样尊敬我”，便说些看似依止于圣法的话语。他说：“穿着此种袈裟者，是具大威德的沙门。”他说：“持此种钵者……持此种金属杯者……持此种滤水囊者……持此种滤水器者……持此种钥匙者……穿此种鞋者……系此种腰绳者……系此种小带者，是具大威德的沙门。”他说：“有这样的亲教师者，是具大威德的沙门。”他说：“有这样的老师者，是具大威德的沙门……有这样的同亲教师者，是具大威德的沙门……有这样的同学者，是具大威德的沙门……有这样的朋友者，是具大威德的沙门……有这样的知己者，是具大威德的沙门……有这样的伙伴者，是具大威德的沙门……有这样的同伴者，是具大威德的沙门。”他说：“住于这种精舍者……住于半圆顶屋者……住于高楼者……住于宫殿者……住于洞窟者……住于岩屋者……住于草庵者……住于尖顶阁者……住于露台者……住于凉亭者……住于圆顶棚屋者……住于聚会堂者……住于帐篷者……住于树脚下者，是具大威德的沙门。”显示巴利原文

或者，他故作拘谨，眉头紧锁，虚伪欺瞒，巧言浮华，只凭一张嘴来博取好感，他讲说那种深奥、隐秘、微妙、隐蔽、出世间、与空相应的法，心里想着：“这位沙门是这些殊胜住定、证定状态的获得者。”凡是像这样皱起眉头、显出这般愁苦相，是诈瞒、诈瞒状态、欺骗行径——这称为依周边谈论所作的诈瞒事。那位独觉佛已将这些三种诈瞒事断除，彻底根除，息灭，平息，不再生起，被智火烧尽了。因此，那位独觉佛没有诈瞒。显示巴利原文

“渴”是指渴爱。凡是染着、强烈染着……乃至……贪欲、贪、不善根。那位独觉佛的这种渴、渴爱已被断除，根已斩断，如同斩去树冠的多罗树一样，归于无有，未来不再生起。因此，那位独觉佛是“离渴”的——没有贪求，没有诈瞒，没有渴。显示巴利原文

“虚伪”是指虚伪、虚矫的状态，以及那种刻薄、刻毒的行为。“垢秽”是贪的垢秽、嗔的垢秽、痴的垢秽，以及忿怒……怨恨、虚伪、欺瞒……一切不善的造作都是垢秽。“痴”是对苦的无知，对苦集的无知，对苦灭的无知，对导向苦灭的道路的无知，对前际的无知，对后际的无知，对前际后际的无知，对此缘性、缘起的诸法的无知。凡是像这样无知、不见、不现观、不觉醒、不证知、不总括、不深入、不正审察、不现观、不亲自确认的愚钝、蠢笨、不正知、愚痴、糊涂、昏昧、无明、无明之流、无明之轭、无明随眠、无明缠缚、无明之闩，都是不善根。那位独觉佛的虚伪、垢秽与痴，已被吐弃、被丢弃、被消除、被断除、被彻底根除、被息灭、被平息，不复生起，被智火烧尽。因此，这位独觉佛是无有虚伪、已涤除垢秽与痴的。显示巴利原文

“望”是指渴爱。凡是贪欲、执著……贪求、贪，这些都是不善根。“一切世”是指一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。对于一切世，无所期望，无有渴爱，无有渴望——这就是说，于一切世无所期望之后，应当像犀牛角一样独自游行。因此，那位独觉佛这样说：显示巴利原文

“恶友”，指具足十事邪见的同伴——认为“布施无益，供养无益，祭祀无益，善行恶行之业无有果报，此世不存在，他世不存在，母亲无恩，父亲无恩，无有化生有情，世间亦无那些行于正道、如法修习、依胜智亲证而宣说此世与他世的沙门与婆罗门”。此即恶友。“应当远离恶友”——即应回避恶友、远离恶友，故说“应当远离恶友”。显示巴利原文

“见无益者”，是指具有以十事为根据的邪见的同伴——他们主张：“布施无有意义，供养无有意义”……乃至……“那些沙门、婆罗门，亲自以胜智证悟此世与他世之后而宣说”。“在邪恶中安住”，是指陷于邪恶的身业之中、陷于邪恶的语业之中、陷于邪恶的意业之中、陷于邪恶的杀生之中、陷于邪恶的不与取之中、陷于邪恶的欲邪行之中、陷于邪恶的妄语之中、陷于邪恶的离间语之中、陷于邪恶的粗恶语之中、陷于邪恶的杂秽语之中、陷于邪恶的贪欲之中、陷于邪恶的瞋恚之中、陷于邪恶的邪见之中、陷于邪恶的诸行之中、陷于五种邪恶的欲功德之中、陷于五种邪恶的盖障之中——深深陷入、系着、粘着、趋近、执取、心向于此。这便是见无益者，于邪恶中安住。显示巴利原文

“追逐欲乐者”，是指有人寻找、探寻、遍寻欲乐，以此为行处，以此为常所作，以此为重，向彼倾斜，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要，这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而寻找色……声……香……味……触，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要，这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而获得色……声……香……味……触，以此为行处……这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而享受色……声……香……味……触，以此为行处……这也是追逐欲乐者。如同争吵之人是追逐争吵者，作工之人是追逐工作者，于行境中游走的有情是追逐行境者，修禅者是追逐禅那者；同样地，凡寻找、探寻、遍寻欲乐，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要者，这也是追逐欲乐者。凡因渴爱而寻找色……因渴爱而获得色……因渴爱而享受色……乃至声……香……味……触，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要者，这也是追逐欲乐者。所谓“放逸”，即是：于身恶行、语恶行、意恶行中，或在五种欲功德中，心的放纵、随顺放纵；于善法修习中的不恭敬行、不持续行、不安住行、退缩状态、舍离欲求之状态、舍离精勤之状态；不亲近、不修习、不多修习、不决意、不随行。凡具有如此形式的放逸、放逸性、放逸状态，这就叫做放逸。显示巴利原文

“多闻”，是指朋友为多闻者、持法者、积聚所闻者。那些法——初善、中善、后善，有义理、有文句，宣说完全圆满、清净的梵行——这样的法，他多所听闻，受持于心，以言语熟练诵习，以心意观察思惟，以见善巧通达。“持法”，即持法者——持经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。“应亲近多闻、持法的朋友”，是说应亲近，应完全亲近，应随顺亲近，应完全恭敬承事。显示巴利原文

朋友因戒、定、慧、解脱、解脱智见而成为高尚者。辩才有三种：教法辩才、询问辩才、证得辩才。什么是教法辩才？于此，有人通晓佛陀的教法：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。他依此教法而能辩说，这就是教法辩才。显示巴利原文

什么是询问辩才者？在此，有人对于义理、法理、相状、缘由、合理与否，都能被问及并应对。他依于询问而能辩说——这便是询问辩才者。显示巴利原文

什么是证得辩才者？在此，有人证得了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通。他了知义理，了知法义，了知语句。于义理有知，义理便显现辩说；于法义有知，法义便显现辩说；于语句有知，语句便显现辩说。于此三者中的智，即是辩无碍解。这位独觉佛，以此辩无碍解而具足、圆满、到达、完全到达、拥有、完全拥有、悉皆具备。因此，独觉佛是有辩才者。若有人没有教法，没有问难，没有证得，那他又能辩说什么呢？——这样的善友便是殊胜而有辩才的。显示巴利原文

他了知自身之利益，了知他人之利益，了知自他两者之利益，了知此生之利益，了知来世之利益，了知究竟之利益。以胜知通达后，衡量后，判定后，阐明后，令清晰后，即能去除疑惑、彻底去除、完全舍断、驱散、根除、消灭、归于无有——就是说，了知了这些利益，度除了疑惑，应如犀角一般独自游走。因此，那位独觉佛这样说：显示巴利原文

这里，“戏乐”有两种：身戏乐和语戏乐……这就是身戏乐……这就是语戏乐。“爱乐”一词，是不厌倦的别称。关于这点，世尊曾这样说：“诸比丘，有此五种欲功德。哪五种？眼所识的色，可意、可爱、赏心悦目、与欲相应、能引发贪染；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，可意、可爱、赏心悦目、与欲相应、能引发贪染。诸比丘，这些就是五种欲功德。诸比丘，凡是依赖这五种欲功德而生起的喜乐，这就叫做欲乐。”“世间”是指人间——即世间的戏乐、爱乐和欲乐。显示巴利原文

对于此世间中的嬉戏、爱乐与欲乐，不加粉饰，也不存期待，将它们彻底舍断、驱除、根绝、灭尽，归于无有——即是不加粉饰、无所期待。显示巴利原文

其中，“装饰”有两种：在家人的装饰与出家人的装饰。什么是在家人的装饰？头发、胡须，花鬘、香料、涂油，种种首饰、佩戴物，衣服、披风、头巾，擦身粉、按摩、沐浴、拍打身体，镜子、眼膏，花鬘、香料、涂油，脸粉、面霜，手镯、发髻饰带，手杖、药管，刀剑、伞盖，彩绘鞋、头巾、宝石、拂尘，白衣、长衣摆等等——这些便是在家人的装饰。显示巴利原文

什么是出家人的装饰？装饰袈裟，装饰钵，装饰住处，对这个腐烂之身的装扮，或是对外在资具的装饰、严饰、嬉弄、玩弄、贪著、执取、轻浮、散漫——这便是出家人的装饰。显示巴利原文

那位独觉佛是真实语者，安住真实，坚固可信，不欺诳世间；于一切装饰之处，他已远离、舍离、彻底舍离，已出离、脱出、完全解脱、脱离系缚，以无界限之心而住。‘远离装饰之处，真实语者，如犀牛角，独自游行。’正是因此，那位独觉佛如此说道：显示巴利原文

儿子有四种：亲生之子、田生之子、赠与之子、门徒之子。“妻子”即指妻室。“父”指生父。“母”指生母——所谓儿子、妻子、父亲与母亲。显示巴利原文

此处，财物是指：金币、黄金、珍珠、宝石、琉璃、贝壳、石头、珊瑚、白银、自然金、赤铜、猫眼石。谷物，是指：早熟的谷物和晚熟的谷物。早熟的谷物，是指：稻米、稻谷、大麦、小麦、小米、稗子、草籽。晚熟的谷物，是指：可作羹的豆类。此处，有四种亲属：由血缘而来的亲属是亲属，由同族而来的亲属是亲属，由朋友关系而来的亲属是亲属，由技艺关系而来的亲属是亲属。——财物、谷物与亲属们。显示巴利原文

从要略而言，有两种欲：事欲与烦恼欲……这些名为事欲……这些名为烦恼欲。遍知事欲之后，当断除烦恼欲，即予舍断、驱除、消灭、令归于无有。以入流道所断除的诸烦恼，他不会再令其返回，不会再令其退转，不会再令其回转；以一来道所断除的诸烦恼……以不还道所断除的诸烦恼……以阿拉汉道所断除的诸烦恼，他不会再令其返回，不会再令其退转，不会再令其回转。因此有言：“舍弃诸欲已，如犀牛之角，独行无伴。”所以那位独觉佛如是宣说——显示巴利原文

1776显示巴利原文

结缚，即是钩，即是饵，即是食，即是粘着，即是障碍，这是五种欲功德的异名。世尊曾这样说：“诸比丘，有五种欲功德。哪五种？眼所识知的色，可爱、可悦、可意，令人喜爱的形色，与欲相连、令人染着……乃至身所识知的触，可爱、可悦、可意，令人喜爱的感触，与欲相连、令人染着。诸比丘，这些便是五种欲功德。诸比丘，凡缘于这五种欲功德而生起的快乐与喜悦，便称为欲乐。这乐是微少、寡少、稀少、低劣、卑下，属于四足畜生之乐。”那即是结缚，其中的乐是微少的。显示巴利原文

世尊这样说：欲乐滋味微少，却带来诸多痛苦、诸多恼害，其中过患更为重大。世尊这样说：欲乐如同骨链；世尊这样说：欲乐如同肉块；世尊这样说：欲乐如同草炬；世尊这样说：欲乐如同火坑；世尊这样说：欲乐如同梦境；世尊这样说：欲乐如同借来之物；世尊这样说：欲乐如同树上的果实；世尊这样说：欲乐如同屠刀；世尊这样说：欲乐如同枪矛；世尊这样说：欲乐如同蛇头——带来诸多痛苦、诸多恼害，其中过患更为重大。滋味微少，而其中苦更多。显示巴利原文

所谓“钩”、“饵”、“味”、“粘”、“缚”或“障”，这些都是五种欲功德的同义词。“iti”一词在此表示词句的连接、词句的相合、词句的完整、音节的组合、字词的流畅以及词句的顺序。所谓“贤智者”，是指贤明、有慧、觉悟、有认知力、有洞察力、有智慧。所谓“有慧者”，是指了知那是钩、了知那是饵、了知那是味、了知那是粘、了知那是缚、了知那是障之后，彻底地了知、衡量、判断、洞察并清楚了知的人。这样，以慧了知“这是钩”的智者，应当如犀牛角般独自游历。对此，那位独觉佛这样说道：显示巴利原文

所谓十种结缚：欲贪结缚、嗔恚结缚、慢结缚、见结缚、疑结缚、戒禁取结缚、有贪结缚、嫉妒结缚、悭吝结缚、无明结缚。这十种结缚，悉皆摧毁、粉碎、舍断、驱除、灭尽而无余存。显示巴利原文

此处“网”是指丝线之网，“水”是指水域，“水中行者”是指鱼。犹如鱼冲破网、撕开网、摧破网、粉碎网、彻底破网之后，游行、安住、行动、维持、守护、延续、生存；同样，有两种网——渴爱之网与邪见之网……这是渴爱之网……这是邪见之网。对于那位独觉佛，渴爱之网已断，邪见之网已彻底舍弃。因为渴爱之网已断、邪见之网已彻底舍弃，所以他不黏着于色，不黏着于声，不黏着于香……对于一切所见、所闻、所觉、所知的法，皆不黏着、不执取、不被束缚、不被缠结，已出离、已脱开、已彻底解脱、已离系，以无界限之心而住——恰如鱼破网而出。显示巴利原文

犹如火焰以草木为燃料燃烧，一去不返；同样地，对于那位独觉佛而言，由入流道所断除的烦恼，他不再返回那些烦恼，不再退转，不再复还；由一来道所断除的烦恼……由不还道……由阿拉汉道所断除的烦恼，他不再返回那些烦恼，不再退转，不再复还——犹如燃尽之物，火不复回，他应如犀牛角般独自游历。对此，那位独觉佛这样说：显示巴利原文

1705，显示巴利原文

何为散乱眼？在此，有一类比丘喜好游观，具足眼根的游荡性。他心中想：‘未见过的应当去看，已见过的应当跨越。’于是，为了观看色，他从一座园林到另一座园林，从一处苑囿到另一处苑囿，从一村到另一村，从一镇到另一镇，从一城到另一城，从一国到另一国，从一地到另一地，热衷于长途漫游、游走不居。这便是散乱眼。显示巴利原文

或者，比丘进入村落内部后，走在街道上，不加防护而行。他望着大象，望着马，望着车，望着步兵，望着男孩，望着女孩，望着女人，望着男人，望着市场，望着各家门户，向上望，向下望，向四方各处张望而行。这也是散乱眼。显示巴利原文

或者，比丘以眼见到色之后，执取总相，执取细节相。由于他安住于不防护眼根，贪忧、恶不善法便会随之侵漏而入，他却不为此实行防护，不守护眼根，于眼根上不修防护。这也是散乱眼。显示巴利原文

正如有些沙门、婆罗门在享用信施的食物之后，沉溺于观看这类表演，即：舞蹈、歌唱、音乐、戏剧、评书、掌声、魔术、大鼓、妙声、钹、笛、洗浴、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、公羊斗、鸡斗、鹧鸪斗、棍斗、拳斗、角力、实战演练、军营布列、军阵配置与阅兵等。他们沉溺于观看这类表演，这也便是放逸其眼。显示巴利原文

怎样是‘收摄眼’呢？在此，有的比丘不贪视，不具贪视的习惯。他不为了去看未曾见过的色境，也不为了把已经见过的看个够，而从一座园到另一座园，从一片林苑到另一片林苑，从一个村庄到另一个村庄，从一个集镇到另一个集镇，从一个城市到另一个城市，从一个地区到另一个地区，从一个邦国到另一个邦国，进行长途漫游、不安居的漫游，目的只是观看色境。这样，便是‘收摄眼’。显示巴利原文

又或者，比丘进入村落之中，走在街道上，收摄诸根而行。他不看象，不看马，不看车，不看步兵，不看幼童，不看幼女，不看女人，不看男人，不看市场，不看门户，不向上看，不向下看，也不向四方各处张望而行。如此，亦属‘收摄眼’。显示巴利原文

又或者，比丘以眼见色之后，不执取总相，不执取细相。因为，如果眼根不加防护而住，贪、忧等诸恶不善法便会随之流入。为此，他修习防护，守护眼根，于眼根成就防护。这样做，也叫做‘收摄眼’。显示巴利原文

然而，有些沙门、婆罗门在受用了信施的食物之后，却沉迷于各种表演观赏，也就是：舞蹈、歌唱、音乐……乃至阅兵之类。他则远离、戒除这类表演观赏，这样做，也叫做‘收摄眼’。显示巴利原文

那么，怎样是‘足放逸’呢？在此，有一类比丘足于放逸，具备放逸的行径：从这座寺院游走到那座寺院，从这座园林游走到那座园林，从这个村落游走到那个村落，从这个集镇游走到那个集镇，从这座城游走到那座城，从这个地方游走到那个地方，从这一区域游走到另一区域，耽于长漫游走与不安定游走。这样做，即是‘足放逸’。显示巴利原文

1761，显示巴利原文

再者，有比丘在僧园之内，性好游走，具足游走之性。他并非为了义利，也非为了因缘，只是心浮气躁、内心不得寂静，便从一僧坊游至另一僧坊，从一住所游至另一住所，从一半覆屋游至另一半覆屋，从一殿堂游至另一殿堂，从一楼房游至另一楼房，从一洞窟游至另一洞窟，从一岩洞游至另一岩洞，从一小屋游至另一小屋，从一尖顶阁楼游至另一尖顶阁楼，从一高台游至另一高台，从一圆亭游至另一圆亭，从一走廊游至另一走廊，从一集会堂游至另一集会堂，从一帐篷游至另一帐篷，从一树下游至另一树下。但凡有比丘们共坐或经行之处，他便凑上前去：若仅一人，他便成为第二人；若二人，他便成为第三人；若三人，他便成为第四人。在那里，他作众多无益的闲谈，诸如：谈论国王、谈论盗贼……乃至谈论有与无有。这也是性好游走的一种情形。显示巴利原文

那位独觉佛则已远离、已离脱、已回避、已出离、已脱开、已彻底解脱、已松开对游步放逸的系缚。他以无界限的心，乐独处，好独居，致力于内心寂止，不舍禅那，具足观智，增修空闲处，是禅修者，乐于禅那，专一其心，以自利为重——是目光低垂、而非游步放逸者。显示巴利原文

如此，这位独觉佛以眼看见色之后，不取总相，不取细相。若他未防护眼根而安住，贪忧与恶不善法便会流注其中。为防护于此，他行于防护之道，守护眼根，于眼根成就防护。以耳听到声之后……以鼻嗅到香之后……以舌尝到味之后……以身触到触之后……以意认知法之后，不取总相，不取细相。若他未防护意根而安住，贪忧与恶不善法便会流注其中。为防护于此，他行于防护之道，守护意根，于意根成就防护——这即是‘防护根门’。因此，‘内心善加守护’即是防护根门，心意已得保护。显示巴利原文

这确为尊者大目犍连所说：“朋友们，我将为你们开示‘漏法’与‘不漏法’。你们仔细聆听，善加作意，我要说了。”“是的，朋友。”那些比丘回答尊者大目犍连。尊者大目犍连便这样说：显示巴利原文

“朋友们，怎样算是‘漏’呢？在此，朋友，比丘眼看见色后，对可爱的色心生粘着，对不可爱的色心生嗔恼，且安住于身念未建立、心量狭小的状态。他不如实了知那心解脱与慧解脱，而正是在那种解脱中，所生起的恶不善法得以无余灭尽。耳听到声……意知法后，对可爱的法心生粘着，对不可爱的法心生嗔恼，且安住于身念未建立、心量狭小的状态。他不如实了知那心解脱与慧解脱，而正是在那种解脱中，所生起的恶不善法得以无余灭尽。朋友们，这位比丘被称作于眼所识知的色上为‘漏’……于意识所识知的法上为‘漏’。朋友们，如此安住的比丘，若魔王从眼门接近，魔王便得其入口，魔王便得其所缘；若从耳门接近……若从意门接近，魔王便得其入口，魔王便得其所缘。”显示巴利原文

朋友们，犹如一间芦苇屋或草屋，已经干燥、枯朽，历经一年之久。若有人持着点燃的草炬从东方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从西方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从北方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从南方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从下方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从上方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若有人从任何方向持着点燃的草炬靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘。正是如此，朋友们，对于这样安住的比丘，若魔王从眼门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从耳门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从鼻门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从舌门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从身门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从意门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘。显示巴利原文

“朋友，如此安住的比丘，色压倒了他，而非他压倒色；声压倒了他，而非他压倒了声；香压倒了他，而非他压倒了香；味压倒了他，而非他压倒了味；触压倒了他，而非他压倒了触；法压倒了他，而非他压倒了法。朋友，这样的比丘，即称为：被色压倒、被声压倒、被香压倒、被味压倒、被触压倒、被法压倒——他是被压倒者，不是压倒者。那些邪恶、不善、有杂染、带来后有、带来苦恼、导致苦报、将来引发生老死的法，压倒了他。朋友，如此便是有漏。”显示巴利原文

“朋友，如何是无漏呢？朋友，在此，比丘以眼见色后，对可意的色不执著，对不可意的色不嗔厌，他安住于现前的身念，心量广大。而且，他如实了知心解脱与慧解脱，正是在那里，他已生起的那些邪恶、不善法无余灭去。以耳听声后……乃至以意识了知法后，对可意的法不执著，对不可意的法不嗔厌，安住于现前的身念，心量广大。而且，他如实了知心解脱与慧解脱，正是在那里，他已生起的那些邪恶、不善法无余灭去。朋友，这样的比丘，即称为：在眼所了知的色上无漏……乃至在意所了知的法上无漏。朋友，如此安住的比丘，就算魔罗从眼门靠近，魔罗也找不到缺口，找不到立足之处；就算魔罗从耳门靠近……乃至从意门靠近，魔罗也找不到缺口，找不到立足之处。”显示巴利原文

“道友，譬如一间尖顶屋或尖顶厅堂，涂抹了厚密的黏土，密不透水。如果有人从东方举着燃烧的草火炬靠近它，火既找不到破绽，也无从着落；从西方……从北方……从南方……从下方……从上方……无论从哪个方向，有人举着燃烧的草火炬靠近它，火都找不到破绽，也无从着落。道友，正是如此，依此而住的比丘，即使魔罗从眼门靠近，也找不到破绽，无从着落；乃至魔罗从耳门靠近……乃至魔罗从意门靠近，也找不到破绽，无从着落。”显示巴利原文

“道友，如此安住的比丘，他驾驭色，而非被色所驾驭；他驾驭声，而非被声所驾驭；他驾驭香，而非被香所驾驭；他驾驭味，而非被味所驾驭；他驾驭触，而非被触所驾驭；他驾驭法，而非被法所驾驭。道友，这样的比丘，便称为：驾驭色、驾驭声、驾驭香、驾驭味、驾驭触、驾驭法——他是驾驭者，而非被驾驭者。他驾驭了那些邪恶、不善、杂染、带来后有、带来苦恼、导致苦报、将来引发生老死的法。道友，如此便是安住于无漏。”显示巴利原文

不为贪所生之灼热所灼烧，不为嗔所生之灼热所灼烧，不为痴所生之灼热所灼烧——如是，无漏、不为所烧者，应如犀牛之角，独自游走。这正是那位独觉佛所说：显示巴利原文

所谓“在家人的相貌”，是指头发、胡须……乃至长须等。他舍下、剃除、放下、息止了在家人的相貌——也就是去除了在家人的相貌。显示巴利原文

正如那珊瑚树枝叶浓密、树荫浓郁，那位独觉佛也是如此——衣钵具足，恰如珊瑚树为叶所覆。显示巴利原文

那位独觉佛断除了一切在家生活的障碍，断除了儿女与妻子的障碍，断除了亲戚的障碍，断除了朋友与僚属的障碍，断除了积存财物的障碍；他剃除须发，披上袈裟衣，从在家出家而进入无家生活，达到了一无所有的状态。他独自游行、居住、活动、运转、守护、维系、度日——披着袈裟衣出家之后，应如犀角般独自游行。因此那位独觉佛说：显示巴利原文

有根味、干味、皮味、叶味、花味、果味，有酸、甜、苦、辣、咸、碱、涩、淡，有可口与不可口，有凉与热。世间有一些沙门与婆罗门贪着于味。他们以舌尖遍寻诸味，四处游走。得到酸的，便去寻求不酸的；得到不酸的，又去寻求酸的。得到甜的，便去寻求不甜的；得到不甜的，又去寻求甜的。得到苦的，便去寻求不苦的；得到不苦的，又去寻求苦的。得到辣的，便去寻求不辣的；得到不辣的，又去寻求辣的。得到咸的，便去寻求不咸的；得到不咸的，又去寻求咸的。得到碱的，便去寻求不碱的；得到不碱的，又去寻求碱的。得到涩的，便去寻求不涩的；得到不涩的，又去寻求涩的。得到淡的，便去寻求不淡的；得到不淡的，又去寻求淡的。得到可口的，便去寻求不可口的；得到不可口的，又去寻求可口的。得到凉的，便去寻求热的；得到热的，又去寻求凉的。他们得到任何东西都不知满足，只是一个接一个地不断寻求。于那些合意的味道，他们染着、贪求、粘缚、沉迷、执取、附着、缠绑、系绊。而这位独觉佛已经断除那种对味的渴爱，从根切断，犹如截断根的多罗树，使之不再生起，于未来际不复现起。因此，这位独觉佛是如理思惟而受用食物的，他如是了知：'此不为嬉戏，不为迷醉，不为装扮，不为装饰；仅仅是为了此身的存续与活命，为了止息伤害，为了助益梵行，如此便能除灭旧的感受，不令新的感受生起，我将无过患，得安稳住。'显示巴利原文

就好像给伤口涂药，只是为了使其愈合；给车轴加油，只是为了运载货物；在荒漠中以自己孩子的肉为食，只是为了度越旷野；同样地，这位独觉佛也是如理思惟后受用食物。他如是知道：‘这非为娱乐，非为陶醉，非为打扮，非为妆饰，仅仅是为了维持这个身体的存续与活命，为了止息饥饿之苦，为了资助梵行。如此，我能止息旧的感受，不让新的感受生起，从而维持身体，无有过失，安稳而住。’他已远离、出离、度脱、超越、彻底解脱了味渴爱，不再受其绑缚，以无有界限的心而安住——这就是在味道上不造作贪着。显示巴利原文

所谓‘贪求’，指的就是渴爱。也就是那种染着、执着……乃至……贪欲、贪求，是恶不善之根。这位独觉佛已经断除了那种‘贪求’之渴爱，从根截断，犹如截去顶端的棕榈树，不复更生，未来永不现起。因此，独觉佛是‘不贪求者’——在味道上不造作贪着，即是不贪求。显示巴利原文

那位独觉佛于午前时分，着下衣，持钵与衣，为乞食而入村落或城镇。他以善加守护之身、善加守护之语、善加守护之意，正念现前，诸根收摄，垂视而行，威仪具足，次第乞食，不逾家户——他不养他众，唯行次第乞食。显示巴利原文

他以两种方式令心被系缚：或是看轻自己而推重他人，心被系缚；或是抬高自己而轻视他人，心被系缚。怎样是看轻自己而推重他人，心被系缚呢？他会这样想：“你们对我有大恩，我能得到袈裟、饮食、坐卧处以及病缘医药资具，全凭仰仗你们。他人之所以想到赠予我什么，或为我做些什么，也都是因为倚仗你们、因为看见了你们。再者，我从父母世代相传的族姓名字也已隐没，如今我是因你们而被人知晓：‘某家的常往来者、某家的常往来者’。”像这样，看轻自己而推重他人，他的心便被系缚了。显示巴利原文

如何是视己为尊、视人为卑而心遭系缚呢？彼作是念：‘我于汝等有大恩惠，汝等依我而皈依佛、皈依法、皈依僧，远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离导致放逸的谷酒、花果酒等麻醉品。我为汝等教授、解答疑问、解说布萨日之规定、安排诸新事。然而，汝等竟舍离我，去恭敬、尊重、尊敬、供养其他人。’如是，视己为尊、视人为卑，彼心即遭系缚。显示巴利原文

那位独觉佛，心不受家族的牵挂，不受徒众的牵挂，不受住所的牵挂，不受袈裟的牵挂，不受食物的牵挂，不受坐卧处的牵挂，不受病者所需的医药资具之牵挂；于每一家每一户，心皆无牵挂，让他如犀牛角一般独自游历。因此，那位独觉佛说道：显示巴利原文

这位独觉佛如此断除欲欲盖——将其舍弃、遣散、灭尽，令不复存在；断除瞋恚盖……昏沉睡眠盖……掉举追悔盖……疑盖——同样舍弃、遣散、灭尽，令不复存在。远离感官欲乐，远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。这便是断除了心的五盖。显示巴利原文

“贪是心的垢秽，瞋是心的垢秽，痴是心的垢秽；忿、恨……乃至一切不善行，皆是心的垢秽。”他驱除、移除、舍弃、消灭这些心的垢秽，令它们不复存在——如此，他清除了所有垢秽。显示巴利原文

“依止有两种：渴爱依止与邪见依止。……这是渴爱依止……这是邪见依止。爱著有两种：渴爱著与邪见著。……这是渴爱著……这是邪见著。什么是瞋？那对于心的攻击、打击、冲突、违害、恼怒、极怒、暴怒、瞋恚、变心、堕落、怨恨、恼害、灼热、粗暴、不喜悦的心——这即是瞋。”这位独觉佛，断除、断绝、彻底断绝、舍断、驱散、灭尽，令渴爱著、邪见著与瞋不复存在。他不依止眼，不依止耳……乃至不依止所见、所闻、所觉、所识的法，不黏着、不趋入、不执取、不倾向，已出离、已脱出、已解脱、已离缚，以超越界限的心而住——不依止而断除爱著与瞋，应如犀角般独自游行。因此那位独觉佛说：显示巴利原文

‘舍’是指在第四禅中的平等、中立、心的平等、心的轻安、心的中舍。‘念’是指心的安住、稳固、不动摇、不散乱、不失念的寂止，是定根、定力、正定。在第四禅中，舍与念是清净的、明亮的、无瑕疵的、远离随烦恼的、柔软适业的、安住不动的。证得第四禅的舍与念，获得它、成就它、亲证它——即是‘获得了清净的舍与寂止，应如犀角独行。’因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

“胜义”即是无死的涅槃。涅槃也就是一切行的止息、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离欲、灭尽。为证得胜义、获得胜义、达到胜义、触证胜义、作证胜义，他安住于精进——为了断除不善法、圆满善法，他坚定有力、勇猛精勤，不舍善法之轭。这便是“为证胜义而精进”。显示巴利原文

这位独觉佛：为了使未生起的恶不善法不生起，他发起意欲，努力策励精进，振奋其心，勤奋修习；为了断除已生起的恶不善法……为了使未生起的善法生起……为了使已生起的善法安住、不忘失、增长、广大、修习圆满，他也是如此。显示巴利原文

又或者，他这样策励心、振奋心：“纵然皮、筋、骨留存，身中血肉干枯，若未能以大丈夫的体力、大丈夫的力量、大丈夫的精进、大丈夫的勇猛，证得所应证得的，我的精进绝不停息。”这便是以不退怯的心、不懈怠的态度而修习。显示巴利原文

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我就不破此跏趺坐。”他策励自心，精勤不懈。如是，心不退缩，行不懈怠。显示巴利原文

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我就不从此座起立。”他策励自心，精勤不懈。如是，心不退缩，行不懈怠。显示巴利原文

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我便不从此经行处下来，不从住所走出，不从半檐屋走出，不从楼阁走出，不从殿堂走出，不从洞窟走出，不从石窟走出，不从小屋走出，不从尖顶屋走出，不从平台走出，不从圆亭走出，不从门道走出，不从集会堂走出，不从帐篷走出，不从树下走出。”他如此策励自心，精勤用力。如是，心不退缩，行不懈怠。显示巴利原文

就在这个上午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。就在这个中午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。就在这个下午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在食前，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在食后，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在初夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在中夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在后夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在黑夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在白昼，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在雨季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在冬季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在夏季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在青年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在中年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在老年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。显示巴利原文

那位独觉佛坚定受持善法，稳固住于身善行、语善行、意善行，于布施分享、持守戒律、行布萨戒，孝养母亲、尊敬父亲，恭敬沙门、恭敬婆罗门，尊崇家族中的长者，以及其他种种殊胜善法——这称为“坚定努力”。那位独觉佛具足力量、气力、精进、奋进与智慧，具备、完全具备，达到、完全达到，充满、完全充满，圆满成就——这即是“坚定努力，具足力量与强力，如犀牛角般独自游走”。因此，那位独觉佛说：显示巴利原文

那位独觉佛喜好独处，乐于独处，内心致力于心寂止，不失禅那，具足观智，勤修空闲处，好乐禅那，乐在禅那，安住一境，尊重自利——这即是“独处”。那位独觉佛以两种方式不舍禅那：为使未生起的初禅得以生起，他致力、精勤、结合、系念、全然系念；为使未生起的第二禅得以生起……为使未生起的第三禅得以生起……为使未生起的第四禅得以生起，他致力、精勤、结合、系念、全然系念。如此，他不舍禅那。显示巴利原文

或者，对于已生起的初禅，他修习、培育、反复修习；对于已生起的第二禅……对于已生起的第三禅……对于已生起的第四禅，他修习、培育、反复修习。如此，即为不舍禅那——于独处静修中，不忽视禅那。显示巴利原文

这些被称为‘法’，即：四念住……乃至……圣八支道。哪些是‘随法’？正确的行道、非违逆的行道、随顺义理的行道、法随法行；于诸戒上具足圆满，于诸根门善加守护，于饮食上知量而食，精勤系念于警寤，正念正知而行——这些被称为‘随法’。于一切时中，恒常、持续、无有间断、节节相连，如波浪相续而生起般地行持这些法。显示巴利原文

他以无间相续而触证，于食前、食后，于初夜、中夜、后夜，于黑月分、白月分，于雨季、冬季、热季，于生命的初阶段、中阶段、后阶段——行、住、进止、持身、守护、延续、令之相续。这便是于诸法中恒常作随法行者。显示巴利原文

他观照诸有中的过患：‘一切诸行无常’……乃至……‘一切诸行是苦’……乃至……‘一切诸法无我’……乃至……‘凡是集起之法，皆是灭尽之法’。如此，他观照了诸有中的过患。因此，那位独觉佛如是说：显示巴利原文

对色的渴爱……乃至对法的渴爱。他企盼、希冀、乐意、向往、渴望贪的灭尽、瞋的灭尽、痴的灭尽、趣的灭尽、生的灭尽、结生的灭尽、有的灭尽、轮回的灭尽、流转的灭尽——他正是在渴求渴爱的灭尽。那位独觉佛恭敬而作、持续而作……乃至于诸善法无懈怠，如此，他便是渴求渴爱灭尽的不放逸者。显示巴利原文

那位独觉佛是有智者、有慧者、有觉者、有了悟者、有明辨者。他是多闻者、持法者、积集所闻者。对于那些初善、中善、后善，有义、有文，完全圆满、完全清净的梵行，他多闻、记持、熟诵于心，以意审察，以见善通达。那位独觉佛是有念者，因具足最上的念与正知，能忆持、记起久远所作、久远所说，是故无聋哑、多闻、具念者。显示巴利原文

‘已了知法’是指智，即那种慧、了知……乃至……无痴、择法、正见。那位独觉佛是已了知法者、已知法者、已衡量法者、已审定法者、已显了法者、已阐明法者：以‘一切行无常’而了知法……乃至……以‘凡是集起之法，皆是灭尽之法’而了知法、已知法、已衡量法、已审定法、已显了法、已阐明法。又或者，这位独觉佛已精简诸蕴、精简诸界、精简诸处、精简诸趣、精简诸生、精简诸结生、精简诸有、精简诸轮回、精简诸流转。又或者，这位独觉佛安住于诸蕴的边际、诸界的边际、诸处的边际、诸趣的边际、诸生的边际、诸结生的边际、诸有的边际、诸轮回的边际、诸流转的边际、诸行的边际，安住于最后有、最后身，是持最后身的独觉佛。显示巴利原文

因此，这位独觉佛是已了知法者。“决定”指四种圣道；具足四种圣道者即为决定。他已至于决定、已达到、已证得、已触证、已现证决定。“精勤”即精进：那种发自内心的策励、奋发、力行、努力、奋斗、勇悍、坚毅、坚定、不懈的精进，不弃舍的志向，不弃舍的责任，承担重任——这就是精进、精进根、精进力、正精进。这位独觉佛以此精勤，具足、圆满成就，依此而行。因此，他是精勤者——是已了知法者、决定者、精勤者，应如犀牛角独自游行。所以那位独觉佛这样说：显示巴利原文

正如狮子，兽中之王，于诸声中不惊慌、不恐惧、不战栗、不惊惶、不疑惧、无有畏惧、不怯、不逃走；独觉佛亦复如是，于诸声中不惊慌、不恐惧、不战栗、不惊惶、不疑惧、无有畏惧、不怯、不逃走，已舍断恐惧与怖畏，远离汗毛竖立而安住——这便是狮子于声中无所惊慌。显示巴利原文

所谓“风”，指东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、冷风、热风、微风、强风、旋风、季候风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风。“网”是指线网。正如风在网中不黏着、不执取、不被缚、不被缠缚，同样有两种网——渴爱网与见网……（中略）……这是渴爱网……（中略）……这是见网。那位独觉佛的渴爱网已舍断，见网已断除；因为渴爱网已舍断，见网已断除，所以那位独觉佛于色不黏着，于声不黏着……（中略）……于所见、所闻、所觉、所识之法，不黏着、不执取、不被缚、不被缠缚，已出离、已解脱、已离缚、已解缚，以离系缚之心而住——正如风在网中不黏着。显示巴利原文

“莲花”是指莲花的花朵。“水”是指水。正如莲花的花不被水染污、不蒙垢、不沾附，洁净、不染、无着，同样有两种染——渴爱染与见染……（中略）……这是渴爱染……（中略）……这是见染。那位独觉佛的渴爱染已舍断，见染已断除；因为渴爱染已舍断，见染已断除，所以那位独觉佛于色不被染，于声不被染……（中略）……于所见、所闻、所思、所识之法，不被染污、不蒙垢、不沾附，洁净、不染、无着，已出离、已解脱、已离缚、已离系缚，以离束缚之心而住——正如莲花不染着于水，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛说——显示巴利原文

也就是说：犹如狮子——百兽之王，以牙为力、以牙为武器，超越、征服、笼罩、制伏、碾压一切畜生道的有情而行、住、游、转、护、活、度；独觉佛也以智慧为力、以智慧为武器，以智慧超越、征服、笼罩、制伏、碾压一切有情众生而行、住、游、转、护、活、度——正如：犹如狮子凭牙力而慑服，百兽之王压制众兽而游行。显示巴利原文

也就是说：犹如狮子——百兽之王，深入山林荒野而行、住、活动、运转、护持、维生、延续；独觉佛也亲近山林旷野中边远的坐卧处，那些坐卧处寂静少声、无喧杂，远离人烟，幽隐宜于独处。他独行、独住、独坐、独卧、独入村托钵、独还、独坐禅、独经行，自行、住、活动、运转、护持、维生、延续——应亲近边远的坐卧处，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛说——显示巴利原文

那位独觉佛以慈俱行之心遍满一方而住，同样遍满第二、第三、第四方；如此，向上、向下、横向，遍一切处，对一切众生，他以慈俱行之心——广大、伟大、无量、无怨、无恼害——遍满而住。他以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心——广大、伟大、无量、无怨、无恼害——遍满而住。显示巴利原文

由于修习慈心，东方一切众生对他不起排斥，西方一切众生……北方一切众生……南方一切众生……东南方一切众生……西北方一切众生……东北方一切众生……西南方一切众生……下方一切众生……上方一切众生——十方一切众生对他皆不起排斥。由于修习悲心……由于修习喜心……由于修习舍心，东方一切众生……乃至十方一切众生对他亦不起排斥。因此，他与一切世间不相冲突、不相抵触、不受伤害、不被障碍——与一切世间不相冲突，他应独行，犹如犀牛角。那位独觉佛这样说道：显示巴利原文

什么是贪？即染着、执取……乃至……贪欲、贪求，此是不善根。什么是嗔？即心的恼怒……乃至……粗暴、反抗、心的不悦。什么是痴？即对苦的无知……乃至……无明丛、愚痴，此是不善根。那位独觉佛已断除贪、嗔、痴：舍弃、彻底舍断、驱除、灭尽，令其不复存在。他已断除贪、嗔、痴。显示巴利原文

十种结：欲贪结、嗔恚结……乃至……无明结。他摧毁了这十种结：击破、彻底击破、完全击破、舍弃、驱除、灭尽，令其不复存在。如此，他摧毁了诸结。显示巴利原文

那位独觉佛于寿终之际，心无恐怖、无畏惧、无惊慌、无疑虑、无怯弱、无退缩、无逃避；已舍恐惧与怖畏，身毛不竖，安然安住。这便是：于命尽时他无所畏惧，当如犀牛角，独自而行。因此，那位独觉佛如此说道：显示巴利原文

为了自利，为了利他，为了自他双方的利益，为了现世的利益，为了来世的利益，为了最究竟的利益，他们亲近、依止、侍奉、常侍奉、共侍奉、反复侍奉——这便是：他们为利益而亲近、而侍奉。显示巴利原文

有两种朋友：在家朋友与出家朋友……此是在家朋友……此是出家朋友。这两种朋友，无因而然、无由而然、无缘而然、无故而然，极为难遇——难得，甚为难得。这便是：如今，不依因缘而交的朋友，实属难得。显示巴利原文

为了自己的义利、为了自己的缘由、为了自己的条件、为了自己的目的，他们亲近、依止、侍奉、常侍奉、共相侍奉乃至反复承事，随学、共修，恭敬奉事、请益、细问——这便是求自利者。那些具足不清净身业的人，名为不净之人；具足不清净语业的人，名为不净之人；具足不清净意业的人，名为不净之人；具足不清净杀生……具足不清净不与取……具足不清净邪淫……具足不清净妄语……具足不清净离间语……具足不清净粗恶语……具足不清净绮语……具足不清净贪心……具足不清净嗔恚……具足不清净邪见的人，名为不净之人；具足不清净思惟的人，名为不净之人；具足不清净欲求的人，名为不净之人；具足不清净志向的人，名为不净之人。不净之人低劣、卑下、鄙陋、粗恶、下劣、微浅——这即是：求自利者乃是不净之人。显示巴利原文