大义释

如是从摄颂说，有两种欲：所依欲与烦恼欲。什么是所依欲？即可爱之色、可爱之声、可爱之香、可爱之味、可爱之触；床褥、卧具、奴婢、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、骡、田地、宅地、黄金、金币、村落、市镇、王都、国土、疆邦、库藏、仓库，以及任何令人染著的事物——这些名为所依欲。巴利

还有，过去的欲、未来的欲、现在的欲；内在的欲、外在的欲、内外兼具的欲；低劣的欲、中等的欲、殊胜的欲；恶趣之欲、人间之欲、天界之欲、现前之欲；所化作之欲、非所化作之欲、他所化作之欲；已执取之欲、未执取之欲、我所执之欲、非我所执之欲；乃至一切欲界法、一切色界法、一切无色界法——凡是以渴爱为事、以渴爱为所缘，具有可欲、可染、可迷醉之义的，这些都称为所依欲。巴利

什么是烦恼欲？欲求是欲，贪染是欲，欲求与贪染是欲；思惟是欲，贪染是欲，思惟与贪染是欲——即对诸欲对象的欲渴求、欲贪染、欲欢喜、欲渴爱、欲爱恋、欲热恼、欲昏迷、欲耽著；是欲流、欲轭、欲取，是五盖中的欲贪盖。巴利

这些即称为烦恼欲。其中“志求者”一词，是指对欲乐正生起欲求、正生起渴望、正生起领受、正生起期待、正生起向往、正生起热切希求之人──也就是对欲乐正生起欲求者。巴利

‘Tassa ce’：指的是那个人，无论他是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家人，或是天人、人类。‘Taṃ’：指的是所依欲，即可爱之色、可爱之声、可爱之香、可爱之味、可爱之触。‘Samijjhati’：指的是成功、顺利、得到、获得、证得、寻得——即他于彼事得以成就。巴利

“确实”是决断之语、无疑之语、无犹豫之语、无二心之语、不动摇之语、必定之语、无可非议之语、确然之语，即“确实”。“喜”指与五种欲乐相应的喜、悦、欢喜、踊跃、笑、极笑、满足、喜悦、开朗、心悦、充满心。“意”又指那称为“意”的：心、意、思惟、心藏、净白、意、意处、意根、识、识蕴、相应的意识界。此意与那种喜一同生起、同时生起、连结、相应，同生、同灭、同所依、同所缘。“有喜意”即指他有喜意、满足意、欢喜意、极欢喜意、心悦意、踊跃意、欣悦意、极欣悦意──确实，他满心欢喜。巴利

“得到后，凡夫欲求什么”——“得到后”，即获得、取得、证得、寻得之后。“凡夫”，指众生、人、青年、士夫、个体、命者、生者、辈、人主、人。“欲求什么”，即他所欲求、所爱好、所期望、所向往、所贪求的一切，无论是色、声、香、味、触——得到后，凡夫欲求他所欲求的一切。巴利

因此，世尊说道：巴利

“若彼”，指的是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天人或人类。“乘欲车者”，是指对欲乐希求、领受、盼望、羡慕、热切渴望。或者，他被欲渴爱所驱使、所牵引、所裹挟、所运载。犹如被象车、马车、牛车、羊车、骆驼车、驴车所驱使、牵引、裹挟、运载；同样地，他被欲渴爱所驱使、牵引、裹挟、运载──对于这样一个乘于欲车之人。巴利

“欲”：对于诸感官对象，即感官的欲望、感官的贪染、感官的欢喜、感官的渴爱、感官的依恋、感官的炽热、感官的迷醉、感官的沉溺、感官的暴流、感官的轭、感官的执取与感官欲望的障碍。那感官的欲望于他而言，已生起、已产生、已出生、已成形、已显现。“有情”：众生、人、摩纳婆、生命体、个人、有命者、生者、人趣、因陀罗后裔、人类——即对这已生起欲望的有情。巴利

“诸欲”：那些欲乐对象衰败了，或者他自己从那些欲乐中衰落。那些欲乐对象是如何衰败的呢？当其人还在世时，那些财富或被国王夺走，或被盗贼掠走，或被大火焚毁，或被洪水冲走，或被不肖子孙夺去；或埋藏的宝藏遍寻不着；或因经营不善而事业破败；或家族中出了败家子，将财富挥霍、损耗、毁灭殆尽。而第八种情况，正是无常性本身。如此，那些欲乐对象便衰败、毁坏、崩解、倒塌、消失、瓦解了。他又如何从那些欲乐中衰落呢？那些财富还在，他却死亡、命尽、消解了。这样，他便从那些欲乐中衰落、毁坏、崩解、倒塌、消失、瓦解了。巴利

既行布施，又行受用，随其所能，无受讥嫌，即得生于天界；而彼诸欲，终归坏灭。巴利

正如有人被铁箭、骨箭、牙箭、角箭或木箭所伤，便痛苦、恼乱、受击、受压，身患苦痛，心堕忧恼；同样地，所依恋的诸欲若变异、坏灭，便会生起愁、悲、苦、忧、恼。他为欲箭与愁箭所伤，痛苦、恼乱、受击、受压，身患苦痛，心堕忧恼——恰如中箭之人所承受的那般。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“这个人”，不论其特性如何、如何相应、如何确立、如何行事，达到何种地位，具备何种法——无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天神还是人。概括而言，有二种欲：所欲与烦恼欲。……这些称为所欲。……这些称为烦恼欲。由两种原因而远离诸欲：镇伏断与正断。如何由镇伏断而远离诸欲？观见“诸欲如骨锁，以少味为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如肉块，以众多共有为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如草炬，以燃烧为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如火炭坑，以大热恼为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如梦境，以短暂显现为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如借来物，以暂时存在为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如果实，以被破坏粉碎为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如屠宰场，以切砍为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如矛枪，以刺穿为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如蛇头，以具怖畏为义”者，即由镇伏断远离诸欲；观见“诸欲如火聚，以大焚烧为义”者，即由镇伏断远离诸欲。巴利

修习佛随念时，由镇伏断而远离诸欲；修习法随念时……修习僧随念时……修习戒随念时……修习舍随念时……修习天随念时……修习入出息念时……修习死随念时……修习身至念时……修习寂止随念时，亦由镇伏断而远离诸欲。巴利

修习初禅时，以镇伏断避开诸欲；修习第二禅时……第三禅时……第四禅时……修习空无边处定时……识无边处定时……无所有处定时……非想非非想处定时，同样以镇伏断避开诸欲。这便是以镇伏断避开诸欲。巴利

如何以正断避开诸欲？修习入流道时，即以正断避开可招感恶趣的诸欲；修习一来道时，即以正断避开粗重的诸欲；修习不来道时，即以正断避开随伴的微细诸欲；修习阿拉汉道时，即以正断避开一切、所有、全然、无余、无遗的诸欲。这便是以正断避开诸欲——即所谓“某人避开诸欲”。巴利

“犹如以脚避开蛇头”：蛇，称为ahi（毒蛇）。以何义名为蛇？爬行前进，故名为蛇；屈曲而行，故名为曲行者（bhujago）；以胸腹前行，故名为腹行；低伏头前行，故名为低行；以头睡眠，故名为有头蛇；栖于洞穴，故名为穴居；卧于窟中，故名为窟居；以牙为武器，故名为牙武器；其毒剧，故名为剧毒；舌分叉，故名为双舌；以双舌尝味，故名为双味知。犹如一个人渴望活命、不愿死亡、喜爱快乐、厌恶痛苦，当以脚避开、闪躲、远离蛇头；同样，喜爱快乐、厌恶痛苦的人，也应避开、闪躲、远离诸欲——正如避开蛇头一般。巴利

‘世间中具念者能超越此缠缚。’So ti（彼者）即避离诸欲者。Visattikā（缠缚）即是渴爱。那贪染、极贪、随顺、随悦、欢喜、欢喜贪、心的极贪、欲望、迷惑、固执、取着、粘著、极粘著、执着、泥沼、动摇、幻术、能生者、令生起、缝织、结网、流动、渴爱，谓之绳索、散开、引来、伴侣、希求、有之导向、林、丛林、结合、润泽、期望、亲戚、希望、希求、已希求的状态：对色的希求、对声的希求、对香的希求、对味的希求、对触的希求、对利的希求、对人的希求、对子的希求、对活的希求、祈求、遍求、极求、求索、已求索的状态、贪馋、贪馋状态、已贪馋的状态、多欲、好善、非法贪、不平等贪、欲乐、意乐、愿求、羡慕、遍愿求、欲渴爱、有渴爱、无有渴爱、色渴爱、无色渴爱、灭尽渴爱、色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱、暴流、轭、结、取、障碍、盖、覆障、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、悭、苦根、苦因、苦生、魔网、魔钩、魔境、渴爱河、渴爱网、渴爱锁、渴爱海、贪求、贪、不善根。巴利

从哪种意义上称为visattikā（纠缠）？因为它是visatā（蔓延的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visālā（广阔的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visaṭā（广泛播散的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visakkati（纠缠的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visaṃharati（导致分散的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visaṃvādikā（欺诳的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visamūlā（有邪恶之根的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visaphalā（有邪恶之果的），所以称为visattikā（纠缠）；因为它是visaparibhogo（有邪恶的享用），所以称为visattikā（纠缠）。或者更进一步说，那个渴爱，它广阔地蔓延、扩散在色、声、香、味、触上，在家族、群体、住所、利得、名声上，在赞叹、快乐、衣服、食物、坐卧处、病者所需的病缘药资具上，在欲界、色界、无色界，在欲有、色有、无色有，在想有、无想有、非想非非想有，在一蕴有、四蕴有、五蕴有，在过去、未来、现在，在所见过、听过、感觉过、认知过的事物上。巴利

（世间，）即：恶道世间、人世间、天世间，蕴世间、界世间、处世间。以四种因由而称为“具念者”——於身，修习随观身念处者，为具念者；於受……（中略）……於心，修习随观心念处者，为具念者；於诸法，修习随观法念处者，为具念者。巴利

亦因另外四种原因而称为“具念者”——因为远离了失念，故是具念者；因为成就了依念所应作之法，故是具念者；因为清除了障碍念的法，故是具念者；因为于能引生念的征相而不忘失，故是具念者。巴利

亦因另外四种原因而称为“具念者”——因为具足于念，故是具念者；因为善能调御念，故是具念者；因为于念娴熟通达，故是具念者；因为于念不复退失，故是具念者。巴利

亦因另外四种原因而称“具念者”——因执持而为具念者，因平静而为具念者，因寂止而为具念者，因具备寂静法而为具念者。由随念佛陀而为具念者，由随念法而为具念者，由随念僧而为具念者，由随念戒而为具念者，由随念舍而为具念者，由随念诸天神而为具念者，由入出息念而为具念者，由死随念而为具念者，由身至念而为具念者，由寂止随念而为具念者。凡是那种念、随念、反复忆念、回忆、能持守、能忆持、不浮散、不忘失的状态，即称为念；念根、念力、正念、念觉支、一乘道，这些皆称为念。他以此念而拥有、具备、达到、具备、具有、具备、拥有，此人便称为“具念者”。巴利

世间中，那称为执着者，具念者皆能于世间跨越、度越、超越、彻底超克、完全出离；世间中那执着，具念者完全超越。巴利

因此，世尊如是说：巴利

所谓田，指稻田、麦田、绿豆田、黑豆田、大麦田、小麦田与芝麻田。所谓地，指家宅地、仓库地、前庭地、后院地、园林地与寺院地。所谓金，指金币。这便是田、地、金。巴利

所谓牛，指牛。所谓马，指马。奴有四种：家生奴、买得奴、自愿为奴者、被迫为奴者。巴利

这里所说的“牛、马、奴仆”，是指三种人：受雇者、作工者、依他活命者。巴利

这里所说的“女人”，是指被视为所有物的女人。所谓“亲属”，有四种：血缘之亲属、氏族之亲属、以咒语相连之亲属、以技艺相连之亲属。“众多之欲”，是指种种欲——这些种种可意的色……乃至可意的触。这便是“女人、亲属、众多欲”之意。巴利

其中，“那个”（yo），是指无论何种出身、何种状态、何种行为方式、何种品类——到达何种地位、具备何种特质，是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，是在家人或出家人，是天神或人类。“人”（naro），是指有情、人、玛奴（Manu）的后代、生灵、个体、命者、生者、人、因陀罗的后代、人类。“他贪着”，是指以烦恼欲而对诸般事物起贪、深贪、极贪、紧紧粘着——这便是“那个人贪着”之义。巴利

因此，世尊这样说：巴利

那些烦恼本身是软弱、无力、力量微薄、不能持久的，是下劣、卑微、卑贱、可鄙、渺小的。然而，这些烦恼却能缠缚此人、逼迫此人、压倒此人、淹没此人、耗尽此人、摧残此人——如此，此无力者便被它们制服。或者也可以这样理解：这个人本身软弱、无力、力量微薄、不能持久，下劣、卑微、卑贱、可鄙、渺小，他不具备信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力；那些烦恼便能缠缚他、逼迫他、压倒他、淹没他、耗尽他、摧残他——如此，此无力者便被它们制服。巴利

“障碍会折磨他。”有两种障碍——显见的障碍与隐蔽的障碍。什么是显见的障碍？狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、豺狼、水牛、大象、蛇、蝎、蜈蚣；盗贼或年轻男子，无论作恶与否；眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头痛、耳疾、口腔病、牙病；咳嗽、哮喘、鼻塞、发热、衰老；腹痛、昏迷、痢疾、绞痛、霍乱；疥癣、脓肿、白癜风、痨病、癫痫；癣、痒疹、疥疮、湿疹、疮疹、出血、黄疸；糖尿病、痔疮、脓疱、肛瘘；由胆汁引生的病、由痰涎引生的病、由风引生的病、由三者和合引生的病、由季节变化引生的病、由生活方式不当引生的病；由外伤引生的病、由业报引生的病；寒冷、炎热、饥饿、口渴、大便、小便、蚊虫、风、太阳、爬行类的接触等——这些称为显见的障碍。巴利

什么是隐蔽的危难？身恶行、语恶行、意恶行；欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖；贪、嗔、痴；忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、犟、逞、慢、过慢、憍、放逸；一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切炽然，以及一切不善行——这些便称为隐蔽的危难。巴利

以何义名为障碍？“它们纠缠”，故为障碍；“它们导致退失”，故为障碍；“它们依止于此”，故为障碍。如何是“它们纠缠”故为障碍呢？这些障碍纠缠此人、逼迫此人、压倒此人、淹没此人、耗尽此人、摧残此人。如此，它们纠缠，故为障碍。如何是“它们导致退失”故为障碍呢？这些障碍对于善法能作阻碍、令其退失。对于哪些善法？对于正道、随顺道、不背道、不违碍道、如义道、法随法行道；对于圆满持戒、守护根门、饮食知量；对于勤修觉醒与正念正知；对于修习四念处、修习四正勤、修习四神足；对于修习五根、修习五力；对于修习七觉支、修习圣八支道——对于这些善法，它们能作阻碍、令其退失。如此，它们导致退失，故为障碍。巴利

为何说“它们在此依止”便是障碍呢？那些邪恶不善的法，便生起于此人的自身相续中，依止于此而住。正如洞穴中，有依止洞穴而住的生物安歇；水中，有依止水而住的生物安歇；森林中，有依止森林而住的生物安歇；树上，有依止树而住的生物安歇；同样地，那些邪恶不善的法，便生起于此人的自身相续中，依止于此而住。如此，“它们在此依止”，故为障碍。巴利

此是世尊所说：巴利

“诸比丘，有内弟子的比丘、有内师的比丘，住于苦，不安乐。诸比丘，怎样的比丘才是有内弟子、有内师，住于苦、不安乐呢？诸比丘，于此，当比丘眼识色后，那些邪恶不善之法——即与执著意象相伴随、与结缚相关的——在他内生起；这些邪恶不善之法驻于其内、随逐不舍。他便被称为‘有内弟子’。这些法又转而影响他：邪恶不善之法对其转起——因此，他被称为‘有内师。’”巴利

“再者，诸比丘，比丘耳闻声后……鼻嗅香后……舌尝味后……身触触后……意识法后，那些邪恶不善之法——即与执著意象相伴随、与结缚相关的——在他内生起；这些邪恶不善之法驻于其内、随逐不舍——因此，他被称为‘有内弟子’。这些法又转而影响他：邪恶不善之法对其转起——因此，他被称为‘有内师’。诸比丘，有内弟子、有内师的比丘，便是如此住于苦、不安乐。这也是这里所提到的‘种种危险’之意。”巴利

此事乃世尊所说：巴利

“诸比丘，有三种内在的垢秽——内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的怨敌。哪三种呢？贪，诸比丘，是内在的垢秽、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的怨敌。嗔……（中略）……痴，诸比丘，是内在的垢秽、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的怨敌。诸比丘，这就是三种内在的垢秽、内在的敌人、内在的对手、内在的杀手、内在的怨敌。”巴利

如此，这些便是所谓的危难。巴利

世尊也曾这样说：“大王，有这三种法，当它们从人的内心生起时，便为其带来不利、痛苦与不安乐。哪三种？贪，大王，是从内心生起，为其带来不利、痛苦与不安乐的法；嗔，大王……痴，大王，是从内心生起，为其带来不利、痛苦与不安乐的法。大王，正是这三种法，当它们从内心生起时，便带来不利、痛苦与不安乐。”巴利

同样地，“它们的栖息之处”即是指种种危难。巴利

世尊亦曾这样说过：巴利

如是，这些即是险难。那些险难折磨他、逼迫他、制伏他、吞没他、耗竭他、摧压他——险难便如此摧压他。巴利

从种种危险之中，痛苦便追随那人，随逐于他，成为他的同伴。生的痛苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；老的痛苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；病的痛苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；死的痛苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；忧伤、悲伤、苦痛、忧恼、绝望之苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；地狱之苦、畜生道之苦、饿鬼道之苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；人间的苦追随他，随逐于他，成为他的同伴…… 入胎为根源的苦…… 住胎为根源的苦…… 出胎为根源的苦…… 出生后连累的苦…… 出生后受制于人的苦…… 自己加害的苦…… 他人加害的苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；苦苦追随他，随逐于他，成为他的同伴；行苦…… 坏苦…… 眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头痛、耳疾、口病、牙病；咳嗽、哮喘、鼻炎、发烧、衰老；腹痛、昏迷、痢疾、绞痛、霍乱；麻风、脓肿、白斑、痨病、癫痫；癣、疥、痒症、抓伤、皲裂；内出血；糖尿病、痔疮、皮疹、瘘管；胆汁引发的疾病、痰引发的疾病、风引发的疾病、综合失调引发的疾病；气候变化产生的疾病、不适宜起居产生的疾病；外伤引发的疾病、业报产生的疾病；寒冷、炎热、饥饿、口渴；大便、小便；蝇、蚊、风、日、蛇等接触之苦…… 母亲去世的痛苦…… 父亲去世的痛苦…… 兄弟去世的痛苦…… 姐妹去世的痛苦…… 儿子去世的痛苦…… 女儿去世的痛苦…… 失去亲族的痛苦…… 失去财富的痛苦…… 因疾病遭灾的痛苦…… 破戒遭灾的痛苦…… 邪见遭灾的痛苦追随他，随逐于他，成为他的同伴——如此，痛苦便追随他。巴利

正如一艘破船，水从四处涌来，紧紧追随、随逐、形影不离：从前方，水也紧紧追随、随逐、形影不离；从后方……从下方……从侧旁，水也紧紧追随、随逐、形影不离。同样地，从诸般险难中，痛苦也紧紧追随那个人、随逐、形影不离。生的痛苦紧紧追随他、随逐、形影不离……（中略）……邪见所生灾患的痛苦紧紧追随他、随逐、形影不离，恰如水追随破船一般。巴利

为此，世尊如是说：巴利

“因此”——意指由于那个原因、因为那个理由、以那个为条件、以那个为源头，见到诸欲中的这种过患，所以如此说。“众生”——指的是有情、人、摩纳婆、个体、补特伽罗、命者、生者、人、因陀罗、人。“恒常地”——意指经常地、于一切时、于一切时间、于永恒的时间、于持续的时间、不断地、连续地、无间断地、一个接一个地、犹如水泡接连生起般、无有间隔、紧密相续、相连不断、触对相续。于饭前、于饭后、于初夜、于中夜、于后夜；于黑暗的半月、于明亮的半月、于雨季、于冬季、于夏季；于生命的早期、于生命的中期、于生命的后期。“具念”——通过四种原因而具念：于身修习身随观念处而具念；于受修习受随观念处而具念；于心修习心随观念处而具念；于法修习法随观念处而具念。还可以通过另外四种原因而具念……（中略）……他被称为具念者。——因此，众生应当恒常地具念。巴利

“诸欲”——总括而言，有两种欲：事物之欲与烦恼之欲……（中略）……这些称为事物之欲……（中略）……这些称为烦恼之欲。“回避诸欲”——可由两种方式回避诸欲：或以镇伏断，或以正断。如何以镇伏断回避诸欲？当观见“诸欲如骨锁，因味少故”，以此通过镇伏断回避诸欲；当观见“诸欲如肉块，因共众多众生故”，以此通过镇伏断回避诸欲；当观见“诸欲如草炬，因带来燃烧故”，以此通过镇伏断回避诸欲……（中略）……修习非想非非想处定，以此通过镇伏断回避诸欲。如此，便是以镇伏断回避诸欲……（中略）……如此，便是以正断回避诸欲。这就是“应当回避诸欲”。巴利

“超越了它们”——遍知事物之欲后，将烦恼之欲断除、舍弃、驱除、灭尽、令不复存在；将欲贪盖断除、舍弃、驱除、灭尽、令不复存在；将嗔恚盖……昏沉睡眠盖……掉举恶作盖……疑盖……断除后，他便能渡过、越过、跨过、超越、脱离欲流、有流、见流、无明流。这就是“超越了它们，渡过了洪流”。巴利

“已舀干船水而至彼岸”——犹如有人将沉重满载之船中的水舀出、倾倒、弃除，以那变轻的船，迅速、轻易、不费辛劳地抵达彼岸；同样地，遍知事物之欲后，将烦恼之欲断除、舍弃、驱除、灭尽、令不复存在；将欲贪盖……嗔恚盖……昏沉睡眠盖……掉举恶作盖……疑盖……断除后，便能快速、轻易、不费辛劳地抵达彼岸。所谓彼岸，即是不死，即是涅槃。那是诸行的止息、一切所依的弃舍、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。“到达彼岸”——即是到达彼岸、触证彼岸、作证彼岸。心向彼岸者，是“到彼岸者”；正往彼岸者，也是“到彼岸者”；已达彼岸者，同样是“到彼岸者”。巴利

关于这一点，世尊也曾如此说过：巴利

他已渡越至彼岸，立于坚实之地，因此被称为婆罗门。诸比丘，“婆罗门”一词，正是对阿拉汉的称呼。他是以智通达到彼岸者，以遍知达到彼岸者，以断除达到彼岸者，以修习达到彼岸者，以证悟达到彼岸者，以等至达到彼岸者。他是以智通达至一切法彼岸者，以遍知达至一切苦彼岸者，以断除达至一切烦恼彼岸者，以修习达至四圣道彼岸者，以证悟达至灭谛彼岸者，以等至达至一切等至彼岸者。他于圣者之戒，已达自在与圆满；于圣者之定，已达自在与圆满；于圣者之慧，已达自在与圆满；于圣者之解脱，已达自在与圆满。他已至彼岸，已达尽头，已到终点，已至边际，已达终结，已得完成，已入归趣，已至避难所，已入庇护所，已到皈依处，已证安稳处，已入无畏处，已得不死处，已入涅槃，亲证涅槃。他是已成就梵行、圆满修持的人；是已抵道路尽头、已达最终目标、已到终点的人；是已守护梵行、达到最高见解、已修道途、已断烦恼、已证不动、已证灭谛的人。他已遍知苦，已断除集，已修习道，已证得灭。所应智通者，他已智通；所应遍知者，他已遍知；所应断除者，他已断除；所应修习者，他已修习；所应证悟者，他已证悟。巴利

他已拔除门闩，填平壕沟，拔起柱子，卸落门栏，身为圣者，旗帜已偃，重担已释，脱离系缚。他断除了五支，成就了六支，拥有一项守护，依止四种依处，舍弃了各各孤立的宗派见解，彻底舍断了对寻求的执取，思惟澄净无浊，身行全然轻安，心善解脱，慧善解脱。他是圆成者、安住者，是最上士、至高士，达至了最上的证得。他既不积聚，也不减损；于减损之后，他安住下来。他既不丢弃，也不执取；于丢弃之后，他安住下来。他既不黏着，也不推开；于推开之后，他安住下来。他既不使消散，也不使堆积；于消散之后，他安住下来。由于已具足无学的戒蕴，他安住下来。由于已具足无学的定蕴，他安住下来。由于已具足无学的慧蕴，他安住下来。由于已具足无学的解脱蕴，他安住下来。由于已具足无学的解脱知见蕴，他安住下来。如理实践真理之后，他安住下来。超越了欲望的冲动之后，他安住下来。耗尽了烦恼之火之后，他安住下来。由于不再造作，他安住下来。持守了所应作的之后，他安住下来。由于趋向解脱，他安住下来。由于慈心的清净，他安住下来。由于悲心的清净，他安住下来。由于喜心的清净，他安住下来。由于舍心的清净，他安住下来。由于究竟的清净，他安住下来。由于无为的清净，他安住下来。由于已得解脱，他安住下来。由于已得满足，他安住下来。他安住于诸蕴的尽头，安住于诸界的尽头，安住于诸处的尽头，安住于诸趣的尽头，安住于投生的尽头，安住于结生的尽头，安住于有的尽头，安住于轮回的尽头，安住于流转的尽头，安住于最后有，安住于最后的身躯聚合。阿拉汉，是拥有最后之身者。巴利

犹如舀干船水而度至彼岸。因此，世尊这样说：巴利