9. 多迭亚学童所问之释

小义释 · 31 段

因为诸欲不住于他、不与他共住、不居于他、不遍住于他——这就是“诸欲不住于他”。其中“ti”是词语连接……(中略)……也是词句次第,即“iccā”。“具寿”是亲切、尊重之语……(中略)……“多迭亚(Todeyya)”是那位婆罗门的名字……称呼语,即“具寿多迭亚如是说”。

因为渴爱在他那里已不存在、已无有、已不可发现、已不可获得,已被智火烧尽——这便是“渴爱在他那里不存在”。

“疑惑”——已渡过、已超越、已完全超越、已越过、已完全越过、已超脱——这便是“已渡过疑惑”。

他问道:“他的解脱是怎样的?是何形态?是何品类?以何为譬喻?”——他这样问解脱:“他的解脱是怎样的?”于是那位婆罗门说:

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“诸欲不于彼处安住”,具寿多迭亚说。

渴爱于他亦不存在;

已渡越疑惑的人,他的解脱是怎样的呢?

“yasmiṃ”:指那位阿拉汉、烦恼灭尽者。“kāmā”:概要而言,有两种欲——事物之欲与烦恼之欲……这些称为事物之欲……这些称为烦恼之欲。“诸欲不于彼处住”的意思是:它们于彼处不住、不共住、不停留、不潜伏——因此说‘诸欲不于彼处住’。

“todeyyāti bhagavā”:世尊以名字称呼那位婆罗门。“bhagavā”一词是表敬意的同义语……是亲证的施设名,即“世尊”——“多迭亚啊”,世尊如是说。

意思是:对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对触的渴爱、对法的渴爱。这是指阿拉汉——漏尽者。于他而言,渴爱已不存在、不可得、不被发现,已被舍断、彻底根除、平息、完全止息、不再生起,已被智火烧尽——这就是于渴爱不复存在。

疑惑,即称为犹豫:对苦的怀疑……乃至心的僵硬、心的扰乱。这便是那位阿拉汉、漏尽者。他已渡越了疑惑,已出离、已超越、已度过、已完全度过、已彻底克服——这便是:已渡越疑惑的人。

对他来说,再无其他解脱。他依此解脱而得度,不必再依其他解脱而解脱。以那解脱所应作的,皆已作——因此,他再无其他解脱可求。是故世尊如是说:

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“多迭亚,那些欲望在其中无所停驻,” 世尊说道。

无有渴爱之人,

他已度越疑惑,更无余的解脱。

他是这般无有渴爱者,还是说,对于色,他怀有希冀、喜悦、想要、渴望、企求、热盼?对于声……对于香……对于味……对于触……对于家族……对于群体……对于住处……对于利得……对于名声……对于称赞……对于乐受……对于衣服……对于钵食……对于坐卧处……对于病者所需的病缘药资具……对于欲界……对于色界……对于无色界……对于欲有……对于色有……对于无色有……对于想有……对于无想有……对于非想非非想有……对于一蕴有……对于四蕴有……对于五蕴有……对于过去、未来、现在……对于所见、所闻、所觉、所识的一切法,他是否怀有希冀、喜悦、想要、渴望、企求、热盼?——他是这般无有期待者,还是怀着期待者?

他是这样的智者、具慧者、聪明者、具识者、明辨者、大慧者呢?还是凭借八等至智、五神通智或邪智,来构造、生起、产生、引发、造作渴爱的构造或邪见的构造?——他是这样的具慧者,还是慧的构造者?

“释迦啊”——世尊称为释迦。因从释迦族出家,故称释迦。又因他富裕、具大财、拥有财富,故也称释迦。他所拥有的这些财富即是:信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。依凭这种种财富珍宝,他富裕、具大财、拥有财富,故也称释迦。再者,他能力具足、自在、善巧、勇猛、英勇、刚健、无畏、无惧、不惊、不退、已断除怖畏恐惧、远离毛发竖立,故也称释迦。“释迦啊,我要像这样去认知、了知、识别、通达、彻证牟尼——释迦啊,我如何能了知那牟尼?”

“开示”,即我所请问、请求、祈请、劝请的。“为我解说吧”,即请您宣说、施设、建立、揭示、分别、开显、阐明。“普眼者”是对一切知智的称呼……如来因此称为普眼者——“普眼者,请为我解说此事。”因此,那位婆罗门这样说道:

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“他是无所希求者,抑或仍有所希求?他是具足智慧者,抑或是思择智慧者?

释迦人啊,我应如何了知牟尼?普眼者,请为我解说此事。”

此人已离渴爱。他于色无有渴爱,无所希求;于声……香……乃至所见、所闻、所觉、所识知的法,亦不希求、不想要、不贪恋、不期待、不羡慕、不追索——他是无所期待者,而非有所期待者。

经中说“智者”,指的是有智慧、具足慧、有觉慧、有智、有洞察、有明辨的人。经中说“不造作慧”,指的是他既不依八定之智,也不依五神通之智,亦不依邪智,去造作任何渴爱的构作,也不造作邪见的构作;他不生起、不令生起、不产生、不令再生——他虽具慧,却不造作慧。

经中说“牟那”是指智慧……(中略)……他超越了执著的罗网,故得名牟尼。经中说“应知”,多迭亚啊,你应当如此了知牟尼、辨知牟尼、通达牟尼、彻证牟尼——多迭亚啊,这也是认知牟尼的一种方式。

经中说“无所有物”:指贪的所有物、嗔的所有物、痴的所有物、慢的所有物、邪见的所有物、烦恼的所有物、恶行的所有物。若一位对这些所有物皆已舍断、已根除、已平息、已安止,不复生起,被智火焚烧殆尽,他便被称为“无所有物者”。经中说“欲”:总括而言,有两种欲——事物欲与烦恼欲……这些称为事物欲……这些称为烦恼欲。经中说“有”:有两种有——业有与结生再生有……这是结生再生有。

经中说“无所有之人,于欲与有中无所执著”,即是说此人于欲、有,不黏著、不执取、无所缚著、无所挂碍,已出离、已脱离、已解脱、已离系,以无边际之心而安住——这便是于欲与有中无所执著的无所有之人。因此,世尊这样说:

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“他无所希求,亦非期盼者;他具足智慧,却不造作智慧。

多迭亚啊,应如此了知牟尼:他无所有,于欲有中无所执著。

随着偈颂的结束……(他说道:)‘世尊是我的老师,我是弟子。’

多迭亚学童所问之分别第九