7. 难陀学童所问分别巴利

“它们存在”：意为有、可得、可被证知。“世间”：指恶趣世间……（中略）……处所世间。“牟尼”：指那些被称作牟尼的邪命外道、离系外道、结发外道和苦行者。（诸天神认为世间有牟尼，但他们并非真正的牟尼。）“世间有牟尼”：意指世间确实有牟尼。“即”：此为词的连音……“尊者”：此为爱语……“难陀（Nandā）”：这是那位婆罗门的名字……一种尊称——即“尊者难陀”。巴利

“人们”：指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家众与出家众，诸天神与人。“说”：他们讲述、言说、阐明、表达。“怎么说”：这是疑惑之问、犹豫之问、两难之问、不定之问——例如：“是这样吗？不是这样吗？到底是什么？又是怎么回事？”——人们如此说着，那究竟是怎样说的？巴利

“他们说”：他们依入八定之智或五神通之智，将一位成就、具足、证得、达到、拥有、具备这些的牟尼，说成是“达到的、具足的、证得的、成就的、拥有的、具备的”——如此讲述、言说、阐明、表达，他们指称那位“入于智的牟尼”。巴利

“Munīdha nanda kusalā vadanti”（难陀啊，智者在此称[彼]为牟尼）。所谓“善巧者”，是指那些精通蕴、界、处、缘起、念处、正勤、神足、根、力、觉支、道、果、涅槃的人。对于那个以见清净或闻清净、以八等至智或五神通智、以邪智、以所见或所闻而具足、完全具足、达到、完全达到、获得、完全获得、成就的人，他们不称、不说、不讲、不显示、不称呼此人为牟尼——[因此]“难陀啊，智者在此称[彼]为牟尼”。巴利

“摧破魔军、无恼、无求而行者，我说彼等即是牟尼。”所谓“军”即是魔军：身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军，忿、怨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、暴、慢、过慢、憍、放逸，一切烦恼、一切恶行、一切焦恼、一切烧恼、一切苦恼、一切不善行，皆是魔军。世尊确是这样说的。巴利

由于依四圣道，一切魔军与一切敌对性烦恼已被战胜、击败、粉碎、溃散、令其退却，故称“摧魔”。贪是恼害，嗔是恼害，痴是恼害，忿是恼害，恨是恼害……（中略）……一切不善行皆是恼害。若有人将这些恼害断除、根除、平息、寂止，令其不能再生，以慧火焚尽，他们便名为“无恼害”。所谓“欲望”，即是渴爱。那种贪、染贪……（中略）……无明、贪、不善根。若有人将此欲望、渴爱断除、根除、平息、寂止，令其不能再生，以慧火焚尽，他们便名为“无欲望”，即是诸阿拉汉、漏尽者。这些已摧魔、无恼害、无欲望的人，他们行于世间、住于世间、运转、存续、生存、度日，我在世间称他们为牟尼。我宣说、教导、施设、建立、开显、解析、阐明、显示——“摧魔、无恼害、无欲望，他们行于世间，我称他们为牟尼。”是故世尊如是说——巴利

“无论哪些”：这是一个表示全部、所有方面、完全、无余、无缺、摄尽一切的词。“沙门”：指无论哪些从此之外出家、成为遍游行者的人。“婆罗门”：指无论哪些自称有德者的人。……这是句子的连接……“具寿”：这是亲切的称呼……“难陀”：那是那位婆罗门的名字……这是称呼语。因此称为：“具寿难陀”。巴利

他们宣称、宣说、讲述、表明、表示：依“戒”而有清净、洁净、极清净、解脱、解脱、完全解脱；依“禁制”而有清净、洁净、极清净、解脱、解脱、完全解脱；依“戒与禁制”亦有清净、洁净、极清净、解脱、解脱、完全解脱——他们这样说清净。巴利

“是这样吗？不是这样吗？是什么？怎么样？”——这样的话，是疑惑之问、犹豫之问、模棱两可之问、多方探问之问。“那些人”是指持有某种见解的人。“世尊”一词是表示尊敬的称呼……是对已实现者所施设的名号，即指佛陀。“基于自身的见解、自身的忍、自身的喜好、自身的执持”；“防护、预备、护卫、守护、保持、约束”；“过着那样的生活、安住、行动、维持、呵护、延续、度日”——世尊啊，那些处处防护、如此生活的人们，会是如何呢？巴利

他们超越了生、老、死，跃过、越过、跨过、克服了、超脱了。“尊者”一词，是亲切的称呼，是尊敬的称呼，是怀有恭敬与礼让的称呼——尊者啊，他们超越了生与老。巴利

“我问您”——是我在请问您，是我在请求您，是我在恳请您，“请为我讲说”，我这样问您。……“世尊”一词，是对已证得者所施设的名号，即指佛陀。“请为我解说”——是说请告诉我，请宣示，请阐明，请施设，请确立，请揭示，请分别，请使之浅显易懂，请开示明白——世尊，我问您，请为我解说此事。因此，那位婆罗门说了如下的话：巴利

“任何所有”——这是对“全部、一切、一切方式、无余、无遗、穷尽”这些说法的总括。“凡任何”是指那些在此（教法）之外出家、成为游行者的人们。“沙门”是指那些在此之外出家、成为游行者的人们。“婆罗门”是指那些自称“尊佑”者。“任何沙门与婆罗门”——“难陀！”——世尊以名字称呼那位婆罗门，这是表示尊敬的称呼……“亲自证知的施设”，即是所谓的“世尊”。——“难陀尊者！”巴利

“sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ。”他们宣称、讲说、言说、指出、表明：以戒而有清净、纯净、遍净、解脱、离缚、极解脱；以行而有清净……宣称；他们也宣称以戒与行而有清净、纯净、遍净、解脱、离缚、极解脱；讲说、指出、表明、宣称。——这便是“他们也依戒行而说清净”。巴利

“即使”：指词语的连接、牵连、完足，字母的组合，文句的通畅，词语的次第。“他们”：指持有邪见者。“在彼处”：于自己的见解、于自己的认可、于自己的喜好、于自己的信念。“在那里得到克制”指被抑制、被准备、被守护、被保护、被防护、被约束。“他们行”指行走、居住、活动、运作、维持、进行、度过——即使他们在那里过着克制的生活。巴利

“我说，他们未渡越生与老死”：意谓他们未能超越、未能胜过、未能度过、未能克服、未能跨越生与老死；未能从生与老死中出离、脱出、超脱、克服、跨越；他们在生与老死之中流转，在轮回的轨道之中流转；他们被生所跟随，被老所追逐，被病所制伏，被死所打击，无庇护、无藏身处、无皈依，成为无皈依者。这就是我所宣说、所教示、所演说、所安立、所开显、所分析、所详明、所阐扬的——我说：“他们未渡越生与老。”因此，世尊这样说——巴利

“任何这些沙门与婆罗门”：所谓‘任何’，是表示以一切方式、完全地、毫无剩余、彻底穷尽的语句。‘沙门’是指那些在此教法之外出家、成为游行者的人。‘婆罗门’是指那些自称‘尊者’的人——这即是‘任何这些沙门与婆罗门’。‘尊者难陀如此说’：‘iccā’为词语的连接……（中略）……这即是‘尊者难陀如此说’。巴利

“diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.” 这句意为：他们宣称、讲述、言说、展示、表明：仅凭所见便能获得清净、净洁、全然清净、解脱、自由、彻底的自由；他们也宣称、讲述、言说、展示、表明：仅凭所闻便能获得清净……（中略）……他们也宣称、讲述、言说、展示、表明：凭所见与所闻便能获得清净、净洁、全然清净、解脱、自由、彻底的自由。——这即是“他们宣称，凭借所见与所闻也能获得清净”。巴利

“若你说他们是未渡暴流的牟尼”——“他们”，是指那些持邪见者。所谓牟尼，即指那智……（中略）……超越了缠缚之网的人，便是牟尼。对于那些未能渡过、未能越过、未能完全越过、未能超越欲的暴流、有的暴流、见的暴流、无明的暴流，仍在生老死中流转、仍在轮回道上轮转，为生所随逐、为老所驱迫、为病所摧伏、为死所击溃，没有庇护、没有救护、没有皈依、处于无依无怙之地的人，你这样宣说、教导、施设、确立、揭示、分析、阐明、显示——你说那些牟尼未渡暴流。巴利

那么，在这包含诸天神、魔罗、梵天的世间，在这包含沙门、婆罗门、诸天神与人的众生之中，究竟有谁超越了、度脱了、胜过了、完全跨越了生与老？“尊者”一词是爱语、敬语，是表示恭敬与顺从的称呼——那么，究竟是谁在天与人世间，超越了生与老呢，尊者？巴利

我请问您，我恳请您，我祈请于您，我令您生起净信。这是表示恭敬的称呼……（中略）……证得的施设，即所谓“世尊”。请说，请开示，请教导，请宣说，请确立，请开显，请分析，请阐明，请宣说——我问您，世尊，请为我开示此事。因此，那位婆罗门说道：巴利

难陀，我并非说一切沙门与婆罗门，皆被生与老所覆盖、遮蔽、包裹、封锁、隐藏、掩埋。有一些沙门与婆罗门，已断除生、老、死，将其连根拔起，如截顶棕榈树般不复存在，于未来不再生起——我如此宣说、如此教导、如此确立、如此开显、如此分析、如此阐明、如此揭示。难陀，我并非说一切沙门与婆罗门，皆被生与老所覆盖。巴利

那些已舍离一切“见清净”的人，正是将这“见清净”舍离、弃除、断尽、驱散、灭尽、令归于无。那些已舍离一切“闻清净”的人……那些已舍离一切“觉清净”的人，那些已舍离一切“见闻觉清净”的人，那些已舍离一切“戒清净”的人，那些已舍离一切“禁清净”的人，那些已舍离一切“戒禁清净”的人，正是将这一切舍离、弃除、断尽、驱散、灭尽、令归于无。他们即于此地，舍离了一切所见、所闻、所觉，以及戒与禁。巴利

“遍知渴爱而无漏，我说彼等已度暴流”：渴爱：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。他以三种遍知遍知渴爱——知遍知、度遍知、断遍知。什么是知遍知？他如实了知渴爱：“这是色渴爱，这是声渴爱，这是香渴爱，这是味渴爱，这是触渴爱，这是法渴爱。”如此了知、如此看见，即是知遍知。巴利

什么是审度遍知？如此了知之后，他从无常、苦、病、痈……以及出离的角度，审察渴爱——这就是审度遍知。巴利

什么是断遍知？如此审察之后，他断除渴爱、驱散它、彻底灭尽它、令它归于无。这正如世尊所说：“诸比丘，对于渴爱的欲贪，你们应当断除它。如此，那渴爱便被断除，连根拔起，如截断树桩的多罗树一般，归于无，未来不再生起。”这就是断遍知。以这三种遍知，遍知渴爱。漏有四种：欲漏、有漏、见漏、无明漏。那些断除了这些漏，将它们连根拔起，如截断树桩的多罗树一般，归于无，未来不再生起的人，称为无漏者、阿拉汉、漏尽者——遍知渴爱，成为无漏者。巴利

他们遍知渴爱，成为无漏者，渡过了欲暴流，渡过了有暴流，渡过了见暴流，渡过了无明暴流，渡过了整个轮回的路径；他们已渡过、已出离、已解脱、已超越、已完全超越、已彻底度过。我如此宣说、如此教导、如此开示、如此施设、如此建立、如此揭示、如此分析、如此解说、如此阐明——遍知渴爱、成为无漏的这些人，我宣说他们是“已渡暴流者”。因此世尊这样说：巴利

所谓“此”，即是您的话语、言说、教导、教示、教诫、训示，我对此欢喜、欣喜、悦意、随喜、欲求、接受、希冀、渴望、爱乐。为何称世尊为“大圣”？他寻求、探求、遍求广大的戒蕴……（中略）……为何称“人雄牛”？“大圣”——我如是欢喜大圣之语。巴利

所谓‘善说’，即是善宣说、善开示、善教导、善晓谕、善安立、善揭示、善分别、善显明、善阐明。所谓“upadhi”，指烦恼、诸蕴、诸行。舍弃依着、寂灭依着、放下依着、平息依着，便是不死、涅槃——乔达摩（Gotama）善说了这无依着。巴利

所有那些通过所见而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所闻而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所觉知而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过所见、所闻、所觉知而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过戒而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过仪式而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无。所有那些通过戒和仪式而清净的观点，都被彻底舍弃、完全抛开、全然断除、驱除遣散、灭尽无余、令归虚无——也就是说，在此，无论是所见、所闻、所觉知，还是戒与仪式，把这一切全然舍弃。巴利

渴爱，即对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对所触的渴爱、对法的渴爱。渴爱——以三种遍知而遍知：所知遍知、审察遍知、断除遍知。什么是所知遍知？他了知渴爱：“这是对色的渴爱，这是对声的渴爱，这是对香的渴爱，这是对味的渴爱，这是对所触的渴爱，这是对法的渴爱。”如此了知、如此看见，这便是所知遍知。巴利

什么是度遍知？这样了知之后，他对渴爱进行审察：从无常的角度、从苦的角度、从疾病的角度、从疮疖的角度、从箭刺的角度、从不幸的角度、从重病的角度、从异己的角度、从破灭的角度、从灾祸的角度、从横难的角度、从怖畏的角度、从迫逼的角度、从动摇的角度、从崩坏的角度、从非久住的角度、从无救护的角度、从无庇护的角度、从无皈依的角度、从非皈依处的角度、从空虚的角度、从空洞的角度、从空无的角度、从无我的角度、从过患的角度、从变易法的角度、从非实质的角度、从苦根的角度、从杀戮者的角度、从非有的角度、从有漏的角度、从有为的角度、从魔饵的角度、从生法的角度、从老法的角度、从病法的角度、从死法的角度、从愁悲苦忧恼法的角度、从杂染法的角度、从集起、灭去、味著、过患、出离的角度来进行审察——这就是度遍知。巴利

什么是断遍知？如此审察后，他断除渴爱，驱除、荡尽，灭尽无余，令归于无有——这便是断遍知。巴利

渴爱——依此三种遍知而得遍知。漏——有四种漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏。若这四种漏已被断除，其根已截断，如截断的多罗树桩，归于无有，于未来际永不复生，那么这些人便称为无漏者、阿拉汉、漏尽者。也就是说，那些在遍知渴爱后成为无漏者的人，我也这样说、这样宣称：他们已渡越欲暴流、已渡越有暴流、已渡越见暴流、已渡越无明暴流，已渡越整个轮回之流，已超越、已出离、已度越、已完全越度、已究竟度脱。对这些在遍知渴爱后成为无漏者的人，我也说：他们是渡暴流者。因此，那位婆罗门说——巴利