1. 阿基多学童所问分别巴利

“世间被什么覆蔽？所谓世间：地狱世界、畜生世界、鬼界、人界、天界、蕴世界、界世界、处世界、此世界、他世界、梵天世界、天界——这些称为“世界”。这世界被什么覆盖、覆蔽、遮蔽、闭塞、隐藏、掩盖、倒扣？即：“世界被什么所覆蔽？”巴利

“Iccā（如此）”：这是诸词之连接、诸词之结合、词之圆满、字母之组合、文句之连贯、语词之次第——这便是“icca”。“Āyasmā（尊者）”：这是可爱之语、尊重之语、带有恭敬与敬重之称谓——这便是“āyasmā”。“Ajito（阿基多）”：对于那位婆罗门而言，其名、其号、其通称、其施设、其俗名、其名称、其命名、其名义、其言说、其文字、其表述——这便是“尊者阿基多”。巴利

“什么使世间不显现、不照耀、不发光、不辉耀，不被了知、不被明了？”——“究竟是什么使它不显现？”巴利

“你说什么是染着”：什么是世间的染着、黏附、束缚与杂染？世间被什么所涂染、所遍染、所染污、所杂污、所垢染、所沾染、所混杂、所黏着、所黏缚、所缠缚？请说，请告知，请教导，请施设，请建立，请开显，请分别解说，请阐明，请显示——你说，什么是所染着？巴利

那么，世间的怖畏、大怖畏是什么？折磨、逼迫、祸患、灾祸又是什么？——它的大怖畏究竟为何？因此那位婆罗门说：巴利

“世间被无明所覆蔽：”“无明”是指：对苦的无知、对苦集的无知、对苦灭的无知、对导向苦灭之道的无知；对过去际的无知、对未来际的无知、对过去未来际的无知；对此缘性、依缘而生的诸法的无知。凡是这样无知、不见、不洞察、不觉悟、不正觉、不彻入、不总持、不深入、不正观、不省思、不省思的行为，暗昧、愚钝、不正知、迷蒙、混乱、极度迷惑——这就是无明，即无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠缚、无明闩、痴、不善根。巴利

地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、梵世间、天世间——这就称为“世间”。这个世间被这无明所遮蔽、所覆盖、所笼罩、所封闭、所隐覆、所覆藏，因此说：无明所覆盖的世间。巴利

世尊以“阿基多”之名称呼那位婆罗门。“世尊”是表示尊重的称呼。再者，已摧破贪欲，是为世尊；已摧破嗔恚，是为世尊；已摧破愚痴，是为世尊；已摧破我慢，是为世尊；已摧破邪见，是为世尊；已摧破烦恼刺，是为世尊；已摧破一切烦恼，是为世尊；已分别、细分别、详分别法宝，是为世尊；作诸有之终结，是为世尊；身已修习、戒已修习、心已修习、慧已修习，是为世尊。或者，世尊是亲近山林、林野、边远、音声稀微、喧杂寂止、无人群喧动、适合隐居独处的坐卧处者，是为世尊。或者，世尊是分享衣、食、坐卧具、病缘医药资具者，是为世尊。或者，世尊是分享义味、法味、解脱味，以及增上戒、增上心、增上慧者，是为世尊。或者，世尊是分享四禅、四无量、四无色定者，是为世尊。或者，世尊是分享八解脱、八胜处、九次第定者，是为世尊。或者，世尊是分享十种想修习、遍处定、入出息念定、不净观定者，是为世尊。或者，世尊是分享四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道者，是为世尊。或者，世尊是分享十种如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛德者，是为世尊。“世尊”这个名称，不是母亲取的，不是父亲取的，不是兄弟取的，不是姐妹取的，不是朋友同僚取的，不是亲族血亲取的，不是沙门婆罗门取的，也不是诸天神所取的。这是诸佛世尊在菩提树下，与获得一切知智一同，亲自于解脱终结之处所安立的名称，那便是“世尊”——阿基多，这就是世尊。巴利

“悭吝与放逸”。悭吝指的是五种悭吝：对住所的悭吝、对家族的悭吝、对利得的悭吝、对容貌的悭吝、对法的悭吝。凡此类悭吝、悭吝态度、悭吝性、悭惜、鄙吝、心的紧缩与执取状态——即称为悭吝。再者，对蕴的悭吝亦属悭吝，对界的悭吝亦属悭吝，对处的悭吝亦属悭吝，执取即名为悭吝。放逸应作如是说：于身恶行、语恶行、意恶行，或五种欲乐，心的放纵、放逸随转；于诸善法修习，不作恭敬而行、不作持续而行、不作坚定而行、退缩而行、舍弃志向、舍弃责任、不修习、不多修习、不多加修作、不决意、不专精——此即放逸。凡此类放逸、放逸态度、放逸性——即称为放逸。世间正是被此悭吝与此放逸所覆蔽，不照耀、不发光、不炽燃、不辉煌、不被知、不被了知——“悭吝与放逸令它不得照耀”。巴利

“我说渴求即黏著”。所谓渴望，即是渴爱。即那种染著、贪染、随顺、随喜、欢喜、欢喜染、心的贪染、欲求、昏昧、执着、贪求、极贪求、系缚、泥沼、冲动、幻术、能生者、连接者、缝合者、罗网者、流动者、广布者、线缕、散开者、积聚者、伴侣、导向、生存之道、林、密林、亲昵、爱恋、期盼、连结、期望、期望性、期望的状态、对色的期望、对声的期望、对香的期望、对味的期望、对所触的期望、对利得的期望、对财富的期望、对儿子的期望、对生命的期望；乞求、遍乞求、极乞求、乞求的行为、乞求的状态、贪念、贪念的状态、贪念性、欲求的状态、希求善好的状态、非法的贪、不平等的贪、欲愿、欲愿性、希求、羡慕、遍希求、欲渴爱、有渴爱、无有渴爱、色渴爱、无色渴爱、灭尽渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱、瀑流、轭、系缚、取、障碍、盖、覆藏、结缚、随烦恼、随眠、缠缚、蔓藤、悭吝、苦根、苦之因、苦之发生、魔之陷阱、魔之钩、魔之食、魔之境、魔之居、魔之行境、魔之缚、渴爱之河、渴爱之网、渴爱之索、渴爱之海、贪求、贪、不善根——这就叫做渴望。世间的涂染、黏着、结缚、随烦恼：世间被这种渴望所染、遍染、涂染、染污、遍染污、涂抹、混杂、黏着、黏住、羁绊——我说、宣说、解说、立说、安立、开显、分别、阐明、讲说：“世间的涂染就是渴望。”巴利

“苦是他的大怖畏”——“苦”：即是生苦、老苦、病苦、死苦，愁、悲、苦、忧、恼，地狱界之苦，畜生界之苦，饿鬼界之苦，人间之苦，入胎为因之苦，住胎为因之苦，出胎为因之苦，出生后相续之苦，出生后为他所制之苦，自己施加之苦，他人施加之苦，行苦，坏苦，眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳病、口病、牙病，咳嗽、哮喘、鼻塞、热恼、发烧、腹痛、昏厥、痢疾、刺痛、霍乱、麻风、疮肿、白斑、肺痨、癫痫、癣、痒、疥、血胆汁病、糖尿病、痔、疹疱、痔漏，因胆汁所生之病、因痰所生之病、因风所生之病、因集合所生之病、季节变化所生之病、不适防护所生之病、外来损伤所生之病、业报所生之病，寒冷之苦、炎热之苦、饥饿之苦、口渴之苦、大便之苦、小便之苦，蚊、蝇、蛇、蝎、风热、爬虫所触之苦，母亲死亡之苦，父亲死亡之苦，兄弟死亡之苦，姐妹死亡之苦，儿子死亡之苦，女儿死亡之苦，亲族损失之苦，财富损失之苦，疾病损失之苦，戒损失之苦，见损失之苦。如是诸法，初起之时可知其集起，灭没之时可知其灭尽。业依止于果报，果报依止于业；名依止于色，色依止于名；随生而来，随老而去，被病所制伏，被死所击打，住于苦中，无保护、无庇护、无皈依、无所皈依——这就叫做苦。此苦即是世间之恐怖、大恐怖、压迫、冲击、灾祸、危难——“于彼而言，苦是大恐怖”。因此世尊这样说：巴利

“瀑流”，意为：渴爱之流、邪见之流、烦恼之流、恶行之流、无明之流。“在一切处”，意为：于一切处所。“流淌”，意为：流、流入、运行、转起。从眼向色流淌、流入、运行、转起；从耳向声流淌……从鼻向香流淌……从舌向味流淌……从身向触流淌……从意向法流淌、流入、运行、转起。从眼（处），色渴爱流淌、流入、运行、转起；从耳（处），声渴爱流淌……从鼻（处），香渴爱流淌……从舌（处），味渴爱流淌……从身（处），触渴爱流淌……从意（处），法渴爱流淌、流入、运行、转起。——瀑流在一切处流淌。巴利

“尊者阿基多如是说。”——这是词语的连接……这是词语的次第……此即是如是，尊者阿基多说。巴利

“请说瀑流的关闭吧。”意思是：请您宣说、告知、施设、安立、显露、分别、阐明、开示——瀑流的防护、障碍、守护、保护，也就是请说瀑流的关闭。巴利

“用什么关闭瀑流？”意思是：用什么来关闭、断除瀑流，使它们不流淌、不流入、不运行、不转起？——即用什么来关闭瀑流？因此，那位婆罗门说：巴利

所谓“诸流”，是指那些由我所宣说、开示、解说、教导、确立、揭示、分析、阐明、彰显的流，即：渴爱流、邪见流、烦恼流、恶行流、无明流。所谓“世间”，是指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。世尊以名称称呼那位婆罗门。巴利

“正念”，是指那念住、随念、忆念、忆持、守持、不漂散、不遗忘，即念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道——这称为念。“制止”，即遮止、阻止、防护、守护、保护。因此，念是对它们的制止。巴利

我所说的“诸流的防护”，即是我宣说、开示……乃至阐明、彰显：对诸流的遮止、阻止、防护、守护、保护。这就是我所说的诸流防护。巴利

智慧，是了知、遍知……拣择正法、正见，无有愚痴。以此智慧，这些瀑流便被堵住——以此智慧，这些瀑流被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“一切行无常”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“一切行是苦”……“一切行无我”……“以无明为缘而有行”……“以行为缘而有识”……“以识为缘而有名色”……“以名色为缘而有六入”……“以六入为缘而有触”……“以触为缘而有受”……“以受为缘而有渴爱”……“以渴爱为缘而有取”……“以取为缘而有有”……“以有为缘而有生”……“以生为缘而有老死”，当他对此如实了知并亲见之时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“无明灭则行灭”……“行灭则识灭”……“识灭则名色灭”……“名色灭则六入灭”……“六入灭则触灭”……“触灭则受灭”……“受灭则渴爱灭”……“渴爱灭则取灭”……“取灭则有灭”……“有灭则生灭”……“生灭则老死灭”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“这是苦”……“这是苦的集起”……“这是苦的灭尽”……“这是通往苦灭的道路”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“这些法是诸漏”……“这是诸漏的集起”……“这是诸漏的灭尽”……“这是通往诸漏灭的道路”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“这些法应当证知”……“这些法应当遍知”……“这些法应当断除”……“这些法应当修习”……“这些法应当亲证”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到六种触处的集起、灭去、乐味、过患与出离时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到五取蕴的集起、灭去、乐味、过患与出离……四大种的集起、灭去、乐味、过患与出离……凡有集起性质者，一切皆有灭尽的本质，当他对此如实了知并亲见之时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。——这即是“以此智慧，它们便被堵住”的含义。是故世尊如此说：巴利

这里所说的慧，即是：了知、彻知、审察、细察、择法、辨识、识别、明辨、聪慧、善巧、精明、洞彻、思虑、考察、广慧、明慧、导引、内观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧光、慧耀、慧灯、慧宝、不愚痴、择法、正见。所说的念，即是：念、随念、……正念。这慧与念二者，便是尊者阿基多的意思。巴利

其中，“名”是指四个无色蕴；“色”是指四大种及由四大种所造之色。“尊者”是爱语、敬语，是带有恭敬与尊重的称呼。因此，说“名色二者，尊者。”巴利

“我请问、我请求、我祈请、我期待。”——“既受请问、受请求、受祈请、受期待，请说、解说、开示、宣说、确立、揭示、分析、显了、阐明！为我所请问，请为我说。”巴利

世尊唤那位婆罗门的名字：“阿吉达。”然后说：“我所说的是慧、念与名色。”这“说”即是宣讲、开示、确立、解说、揭示、分析、阐明、宣告。阿吉达，我如此对你说。巴利

“名”即四种无色蕴（受、想、行、识）。“色”即四大种及四大所造色。“无余”一词，意为以一切方式、一切方面毫无剩余、彻底穷尽。“灭尽”指灭去、平息、消失、止息。在那里，名与色无余灭尽。巴利

由入流道智灭除行作识，除了最多七番生死外，那些在无始轮回中原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由一来道智灭除行作识，除了两番生死外，于五有中原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由不来道智灭除行作识，除了一次投生——或于色界，或于无色界——那些原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由阿拉汉道智灭除行作识，所有原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。在无余涅槃界般涅槃的阿拉汉，随着最后识灭尽，慧、念及名色即在那里灭去、平息、消失、止息。因此，由识的灭，这一切便在那里灭尽。所以世尊这样说。巴利

所谓“已知法者”，即指阿拉汉、漏尽者。何以故阿拉汉、漏尽者被称为“已知法者”？他们于法已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨。对于“一切行无常”，他们已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨；对于“一切行是苦”……“一切法无我”……“以无明为缘而有诸行”……“任何集起之法，一切皆是灭尽之法”，他们皆已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨。再者，他们的蕴已被衡量，界已被衡量，处已被衡量，趣已被衡量，生已被衡量，结生已被衡量，有已被衡量，轮回已被衡量，流转已被衡量。他们立于蕴的尽头，立于界的尽头，立于处的尽头，立于趣的尽头，立于生的尽头，立于结生的尽头，立于有的尽头，立于轮回的尽头，立于流转的尽头，安住于最后之有，安住于最后之身，是为持最后身的阿拉汉。巴利

因此，阿拉汉、无漏者被称为“已知法者”。那么，为何称他们为“有学者”呢？因为他们正在修学，所以是“有学者”。他们在修学什么呢？他们在修学增上戒，修学增上心，修学增上慧。什么是增上戒学？在此，比丘具足戒行，安住于巴帝摩卡防护，正行具足，行处圆满，于微细的罪过中亦见怖畏，受持而修学诸学处。这些都是基础戒、大戒，是戒、是安立、是起始、是行持、是自制、是防护、是入口、是诸善法的先导——这就是增上戒学。巴利

什么是增上心学？在此，比丘远离感官欲乐……有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅……乃至成就第二禅……第三禅……第四禅而安住——这就是增上心学。巴利

什么是增上慧学？在此，比丘具足智慧，他具备了能洞察生灭的智慧，那是圣洁的、能透彻了知、正确导向灭苦的智慧。他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”……如实了知“这是苦的息灭”……如实了知“这是导向苦息灭之道”。他如实了知“这些是漏”……如实了知“这是漏的集起”……如实了知“这是漏的息灭”……如实了知“这是导向漏息灭之道”。这就是增上慧学。他们以作意而学、以了知而学、以照见而学、以使心安住而学、以信心胜解而学、以策励精进而学、以建立正念而学、以安定自心而学、以智慧了知而学，他们以确证应了知者而学、以遍知应遍知者而学、以断除应断除者而学、以修习应修习者而学、以证得应证得者而学。他们如此践行、如理而行、坚定受持。因此，他们被称为“有学者”。这些有学是为数众多的。这些有学者中，包括入流者与正向入流者、一来者与正向一来者、不来者与正向不来者，以及阿拉汉与正向阿拉汉者。于此见解中、于此认可中、于此喜好中、于此执受中、于此教法中、于此法门中、于此律中、于此法与律中、于此善说中、于此梵行中、于此导师教法中、于此自体存在中、于此人间界——在此之中的诸有学是为数众多的。巴利

同样地，您也是有智之人，聪慧、明智、具足洞察、有智识、有才智。关于那些已知法者与有学众的威仪、行持、作风、动静、仪范、行境、住处、行道，您被人询问、请求、劝请而心生净信之后，“请说吧，请讲授吧，请开示吧，请阐明吧，请确立吧，请揭示吧，请解析吧，请宣说吧，让它浅显易懂吧。”
“尊者”——这是悦耳之言、尊重之词，是表达敬意与恭敬的称呼。因此，关于他们这些人的威仪，我向您这位智者请教，您既已受请，就请讲说吧，贤友。因此，那位婆罗门这样说：巴利

“于诸欲不应贪求。”所谓“欲”，依其类别有二：事物之欲与烦恼之欲。何谓事物之欲？悦意的色、悦意的声、悦意的香、悦意的味、悦意的触，以及床褥、衣物、奴婢、羊与山羊、鸡与猪、象、牛、马、母马，田地、宅地、金、黄金，村庄、村落、王都，国土与疆域，宝库与仓库——凡能令人染着的对象，皆是事物之欲。巴利

再者，过去的欲、未来的欲、现在的欲，内在的欲、外在的欲、内外的欲，低劣的欲、中等的欲、殊胜的欲，恶趣的欲、人间的欲、天界的欲，现前的欲，自所幻化的欲、他所幻化的欲，已执持的欲、未执持的欲，已据为己有的欲、未据为己有的欲；一切欲界行处之法、一切色界行处之法、一切无色界行处之法，凡以渴爱为依、以渴爱为所缘，从可爱、可染、可迷醉、可娱乐的意义而言，皆称为欲。这些，即所谓事物之欲。巴利

何谓烦恼之欲？意欲是欲，贪染是欲，意欲之贪染是欲；思惟是欲，贪染是欲，思惟之贪染是欲。对于诸欲，那种对欲的欲求、对欲的贪染、对欲的欢喜、对欲的渴爱、对欲的爱恋、对欲的渴望、对欲的热恼、对欲的贪婪、对欲的痴迷、对欲的黏着，以及欲的暴流、欲的轭、欲的执取、欲贪盖——巴利

这些称为烦恼欲。贪求称为渴爱，即贪染、极贪……（中略）……贪求、贪是不善根。以烦恼欲故，于诸物欲不应贪著、不应系缚；应不贪求、不依附、不沉溺、不陷入；离贪求、无贪求、舍贪求、弃贪求、脱贪求、断贪求、出离贪求；离贪染、无贪染、舍贪染、弃贪染、脱贪染、断贪染、出离贪染；无渴望、寂灭、清凉、领受快乐，以如同梵天之心而安住——这便是于欲不应贪求。巴利

所谓心，即是那心、意、意识、心脏、白净、意、意处、意根、识、识蕴、相应之意识界。以身恶行，心便浑浊、搅动、摇动、击动、动转、昏乱、不安稳。以语恶行……以意恶行……以贪……以嗔……以痴……以忿……以恨……以覆……以恼……以嫉……以悭……以诳……以谄……以傲……以暴……以慢……以过慢……以醉……以放逸……乃至以一切烦恼、一切恶行、一切烧燃、一切热恼、一切煎熬、一切不善行，心便浑浊、搅动、摇动、击动、动转、昏乱、不安稳。应当以不浊之心——不搅动、不摇动、不击动、不动转、不昏乱、已安稳——去舍弃、断除、驱除、消灭那些能使心浊的烦恼，令它们无有；对于能使心浊的烦恼，远离、出离、脱离、解脱、解除，以无界限之心而安住。这便是依不浊之心。巴利

以“一切行无常”于一切法善巧，以“一切行是苦”于一切法善巧，以“一切法无我”于一切法善巧，以“无明为缘而有行”于一切法善巧……乃至以“凡有集起之法，皆是灭尽之法”于一切法善巧。如此，即是于一切法善巧。巴利

或者，从无常的角度，于一切法善巧；从苦……乃至从病、痈、箭、罪恶、疾痛、敌国、毁坏、灾祸、怖畏、祸患、动摇、破坏、不坚固、无救护、无庇护、无皈依、空无、虚伪、虚无、无我、过患、变易法、不坚实、苦根、杀戮者、无有、有漏、有为、魔食、属生法、属老法、属病法、属死法、属愁悲苦忧恼法、属杂染法、集起、坏灭、味、过患、出离的角度，于一切法善巧。如此，也是于一切法善巧。巴利

或者，他是一位于蕴、界、处、缘起、念处、正勤、神足、根、力、觉支、道、果、涅槃悉皆精通的人。如此，他便是精通一切法者。巴利

或者，所谓一切法，即是十二处：眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。当他对这些内外处上的欲贪已断除，根已断绝，如多罗树截顶，归于无有，于未来世永不复生，仅此一点，他便是一位精通一切法的人——那通达一切法者。巴利

“具念比丘当游行。”具念。他由四种因缘而具念：修习身随观念处时，他具念；修习受随观念处时，他具念；修习心随观念处时，他具念；修习法随观念处时，他具念。巴利

又由四种因缘而具念：远离失念故具念，圆满应念之法故具念，断除障碍念之法故具念，不忘失念之征相故具念。巴利

又由四种因缘而具念：具足念故具念，于念得自在故具念，成就念之善巧故具念，不退失于念故具念。巴利

又由四种因缘而具念：具足念故具念，寂静故具念，止息故具念，成就寂静法故具念。由佛随念而具念，由法随念而具念，由僧随念而具念，由戒随念而具念，由施随念而具念，由天随念而具念，由入出息随念而具念，由死随念而具念，由身至念而具念，由寂止随念而具念。此念、随念、正念、念觉支、一道，是名为念。他具足此念，完全具足，亲近，完全亲近，拥有，全然拥有，具备，是故名为具念。比丘：因七法被破坏，故名为比丘——有身见被破坏，疑被破坏，戒禁取被破坏，贪被破坏，嗔被破坏，痴被破坏，慢被破坏。凡那些恶、不善、杂染的、导致再生、带来忧恼、招感苦果、于未来世引生老死之法，悉皆已被破坏。巴利

如是，具念比丘当游行：行时具念，立时具念，坐时具念，卧时具念，前行具念，后退具念，前瞻具念，旁顾具念，屈伸具念，舒展具念，着桑喀帝、持钵、持衣皆具念；行、住、动、仪、护、用、受用，一一皆具念。具念比丘应如是游行。因此，世尊这样说：巴利

偈颂结束时，那些与那位婆罗门同心、同勤、同愿、同一习气所熏、久共住的成千上万众生，皆生起了远离尘垢的法眼：“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法。”那位婆罗门的心，不执取，便从诸漏中解脱。就在他证得阿拉汉的同时，他身上的羚羊皮衣、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶及须发，一时全部消失，现为剃除须发、身着袈裟、披着桑喀帝、持钵持衣的形相。他便依相应法，合掌而坐，向世尊敬礼，说道：“尊者，世尊是我的导师，我是弟子。”巴利