第三品巴利

所谓“见的扭曲”，是指以二十种事相为基的人我见。在此世间，未受过教导的凡夫，不曾见过圣者，不熟知圣法，未受圣法调伏；不曾见过善士，不熟知善士法，未受善士法调伏。他将色视为我，或认为我拥有色，或认为我中有色，或认为色中有我；对于受……想……行……识，也同样将其视为我，或认为我拥有识，或认为我中有识，或认为识中有我。像这样的见解，陷入见的歧途、见的密林、见的荒野、见的歪曲、见的挣扎、见的结缚，与执取、固守、耽著、把捉，邪路、歧路、不正、外道安身处，颠倒执取、错误执取、迷乱执取、邪执——于不真实中执为真实，乃至一切六十二种邪见——这些都被称为“见的扭曲”。所谓“超越、越过、彻底越过、克服了见的扭曲”，正是此义。巴利

所谓“决定”，即四圣道，亦即八圣道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。具足这四条圣道，便到达、证得、获得、触证、亲证了决定，称为“已得决定”。所谓“已证得道、已获得道、已体证道、已触证道、已亲证道”，即是已得决定、已证得道。巴利

于那位独觉佛，智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现。即：“一切行无常”之智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现；“一切行是苦”之智……；“一切法无我”之智……；“凡是集起之法，皆是灭尽之法”之智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现。这便是：我已生起智。那位独觉佛，不由他人引导。巴利

他不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。于“一切行无常”，他同样不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。于“一切行是苦”……；“一切法无我”……；“凡是集起之法，皆是灭尽之法”……，他亦不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。我已生起此智，无需他人教导，应如犀牛角独自游历。因此，那位独觉佛这么说：巴利

这里所说的“贪求”，即是渴爱。那染着、强烈的染着……（中略）……贪念、贪爱、不善根。那位独觉佛已经断除了这“贪求”的渴爱，连根截断，如同截去顶部的棕榈树，令它不复存在，于未来永不再生。因此，独觉佛是“无贪求”的。巴利

此处所说的欺诈基础有三种：依受用资具而设立的欺诈基础，依威仪路而设立的欺诈基础，以及依周边言谈而设立的欺诈基础。巴利

何为“受用资具”类欺诈基础？于此，一些居士邀请比丘接受衣服、饮食、住所及病者所需的病缘药资具。该比丘心性卑劣，为贪欲所害，他为了求取更多的衣服、饮食、住所及病者所需的病缘药资具，反而推拒了衣服，推拒了饮食，推拒了住所，推拒了病者所需的病缘药资具。他这样说道：“沙门要如此昂贵的衣服做什么？沙门应往坟场、垃圾堆或店铺旁，拾取碎布，缝缀成袈裟而著，方为相称。沙门要如此精美的食物做什么？他应以捡拾、乞求所得的饭团维生，方为相称。沙门要如此舒适的住所做什么？他应居于树下、坟场中或露天地，方为相称。沙门要如此昂贵的病缘药资具做什么？他应以腐尿或一片诃子为药，方为相称。”于是，他因此穿着粗劣之衣，食用粗劣之食，居住粗劣之处，使用粗劣的病者所需病缘药资具。那些居士便如此了知他：“这位沙门少欲、知足、远离、不混杂、精进，且宣扬头陀行。”于是，他们更殷勤地邀请他接受衣服、饮食、住所及病者所需的病缘药资具。他却又这般说道：“具信善男子，因具足三事而生多福：因具足信仰，善男子生多福；因有可供布施之物，善男子生多福；因有应受供养之人，善男子生多福。你们既有信仰，又有可供布施之物，而我正是应受供养者。我若不受，你们便会损失福德。这些资具于我实无所用，但我出于对你们的悲悯而接受。”于是，他因此接受众多衣服，接受众多饮食，接受众多住所，接受众多病者所需的病缘药资具。如是：假意蹙眉、蹙眉之相、欺诈、欺诈之状、已行之欺诈——此即名为“受用资具”类欺诈基础。巴利

何等为依威仪路而设立的欺诈基础？世间有比丘恶欲、被欲所败坏，心中希望“让人们这样尊敬我”，便调整自己的行姿、站姿、坐姿与卧姿；他刻意地行走，刻意地站立，刻意地坐，刻意地安排躺卧；他仿佛入定一般地行走，仿佛入定一般地站立，仿佛入定一般地坐，仿佛入定一般地安排躺卧；他装模作样地修习禅那。凡如此调整威仪路、摆弄装点，乃至皱起眉头、显出愁苦之相，这便是诈瞒、诈瞒状态与欺骗行为——这称为依威仪路而设立的欺诈基础。巴利

什么是依周边谈论所作的诈瞒事？在此，有比丘怀有恶欲、为欲所败，心想“愿人们这样尊敬我”，便说些看似依止于圣法的话语。他说：“穿着此种袈裟者，是具大威德的沙门。”他说：“持此种钵者……持此种金属杯者……持此种滤水囊者……持此种滤水器者……持此种钥匙者……穿此种鞋者……系此种腰绳者……系此种小带者，是具大威德的沙门。”他说：“有这样的亲教师者，是具大威德的沙门。”他说：“有这样的老师者，是具大威德的沙门……有这样的同亲教师者，是具大威德的沙门……有这样的同学者，是具大威德的沙门……有这样的朋友者，是具大威德的沙门……有这样的知己者，是具大威德的沙门……有这样的伙伴者，是具大威德的沙门……有这样的同伴者，是具大威德的沙门。”他说：“住于这种精舍者……住于半圆顶屋者……住于高楼者……住于宫殿者……住于洞窟者……住于岩屋者……住于草庵者……住于尖顶阁者……住于露台者……住于凉亭者……住于圆顶棚屋者……住于聚会堂者……住于帐篷者……住于树脚下者，是具大威德的沙门。”巴利

或者，他故作拘谨，眉头紧锁，虚伪欺瞒，巧言浮华，只凭一张嘴来博取好感，他讲说那种深奥、隐秘、微妙、隐蔽、出世间、与空相应的法，心里想着：“这位沙门是这些殊胜住定、证定状态的获得者。”凡是像这样皱起眉头、显出这般愁苦相，是诈瞒、诈瞒状态、欺骗行径——这称为依周边谈论所作的诈瞒事。那位独觉佛已将这些三种诈瞒事断除，彻底根除，息灭，平息，不再生起，被智火烧尽了。因此，那位独觉佛没有诈瞒。巴利

“渴”是指渴爱。凡是染着、强烈染着……（中略）……贪欲、贪、不善根。那位独觉佛的这种渴、渴爱已被断除，根已斩断，如同斩去树冠的多罗树一样，归于无有，未来不再生起。因此，那位独觉佛是“离渴”的——没有贪求，没有诈瞒，没有渴。巴利

“虚伪”是指虚伪、虚矫的状态，以及那种刻薄、刻毒的行为。“垢秽”是贪的垢秽、嗔的垢秽、痴的垢秽，以及忿怒……怨恨、虚伪、欺瞒……一切不善的造作都是垢秽。“痴”是对苦的无知，对苦集的无知，对苦灭的无知，对导向苦灭的道路的无知，对前际的无知，对后际的无知，对前际后际的无知，对此缘性、缘起的诸法的无知。凡是像这样无知、不见、不现观、不觉醒、不证知、不总括、不深入、不正审察、不现观、不亲自确认的愚钝、蠢笨、不正知、愚痴、糊涂、昏昧、无明、无明之流、无明之轭、无明随眠、无明缠缚、无明之闩，都是不善根。那位独觉佛的虚伪、垢秽与痴，已被吐弃、被丢弃、被消除、被断除、被彻底根除、被息灭、被平息，不复生起，被智火烧尽。因此，这位独觉佛是无有虚伪、已涤除垢秽与痴的。巴利

“望”是指渴爱。凡是贪欲、执著……贪求、贪，这些都是不善根。“一切世”是指一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。对于一切世，无所期望，无有渴爱，无有渴望——这就是说，于一切世无所期望之后，应当像犀牛角一样独自游行。因此，那位独觉佛这样说：巴利

“恶友”，指具足十事邪见的同伴——认为“布施无益，供养无益，祭祀无益，善行恶行之业无有果报，此世不存在，他世不存在，母亲无恩，父亲无恩，无有化生有情，世间亦无那些行于正道、如法修习、依胜智亲证而宣说此世与他世的沙门与婆罗门”。此即恶友。“应当远离恶友”——即应回避恶友、远离恶友，故说“应当远离恶友”。巴利

“见无益者”，是指具有以十事为根据的邪见的同伴——他们主张：“布施无有意义，供养无有意义”……（中略）……“那些沙门、婆罗门，亲自以胜智证悟此世与他世之后而宣说”。“在邪恶中安住”，是指陷于邪恶的身业之中、陷于邪恶的语业之中、陷于邪恶的意业之中、陷于邪恶的杀生之中、陷于邪恶的不与取之中、陷于邪恶的欲邪行之中、陷于邪恶的妄语之中、陷于邪恶的离间语之中、陷于邪恶的粗恶语之中、陷于邪恶的杂秽语之中、陷于邪恶的贪欲之中、陷于邪恶的瞋恚之中、陷于邪恶的邪见之中、陷于邪恶的诸行之中、陷于五种邪恶的欲乐之中、陷于五种邪恶的盖障之中——深深陷入、系着、粘着、趋近、执取、心向于此。这便是见无益者，于邪恶中安住。巴利

“追逐欲乐者”，是指有人寻找、探寻、遍寻欲乐，以此为行处，以此为常所作，以此为重，向彼倾斜，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要，这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而寻找色……声……香……味……触，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要，这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而获得色……声……香……味……触，以此为行处……这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而享受色……声……香……味……触，以此为行处……这也是追逐欲乐者。如同争吵之人是追逐争吵者，作工之人是追逐工作者，于行境中游走的有情是追逐行境者，修禅者是追逐禅那者；同样地，凡寻找、探寻、遍寻欲乐，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要者，这也是追逐欲乐者。凡因渴爱而寻找色……因渴爱而获得色……因渴爱而享受色……乃至声……香……味……触，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要者，这也是追逐欲乐者。所谓“放逸”，即是：于身恶行、语恶行、意恶行中，或在五种欲乐中，心的放纵、随顺放纵；于善法修习中的不恭敬行、不持续行、不安住行、退缩状态、舍离欲求之状态、舍离精勤之状态；不亲近、不修习、不多修习、不决意、不随行。凡具有如此形式的放逸、放逸性、放逸状态，这就叫做放逸。巴利

不应亲近贪着者，也不应亲近放逸者；自己不应去亲近，不应亲往、不应依附、不应共住、不应周遍共住、不应近前、不应共相往还、不应执取而行──你切莫亲近贪着与放逸之人，应当如犀牛角一般独自游历。因此，那位独觉佛说：巴利

“多闻”，是指朋友为多闻者、持法者、积聚所闻者。那些法——初善、中善、后善，有义理、有文句，宣说完全圆满、清净的梵行——这样的法，他多所听闻，受持于心，以言语熟练诵习，以心意观察思惟，以见善巧通达。“持法”，即持法者——持经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。“应亲近多闻、持法的朋友”，是说应亲近，应完全亲近，应随顺亲近，应完全恭敬承事。巴利

朋友因戒、定、慧、解脱、解脱智见而成为高尚者。辩才有三种：教法辩才、询问辩才、证得辩才。什么是教法辩才？于此，有人通晓佛陀的教法：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。他依此教法而能辩说，这就是教法辩才。巴利

什么是询问辩才者？在此，有人对于义理、法理、相状、缘由、合理与否，都能被问及并应对。他依于询问而能辩说——这便是询问辩才者。巴利

什么是证得辩才者？在此，有人证得了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通。他了知义理，了知法义，了知语句。于义理有知，义理便显现辩说；于法义有知，法义便显现辩说；于语句有知，语句便显现辩说。于此三者中的智，即是辩无碍解。这位独觉佛，以此辩无碍解而具足、圆满、到达、完全到达、拥有、完全拥有、悉皆具备。因此，独觉佛是有辩才者。若有人没有教法，没有问难，没有证得，那他又能辩说什么呢？——这样的善友便是殊胜而有辩才的。巴利

他了知自身之利益，了知他人之利益，了知自他两者之利益，了知此生之利益，了知来世之利益，了知究竟之利益。以胜知通达后，衡量后，判定后，阐明后，令清晰后，即能去除疑惑、彻底去除、完全舍断、驱散、根除、消灭、归于无有——就是说，了知了这些利益，度除了疑惑，应如犀角一般独自游走。因此，那位独觉佛这样说：巴利

这里，“戏乐”有两种：身戏乐和语戏乐……这就是身戏乐……这就是语戏乐。“爱乐”一词，是不厌倦的别称。关于这点，世尊曾这样说：“诸比丘，有此五种欲乐。哪五种？眼所识的色，可意、可爱、赏心悦目、与欲相应、能引发贪染；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，可意、可爱、赏心悦目、与欲相应、能引发贪染。诸比丘，这些就是五种欲乐。诸比丘，凡是依赖这五种欲乐而生起的喜乐，这就叫做欲乐。”“世间”是指人间——即世间的戏乐、爱乐和欲乐。巴利

对于此世间中的嬉戏、爱乐与欲乐，不加粉饰，也不存期待，将它们彻底舍断、驱除、根绝、灭尽，归于无有——即是不加粉饰、无所期待。巴利

其中，“装饰”有两种：在家人的装饰与出家人的装饰。什么是在家人的装饰？头发、胡须，花鬘、香料、涂油，种种首饰、佩戴物，衣服、披风、头巾，擦身粉、按摩、沐浴、拍打身体，镜子、眼膏，花鬘、香料、涂油，脸粉、面霜，手镯、发髻饰带，手杖、药管，刀剑、伞盖，彩绘鞋、头巾、宝石、拂尘，白衣、长衣摆等等——这些便是在家人的装饰。巴利

什么是出家人的装饰？装饰袈裟，装饰钵，装饰住处，对这个腐烂之身的装扮，或是对外在资具的装饰、严饰、嬉弄、玩弄、贪著、执取、轻浮、散漫——这便是出家人的装饰。巴利

那位独觉佛是真实语者，安住真实，坚固可信，不欺诳世间；于一切装饰之处，他已远离、舍离、彻底舍离，已出离、脱出、完全解脱、脱离系缚，以无界限之心而住。“远离装饰之处，真实语者，如犀牛角，独自游行。”正是因此，那位独觉佛如此说道：巴利

儿子有四种：亲生之子、田生之子、赠与之子、门徒之子。“妻子”即指妻室。“父”指生父。“母”指生母——所谓儿子、妻子、父亲与母亲。巴利

此处，财物是指：金币、黄金、珍珠、宝石、琉璃、贝壳、石头、珊瑚、白银、自然金、赤铜、猫眼石。谷物，是指：早熟的谷物和晚熟的谷物。早熟的谷物，是指：稻米、稻谷、大麦、小麦、小米、稗子、草籽。晚熟的谷物，是指：可作羹的豆类。此处，有四种亲属：由血缘而来的亲属是亲属，由同族而来的亲属是亲属，由朋友关系而来的亲属是亲属，由技艺关系而来的亲属是亲属。——财物、谷物与亲属们。巴利

从要略而言，有两种欲：事欲与烦恼欲……这些名为事欲……这些名为烦恼欲。遍知事欲之后，当断除烦恼欲，即予舍断、驱除、消灭、令归于无有。以入流道所断除的诸烦恼，他不会再令其返回，不会再令其退转，不会再令其回转；以一来道所断除的诸烦恼……以不来道所断除的诸烦恼……以阿拉汉道所断除的诸烦恼，他不会再令其返回，不会再令其退转，不会再令其回转。因此有言：“舍弃诸欲已，如犀牛之角，独行无伴。”所以那位独觉佛如是宣说——巴利

结缚，即是钩，即是饵，即是食，即是粘着，即是障碍，这是五种欲乐的异名。世尊曾这样说：“诸比丘，有五种欲乐。哪五种？眼所识知的色，可爱、可悦、可意，令人喜爱的形色，与欲相连、令人染着……乃至身所识知的触，可爱、可悦、可意，令人喜爱的感触，与欲相连、令人染着。诸比丘，这些便是五种欲乐。诸比丘，凡缘于这五种欲乐而生起的快乐与喜悦，便称为欲乐。这乐是微少、寡少、稀少、低劣、卑下，属于四足畜生之乐。”那即是结缚，其中的乐是微少的。巴利

世尊这样说：欲乐滋味微少，却带来诸多痛苦、诸多恼害，其中过患更为重大。世尊这样说：欲乐如同骨链；世尊这样说：欲乐如同肉块；世尊这样说：欲乐如同草炬；世尊这样说：欲乐如同火坑；世尊这样说：欲乐如同梦境；世尊这样说：欲乐如同借来之物；世尊这样说：欲乐如同树上的果实；世尊这样说：欲乐如同屠刀；世尊这样说：欲乐如同枪矛；世尊这样说：欲乐如同蛇头——带来诸多痛苦、诸多恼害，其中过患更为重大。滋味微少，而其中苦更多。巴利

所谓“钩”、“饵”、“味”、“粘”、“缚”或“障”，这些都是五种欲乐的同义词。“iti”一词在此表示词句的连接、词句的相合、词句的完整、音节的组合、字词的流畅以及词句的顺序。所谓“贤智者”，是指贤明、有慧、觉悟、有认知力、有洞察力、有智慧。所谓“有慧者”，是指了知那是钩、了知那是饵、了知那是味、了知那是粘、了知那是缚、了知那是障之后，彻底地了知、衡量、判断、洞察并清楚了知的人。这样，以慧了知“这是钩”的智者，应当如犀牛角般独自游历。对此，那位独觉佛这样说道：巴利

所谓十种结缚：欲贪结缚、嗔恚结缚、慢结缚、见结缚、疑结缚、戒禁取结缚、有贪结缚、嫉妒结缚、悭吝结缚、无明结缚。这十种结缚，悉皆摧毁、粉碎、舍断、驱除、灭尽而无余存。巴利

此处“网”是指丝线之网，“水”是指水域，“水中行者”是指鱼。犹如鱼冲破网、撕开网、摧破网、粉碎网、彻底破网之后，游行、安住、行动、维持、守护、延续、生存；同样，有两种网——渴爱之网与邪见之网……这是渴爱之网……这是邪见之网。对于那位独觉佛，渴爱之网已断，邪见之网已彻底舍弃。因为渴爱之网已断、邪见之网已彻底舍弃，所以他不黏着于色，不黏着于声，不黏着于香……对于一切所见、所闻、所觉、所知的法，皆不黏着、不执取、不被束缚、不被缠结，已出离、已脱开、已彻底解脱、已离系，以无界限之心而住——恰如鱼破网而出。巴利

犹如火焰以草木为燃料燃烧，一去不返；同样地，对于那位独觉佛而言，由入流道所断除的烦恼，他不再返回那些烦恼，不再退转，不再复还；由一来道所断除的烦恼……由不来道……由阿拉汉道所断除的烦恼，他不再返回那些烦恼，不再退转，不再复还——犹如燃尽之物，火不复回，他应如犀牛角般独自游历。对此，那位独觉佛这样说：巴利

“垂视眼，不轻浮躁动”：何谓散乱眼？在此，有一类比丘喜好游观，具足眼根的游荡性。他心中想：“未见过的应当去看，已见过的应当跨越。”于是，为了观看色，他从一座园林到另一座园林，从一处苑囿到另一处苑囿，从一村到另一村，从一镇到另一镇，从一城到另一城，从一国到另一国，从一地到另一地，热衷于长途漫游、游走不居。这便是散乱眼。巴利

或者，比丘进入村落内部后，走在街道上，不加防护而行。他望着大象，望着马，望着车，望着步兵，望着男孩，望着女孩，望着女人，望着男人，望着市场，望着各家门户，向上望，向下望，向四方各处张望而行。这也是散乱眼。巴利

或者，比丘以眼见到色之后，执取总相，执取细节相。由于他安住于不防护眼根，贪忧、恶不善法便会随之侵漏而入，他却不为此实行防护，不守护眼根，于眼根上不修防护。这也是散乱眼。巴利

正如有些沙门、婆罗门在享用信施的食物之后，沉溺于观看这类表演，即：舞蹈、歌唱、音乐、戏剧、评书、掌声、魔术、大鼓、妙声、钹、笛、洗浴、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、公羊斗、鸡斗、鹧鸪斗、棍斗、拳斗、角力、实战演练、军营布列、军阵配置与阅兵等。他们沉溺于观看这类表演，这也便是放逸其眼。巴利

怎样是“收摄眼”呢？在此，有的比丘不贪视，不具贪视的习惯。他不为了去看未曾见过的色境，也不为了把已经见过的看个够，而从一座园到另一座园，从一片林苑到另一片林苑，从一个村庄到另一个村庄，从一个集镇到另一个集镇，从一个城镇到另一个城镇，从一个地区到另一个地区，从一个邦国到另一个邦国，进行长途漫游、不安居的漫游，目的只是观看色境。这样，便是“收摄眼”。巴利

又或者，比丘进入村落之中，走在街道上，收摄诸根而行。他不看象，不看马，不看车，不看步兵，不看幼童，不看幼女，不看女人，不看男人，不看市场，不看门户，不向上看，不向下看，也不向四方各处张望而行。如此，亦属“收摄眼”。巴利

又或者，比丘以眼见色之后，不执取总相，不执取细相。因为，如果眼根不加防护而住，贪、忧等诸恶不善法便会随之流入。为此，他修习防护，守护眼根，于眼根成就防护。这样做，也叫做“收摄眼”。巴利

然而，有些沙门、婆罗门在受用了信施的食物之后，却沉迷于各种表演观赏，也就是：舞蹈、歌唱、音乐……乃至阅兵之类。他则远离、戒除这类表演观赏，这样做，也叫做“收摄眼”。巴利

那么，怎样是“足放逸”呢？在此，有一类比丘足于放逸，具备放逸的行径：从这座寺院游走到那座寺院，从这座园林游走到那座园林，从这个村落游走到那个村落，从这个集镇游走到那个集镇，从这座城游走到那座城，从这个地方游走到那个地方，从这一区域游走到另一区域，耽于长漫游走与不安定游走。这样做，即是“足放逸”。巴利

再者，有比丘在僧园之内，性好游走，具足游走之性。他并非为了义利，也非为了因缘，只是心浮气躁、内心不得寂静，便从一僧坊游至另一僧坊，从一住所游至另一住所，从一半覆屋游至另一半覆屋，从一殿堂游至另一殿堂，从一楼房游至另一楼房，从一洞窟游至另一洞窟，从一岩洞游至另一岩洞，从一小屋游至另一小屋，从一尖顶阁楼游至另一尖顶阁楼，从一高台游至另一高台，从一圆亭游至另一圆亭，从一走廊游至另一走廊，从一集会堂游至另一集会堂，从一帐篷游至另一帐篷，从一树下游至另一树下。但凡有比丘们共坐或经行之处，他便凑上前去：若仅一人，他便成为第二人；若二人，他便成为第三人；若三人，他便成为第四人。在那里，他作众多无益的闲谈，诸如：谈论国王、谈论盗贼……乃至谈论有与无有。这也是性好游走的一种情形。巴利

那位独觉佛则已远离、已离脱、已回避、已出离、已脱开、已彻底解脱、已松开对游步放逸的系缚。他以无界限的心，乐独处，好独居，致力于内心寂止，不舍禅那，具足观智，增修空寂之处，是禅修者，乐于禅那，专一其心，以自利为重——是目光低垂、而非游步放逸者。巴利

如此，这位独觉佛以眼看见色之后，不取总相，不取细相。若他未防护眼根而安住，贪忧与恶不善法便会流注其中。为防护于此，他行于防护之道，守护眼根，于眼根成就防护。以耳听到声之后……以鼻嗅到香之后……以舌尝到味之后……以身触到触之后……以意认知法之后，不取总相，不取细相。若他未防护意根而安住，贪忧与恶不善法便会流注其中。为防护于此，他行于防护之道，守护意根，于意根成就防护——这即是“防护根门”。因此，“内心善加守护”即是防护根门，心意已得保护。巴利

这确为尊者大目犍连（Mahāmoggallāna）所说：“朋友们，我将为你们开示‘漏法’与‘不漏法’。你们仔细聆听，善加作意，我要说了。”
“是的，朋友。”那些比丘回答尊者大目犍连。尊者大目犍连便这样说：巴利

“朋友们，怎样算是‘漏’呢？在此，朋友，比丘眼看见色后，对可爱的色心生粘着，对不可爱的色心生嗔恼，且安住于身念未建立、心量狭小的状态。他不如实了知那心解脱与慧解脱，而正是在那种解脱中，所生起的恶不善法得以无余灭尽。耳听到声……意知法后，对可爱的法心生粘着，对不可爱的法心生嗔恼，且安住于身念未建立、心量狭小的状态。他不如实了知那心解脱与慧解脱，而正是在那种解脱中，所生起的恶不善法得以无余灭尽。朋友们，这位比丘被称作于眼所识知的色上为‘漏’……于意识所识知的法上为‘漏’。朋友们，如此安住的比丘，若魔王从眼门接近，魔王便得其入口，魔王便得其所缘；若从耳门接近……若从意门接近，魔王便得其入口，魔王便得其所缘。”巴利

“朋友们，犹如一间芦苇屋或草屋，已经干燥、枯朽，历经一年之久。若有人持着点燃的草炬从东方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从西方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从北方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从南方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从下方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从上方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若有人从任何方向持着点燃的草炬靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘。正是如此，朋友们，对于这样安住的比丘，若魔王从眼门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从耳门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从鼻门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从舌门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从身门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从意门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘。巴利

“朋友，如此安住的比丘，色压倒了他，而非他压倒色；声压倒了他，而非他压倒了声；香压倒了他，而非他压倒了香；味压倒了他，而非他压倒了味；触压倒了他，而非他压倒了触；法压倒了他，而非他压倒了法。朋友，这样的比丘，即称为：被色压倒、被声压倒、被香压倒、被味压倒、被触压倒、被法压倒——他是被压倒者，不是压倒者。那些邪恶、不善、有杂染、带来后有、带来苦恼、导致苦报、将来引发生老死的法，压倒了他。朋友，如此便是有漏。”巴利

“朋友，如何是无漏呢？朋友，在此，比丘以眼见色后，对可意的色不执著，对不可意的色不嗔厌，他安住于现前的身念，心量广大。而且，他如实了知心解脱与慧解脱，正是在那里，他已生起的那些邪恶、不善法无余灭去。以耳听声后……乃至以意识了知法后，对可意的法不执著，对不可意的法不嗔厌，安住于现前的身念，心量广大。而且，他如实了知心解脱与慧解脱，正是在那里，他已生起的那些邪恶、不善法无余灭去。朋友，这样的比丘，即称为：在眼所了知的色上无漏……乃至在意所了知的法上无漏。朋友，如此安住的比丘，就算魔罗从眼门靠近，魔罗也找不到缺口，找不到立足之处；就算魔罗从耳门靠近……乃至从意门靠近，魔罗也找不到缺口，找不到立足之处。”巴利

“道友，譬如一间尖顶屋或尖顶厅堂，涂抹了厚密的黏土，密不透水。如果有人从东方举着燃烧的草火炬靠近它，火既找不到破绽，也无从着落；从西方……从北方……从南方……从下方……从上方……无论从哪个方向，有人举着燃烧的草火炬靠近它，火都找不到破绽，也无从着落。道友，正是如此，依此而住的比丘，即使魔罗从眼门靠近，也找不到破绽，无从着落；乃至魔罗从耳门靠近……乃至魔罗从意门靠近，也找不到破绽，无从着落。”巴利

“道友，如此安住的比丘，他驾驭色，而非被色所驾驭；他驾驭声，而非被声所驾驭；他驾驭香，而非被香所驾驭；他驾驭味，而非被味所驾驭；他驾驭触，而非被触所驾驭；他驾驭法，而非被法所驾驭。道友，这样的比丘，便称为：驾驭色、驾驭声、驾驭香、驾驭味、驾驭触、驾驭法——他是驾驭者，而非被驾驭者。他驾驭了那些邪恶、不善、杂染、带来后有、带来苦恼、导致苦报、将来引发生老死的法。道友，如此便是安住于无漏。”巴利

不为贪所生之灼热所灼烧，不为嗔所生之灼热所灼烧，不为痴所生之灼热所灼烧——如是，无漏、不为所烧者，应如犀牛之角，独自游走。这正是那位独觉佛所说：巴利

所谓“在家人的相貌”，是指头发、胡须……乃至长须等。他舍下、剃除、放下、息止了在家人的相貌——也就是去除了在家人的相貌。巴利

正如那珊瑚树枝叶浓密、树荫浓郁，那位独觉佛也是如此——衣钵具足，恰如珊瑚树为叶所覆。巴利

那位独觉佛断除了一切在家生活的障碍，断除了儿女与妻子的障碍，断除了亲戚的障碍，断除了朋友与僚属的障碍，断除了积存财物的障碍；他剃除须发，披上袈裟衣，从在家出家而进入无家生活，达到了一无所有的状态。他独自游行、居住、活动、运转、守护、维系、度日——披着袈裟衣出家之后，应如犀角般独自游行。因此那位独觉佛说：巴利