彼岸道品分别·10. 迦巴学童所问之分别

所谓‘河流’，即是轮回：去、来、往还、时间、趣道、有与非有、死、结生、灭、坏、生、老、死。轮回的前际不可知，后际亦不可知；众生恰在这轮回的中间停驻、安住、附着、趋近、耽著、信解。巴利

轮回的最前际为何不可知？‘已流转了如此数目的出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝次出生，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。巴利

‘已流转了如此数目的年岁，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝年，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。巴利

‘已流转了如此数目的劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝劫，此后便不再流转’——这样的事根本不存在，故轮回的最前际不可知。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，此轮回无有可知的前际。被无明覆盖、被渴爱束缚的众生，流转轮回，其起点不可知。诸比丘，如此长久以来，你们经历了苦，经历了剧苦，经历了灾患，坟冢不断增长。诸比丘，仅仅这一点，便足以对一切行法生起厌离，足以离染，足以解脱。”就这样，轮回的前际不可知。巴利

为何轮回的后际也不可知呢？“将会流转这么多生，此后便不再流转”——这样的事并不存在，因此轮回的后际也不可知。“将会流转这么多百生、千生、百千生、俱胝生、百俱胝生、千俱胝生、百千俱胝生，将会流转这么多年、百年、千年、百千年、俱胝年、百俱胝年、千俱胝年、百千俱胝年，将会流转这么多劫、百劫、千劫、百千劫、俱胝劫、百俱胝劫、千俱胝劫、百千俱胝劫，此后便不再流转”——这样的事同样并不存在，因此轮回的后际也不可知。就这样，轮回的前际不可知，后际也不可知，众生便停滞、安住、粘着、趋近、执取、倾心于轮回的正中间——所谓“立于轮回正中间”。“这”是词句的连接……（中略）……“尊者”是表示爱念之语……（中略）……“咖波”是那位婆罗门的名字……（中略）……这是称呼——具寿咖波这样说。巴利

当欲瀑流、有瀑流、见瀑流及无明瀑流这四种瀑流——已经生起、已经产生、已经出现、已经显现、已经显露之时，即是巨大的怖畏。所谓大怖畏，即生之怖畏、老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。巴利

所谓“被老与死所逼迫的人”——是指那些被老所触、被老所征服、被老所淹没、具足老的人们；那些被死所触、被死所征服、被死所淹没、具足死的人们；他们为生所追随、为老所驱迫、为病所制伏、为死所击垮，无依无护、无有皈依、成为无所依怙者。这便是被老与死所逼迫的人。巴利

请您开示、教导、施设、建立、开显、分别、演明、照亮——何为洲岛、救护、庇护、皈依、归宿与依止处。“尊者”乃是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼，“尊者，请开示洲岛。”巴利

“请告诉我”——他这样对世尊说。意思是：“请您为我开示、指明、教导、施设、安立、揭示、分别、解说、显了——洲岛、救护、荫蔽、皈依、归宿、最终依处。”“请您为我开示洲岛。”巴利

愿此苦即于此灭尽、平息、消逝、寂止，令那再结生之苦不再生起——无论在欲界、色界、无色界，在欲有、色有、无色有，在有想有、无想有、非想非非想有，在一蕴有、四蕴有、五蕴有，还是在未来的趣、生、结生、有、轮回、流转中，皆不产生、不令生起、不出现、不令出现。于此便止息、平息、消逝、寂止，如是再无后续。因此，那位婆罗门说：巴利

此处所说的“湖”，指的是轮回：来、去、往来，指时、趣、有与非有，指死与再生、产生与坏灭、生、老、死。轮回的前际不可知，后际亦不可知。众生便住于轮回的正中，依止、附着、黏着、近取、执取、系缚。巴利

为何轮回的前际不可知？……正是如此，轮回的前际不可知。为何轮回的后际不可知？……正是如此，轮回的后际不可知。这样，轮回的前际不可知，后际亦不可知。众生恰恰在轮回的中间停住了、站住了、粘着了、陷入了、执取不舍了——这就是说，他们驻留在河流的正中央。世尊以名字“迦波”称呼那位婆罗门。“世尊”是表示尊重的称呼……这是亲自证知而安立的名号，即世尊之名——“迦波啊”，世尊如此说。巴利

意思是：在欲的瀑流、有的瀑流、邪见的瀑流、无明的瀑流——这些已生起、已产生、已被造作、已被彻底造作、已显现的瀑流中。在生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏中——即在已生起的瀑流中，在那极大的怖畏中。巴利

为衰老所触、所逼迫、所聚集、所具足者，为死神所触、所逼迫、所聚集、所具足者；为出生所随逐，为衰老所追逐，为疾病所制伏，为死亡所摧击；无救护、无荫蔽、无皈依、无皈依处者——此即“为老死所逼迫”之义。巴利

意即：洲岛、救护、荫蔽、皈依、归宿、最终依处——我宣说、我阐明、我开示、我施设、我建立、我揭示、我分别、我解说、我显了，这即是“我为你宣说洲岛”的意思。因此世尊这样说：巴利

此中“无所有”“无执取”者：所谓“无所有”，即贪的垢秽、嗔的垢秽、痴的垢秽、慢的垢秽、见的垢秽、烦恼的垢秽、恶行的垢秽；对这些垢秽的断除、止息、舍离、寂灭，便是不死的涅槃——因此名为“无所有”。所谓“无执取”，执取即是渴爱，即那贪染、执着……乃至贪欲不善根；对执取的断除、止息、舍离、寂灭，便是不死的涅槃——因此名为“无所有、无执取”。巴利

“此岛屿无有其他”——这岛屿是庇护所、隐蔽处、皈依处、归宿、目的地。除此以外，再无别的岛屿。这岛屿正是最胜、最上、最殊胜、最尊、最无上、最妙的，这便是无可比拟的岛屿。巴利

“我称它为涅槃”——所谓“织”（vāna），即渴爱，即那贪染、执着……乃至贪欲不善根。对渴爱的断除、止息、舍离、寂静，便是涅槃。“iti”是词语的连接、词语的结合、词语的圆满，字母的组合，表达的流畅，词序的恰当——“如此”。“我称”（brūmi）是我说、我开示、我宣说、我施设、我揭示、我分别、我阐明、我公布——我说这就是涅槃。巴利

“所谓此”：即不死、涅槃。那正是：一切行的止息，一切依的舍离，渴爱的灭尽，离染，灭，涅槃。而“了知”是指：透彻地知、明白、衡量、审视、洞察、明辨之后，了知“一切行无常”……乃至了知“凡是生起之法，皆是灭尽之法”，透彻地知、明白、衡量、审视、洞察、明辨之后。“具念者”：即阿拉汉，漏尽者。“具念”：从四个方面具足念——修习身至念的念处……乃至他们被称为“具念者”，即对此了知而具念的人。巴利

“现法寂灭”：他们已见法、已知法、已度法、已审法、已明法、已辨法。“寂灭”：因贪已寂灭，故为寂灭者；因嗔已寂灭……乃至因一切不善行已止息、平息、安息、熄灭、寂灭、清凉，故为寂静者、平寂者、安寂者、寂灭者、清凉者——是谓现法寂灭者。巴利

“不随魔行”：魔罗是黑暗者、统治者、终结者、那木支（杀魔）、放逸者的亲属。“那些人不随魔行”意为，他们不随魔罗的威力而行，魔罗也无法在他们身上施展威力。他们战胜、征服、压倒、耗尽、粉碎了魔罗、魔罗的眷属、魔罗的套索、魔罗的钩饵、魔罗的诱食、魔罗的境域、魔罗的居所、魔罗的活动范围、魔罗的束缚之后，行走、安住、活动、运转、维持、延续、度日。因此，他们不随魔行。巴利

“他们不是魔罗的随从”：即他们不属于魔罗的随从、跟班、侍者，而是属于佛陀、世尊的随从、跟班、侍者，因此他们不是魔罗的随从。世尊如此说道：巴利

偈颂结束时……（中略）……世尊是我的老师，我是弟子。巴利

经闻、谛闻、受持、确定、辨识之后，我如是了知：“彼世尊是阿拉汉……佛陀、世尊。”我闻如是。如是，彼世尊是英雄。他具精进力，故为英雄；具能力，故为英雄；具自在力，故为英雄；堪能胜任，故为英雄；勇猛，故为英雄；他卓越、无惧、无畏、不惊、不退，已断除怖畏恐惧，永离毛骨悚然，故为英雄。巴利

我听闻了那位英雄的教导。简而言之，有两种欲：事物欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事物欲……（中略）……这些称为烦恼欲。佛陀世尊已遍知事物欲，已断除烦恼欲。因遍知事物欲、断除烦恼欲故，世尊不贪着欲，不希求欲，不垂慕欲，不执取欲。那些贪着欲者、希求欲者、垂慕欲者、执取欲者，他们是欲贪者。世尊不贪着欲，不希求欲，不垂慕欲，不执取欲。因此，世尊是无欲者、离欲者、弃欲者、吐弃欲者、解脱欲者、断除欲者、彻底出离欲者——他离贪，除贪，舍贪，吐贪，脱贪，断贪，彻底出离贪；他无渴爱，已寂止，得清凉，亲证乐住，以梵行已立之身而住。我听闻：这位英雄不贪着欲乐，对欲乐无所欲求。巴利

‘iti’一词（这是词语连接与词序次第的解释）——‘icca’就是这样的意思。‘ti’是爱语，是表示恭敬与尊重的尊称，意为‘āyasmā’（具寿）。‘jatukaṇṇi’是那位婆罗门的种姓、名称、称号、施设、称呼——合起来便是‘iccāyasmā jatukaṇṇi’的意思。巴利

所谓‘渡越瀑流者’：已渡过瀑流、已越过瀑流、已超越瀑流、已克服瀑流者——即渡越瀑流者。所谓‘问’：即询问、祈请、恳求、令生净信。所谓‘来到无欲者面前’：我们为问法而来到无欲者面前——他已无欲、离欲、舍欲、吐弃欲、脱离欲、断除欲、出离欲；已离贪、无贪、舍贪、吐弃贪、脱离贪、断除贪、出离贪——前来、来到、到达、会面，与你共聚。这就是‘oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ’（我们来向渡越瀑流者、无欲者请问）的含义。巴利

所谓‘寂静’：从一种意义上说，‘寂静’与‘寂静之道’即是那不死、涅槃。所谓‘一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃’。世尊曾这样说：‘这是寂静之道，这是殊胜之道，即一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’从另一种意义上说，那些导向证得寂静、触及寂静、体证寂静的法，就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道——这些被称为‘寂静之道’。寂静之道、庇护之道、洞窟之道、皈依之道、无怖畏之道、不灭之道、不死之道、涅槃之道——请讲说、开示、宣说、施设、建立、揭示、分析、阐明、照亮。‘netta’是指一切知智，名为‘眼’。佛陀世尊的眼与胜者性，在菩提树下同时、无有先后、同一刹那生起，因此佛陀被称为‘与眼俱生者’。所以‘santipadaṃ brūhi sahajanetta’的意思是：与眼俱生者，请讲说寂静之道吧。巴利

‘nti’即‘如实’，指不死、涅槃……灭、涅槃。‘ti’是恭敬的称呼……即证悟、安立，也就是‘世尊’。‘nti’：请说、开示、宣说、施设、建立、揭示、分析、阐明、照亮——世尊，请为我如实宣说此事。因此那位婆罗门这样说道：巴利

所谓“世尊”：是恭敬的称呼……（中略）……是依证智而施设的名称，即称为“世尊”。概括而言，欲有二种：事物欲与烦恼欲……这些名为事物欲……这些名为烦恼欲。世尊遍知事物欲，舍弃、克服、征服、战胜、遍胜、摧破烦恼欲之后，行、住、动、转，维持、守护、作、运作——因为世尊是降伏诸欲而住者。巴利

“太阳”指日轮。“地”指大地。正如太阳具足光热、具足威力，克服、战胜、遍胜、遍夺、炽烤大地，击破一切虚空、黑暗中的黑暗，驱散黑暗、显现光明已，在空中、虚空、天径中运行；同样地，世尊具足智慧之火、具足智慧之力，克服、战胜、遍胜、遍夺、摧毁一切行蕴之集……（中略）……击破烦恼黑暗——无明黑暗，显现智慧光明；遍知事物欲，舍弃、克服、征服、战胜、遍胜、粉碎烦恼欲之后，行、住、动、转，维持、守护、作、运作——正如此具足威力之日轮以光热普照大地。巴利

我实是智慧浅薄、智慧微弱、智慧低劣、智慧愚钝之人，而您却是大智慧者、广智慧者、明慧者、速慧者、锐慧者、透达智慧者。“广慧”即是大地。世尊正是具足如此大地般广大、辽阔、遍布的智慧——故请对我这智慧浅薄之人，展现您那大地般的广大智慧。巴利

他请求道：请开示、宣说、明示、确立、开显、分析、详解、阐明那初善、中善、后亦善，具义具文，完全圆满、清净的梵行——即四念处……（中略）……涅槃与导向涅槃之道。所谓那我能了知、能通晓、能明了、能自认、能通达、能获得、能触及、能作证的——请开示那我能了知的法。巴利

所谓“在诸欲上，调伏贪染”：依摄颂总括而言，有两种“欲”：事欲与烦恼欲。（中略）这些称为事欲。（中略）这些称为烦恼欲。“贪染”即是渴爱。那染着、强染着……（中略）……贪求、贪爱，是不善根。“调伏”的意思是：在诸欲上，你要调伏、对治、舍弃、驱除、消尽贪染，令归于无有——这便是“在诸欲上，调伏贪染”。“阇都乾耳”——世尊以族姓称呼那位婆罗门。“世尊”——这是含有敬意的同义词……（中略）……是亲证施设的概念，亦即此“世尊”一词。世尊这样对阇都乾耳说。巴利

“见到出离为安稳”——正确行道、随顺行道、不逆行、如义行道、法随法行道：于诸戒圆满奉行，于诸根守护门户，于饮食知量，修习警寤，具念正知；修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道；见涅槃及导向涅槃的修行，是安稳、是庇护、是窟宅、是皈依、是皈依处、是无畏、是不死、是不灭、是涅槃。如此观察、审视、衡量、洞察、明辨、彻底认清之后——即“见到出离为安稳”。巴利

“所执取的”——由渴爱之力、由邪见之力而被执取、被紧握、被执著、被固持、被固执的对象。“已舍断的”——则是应被释放、应被舍离、应被驱除、应被灭尽、应归于无有——这便是“所执取，或已舍断”之义。巴利

这是指贪的执著、嗔的执著、痴的执著、慢的执著、邪见的执著、烦恼的执著、恶行的执著。这些执著，你不要让它存在，不要让它生起，不要让它现前；你应当舍弃它、驱散它、灭尽它、令它归于无有——如此，“莫让任何执著在你心中存在”。因此世尊说：巴利

这是说：对于过去的诸行，那些可能现起的烦恼，你令那些烦恼枯竭、干涸、干燥、彻底干燥，令其无有种子，舍弃它们，驱散它们，除尽它们，令它们归于无所有——如是，凡是过去者，令其枯竭。或者，对于那些过去所造、果报尚未成熟的业行，你令那些业行枯竭、干涸、干燥、彻底干燥，令其无有种子，舍弃它们，驱散它们，除尽它们，令它们归于无所有——如是，凡是过去者，令其枯竭。巴利

所谓“之后”，是对未来的诸行而言：贪的执著、嗔的执著、痴的执著、慢的执著、恶见的执著、烦恼的执著、恶行的执著——这些执著，你不可有，不可曾有，不可令生，不可令其增长，不可让其再生；应舍弃、驱散、除尽、令归于无——如是，未来你便无有执著。巴利

所谓“中间”，是指现在的色、受、想、行、识。对于现在的诸行，你不会以渴爱、以邪见而抓取，不会贪恋，不会执持，不会欢喜，不会欣然，不会耽著。你将舍弃、驱除、灭尽欢喜、欣悦、耽著、抓取、执持、固执，令归于无——如是，你在中间便无执取。巴利

因贪的止息，你寂静而行；因嗔的止息……乃至一切不善行之寂静、消灭、止息、平息、消融、清凉、离去、轻安，所以你寂静、平息、安隐、清凉、轻安而行，你住、你动、你转、你持、你续、你活——“你寂静而行”。因此世尊说：巴利

所谓的“一切”，即是以一切方式、一切种类、无余、无遗而穷尽之意。所谓的“名”，指四无色蕴。所谓的“色”，指四大种及四大种所造之色。所谓的“贪着”，即是渴爱——那贪欲、染着……（中略）……非梵行的贪、不善根。所谓的“于名色上一向离贪着”，是指对于名色的贪着已完全消尽者——他离贪、无贪、舍贪、唾贪、解脱贪、断贪、出贪；离欲、无欲、舍欲、唾欲、解脱欲、断欲、出欲——这即是“于名色上一向离贪着的婆罗门”。巴利

“他的漏”：有四种漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏。“他的”：是指漏尽阿拉汉的。“他的漏不存在”：这些漏，对他而言已不存在、已不生、已不可见、已不可得，已被断除、根绝、寂静、止息，不再生起，被智慧之火所烧尽——故说“他的漏不存在”。巴利

那些漏——若依这些漏，便会堕入死亡的控制、死魔的控制、魔党的控制；这些漏，对于那位（佛陀）来说，已不存在、已不生起、已不可得、已不可见，已被断除、根除、平息、寂止，不再生起，被智火所烧尽——这就是“依那些漏而堕入死亡的控制”。世尊这样说道：巴利

随着这首偈颂的结束……“尊者，世尊是我的老师，我是弟子。”巴利

对于色界中任何欲求、贪爱、欢喜、渴爱，任何执取与取着，心的坚持、执著、随眠——这些，佛陀、世尊都已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“放弃依处者”。对于受界……对于想界……对于行界……对于识界中任何欲求、贪爱、欢喜、渴爱，任何执取与取着，心的坚持、执著、随眠——这些，佛陀、世尊也都已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“放弃依处者”。巴利

对于色的渴爱……乃至法的渴爱，那种渴爱于佛陀、世尊已被切断、彻底切断、完全切断，已平息、已寂止，不能再生，被智火所烧尽。因此，佛陀是“断渴爱者”。所谓“动摇”，就是指渴爱。那种染著、贪染……乃至贪求、贪欲、不善根。那种动摇之渴爱，佛陀、世尊已断除，连根截断，如同多罗树被截去顶端，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀是“不动摇者”。因为动摇已被断除，所以世尊是不动摇者：他于利得也不动摇，于不利得也不动摇，于名誉也不动摇，于恶名也不动摇，于称赞也不动摇，于讥毁也不动摇，于乐也不动摇，于苦也不动摇，不摇动、不颤动、不战栗、不惊惶。因此，佛陀是“不动摇者”——这就是“放弃依处者、断渴爱者、不动摇者”。此处的“iti”是词的连接……是亲切的称呼……是那位婆罗门的名字……是称呼——这是尊者跋陀罗佛陀所说。巴利

这里，“喜贪”即是渴爱。那种染著、极度的染著……乃至贪求、贪婪，是不善根。世尊的那种喜贪、那种渴爱，已被断除，连根截断，如同截顶的多罗树，不复存在，未来不再生起。因此，佛陀称为“喜贪的舍弃者”。如此，世尊渡越了欲的瀑流，渡越了有的瀑流，渡越了邪见的瀑流，渡越了无明的瀑流，渡越了一切轮回的道路；已渡过、已越出、已脱离、已超越、已完全超越、已度过。他梵行已立，所应作已作……（中略）……对他来说，再也没有生、老、死的轮回，亦无后有——（因此说，）“那渡越瀑流、舍弃喜贪的”。世尊的心从贪中解脱、脱离、彻底脱离，从嗔中解脱……从痴中解脱……（中略）……从一切不善的造作中，心解脱、脱离、彻底脱离——（因此说，）“那渡越瀑流、舍弃喜贪、解脱的”。巴利

那就是：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人、出家人，诸天神与人类。那就是：盎伽人、摩揭陀人、羯陵伽、迦尸人、憍萨罗人、跋耆人、末罗人、支提人、梵沙人、俱卢人、般遮罗人、末沙人、苏罗塞那人、阿湿迦人、阿梵提人、约纳人、甘蒲阇人。他们聚集、会合、集会、来到一起——也就是说，从各处而来的种种人等，都会聚一处。巴利

这便是“英雄”。世尊具足精进，故为英雄；具足大力，故为英雄；具足雄猛，故为英雄；能力圆满，故为英雄；已断除毛发竖立之畏，故亦为英雄。巴利

即：他们期待、希求、认可、渴望、思慕、企盼你的话语——你的言说、你的宣示、你的教导、你的教诫。即：英雄啊，他们如此渴仰你的教言。巴利

即：那些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天人、人类，他们对世尊这样说道。即：请善予开示、讲说、阐明、安立、揭示、分别、解明、宣说——你应为他们善作解说。巴利

即：此法是已被你所了知、衡量、审视、洞彻、明见的——确实，此法已被你如此了知。因此，那位婆罗门这样说：巴利

所谓“取著渴爱”，即是说色爱……（中略）……为何称为“取著渴爱”？因为以此渴爱，人们对于色执取、执持、抓取、执著、粘著；对于受……想……行……识……对于趣、生、结生、有、轮回、轮转，也同样执取、执持、抓取、执著、粘著。以此因缘，称为取著渴爱。因此，应当调伏一切取著渴爱，也就是调伏、降伏、舍断、除去、根绝、令归于无有。世尊以名称呼那位婆罗门：“跋陀罗乌达啊！”“世尊”是尊称……（中略）……是现证施设，即是所谓世尊——“跋陀罗乌达啊！”世尊这样说。巴利

“上方”指未来；“下方”指过去；“周围”指现在。或者，“上方”指天界；“下方”指地狱界；“周围”指人界。或者，“上方”指善法；“下方”指不善法；“周围”指无记法。“上方”指无色界；“下方”指欲界；“周围”指色界。“上方”指乐受；“下方”指苦受；“周围”指不苦不乐受。“上方”指从脚底向上；“下方”指从头顶向下；“周围”指中间。即所谓上方、下方与周围。巴利

“人们在这世间执取任何事物”——意思是，对于任何色法、受法、想法、行法、识法，人们执取、执持、抓住、执取、粘着。而“世间”指恶趣世间……乃至处世间，也就是人们在这世间所执取的一切。巴利

正是以此业行之造作，结生而来的蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生魔、结生魔、有魔、轮回魔、流转魔，追逐、随行、常随不舍。它追逐众生——也就是人、男子、青年、活物、个人、生命、生者、生灵、因陀罗所生者、人类。因此，世尊这样说：巴利

因此，以彼为因、以彼为缘、以彼为条件、以彼为根源，见到这种过患，即于取着的渴爱──以此为故。如此了知、遍知、深解、彻知、通达、彻悟：“一切行都是无常……（中略）……凡是集起之法，全是灭尽之法。”这样了知、遍知、深解、彻知、通达、彻悟之后，于色不取、不执、不抓取、不触、不耽著；于受……想……行……识……趣……生……结生……有……轮回……流转，也不取、不执、不抓取、不触、不耽著。因此，能了知者不应执取。巴利

这是指凡夫中的善士比丘，或是有学的比丘。比丘由于四个方面的原因而具念：修习身随观念处而具念……（中略）……他便被称为具念者，也就是具念的比丘。所谓“任何”，指任何色类、受类、想类、行类、识类。所谓“一切世间”，指一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。具念的比丘，对于这整个世间中的任何事物，都不执著。巴利

所谓“执取众生”，是指那些执取、取着、紧握、执着、耽溺于色的人；那些执取、取着、紧握、执着、耽溺于受……想……行……识……趣……再生……结生……有……轮回……流转的人。这是关于词语连缀与次第的说明。“看”意为正在观察、注视、看、见、审视、审察、考察；因此称为“看着执取众生”。巴利

“众生”一词是对众生的称谓。“死域”指的是烦恼、蕴与诸行。众生在死域、魔域、死亡界中，犹如被勾住、粘住、附着、卡住、困住、缠住一般。就像物品挂在墙钉或象钩上，被挂住、粘住、附着、卡住、困住、缠住；同样地，众生在死域、魔域、死亡界中，也正是像这样被挂住、粘住、附着、卡住、困住、缠住——所以说“这世代粘着于死域”。因此，世尊这样说：巴利

偈颂终了时……“尊者世尊为我师，我为弟子。”巴利

“禅修者”意指世尊是禅修者。他以初禅而修，以二禅而修，以三禅而修，以四禅而修；以有寻有伺禅而修，以无寻唯伺禅而修，以无寻无伺禅而修；以有喜禅而修，以无喜禅而修；以乐俱禅而修，以舍俱禅而修；以空禅而修，以无相禅而修，以无愿禅而修；以世间禅而修，以出世间禅而修。他乐于禅那，专一而修，以自利为重，故称“禅修者”。而所谓“尘”，贪是尘，嗔是尘，痴是尘，忿是尘，恨是尘……乃至一切不善行皆是尘。这些尘在佛陀、世尊那里已经全然断除，根子被彻底斩断，犹如截去顶梢的棕榈树，不复存在，未来绝不生起。因此，佛陀是无尘者、离尘者、除尘者，是远离尘者、弃舍尘者、不与尘相系者，是超越一切尘者。巴利

世尊如此而坐。又或者，世尊因已止息一切尘劳，住世已尽，行持圆满……于他而言，生死轮回已尽，不再有后有。世尊如此而坐——即是那禅修者、离尘者，安然宴坐。巴利

所谓“伍达耶”，或是词语的连接……或是亲切的称呼……或是那位婆罗门的名字……或是一种表达方式——这是尊者伍达耶所说。巴利

于佛陀世尊而言，应作与不应作、应为与不应为之事，悉皆断除，根柢尽绝，如截多罗树根，不复存在，未来永不再生。是故，佛陀是所作已办者。巴利

漏有四种：欲漏、有漏、见漏、无明漏。这些漏，佛陀世尊已彻底舍断，连根拔除，如截断的多罗树桩，不复存在，于未来永不再生。因此，佛陀是无漏者——应作已办，无漏者。巴利

世尊于一切法，是神通智的抵达彼岸者、遍知的抵达彼岸者、断除的抵达彼岸者、修习的抵达彼岸者、作证的抵达彼岸者、等至的抵达彼岸者。于一切法，他抵达神通智的彼岸；于一切苦，抵达遍知的彼岸；于一切烦恼，抵达断除的彼岸；于四种道，抵达修习的彼岸；于灭，抵达作证的彼岸；于一切等至，抵达等至的彼岸。于圣戒，他自在抵达彼岸；于圣定，自在抵达彼岸；于圣慧，自在抵达彼岸；于圣解脱，自在抵达彼岸。他已到达彼岸、达到彼岸；到达终点、达到终点；到达顶端、达到顶端；到达边际、达到边际；到达圆满、达到圆满；到达庇护、达到庇护；到达洞穴、达到洞穴；到达皈依、达到皈依；到达无畏、达到无畏；到达不动、达到不动；到达不死、达到不死；到达涅槃、达到涅槃。他修行已尽，梵行已立……于生、老、死的流转中，他已不再有再生；这就是于一切法抵达彼岸者。巴利

第一，我是因为有疑问需要解答而来；是为了提问而来；是为了听闻问题而来——就此而言，亦可说是因问而来。第二，或者说，对于那些有疑问需要解答、想要提问、想要听闻问题的人，他的到来、前往、走近、亲近、侍奉，亦是因问而来。第三，或者说，你具备因问而来的能力，你有此本事，你有足够的力量，能把我所问的解说清楚、解答明白——你挑起这个担子吧。如此，亦是因问而来。巴利

“究竟解脱”指的是阿拉汉的解脱。请您讲说阿拉汉的解脱——请您讲述、宣说、施设、安立、确立、开演、分别、阐明、彰显它。请您为之讲说那究竟解脱。巴利

“所谓欲”，即是对诸欲的贪求、欲染、欲喜、欲爱、渴爱、欲亲爱、欲饥渴、欲热恼、欲沉迷、欲执取、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖。破除这些欲贪，即是舍弃、平息、出离、安息、不死、涅槃，这就是破除欲贪。“世尊”——这是世尊以名字称呼那位婆罗门，是带有敬意的称呼……（中略）……亲证的施设，即所谓的世尊。世尊这样说：“乌达亚啊！”巴利

“苦”，指内心的不愉快、内心的苦楚，由心触所生的不愉快、苦的感受，即由心触所生的不愉快、苦的受。“两者的止息”指欲贪与忧恼二者的舍弃、平息、出离、安息、不死、涅槃。巴利

“昏沉”，指心的不灵便、不适业、沉滞、退缩、消沉，及消沉性、消沉状态，亦即心的迟钝、迟钝性、迟钝状态。“去除它”即去除昏沉：舍离、平息、出离、安止、不死、涅槃。巴利

所谓“追悔”：手的不安举止是追悔，脚的不安举止是追悔，手脚的不安举止也是追悔。对于不如法的事物，生起如法之想；对于如法的事物，生起不如法之想……（中略）……对于无过失者，生起有过失之想；对于有过失者，生起无过失之想。凡是此类的不安举止、追悔感、追悔的状态、内心的懊悔、意的不得安宁，都称为追悔。此外，追悔、内心的懊悔、意的不得安宁，由两种原因而生起：因已做（不应做之事），及因未做（应做之事）。如何因已做和未做而生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁呢？“我造作了身恶行，我未造作身善行”，他便生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。“我造作了语恶行，我未造作语善行”……（中略）……“我造作了意恶行，我未造作意善行”……（中略）……“我犯了杀生，我未持守不杀生戒”……（中略）……“我犯了不与取，我未持守不与取戒”……（中略）……“我犯了邪淫，我未持守不邪淫戒”……（中略）……“我犯了妄语，我未持守不妄语戒”……（中略）……“我犯了离间语，我未持守不离间语戒”……（中略）……“我犯了粗恶语，我未持守不粗恶语戒”……（中略）……“我犯了绮语，我未持守不绮语戒”……（中略）……“我起了贪欲，我未具无贪”……（中略）……“我起了嗔恚，我未具无嗔”……（中略）……“我起了邪见，我未具正见”，他便生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。如是，因已做与未做，而生起追悔、内心的懊悔、意的不得安宁。巴利

或者，心想“我在戒上尚未圆满”，便生起追悔、内心懊恼、心意不安；心想“我在根门上未加守护”……（中略）……“我于饮食不知量”……“我未精勤于觉醒”……“我未具足正念正知”……“我未修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道”……“我于苦未遍知，于集未断除，于道未修习，于灭未亲证”，便生起追悔、内心懊恼、心意不安。巴利

在第四禅中，舍——即舍、平等住、完全平等、心的等持、心的轻安、中舍性。在第四禅中，由对舍作意而生起的念——即念、随念……正念。这即是说：在第四禅中，舍与念是清净、极清净、遍清净、完全清净、皎洁、无瑕、无随烦恼、柔软、适合作业、安住不动摇的——这称为“舍念清净”。巴利

如此，“法思辨”即是正思维。它对于究竟解脱而言，是开端，是前导，是先行者——从这个意义上说，这也称为“以法思辨为前导”。或者，“法思辨”即是正见。它对于究竟解脱而言，是开端，是前导，是先行者——从这个意义上说，这也称为“以法思辨为前导”。或者，“法思辨”指的是四道的前行部分——观智。它对于究竟解脱而言，是开端，是前导，是先行者——从这个意义上说，这也称为“以法思辨为前导”。巴利

“究竟解脱”即是所说的阿拉汉果解脱。我宣说、开示、阐明、建立、确立、开显、分别、揭示、彰显阿拉汉果的解脱——我宣说这究竟解脱。巴利

“无明”指的是对苦的无知……（中略）……无明、愚痴、不善根。“破除无明”是指击破、断除、止息、舍离、寂灭无明，归于不死、涅槃——这就是破除无明。因此，世尊这样说：巴利

“世间的结缚”，即是世间的系缚、粘着、束缚、烦恼。世间被什么连结、系缚、附着、紧缚、粘着、粘滞、障碍？——意思是，世间以何为结缚？巴利

什么是它的行、游、转？世间依何而行、游、转？——什么是它的游转？依于何者的断除、止息、舍离、寂灭，而说为涅槃、称为涅槃、名为涅槃、讲为涅槃、阐为涅槃、言为涅槃？——断除何者，方称为涅槃？于是，那位婆罗门说：巴利

“欢喜”即指渴爱。凡有贪染、执着……乃至悭贪、贪求这些不善根，即称为“欢喜”。此欢喜是世间的结缚、系着、绑缚、随烦恼。世间被此欢喜连结、投入、套牢、紧绑、粘着、缠扰——这就是“以欢喜为结缚的世间”。巴利

有九种寻思：欲寻思、嗔寻思、害寻思、亲属寻思、国土寻思、不死寻思、与悲悯他人相应的寻思、与利养恭敬声誉相应的寻思、与不被轻视相应的寻思。这些称为九种寻思。这九种寻思就是世间的行走、游走、往复。世间正是借着这九种寻思而行走、游走、往复——这就是“寻思的游走”。巴利

即指渴爱：色爱……乃至法爱。以渴爱的断除、止息、舍离、寂止，而名为涅槃，被称涅槃，说为涅槃，述为涅槃，阐明为涅槃，言说为涅槃——断除渴爱，即名为涅槃。因此世尊这样说：巴利

“那么，具念、正知者，于行走、安住、举止、活动、守护、维持、生计、度日中——如何才是具念的行走者？”巴利

“我们前来向世尊请问、求教、乞请、祈请、令生净信；我们已到来、抵达、前来、会集，说：‘我们与你相会了。’——我们正是为请问世尊而来。”巴利

如此，于内受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于外受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于内外受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在。于内随观集法而于受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于内随观灭法而于受随观受而住者……于内随观集灭法而于受随观受而住者……于外随观集法而于受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在；于外随观灭法而于受随观受而住者……于外随观集灭法而于受随观受而住者……于内外随观集法而于受随观受而住者……于内外随观灭法而于受随观受而住者……于内外随观集灭法而于受随观受而住者，不欢喜受、不赞同、不执着，将欢喜、赞同、执着、执取、邪执、深着悉皆舍断、除去、灭除，令其不复存在。以此十二种行相，于受随观受而住者……令其不复存在。巴利

或者，他将感受视作无常，而不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受。对于那种欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着，他予以舍弃、驱除、灭尽、令归于无。 他将感受视作苦、疾病、肿物、箭、祸患、疾恙……视作出离，而不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受。对于那种欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着，他予以舍弃、驱除、灭尽、令归于无。 以这四十种方式于诸受随观受而住的人，不欢迎感受、不赞美感受、不执取感受；对于欢迎、赞美、执取、抓取、执著、深着，他舍弃、驱除、灭尽、令归于无——如此，于内在和外在的感受，他皆无欢喜。巴利

“如此具念、正知地行走、安住、行动、运作、维持、生存、生活”——这就是“如此具念而行”。巴利

“与福行俱行的识、与非福行俱行的识、与不动行俱行的识，它们止灭、寂止、灭去、全然平息——这便是‘识的止灭’。因此世尊这样说：”巴利

于偈颂结束时……他说道：“世尊是我的导师，我是弟子。”巴利