犀牛角经·第二品

所谓“见的扭曲”，是指以二十种事相为基的人我见。在此世间，未受过教导的凡夫，不曾见过圣者，不熟知圣法，未受圣法调伏；不曾见过善士，不熟知善士法，未受善士法调伏。他将色视为我，或认为我拥有色，或认为我中有色，或认为色中有我；对于受……想……行……识，也同样将其视为我，或认为我拥有识，或认为我中有识，或认为识中有我。像这样的见解，陷入见的歧途、见的密林、见的荒野、见的歪曲、见的挣扎、见的结缚，与执取、固守、耽著、把捉，邪路、歧路、不正、外道安身处，颠倒执取、错误执取、迷乱执取、邪执——于不真实中执为真实，乃至一切六十二种邪见——这些都被称为“见的扭曲”。所谓“超越、越过、彻底越过、克服了见的扭曲”，正是此义。巴利

所谓“决定”，即四圣道，亦即八圣道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。具足这四条圣道，便到达、证得、获得、触证、亲证了决定，称为“已得决定”。所谓“已证得道、已获得道、已体证道、已触证道、已亲证道”，即是已得决定、已证得道。巴利

于那位独觉佛，智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现。即：“一切行无常”之智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现；“一切行是苦”之智……；“一切法无我”之智……；“凡是集起之法，皆是灭尽之法”之智已生起、彻底生起、产生、彻底产生、显现。这便是：我已生起智。那位独觉佛，不由他人引导。巴利

他不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。于“一切行无常”，他同样不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。于“一切行是苦”……；“一切法无我”……；“凡是集起之法，皆是灭尽之法”……，他亦不由他人引导，不依他得，不依他缘，不系属于他人，如实了知、如实照见，不迷惑，具正知，正念现前。我已生起此智，无需他人教导，应如犀牛角独自游历。因此，那位独觉佛这么说：巴利

这里所说的“贪求”，即是渴爱。那染着、强烈的染着……（中略）……贪念、贪爱、不善根。那位独觉佛已经断除了这“贪求”的渴爱，连根截断，如同截去顶部的棕榈树，令它不复存在，于未来永不再生。因此，独觉佛是“无贪求”的。巴利

此处所说的欺诈基础有三种：依受用资具而设立的欺诈基础，依威仪路而设立的欺诈基础，以及依周边言谈而设立的欺诈基础。巴利

何为“受用资具”类欺诈基础？于此，一些居士邀请比丘接受衣服、饮食、住所及病者所需的病缘药资具。该比丘心性卑劣，为贪欲所害，他为了求取更多的衣服、饮食、住所及病者所需的病缘药资具，反而推拒了衣服，推拒了饮食，推拒了住所，推拒了病者所需的病缘药资具。他这样说道：“沙门要如此昂贵的衣服做什么？沙门应往坟场、垃圾堆或店铺旁，拾取碎布，缝缀成袈裟而著，方为相称。沙门要如此精美的食物做什么？他应以捡拾、乞求所得的饭团维生，方为相称。沙门要如此舒适的住所做什么？他应居于树下、坟场中或露天地，方为相称。沙门要如此昂贵的病缘药资具做什么？他应以腐尿或一片诃子为药，方为相称。”于是，他因此穿着粗劣之衣，食用粗劣之食，居住粗劣之处，使用粗劣的病者所需病缘药资具。那些居士便如此了知他：“这位沙门少欲、知足、远离、不混杂、精进，且宣扬头陀行。”于是，他们更殷勤地邀请他接受衣服、饮食、住所及病者所需的病缘药资具。他却又这般说道：“具信善男子，因具足三事而生多福：因具足信仰，善男子生多福；因有可供布施之物，善男子生多福；因有应受供养之人，善男子生多福。你们既有信仰，又有可供布施之物，而我正是应受供养者。我若不受，你们便会损失福德。这些资具于我实无所用，但我出于对你们的悲悯而接受。”于是，他因此接受众多衣服，接受众多饮食，接受众多住所，接受众多病者所需的病缘药资具。如是：假意蹙眉、蹙眉之相、欺诈、欺诈之状、已行之欺诈——此即名为“受用资具”类欺诈基础。巴利

何等为依威仪路而设立的欺诈基础？世间有比丘恶欲、被欲所败坏，心中希望“让人们这样尊敬我”，便调整自己的行姿、站姿、坐姿与卧姿；他刻意地行走，刻意地站立，刻意地坐，刻意地安排躺卧；他仿佛入定一般地行走，仿佛入定一般地站立，仿佛入定一般地坐，仿佛入定一般地安排躺卧；他装模作样地修习禅那。凡如此调整威仪路、摆弄装点，乃至皱起眉头、显出愁苦之相，这便是诈瞒、诈瞒状态与欺骗行为——这称为依威仪路而设立的欺诈基础。巴利

什么是依周边谈论所作的诈瞒事？在此，有比丘怀有恶欲、为欲所败，心想“愿人们这样尊敬我”，便说些看似依止于圣法的话语。他说：“穿着此种袈裟者，是具大威德的沙门。”他说：“持此种钵者……持此种金属杯者……持此种滤水囊者……持此种滤水器者……持此种钥匙者……穿此种鞋者……系此种腰绳者……系此种小带者，是具大威德的沙门。”他说：“有这样的亲教师者，是具大威德的沙门。”他说：“有这样的老师者，是具大威德的沙门……有这样的同亲教师者，是具大威德的沙门……有这样的同学者，是具大威德的沙门……有这样的朋友者，是具大威德的沙门……有这样的知己者，是具大威德的沙门……有这样的伙伴者，是具大威德的沙门……有这样的同伴者，是具大威德的沙门。”他说：“住于这种精舍者……住于半圆顶屋者……住于高楼者……住于宫殿者……住于洞窟者……住于岩屋者……住于草庵者……住于尖顶阁者……住于露台者……住于凉亭者……住于圆顶棚屋者……住于聚会堂者……住于帐篷者……住于树脚下者，是具大威德的沙门。”巴利

或者，他故作拘谨，眉头紧锁，虚伪欺瞒，巧言浮华，只凭一张嘴来博取好感，他讲说那种深奥、隐秘、微妙、隐蔽、出世间、与空相应的法，心里想着：“这位沙门是这些殊胜住定、证定状态的获得者。”凡是像这样皱起眉头、显出这般愁苦相，是诈瞒、诈瞒状态、欺骗行径——这称为依周边谈论所作的诈瞒事。那位独觉佛已将这些三种诈瞒事断除，彻底根除，息灭，平息，不再生起，被智火烧尽了。因此，那位独觉佛没有诈瞒。巴利

“渴”是指渴爱。凡是染着、强烈染着……（中略）……贪欲、贪、不善根。那位独觉佛的这种渴、渴爱已被断除，根已斩断，如同斩去树冠的多罗树一样，归于无有，未来不再生起。因此，那位独觉佛是“离渴”的——没有贪求，没有诈瞒，没有渴。巴利

“虚伪”是指虚伪、虚矫的状态，以及那种刻薄、刻毒的行为。“垢秽”是贪的垢秽、嗔的垢秽、痴的垢秽，以及忿怒……怨恨、虚伪、欺瞒……一切不善的造作都是垢秽。“痴”是对苦的无知，对苦集的无知，对苦灭的无知，对导向苦灭的道路的无知，对前际的无知，对后际的无知，对前际后际的无知，对此缘性、缘起的诸法的无知。凡是像这样无知、不见、不现观、不觉醒、不证知、不总括、不深入、不正审察、不现观、不亲自确认的愚钝、蠢笨、不正知、愚痴、糊涂、昏昧、无明、无明之流、无明之轭、无明随眠、无明缠缚、无明之闩，都是不善根。那位独觉佛的虚伪、垢秽与痴，已被吐弃、被丢弃、被消除、被断除、被彻底根除、被息灭、被平息，不复生起，被智火烧尽。因此，这位独觉佛是无有虚伪、已涤除垢秽与痴的。巴利

“望”是指渴爱。凡是贪欲、执著……贪求、贪，这些都是不善根。“一切世”是指一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。对于一切世，无所期望，无有渴爱，无有渴望——这就是说，于一切世无所期望之后，应当像犀牛角一样独自游行。因此，那位独觉佛这样说：巴利

“恶友”，指具足十事邪见的同伴——认为“布施无益，供养无益，祭祀无益，善行恶行之业无有果报，此世不存在，他世不存在，母亲无恩，父亲无恩，无有化生有情，世间亦无那些行于正道、如法修习、依胜智亲证而宣说此世与他世的沙门与婆罗门”。此即恶友。“应当远离恶友”——即应回避恶友、远离恶友，故说“应当远离恶友”。巴利

“见无益者”，是指具有以十事为根据的邪见的同伴——他们主张：“布施无有意义，供养无有意义”……（中略）……“那些沙门、婆罗门，亲自以胜智证悟此世与他世之后而宣说”。“在邪恶中安住”，是指陷于邪恶的身业之中、陷于邪恶的语业之中、陷于邪恶的意业之中、陷于邪恶的杀生之中、陷于邪恶的不与取之中、陷于邪恶的欲邪行之中、陷于邪恶的妄语之中、陷于邪恶的离间语之中、陷于邪恶的粗恶语之中、陷于邪恶的杂秽语之中、陷于邪恶的贪欲之中、陷于邪恶的瞋恚之中、陷于邪恶的邪见之中、陷于邪恶的诸行之中、陷于五种邪恶的欲功德之中、陷于五种邪恶的盖障之中——深深陷入、系着、粘着、趋近、执取、心向于此。这便是见无益者，于邪恶中安住。巴利

“追逐欲乐者”，是指有人寻找、探寻、遍寻欲乐，以此为行处，以此为常所作，以此为重，向彼倾斜，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要，这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而寻找色……声……香……味……触，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要，这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而获得色……声……香……味……触，以此为行处……这也是追逐欲乐者。有人因渴爱而享受色……声……香……味……触，以此为行处……这也是追逐欲乐者。如同争吵之人是追逐争吵者，作工之人是追逐工作者，于行境中游走的有情是追逐行境者，修禅者是追逐禅那者；同样地，凡寻找、探寻、遍寻欲乐，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要者，这也是追逐欲乐者。凡因渴爱而寻找色……因渴爱而获得色……因渴爱而享受色……乃至声……香……味……触，以此为行处，以此为常所作，以此为重，倾向于彼，面朝于彼，趣向于彼，心向于彼，以彼为首要者，这也是追逐欲乐者。所谓“放逸”，即是：于身恶行、语恶行、意恶行中，或在五种欲功德中，心的放纵、随顺放纵；于善法修习中的不恭敬行、不持续行、不安住行、退缩状态、舍离欲求之状态、舍离精勤之状态；不亲近、不修习、不多修习、不决意、不随行。凡具有如此形式的放逸、放逸性、放逸状态，这就叫做放逸。巴利

不应亲近贪着者，也不应亲近放逸者；自己不应去亲近，不应亲往、不应依附、不应共住、不应周遍共住、不应近前、不应共相往还、不应执取而行──你切莫亲近贪着与放逸之人，应当如犀牛角一般独自游历。因此，那位独觉佛说：巴利

“多闻”，是指朋友为多闻者、持法者、积聚所闻者。那些法——初善、中善、后善，有义理、有文句，宣说完全圆满、清净的梵行——这样的法，他多所听闻，受持于心，以言语熟练诵习，以心意观察思惟，以见善巧通达。“持法”，即持法者——持经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。“应亲近多闻、持法的朋友”，是说应亲近，应完全亲近，应随顺亲近，应完全恭敬承事。巴利

朋友因戒、定、慧、解脱、解脱智见而成为高尚者。辩才有三种：教法辩才、询问辩才、证得辩才。什么是教法辩才？于此，有人通晓佛陀的教法：经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广。他依此教法而能辩说，这就是教法辩才。巴利

什么是询问辩才者？在此，有人对于义理、法理、相状、缘由、合理与否，都能被问及并应对。他依于询问而能辩说——这便是询问辩才者。巴利

什么是证得辩才者？在此，有人证得了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通。他了知义理，了知法义，了知语句。于义理有知，义理便显现辩说；于法义有知，法义便显现辩说；于语句有知，语句便显现辩说。于此三者中的智，即是辩无碍解。这位独觉佛，以此辩无碍解而具足、圆满、到达、完全到达、拥有、完全拥有、悉皆具备。因此，独觉佛是有辩才者。若有人没有教法，没有问难，没有证得，那他又能辩说什么呢？——这样的善友便是殊胜而有辩才的。巴利

他了知自身之利益，了知他人之利益，了知自他两者之利益，了知此生之利益，了知来世之利益，了知究竟之利益。以胜知通达后，衡量后，判定后，阐明后，令清晰后，即能去除疑惑、彻底去除、完全舍断、驱散、根除、消灭、归于无有——就是说，了知了这些利益，度除了疑惑，应如犀角一般独自游走。因此，那位独觉佛这样说：巴利

这里，“戏乐”有两种：身戏乐和语戏乐……这就是身戏乐……这就是语戏乐。“爱乐”一词，是不厌倦的别称。关于这点，世尊曾这样说：“诸比丘，有此五种欲功德。哪五种？眼所识的色，可意、可爱、赏心悦目、与欲相应、能引发贪染；耳所识的声……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触，可意、可爱、赏心悦目、与欲相应、能引发贪染。诸比丘，这些就是五种欲功德。诸比丘，凡是依赖这五种欲功德而生起的喜乐，这就叫做欲乐。”“世间”是指人间——即世间的戏乐、爱乐和欲乐。巴利

对于此世间中的嬉戏、爱乐与欲乐，不加粉饰，也不存期待，将它们彻底舍断、驱除、根绝、灭尽，归于无有——即是不加粉饰、无所期待。巴利

其中，“装饰”有两种：在家人的装饰与出家人的装饰。什么是在家人的装饰？头发、胡须，花鬘、香料、涂油，种种首饰、佩戴物，衣服、披风、头巾，擦身粉、按摩、沐浴、拍打身体，镜子、眼膏，花鬘、香料、涂油，脸粉、面霜，手镯、发髻饰带，手杖、药管，刀剑、伞盖，彩绘鞋、头巾、宝石、拂尘，白衣、长衣摆等等——这些便是在家人的装饰。巴利

什么是出家人的装饰？装饰袈裟，装饰钵，装饰住处，对这个腐烂之身的装扮，或是对外在资具的装饰、严饰、嬉弄、玩弄、贪著、执取、轻浮、散漫——这便是出家人的装饰。巴利

那位独觉佛是真实语者，安住真实，坚固可信，不欺诳世间；于一切装饰之处，他已远离、舍离、彻底舍离，已出离、脱出、完全解脱、脱离系缚，以无界限之心而住。“远离装饰之处，真实语者，如犀牛角，独自游行。”正是因此，那位独觉佛如此说道：巴利

儿子有四种：亲生之子、田生之子、赠与之子、门徒之子。“妻子”即指妻室。“父”指生父。“母”指生母——所谓儿子、妻子、父亲与母亲。巴利

此处，财物是指：金币、黄金、珍珠、宝石、琉璃、贝壳、石头、珊瑚、白银、自然金、赤铜、猫眼石。谷物，是指：早熟的谷物和晚熟的谷物。早熟的谷物，是指：稻米、稻谷、大麦、小麦、小米、稗子、草籽。晚熟的谷物，是指：可作羹的豆类。此处，有四种亲属：由血缘而来的亲属是亲属，由同族而来的亲属是亲属，由朋友关系而来的亲属是亲属，由技艺关系而来的亲属是亲属。——财物、谷物与亲属们。巴利

从要略而言，有两种欲：事欲与烦恼欲……这些名为事欲……这些名为烦恼欲。遍知事欲之后，当断除烦恼欲，即予舍断、驱除、消灭、令归于无有。以入流道所断除的诸烦恼，他不会再令其返回，不会再令其退转，不会再令其回转；以一来道所断除的诸烦恼……以不来道所断除的诸烦恼……以阿拉汉道所断除的诸烦恼，他不会再令其返回，不会再令其退转，不会再令其回转。因此有言：“舍弃诸欲已，如犀牛之角，独行无伴。”所以那位独觉佛如是宣说——巴利

结缚，即是钩，即是饵，即是食，即是粘着，即是障碍，这是五种欲功德的异名。世尊曾这样说：“诸比丘，有五种欲功德。哪五种？眼所识知的色，可爱、可悦、可意，令人喜爱的形色，与欲相连、令人染着……乃至身所识知的触，可爱、可悦、可意，令人喜爱的感触，与欲相连、令人染着。诸比丘，这些便是五种欲功德。诸比丘，凡缘于这五种欲功德而生起的快乐与喜悦，便称为欲乐。这乐是微少、寡少、稀少、低劣、卑下，属于四足畜生之乐。”那即是结缚，其中的乐是微少的。巴利

世尊这样说：欲乐滋味微少，却带来诸多痛苦、诸多恼害，其中过患更为重大。世尊这样说：欲乐如同骨链；世尊这样说：欲乐如同肉块；世尊这样说：欲乐如同草炬；世尊这样说：欲乐如同火坑；世尊这样说：欲乐如同梦境；世尊这样说：欲乐如同借来之物；世尊这样说：欲乐如同树上的果实；世尊这样说：欲乐如同屠刀；世尊这样说：欲乐如同枪矛；世尊这样说：欲乐如同蛇头——带来诸多痛苦、诸多恼害，其中过患更为重大。滋味微少，而其中苦更多。巴利

所谓“钩”、“饵”、“味”、“粘”、“缚”或“障”，这些都是五种欲功德的同义词。“iti”一词在此表示词句的连接、词句的相合、词句的完整、音节的组合、字词的流畅以及词句的顺序。所谓“贤智者”，是指贤明、有慧、觉悟、有认知力、有洞察力、有智慧。所谓“有慧者”，是指了知那是钩、了知那是饵、了知那是味、了知那是粘、了知那是缚、了知那是障之后，彻底地了知、衡量、判断、洞察并清楚了知的人。这样，以慧了知“这是钩”的智者，应当如犀牛角般独自游历。对此，那位独觉佛这样说道：巴利

所谓十种结缚：欲贪结缚、嗔恚结缚、慢结缚、见结缚、疑结缚、戒禁取结缚、有贪结缚、嫉妒结缚、悭吝结缚、无明结缚。这十种结缚，悉皆摧毁、粉碎、舍断、驱除、灭尽而无余存。巴利

此处“网”是指丝线之网，“水”是指水域，“水中行者”是指鱼。犹如鱼冲破网、撕开网、摧破网、粉碎网、彻底破网之后，游行、安住、行动、维持、守护、延续、生存；同样，有两种网——渴爱之网与邪见之网……这是渴爱之网……这是邪见之网。对于那位独觉佛，渴爱之网已断，邪见之网已彻底舍弃。因为渴爱之网已断、邪见之网已彻底舍弃，所以他不黏着于色，不黏着于声，不黏着于香……对于一切所见、所闻、所觉、所知的法，皆不黏着、不执取、不被束缚、不被缠结，已出离、已脱开、已彻底解脱、已离系，以无界限之心而住——恰如鱼破网而出。巴利

犹如火焰以草木为燃料燃烧，一去不返；同样地，对于那位独觉佛而言，由入流道所断除的烦恼，他不再返回那些烦恼，不再退转，不再复还；由一来道所断除的烦恼……由不来道……由阿拉汉道所断除的烦恼，他不再返回那些烦恼，不再退转，不再复还——犹如燃尽之物，火不复回，他应如犀牛角般独自游历。对此，那位独觉佛这样说：巴利

“垂视眼，不轻浮躁动”：何谓散乱眼？在此，有一类比丘喜好游观，具足眼根的游荡性。他心中想：“未见过的应当去看，已见过的应当跨越。”于是，为了观看色，他从一座园林到另一座园林，从一处苑囿到另一处苑囿，从一村到另一村，从一镇到另一镇，从一城到另一城，从一国到另一国，从一地到另一地，热衷于长途漫游、游走不居。这便是散乱眼。巴利

或者，比丘进入村落内部后，走在街道上，不加防护而行。他望着大象，望着马，望着车，望着步兵，望着男孩，望着女孩，望着女人，望着男人，望着市场，望着各家门户，向上望，向下望，向四方各处张望而行。这也是散乱眼。巴利

或者，比丘以眼见到色之后，执取总相，执取细节相。由于他安住于不防护眼根，贪忧、恶不善法便会随之侵漏而入，他却不为此实行防护，不守护眼根，于眼根上不修防护。这也是散乱眼。巴利

正如有些沙门、婆罗门在享用信施的食物之后，沉溺于观看这类表演，即：舞蹈、歌唱、音乐、戏剧、评书、掌声、魔术、大鼓、妙声、钹、笛、洗浴、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、公羊斗、鸡斗、鹧鸪斗、棍斗、拳斗、角力、实战演练、军营布列、军阵配置与阅兵等。他们沉溺于观看这类表演，这也便是放逸其眼。巴利

怎样是“收摄眼”呢？在此，有的比丘不贪视，不具贪视的习惯。他不为了去看未曾见过的色境，也不为了把已经见过的看个够，而从一座园到另一座园，从一片林苑到另一片林苑，从一个村庄到另一个村庄，从一个集镇到另一个集镇，从一个城镇到另一个城镇，从一个地区到另一个地区，从一个邦国到另一个邦国，进行长途漫游、不安居的漫游，目的只是观看色境。这样，便是“收摄眼”。巴利

又或者，比丘进入村落之中，走在街道上，收摄诸根而行。他不看象，不看马，不看车，不看步兵，不看幼童，不看幼女，不看女人，不看男人，不看市场，不看门户，不向上看，不向下看，也不向四方各处张望而行。如此，亦属“收摄眼”。巴利

又或者，比丘以眼见色之后，不执取总相，不执取细相。因为，如果眼根不加防护而住，贪、忧等诸恶不善法便会随之流入。为此，他修习防护，守护眼根，于眼根成就防护。这样做，也叫做“收摄眼”。巴利

然而，有些沙门、婆罗门在受用了信施的食物之后，却沉迷于各种表演观赏，也就是：舞蹈、歌唱、音乐……乃至阅兵之类。他则远离、戒除这类表演观赏，这样做，也叫做“收摄眼”。巴利

那么，怎样是“足放逸”呢？在此，有一类比丘足于放逸，具备放逸的行径：从这座寺院游走到那座寺院，从这座园林游走到那座园林，从这个村落游走到那个村落，从这个集镇游走到那个集镇，从这座城游走到那座城，从这个地方游走到那个地方，从这一区域游走到另一区域，耽于长漫游走与不安定游走。这样做，即是“足放逸”。巴利

再者，有比丘在僧园之内，性好游走，具足游走之性。他并非为了义利，也非为了因缘，只是心浮气躁、内心不得寂静，便从一僧坊游至另一僧坊，从一住所游至另一住所，从一半覆屋游至另一半覆屋，从一殿堂游至另一殿堂，从一楼房游至另一楼房，从一洞窟游至另一洞窟，从一岩洞游至另一岩洞，从一小屋游至另一小屋，从一尖顶阁楼游至另一尖顶阁楼，从一高台游至另一高台，从一圆亭游至另一圆亭，从一走廊游至另一走廊，从一集会堂游至另一集会堂，从一帐篷游至另一帐篷，从一树下游至另一树下。但凡有比丘们共坐或经行之处，他便凑上前去：若仅一人，他便成为第二人；若二人，他便成为第三人；若三人，他便成为第四人。在那里，他作众多无益的闲谈，诸如：谈论国王、谈论盗贼……乃至谈论有与无有。这也是性好游走的一种情形。巴利

那位独觉佛则已远离、已离脱、已回避、已出离、已脱开、已彻底解脱、已松开对游步放逸的系缚。他以无界限的心，乐独处，好独居，致力于内心寂止，不舍禅那，具足观智，增修空寂之处，是禅修者，乐于禅那，专一其心，以自利为重——是目光低垂、而非游步放逸者。巴利

如此，这位独觉佛以眼看见色之后，不取总相，不取细相。若他未防护眼根而安住，贪忧与恶不善法便会流注其中。为防护于此，他行于防护之道，守护眼根，于眼根成就防护。以耳听到声之后……以鼻嗅到香之后……以舌尝到味之后……以身触到触之后……以意认知法之后，不取总相，不取细相。若他未防护意根而安住，贪忧与恶不善法便会流注其中。为防护于此，他行于防护之道，守护意根，于意根成就防护——这即是“防护根门”。因此，“内心善加守护”即是防护根门，心意已得保护。巴利

这确为尊者大目犍连所说：“朋友们，我将为你们开示‘漏法’与‘不漏法’。你们仔细聆听，善加作意，我要说了。”“是的，朋友。”那些比丘回答尊者大目犍连。尊者大目犍连便这样说：巴利

“朋友们，怎样算是‘漏’呢？在此，朋友，比丘眼看见色后，对可爱的色心生粘着，对不可爱的色心生嗔恼，且安住于身念未建立、心量狭小的状态。他不如实了知那心解脱与慧解脱，而正是在那种解脱中，所生起的恶不善法得以无余灭尽。耳听到声……意知法后，对可爱的法心生粘着，对不可爱的法心生嗔恼，且安住于身念未建立、心量狭小的状态。他不如实了知那心解脱与慧解脱，而正是在那种解脱中，所生起的恶不善法得以无余灭尽。朋友们，这位比丘被称作于眼所识知的色上为‘漏’……于意识所识知的法上为‘漏’。朋友们，如此安住的比丘，若魔王从眼门接近，魔王便得其入口，魔王便得其所缘；若从耳门接近……若从意门接近，魔王便得其入口，魔王便得其所缘。”巴利

“朋友们，犹如一间芦苇屋或草屋，已经干燥、枯朽，历经一年之久。若有人持着点燃的草炬从东方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从西方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从北方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从南方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从下方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若从上方靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘；若有人从任何方向持着点燃的草炬靠近它，火便能寻得入口，寻得所缘。正是如此，朋友们，对于这样安住的比丘，若魔王从眼门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从耳门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从鼻门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从舌门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从身门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘；若从意门靠近他，魔王便能寻得入口，寻得所缘。巴利

“朋友，如此安住的比丘，色压倒了他，而非他压倒色；声压倒了他，而非他压倒了声；香压倒了他，而非他压倒了香；味压倒了他，而非他压倒了味；触压倒了他，而非他压倒了触；法压倒了他，而非他压倒了法。朋友，这样的比丘，即称为：被色压倒、被声压倒、被香压倒、被味压倒、被触压倒、被法压倒——他是被压倒者，不是压倒者。那些邪恶、不善、有杂染、带来后有、带来苦恼、导致苦报、将来引发生老死的法，压倒了他。朋友，如此便是有漏。”巴利

“朋友，如何是无漏呢？朋友，在此，比丘以眼见色后，对可意的色不执著，对不可意的色不嗔厌，他安住于现前的身念，心量广大。而且，他如实了知心解脱与慧解脱，正是在那里，他已生起的那些邪恶、不善法无余灭去。以耳听声后……乃至以意识了知法后，对可意的法不执著，对不可意的法不嗔厌，安住于现前的身念，心量广大。而且，他如实了知心解脱与慧解脱，正是在那里，他已生起的那些邪恶、不善法无余灭去。朋友，这样的比丘，即称为：在眼所了知的色上无漏……乃至在意所了知的法上无漏。朋友，如此安住的比丘，就算魔罗从眼门靠近，魔罗也找不到缺口，找不到立足之处；就算魔罗从耳门靠近……乃至从意门靠近，魔罗也找不到缺口，找不到立足之处。”巴利

“道友，譬如一间尖顶屋或尖顶厅堂，涂抹了厚密的黏土，密不透水。如果有人从东方举着燃烧的草火炬靠近它，火既找不到破绽，也无从着落；从西方……从北方……从南方……从下方……从上方……无论从哪个方向，有人举着燃烧的草火炬靠近它，火都找不到破绽，也无从着落。道友，正是如此，依此而住的比丘，即使魔罗从眼门靠近，也找不到破绽，无从着落；乃至魔罗从耳门靠近……乃至魔罗从意门靠近，也找不到破绽，无从着落。”巴利

“道友，如此安住的比丘，他驾驭色，而非被色所驾驭；他驾驭声，而非被声所驾驭；他驾驭香，而非被香所驾驭；他驾驭味，而非被味所驾驭；他驾驭触，而非被触所驾驭；他驾驭法，而非被法所驾驭。道友，这样的比丘，便称为：驾驭色、驾驭声、驾驭香、驾驭味、驾驭触、驾驭法——他是驾驭者，而非被驾驭者。他驾驭了那些邪恶、不善、杂染、带来后有、带来苦恼、导致苦报、将来引发生老死的法。道友，如此便是安住于无漏。”巴利

不为贪所生之灼热所灼烧，不为嗔所生之灼热所灼烧，不为痴所生之灼热所灼烧——如是，无漏、不为所烧者，应如犀牛之角，独自游走。这正是那位独觉佛所说：巴利

所谓“在家人的相貌”，是指头发、胡须……乃至长须等。他舍下、剃除、放下、息止了在家人的相貌——也就是去除了在家人的相貌。巴利

正如那珊瑚树枝叶浓密、树荫浓郁，那位独觉佛也是如此——衣钵具足，恰如珊瑚树为叶所覆。巴利

那位独觉佛断除了一切在家生活的障碍，断除了儿女与妻子的障碍，断除了亲戚的障碍，断除了朋友与僚属的障碍，断除了积存财物的障碍；他剃除须发，披上袈裟衣，从在家出家而进入无家生活，达到了一无所有的状态。他独自游行、居住、活动、运转、守护、维系、度日——披着袈裟衣出家之后，应如犀角般独自游行。因此那位独觉佛说：巴利

有根味、干味、皮味、叶味、花味、果味，有酸、甜、苦、辣、咸、碱、涩、淡，有可口与不可口，有凉与热。世间有一些沙门与婆罗门贪着于味。他们以舌尖遍寻诸味，四处游走。得到酸的，便去寻求不酸的；得到不酸的，又去寻求酸的。得到甜的，便去寻求不甜的；得到不甜的，又去寻求甜的。得到苦的，便去寻求不苦的；得到不苦的，又去寻求苦的。得到辣的，便去寻求不辣的；得到不辣的，又去寻求辣的。得到咸的，便去寻求不咸的；得到不咸的，又去寻求咸的。得到碱的，便去寻求不碱的；得到不碱的，又去寻求碱的。得到涩的，便去寻求不涩的；得到不涩的，又去寻求涩的。得到淡的，便去寻求不淡的；得到不淡的，又去寻求淡的。得到可口的，便去寻求不可口的；得到不可口的，又去寻求可口的。得到凉的，便去寻求热的；得到热的，又去寻求凉的。他们得到任何东西都不知满足，只是一个接一个地不断寻求。于那些合意的味道，他们染着、贪求、粘缚、沉迷、执取、附着、缠绑、系绊。而这位独觉佛已经断除那种对味的渴爱，从根切断，犹如截断根的多罗树，使之不再生起，于未来际不复现起。因此，这位独觉佛是如理思惟而受用食物的，他如是了知：“此不为嬉戏，不为迷醉，不为装扮，不为装饰；仅仅是为了此身的存续与活命，为了止息伤害，为了助益梵行，如此便能除灭旧的感受，不令新的感受生起，我将无过患，得安稳住。”巴利

就好像给伤口涂药，只是为了使其愈合；给车轴加油，只是为了运载货物；在荒漠中以自己孩子的肉为食，只是为了度越旷野；同样地，这位独觉佛也是如理思惟后受用食物。他如是知道：“这非为娱乐，非为陶醉，非为打扮，非为妆饰，仅仅是为了维持这个身体的存续与活命，为了止息饥饿之苦，为了资助梵行。如此，我能止息旧的感受，不让新的感受生起，从而维持身体，无有过失，安稳而住。”他已远离、出离、度脱、超越、彻底解脱了味渴爱，不再受其绑缚，以无有界限的心而安住——这就是在味道上不造作贪着。巴利

所谓“贪求”，指的就是渴爱。也就是那种染着、执着……（中略）……贪欲、贪求，是恶不善根。这位独觉佛已经断除了那种“贪求”之渴爱，从根截断，犹如截去顶端的棕榈树，不复更生，未来永不现起。因此，独觉佛是“不贪求者”——在味道上不造作贪着，即是不贪求。巴利

这位独觉佛唯养自身，不养他人。巴利

那位独觉佛于午前时分，着下衣，持钵与衣，为乞食而入村落或城镇。他以善加守护之身、善加守护之语、善加守护之意，正念现前，诸根收摄，垂视而行，威仪具足，次第乞食，不逾家户——他不养他众，唯行次第乞食。巴利

他以两种方式令心被系缚：或是看轻自己而推重他人，心被系缚；或是抬高自己而轻视他人，心被系缚。怎样是看轻自己而推重他人，心被系缚呢？他会这样想：“你们对我有大恩，我能得到袈裟、饮食、坐卧处以及病缘医药资具，全凭仰仗你们。他人之所以想到赠予我什么，或为我做些什么，也都是因为倚仗你们、因为看见了你们。再者，我从父母世代相传的族姓名字也已隐没，如今我是因你们而被人知晓：‘某家的常往来者、某家的常往来者’。”像这样，看轻自己而推重他人，他的心便被系缚了。巴利

如何是视己为尊、视人为卑而心遭系缚呢？彼作是念：“我于汝等有大恩惠，汝等依我而皈依佛、皈依法、皈依僧，远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离导致放逸的谷酒、花果酒等麻醉品。我为汝等教授、解答疑问、解说布萨日之规定、安排诸新事。然而，汝等竟舍离我，去恭敬、尊重、尊敬、供养其他人。”如是，视己为尊、视人为卑，彼心即遭系缚。巴利

那位独觉佛，心不受家族的牵挂，不受徒众的牵挂，不受住所的牵挂，不受袈裟的牵挂，不受食物的牵挂，不受坐卧处的牵挂，不受病者所需的病缘药资具之牵挂；于每一家每一户，心皆无牵挂，让他如犀牛角一般独自游历。因此，那位独觉佛说道：巴利

这位独觉佛如此断除欲欲盖——将其舍弃、遣散、灭尽，令不复存在；断除瞋恚盖……昏沉睡眠盖……掉举追悔盖……疑盖——同样舍弃、遣散、灭尽，令不复存在。远离感官欲乐，远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。这便是断除了心的五盖。巴利

“贪是心的垢秽，嗔是心的垢秽，痴是心的垢秽；忿、恨……乃至一切不善行，皆是心的垢秽。”他驱除、移除、舍弃、消灭这些心的垢秽，令它们不复存在——如此，他清除了所有垢秽。巴利

“依止有两种：渴爱依止与邪见依止。……这是渴爱依止……这是邪见依止。爱著有两种：渴爱著与邪见著。……这是渴爱著……这是邪见著。什么是嗔？那对于心的攻击、打击、冲突、违害、恼怒、极怒、暴怒、嗔恚、变心、堕落、怨恨、恼害、灼热、粗暴、不喜悦的心——这即是嗔。”这位独觉佛，断除、断绝、彻底断绝、舍断、驱散、灭尽，令渴爱著、邪见著与嗔不复存在。他不依止眼，不依止耳……乃至不依止所见、所闻、所觉、所识的法，不黏着、不趋入、不执取、不倾向，已出离、已脱出、已解脱、已离缚，以超越界限的心而住——不依止而断除爱著与嗔，应如犀角般独自游行。因此那位独觉佛说：巴利

“舍”是指在第四禅中的平等、中立、心的平等、心的轻安、心的中舍。“止”是指心的安住、稳固、不动摇、不散乱、不失念的寂止，是定根、定力、正定。在第四禅中，舍与止是清净的、明亮的、无瑕疵的、远离随烦恼的、柔软适业的、安住不动的。证得第四禅的舍与止，获得它、成就它、亲证它——即是“获得了清净的舍与寂止，应如犀角独行。”因此，那位独觉佛说：巴利

“胜义”即是无死的涅槃。涅槃也就是一切行的止息、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离欲、灭尽。为证得胜义、获得胜义、达到胜义、触证胜义、作证胜义，他安住于精进——为了断除不善法、圆满善法，他坚定有力、勇猛精勤，不舍善法之轭。这便是“为证胜义而精进”。巴利

这位独觉佛：为了使未生起的恶不善法不生起，他发起意欲，努力策励精进，振奋其心，勤奋修习；为了断除已生起的恶不善法……为了使未生起的善法生起……为了使已生起的善法安住、不忘失、增长、广大、修习圆满，他也是如此。如是，心不退缩、行不懈怠。巴利

又或者，他这样策励心、振奋心：“纵然皮、筋、骨留存，身中血肉干枯，若未能以大丈夫的体力、大丈夫的力量、大丈夫的精进、大丈夫的勇猛，证得所应证得的，我的精进绝不停息。”这便是以不退怯的心、不懈怠的态度而修习。巴利

他策励心，精勤用功。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我就不破此跏趺坐。”他策励自心，精勤不懈。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我就不从此座起立。”他策励自心，精勤不懈。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“只要我的心尚未无执取地从诸漏中解脱，我便不从此经行处下来，不从住所走出，不从半檐屋走出，不从楼阁走出，不从殿堂走出，不从洞窟走出，不从石窟走出，不从小屋走出，不从尖顶屋走出，不从平台走出，不从圆亭走出，不从门道走出，不从集会堂走出，不从帐篷走出，不从树下走出。”他如此策励自心，精勤用力。如是，心不退缩，行不懈怠。巴利

“就在这个上午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。就在这个中午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。就在这个下午，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在食前，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在食后，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在初夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在中夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在后夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在黑夜，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在白昼，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在雨季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在冬季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在夏季，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在青年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在中年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。在老年期，他这样策励其心、精勤努力：“我要通达圣法、掌握圣法、证得圣法、触达圣法、作证圣法。”就这样，心不退缩、行不懈怠。”巴利

那位独觉佛坚定受持善法，稳固住于身善行、语善行、意善行，于布施分享、持守戒律、行布萨戒，孝养母亲、尊敬父亲，恭敬沙门、恭敬婆罗门，尊崇家族中的长者，以及其他种种殊胜善法——这称为“坚定努力”。那位独觉佛具足力量、气力、精进、奋进与智慧，具备、完全具备，达到、完全达到，充满、完全充满，圆满成就——这即是“坚定努力，具足力量与强力，如犀牛角般独自游走”。因此，那位独觉佛说：巴利

那位独觉佛喜好独处，乐于独处，内心致力于心寂止，不失禅那，具足观智，勤修空寂之处，好乐禅那，乐在禅那，安住一境，尊重自利——这即是“独处”。那位独觉佛以两种方式不舍禅那：为使未生起的初禅得以生起，他致力、精勤、结合、系念、全然系念；为使未生起的第二禅得以生起……为使未生起的第三禅得以生起……为使未生起的第四禅得以生起，他致力、精勤、结合、系念、全然系念。如此，他不舍禅那。巴利

或者，对于已生起的初禅，他修习、培育、反复修习；对于已生起的第二禅……对于已生起的第三禅……对于已生起的第四禅，他修习、培育、反复修习。如此，即为不舍禅那——于独处静修中，不忽视禅那。巴利

这些被称为“法”，即：四念处……（中略）……圣八支道。哪些是“随法”？正确的行道、非违逆的行道、随顺义理的行道、法随法行；于诸戒上具足圆满，于诸根门善加守护，于饮食上知量而食，精勤系念于警寤，正念正知而行——这些被称为“随法”。于一切时中，恒常、持续、无有间断、节节相连，如波浪相续而生起般地行持这些法。巴利

他以无间相续而触证，于食前、食后，于初夜、中夜、后夜，于黑月分、白月分，于雨季、冬季、热季，于生命的初阶段、中阶段、后阶段——行、住、进止、持身、守护、延续、令之相续。这便是于诸法中恒常作随法行者。巴利

他观照诸有中的过患：“一切诸行无常”……乃至……“一切诸行是苦”……乃至……“一切诸法无我”……乃至……“凡是集起之法，皆是灭尽之法”。如此，他观照了诸有中的过患，应如犀角独自而行。因此，那位独觉佛如是说：巴利

对色的渴爱……乃至对法的渴爱。他企盼、希冀、乐意、向往、渴望贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽、趣的灭尽、生的灭尽、结生的灭尽、有的灭尽、轮回的灭尽、流转的灭尽——他正是在渴求渴爱的灭尽。那位独觉佛恭敬而作、持续而作……乃至于诸善法无懈怠，如此，他便是渴求渴爱灭尽的不放逸者。巴利

那位独觉佛是有智者、有慧者、有觉者、有了悟者、有明辨者。他是多闻者、持法者、积集所闻者。对于那些初善、中善、后善，有义、有文，完全圆满、完全清净的梵行，他多闻、记持、熟诵于心，以意审察，以见善通达。那位独觉佛是有念者，因具足最上的念与正知，能忆持、记起久远所作、久远所说，是故无聋哑、多闻、具念者。巴利

“已了知法”是指智，即那种慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见。那位独觉佛是已了知法者、已知法者、已衡量法者、已审定法者、已显了法者、已阐明法者：以“一切行无常”而了知法……（中略）……以“凡是集起之法，皆是灭尽之法”而了知法、已知法、已衡量法、已审定法、已显了法、已阐明法。又或者，这位独觉佛已精简诸蕴、精简诸界、精简诸处、精简诸趣、精简诸生、精简诸结生、精简诸有、精简诸轮回、精简诸流转。又或者，这位独觉佛安住于诸蕴的边际、诸界的边际、诸处的边际、诸趣的边际、诸生的边际、诸结生的边际、诸有的边际、诸轮回的边际、诸流转的边际、诸行的边际，安住于最后有、最后身，是持最后身的独觉佛。巴利

因此，这位独觉佛是已了知法者。“决定”指四种圣道；具足四种圣道者即为决定。他已至于决定、已达到、已证得、已触证、已现证决定。“精勤”即精进：那种发自内心的策励、奋发、力行、努力、奋斗、勇悍、坚毅、坚定、不懈的精进，不弃舍的志向，不弃舍的责任，承担重任——这就是精进、精进根、精进力、正精进。这位独觉佛以此精勤，具足、圆满成就，依此而行。因此，他是精勤者——是已了知法者、决定者、精勤者，应如犀牛角独自游行。所以那位独觉佛这样说：巴利

正如狮子，兽中之王，于诸声中不惊慌、不恐惧、不战栗、不惊惶、不疑惧、无有畏惧、不怯、不逃走；独觉佛亦复如是，于诸声中不惊慌、不恐惧、不战栗、不惊惶、不疑惧、无有畏惧、不怯、不逃走，已舍断恐惧与怖畏，远离汗毛竖立而安住——这便是狮子于声中无所惊慌。巴利

所谓“风”，指东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、冷风、热风、微风、强风、旋风、季候风、金翅鸟风、棕榈叶风、扇风。“网”是指线网。正如风在网中不黏着、不执取、不被缚、不被缠缚，同样有两种网——渴爱网与见网……（中略）……这是渴爱网……（中略）……这是见网。那位独觉佛的渴爱网已舍断，见网已断除；因为渴爱网已舍断，见网已断除，所以那位独觉佛于色不黏着，于声不黏着……（中略）……于所见、所闻、所觉、所识之法，不黏着、不执取、不被缚、不被缠缚，已出离、已解脱、已离缚、已解缚，以离系缚之心而住——正如风在网中不黏着。巴利

“莲花”是指莲花的花朵。“水”是指水。正如莲花的花不被水染污、不蒙垢、不沾附，洁净、不染、无着，同样有两种染——渴爱染与见染……（中略）……这是渴爱染……（中略）……这是见染。那位独觉佛的渴爱染已舍断，见染已断除；因为渴爱染已舍断，见染已断除，所以那位独觉佛于色不被染，于声不被染……（中略）……于所见、所闻、所思、所识之法，不被染污、不蒙垢、不沾附，洁净、不染、无着，已出离、已解脱、已离缚、已离系缚，以离束缚之心而住——正如莲花不染着于水，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛说——巴利

也就是说：犹如狮子——百兽之王，以牙为力、以牙为武器，超越、征服、笼罩、制伏、碾压一切畜生道的有情而行、住、游、转、护、活、度；独觉佛也以智慧为力、以智慧为武器，以智慧超越、征服、笼罩、制伏、碾压一切有情众生而行、住、游、转、护、活、度——正如：犹如狮子凭牙力而慑服，百兽之王压制众兽而游行。巴利

也就是说：犹如狮子——百兽之王，深入山林荒野而行、住、活动、运转、护持、维生、延续；独觉佛也亲近山林旷野中边远的坐卧处，那些坐卧处寂静少声、无喧杂，远离人烟，幽隐宜于独处。他独行、独住、独坐、独卧、独入村托钵、独还、独坐禅、独经行，自行、住、活动、运转、护持、维生、延续——应亲近边远的坐卧处，应如犀角独自游行。因此，那位独觉佛说——巴利

“修习慈、舍、悲解脱，适时并修习喜”：那位独觉佛以慈俱行之心遍满一方而住，同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向，遍一切处，视一切众生如己，以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的慈俱行之心遍满一切世间而住。他以悲俱行之心……以喜俱行之心……以广大、伟大、无量、无怨、无恼害的舍俱行之心，遍满而住。这即是“修习慈、舍、悲解脱，适时并修习喜”。巴利

由于修习慈心，东方一切众生对他不起排斥，西方一切众生……北方一切众生……南方一切众生……东南方一切众生……西北方一切众生……东北方一切众生……西南方一切众生……下方一切众生……上方一切众生——十方一切众生对他皆不起排斥。由于修习悲心……由于修习喜心……由于修习舍心，东方一切众生……乃至十方一切众生对他亦不起排斥。因此，他与一切世间不相冲突、不相抵触、不受伤害、不被障碍——与一切世间不相冲突，他应独行，犹如犀牛角。那位独觉佛这样说道：巴利

什么是贪？即染着、执取……（中略）……贪欲、贪求，此是不善根。什么是嗔？即心的恼怒……（中略）……粗暴、反抗、心的不悦。什么是痴？即对苦的无知……（中略）……无明丛、愚痴，此是不善根。那位独觉佛已断除贪、嗔、痴：舍弃、彻底舍断、驱除、灭尽，令其不复存在。他已断除贪、嗔、痴。巴利

十种结：欲贪结、嗔恚结……（中略）……无明结。他击破、彻底击破、完全击破、舍弃、驱除、灭尽这十种结，令其不复存在。如此，他摧毁了诸结。巴利

那位独觉佛于寿终之际，心无恐怖、无畏惧、无惊慌、无疑虑、无怯弱、无退缩、无逃避；已舍恐惧与怖畏，身毛不竖，安然安住。这便是：于命尽时他无所畏惧，当如犀牛角，独自而行。因此，那位独觉佛如此说道：巴利

为了自利，为了利他，为了自他双方的利益，为了现世的利益，为了来世的利益，为了最究竟的利益，他们亲近、依止、侍奉、常侍奉、共侍奉、反复侍奉——这便是：他们为利益而亲近、而侍奉。巴利

有两种朋友：在家朋友与出家朋友……此是在家朋友……此是出家朋友。这两种朋友，无因而然、无由而然、无缘而然、无故而然，极为难遇——难得，甚为难得。这便是：如今，不依因缘而交的朋友，实属难得。巴利

为了自己的义利、为了自己的缘由、为了自己的条件、为了自己的目的，他们亲近、依止、侍奉、常侍奉、共相侍奉乃至反复承事，随学、共修，恭敬奉事、请益、细问——这便是求自利者。那些具足不清净身业的人，名为不净之人；具足不清净语业的人，名为不净之人；具足不清净意业的人，名为不净之人；具足不清净杀生……具足不清净不与取……具足不清净邪淫……具足不清净妄语……具足不清净离间语……具足不清净粗恶语……具足不清净绮语……具足不清净贪心……具足不清净嗔恚……具足不清净邪见的人，名为不净之人；具足不清净思惟的人，名为不净之人；具足不清净欲求的人，名为不净之人；具足不清净志向的人，名为不净之人。不净之人低劣、卑下、鄙陋、粗恶、下劣、微浅——这即是：求自利者乃是不净之人。巴利

应如犀牛角般独自行：……独觉佛以出离之义而“独行”……所行八种……犹如犀牛之角，唯有独一，无有第二……当如犀牛角一般，独自游行。因此，那位独觉佛如是说——巴利