3. 布纳咖学童所问分别巴利

在此，“动摇”即是渴爱。那种染着、贪染……乃至违犯、贪求、不善根——这种“动摇”就是渴爱，已被佛陀、世尊彻底断除，根绝无余，犹如截断的棕榈树干，成为无有，未来不再生起。因此，佛陀是不动摇者；由于断除了动摇，所以是不动摇者。世尊于得时不摇动，于不得时不摇动，于名声时不摇动，于无名声时不摇动，于称赞时不摇动，于讥毁时不摇动，于乐时不摇动，于苦时不摇动，不摇动、不颤、不抖——因此是不动摇者。世尊是见根者、见因者、见缘者、见起源者、见生源者、见发端者、见食者、见所缘者、见缘者、见集起者。巴利

三种不善根：贪是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。巴利

对此，世尊这样说：“诸比丘，这三种是业集起的根源。哪三种？贪是业集起的根源，嗔是业集起的根源，痴是业集起的根源。诸比丘，并非由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业而显现诸天神、人众，或任何善趣。然而，诸比丘，正是由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业而显现地狱、畜生界、饿鬼境，或任何其他恶趣，即于地狱、畜生界、饿鬼境中结生。”世尊如此知见这三种不善根。如此，世尊是见根者……见集起者。三种善根：无贪是善根，无嗔是善根，无痴是善根。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，有这三种……诸比丘，并非由无贪所生之业、由无嗔所生之业、由无痴所生之业，而有地狱显现，有畜生界显现，有饿鬼境显现，或有任何其他恶趣显现。诸比丘，正是由无贪所生之业、由无嗔所生之业、由无痴所生之业，而有诸天神显现，有人众显现，或有任何其他善趣显现，即在诸天神与人之中结生。”世尊如此知见这三种善根。如此，世尊是见根者……（中略）……见集起者。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，凡任何不善法、属于不善的法、立于不善一方的法，所有那些都以无明为根，以无明为汇集，因无明的断除而断除。”——所有这些都被断除，世尊了知、见到这一点。因此，世尊也是见根者……（中略）……见集起者。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，凡任何善法、属于善的法、立于善一方的法，所有那些都以不放逸为根，以不放逸为汇集，不放逸被说为这些法中的最上者。”——世尊了知、见到这一点。因此，世尊也是见根者……（中略）……见集起者。巴利

又复，世尊知见：“无明为诸行之根，诸行为识之根，识为名色之根，名色为六处之根，六处为触之根，触为受之根，受为渴爱之根，渴爱为取之根，取为有之根，有为生之根，生为老死之根。”世尊知见于此。故世尊为见根者……乃至见集起者。巴利

又复，世尊知见：“眼为眼疾之根，耳为耳疾之根，鼻为鼻疾之根，舌为舌疾之根，身为身疾之根，意为心诸苦之根。”世尊知见于此。故世尊为见根者、见因者、见缘者、见发生者、见起源者、见生起者、见食者、见所缘者、见条件者、见集起者，不动者、见根者。巴利

句之连接……（中略）……尊者布纳咖（Puṇṇaka）。巴利

“我此行是为提问而来，为发问的愿望而来，为听受提问而来”——如此，亦是“为问题而来”之义。又或者，“那些求问者、欲发问者、欲听受提问者的到来、前行、走近与亲近，确实存在”——如此，亦是“为问题而来”之义。又或者，“你为提问而来，你堪能、有能、有力胜任。你能领受我提问的宣说与解答，此担你确能承担”——如此，亦是“为问题而来”之义。巴利

他们依止什么，倚靠什么，系着于什么，归向什么，执取什么，倾心于什么？“仙人”者，凡以“仙人出家”而出家者，皆名仙人，包括邪命外道、尼犍陀、结发外道、苦行者。“人”者，即是这些仙人与众人——他们依止什么？巴利

“刹帝利”是指一切刹帝利种姓之人。“婆罗门”是指一切自称尊贵者。“诸天神”：邪命外道弟子以邪命外道为天神，尼犍陀弟子以尼犍陀为天神，结发外道弟子以结发者为天神，遍行外道弟子以遍行者为天神，不害行者弟子以不害行者为天神，象行者以象为天神，马行者以马为天神，牛行者以牛为天神，狗行者以狗为天神，乌鸦行者以乌鸦为天神，婆苏迭瓦行者以婆苏迭瓦为天神，大力天行者以大力天为天神，富满贤行者以富满贤为天神，摩尼跋陀（Maṇibhaddavata）行者以摩尼跋陀为天神，火行者以火为天神，龙行者以龙为天神，金翅鸟行者以金翅鸟为天神，夜叉行者以夜叉为天神，阿修罗行者以阿修罗为天神，乾闼婆行者以乾闼婆为天神，四大天王行者以四大天王为天神，月行者以月为天神，日行者以日为天神，因陀罗行者以因陀罗为天神，梵天行者以梵天神为天神，天神行者以天神为天神，方向行者以诸方为天神。谁是他们的应供者，谁就是他们的天神——这就是“刹帝利、婆罗门、诸天神”。巴利

“供奉”的意思是——布施之物，也就是：衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具，食物、饮料、衣物、车乘、花、香、涂油，以及床座、住处、灯明。那些寻找、寻求、遍求衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料、衣物、车乘、花、香、涂油、床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。那些营办衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料……（中略）……床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。那些施与、祭祀、舍弃衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料……（中略）……床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。这里所说的“众多”——或指这些供奉本身众多，或指这些供奉者众多，或指这些应供对象众多。为何说这些供奉本身是众多的？这些供奉是为众多人而施设的：衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料、衣物、车乘、花环、香、涂油、床座、住处、灯明——如此，这些供奉本身是众多的。巴利

为何说这些供奉者是众多的？因为这些供奉者人数众多，包括刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家众、出家众、天人、人众——如此，这些供奉者是众多的。巴利

为何说这些应供对象是众多的？因为这些应供对象数量众多，包括沙门、婆罗门、穷困者、旅人、乞丐、求乞者——如此，这些应供对象是众多的。“在人世间”的意思是——他们在人世间施设了供奉，世间如此众多。巴利

“我问您，世尊，请为我解说”：有三种提问：明示未见者之问、核验已见者之问、断除疑惑者之问。何谓明示未见者之问？对于一件事物，其本质特征尚未被了知、未被看见、未被衡量、未被审断、未被显明、未被分别，而为了了知它、看见它、衡量它、审断它、显明它、分别它而提出问题，这便是明示未见者之问。巴利

什么是验证所见之提问？对于本来已了知、已见、已衡量、已审查、已分明、已明辨的特性，为与其余智者共相印证而提出问题——这即是验证所见之提问。巴利

什么是断除疑惑的提问？他原本陷于疑惑、陷于犹豫，心生两边：“是这样吗？还是不是？到底是什么？怎么会这样？”他提问是为了断除疑惑——这就是断除疑惑的提问。以上是三种提问。巴利

复有三种问：人问、非人问、化人问。何为人问？人众往诣佛陀世尊前请问；比丘请问，比丘尼请问，近事男请问，近事女请问，国王请问，刹帝利请问，婆罗门请问，吠舍请问，首陀罗请问，在家人请问，出家人请问——此即人问。巴利

何为非人问？非人往诣佛陀世尊前请问；龙请问，金翅鸟请问，夜叉请问，阿修罗请问，干达巴请问，四大天王请问，帝释天神请问，梵天请问，诸天神请问——此即非人问。巴利

何为化人问？世尊化作意所成的色身，具足一切肢节，诸根无缺；此化人往诣佛陀世尊前请问，世尊便为解答——此即化人问。以上是三种问。巴利

复有三种问：为己利问、为他利问、为双方利问。复有三种问：现法利益问、来生利益问、究竟利益问。复有三种问：无过失利益问、离烦恼利益问、清净利益问。复有三种问：过去问、未来问、现在问。复有三种问：内问、外问、内外问。复有三种问：善问、不善问、无记问。复有三种问：蕴问、界问、处问。复有三种问：念处问、正勤问、神足问。复有三种问：根问、力问、觉支问。复有三种问：道问、果问、涅槃问。巴利

“我向您请问，向您乞请，向您恳请，向您祈请：‘请您为我说法’——我如是请问。”这是表示敬重的称呼……现证的施设，即所谓“世尊”。“请您宣说、讲述、开示、安立、确立、显明、分别、阐明、照亮——世尊，我请问您，请您为我说此。”因此，那位婆罗门这样说——巴利

“凡任何”——此言乃是遍尽一切、遍尽所有、遍尽无余、遍尽无遗之语。“被称为仙人者”——凡任何名为仙人、行仙人出家道者：诸如邪命外道、尼乾陀、结发者、苦行者。“被称为人者”——此指人类——“凡此一切仙人、人类，布纳咖啊，”世尊如是说。巴利

“凡刹帝利种姓者”——是指那些刹帝利种姓的人。“凡自称尊贵者”——是指那些自称尊贵的人。“邪命外道弟子们的崇敬对象是邪命诸天神……（中略）……方向行者们的崇敬对象是方向诸天神”：谁为谁的应供对象，谁即是他们的天神——这就是说，刹帝利与婆罗门是这些天的应供对象。巴利

“祭祀”——指的是可施之物：衣服、饮食、坐卧具、病缘医药资具、食物、饮品……（中略）……卧处、住所、灯火。“那些寻求祭祀者”——即是那些寻找、寻求、探求……（中略）……卧处、住所、灯火的人，他们也在准备祭祀。“这些祭祀种种”——或说这些祭祀本身种种不同，或说这些祭主种种不同，或说这些应供对象种种不同……（中略）……如是，这些应供对象亦种种不同。“在世人之中”——他们在人间安排了祭祀；世间则种种不同。巴利

所谓“期望”，即是期望获得色，期望获得声，期望获得香，期望获得味，期望获得触，期望获得儿女，期望获得妻子，期望获得钱财，期望获得名声，期望获得权位；期望于刹帝利大富之家获得生命，期望于婆罗门大富之家获得生命，期望于居士大富之家获得生命；期望于四大王天获得生命，期望于三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天获得生命——怀着渴望、喜爱、贪著、希求、羡慕、热切期盼而如此期望。巴利

“依止于衰老”：即是依止于老，依止于病，依止于死，依止于愁、悲、苦、忧、恼。他们所依止的“生”，即是他们所依止的“老”；他们所依止的“老”，即是他们所依止的“病”；他们所依止的“病”，即是他们所依止的“死”；他们所依止的“死”，即是他们所依止的“愁、悲、苦、忧、恼”；他们所依止的“愁、悲、苦、忧、恼”，即是他们所依止的“趣”；他们所依止的“趣”，即是他们所依止的“结生”；他们所依止的“结生”，即是他们所依止的“再生”；他们所依止的“再生”，即是他们所依止的“有”；他们所依止的“有”，即是他们所依止的“轮回”；他们所依止的“轮回”，即是他们所依止的“流转”——他们深深黏着、靠近、沉迷、倾心于此。“依止于衰老，他们安排了祭祀。”因此，世尊这样说。巴利

“凡任何这些仙人、人们”……（中略）……巴利

这些是疑问之问、疑惑之问、模棱两可之问、多种可能之问——“是否如此，是否不如此，是什么，怎么样”——是针对司掌祭祀者们而言的。这是表示尊重的敬称……自证究竟的施设，即所称的世尊——那些问题是问世尊您的。所谓祭祀之道，即指祭祀本身。正如圣道称为圣路、天道称为天路、梵道称为梵路，同样地，祭祀本身即称为祭祀之道。那些于祭祀之道上不放逸的人，是恭敬而行的人、持续而行的人、坚定而行的人、不退缩而行的人、不舍弃意欲的人、不舍弃责任的人、依此而行的人、以此为主的人、以此为重的人、心向于此的人、倾心于此的人、趋向于此的人、心意决定于此的人、以此为主导的人——这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些寻求、找寻、遍寻衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些准备衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些施与、奉献、赠舍衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人——这问题是问世尊您，关于那些于祭祀之道上不放逸的人们。巴利

他们度越、越过、渡越、超越、出离了老与死。这是爱语、敬语，是具足恭敬与尊重的称呼——“尊者”。他们超越了生与老，尊者啊。巴利

所谓“我问您”：我问你，我恳请你，我请求你，我劝请你，请对我说——我问你。所谓“世尊”：是表示尊敬的称呼……（中略）……这是由证知所安立的名号，即所谓“世尊”。所谓“请为我说此”：说吧，讲吧，指示吧，告知吧，安立吧，开显吧，分析吧，说明吧，阐明吧——即“世尊，我问您，请告诉我这”。因此，那位婆罗门说：巴利

他们渴望获得色相，渴望获得声音，渴望获得气味，渴望获得味道，渴望获得触感；渴望获得儿子，渴望获得妻子，渴望获得财富，渴望获得名声，渴望获得权力；渴望投生在刹帝利豪门，渴望投生在婆罗门豪门……渴望投生在居士豪门，渴望投生在四天王天的诸天中……（中略）……渴望投生在梵众天的诸天中。他们希求、想要、欣然领受、期盼、羡求——这便是所谓的“渴望”。巴利

他们赞叹供养，或赞叹果报，或赞叹应供者。他们是如何赞叹供养的呢？布施清净、布施称心、布施殊胜、布施适时、布施如法、布施经审择、布施无过失、恒常布施，布施时令心净信——他们如此赞叹、称扬、褒扬、称誉。这便是他们赞叹供养的情形。巴利

他们是如何赞叹果报的呢？以此因缘，当得色相……（中略）……当得投生于梵众天中——他们如此赞叹、称扬、褒扬、称誉。这便是他们赞叹果报的情形。巴利

他们怎样赞叹应供者呢？应供者或为出身高贵、种姓良善者——他们是谙诵经典、执持咒语的学匠，通达三部吠陀及语汇、仪轨、音韵、释词，并以古史传说为第五，精于文句，通晓语法，对世间学与大人相法无有不通；或为已离欲贪者，或为正为调伏欲贪而修行者；已离嗔恚者，或为正为调伏嗔恚而修行者；已离愚痴者，或为正为调伏愚痴而修行者；他们具足信心、具足戒行、具足禅定、具足智慧、具足解脱、具足解脱知见——他们如此赞叹、称扬、褒誉、称颂。这便是他们赞叹应供者的情形，这便是他们的渴望与赞叹。巴利

他们希求获得色身，希求获得声尘，希求获得香尘，希求获得味尘……（中略）……希求在梵众天中获得自体转生——如此渴望、赞叹、希求。他们供养、布施、献祭、舍弃衣服、饮食、坐卧处、病者医药资具、食物、饮品、衣物、车乘、花鬘、香粉、涂油、床座、房舍、灯明——如此渴望、赞叹、希求、献祭。世尊对布纳（Puṇṇa）卡如是说。巴利

所谓‘他们’，是指行祭祀者。所谓‘系着于祭祀之事者’，是指那些系着于祭祀之事、投入于祭祀之事、致力于祭祀之事、倾心于祭祀之事的人，他们以此为行、以此为常、以此为重、趣向于此、倾侧于此、朝向于此、信解于此、以此为首导——这就是“yājayogā”。而“有贪”的意思是：对诸有的爱恋、于有的贪染、于有的喜悦、于有的渴爱、于有的情爱、于有的热恼、于有的迷醉、于有的执取。被有贪所染污，便会在诸有中贪着、嗜好、粘着、迷醉、执取、系缚、缠结、障碍——这就是“yājayogā bhavarāgarattā”。巴利

这些贪著于有的祭祀之师，未能超越生、老、死，未能越过，未能度脱，未能彻底超出，未能完全跨越；他们未能出离生、老、死，未能脱出，未能超越，未能彻底超出，未能完全跨越；他们在生、老、死之中流转，在轮回之路上流转。为生所随逐，为老所追随，为病所制伏，为死所摧垮，他们无救护、无庇护、无皈依，成为无有依怙者。我如是说、如是教、如是宣讲、如是施设、如是确立、如是开显、如是分别、如是阐明、如是宣说：那些贪著于有的祭祀之师，未能超越生与老。世尊因此说：巴利

那些举办祭祀的人，那些热衷祭祀、贪染于存有的人，未能超越生、老、死，未能度过，未能越过，未能彻底超越，未能完全度越；他们未能从生、老、死中出离，未能脱离，未能超越，未能彻底超越，未能完全度越；他们陷于生、老、死之内流转，在轮回之路上流转。被生所逼迫，被老所缠缚，被病所制伏，被死所摧碎，他们无有庇护，无有洞穴，无有皈依，处于无皈依的状态——这些热衷祭祀、贪染于存有的人，确实是未能超越的。巴利

“以祭祀、众多祭祀、种种祭祀、各类祭祀”——此处“尊者”是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼。意思是：靠这些祭祀能超越生与老吗，尊者？巴利

“那么，在这包含天、魔、梵天的世间，在沙门、婆罗门、天人众中，有谁超越、度过、越过、彻底超越了生、老、死？”——“尊者”是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼。那么，在天人世间中，究竟有谁超越了生与老呢，尊者？巴利

“我问”的意思是：我询问你、恳请你、请教你、令你欢喜——“请告诉我那件事吧”——这就是“我问你”。“世尊”是敬称……（中略）……是亲自证知后所施设的名号，那便是世尊。“请对我说”的意思是：请说、请讲、请指示、请告知、请安立、请揭示、请分别、请阐明、请宣说吧——“我问你，世尊，请告诉我那件事吧”。因此，那位婆罗门这样说道。巴利

所谓“saṅkhā”，指的是智，即慧、了知……乃至无痴、择法、正见。所谓“oraṃ”，是指自己的有身；“paraṃ”，是指他人的有身。“oraṃ”指自己的色、受、想、行、识，“paraṃ”指他人的色、受、想、行、识；“oraṃ”指六内处，“paraṃ”指六外处。“oraṃ”指人界，“paraṃ”指天界；“oraṃ”指欲界，“paraṃ”指色界、无色界；“oraṃ”指欲界、色界，“paraṃ”指无色界。所谓“以智思考世间中此彼诸法”，是指将这些此彼诸法观为无常、苦、病、痈……乃至观为出离，如此思量、了知、衡量、判定、明辨、作彻底明了之后——以智思考世间中此彼诸法。“布纳咖”是世尊对那位婆罗门的称呼，“世尊”是表示尊敬的称谓……所谓“布纳咖”，即是世尊的称呼。巴利

这里所说的“他”，是指阿拉汉、漏尽者。所谓“动摇”，是指贪的动摇、见的动摇、慢的动摇、烦恼的动摇、欲的动摇。这一切动摇在他那里不存在、不出现、不被察觉、了不可得，已被断除、根绝、寂止、安息，永不再生，被智火所焚尽。所谓“于何处”，是指无论内在、外在，或内外之间；所谓“世间”，是指恶趣世间乃至处世间——他于世间何处都无有动摇。巴利

所谓“止息”：因贪欲止息故，名为止息；因嗔怒止息、愚痴止息、忿怒止息、怨恨止息、覆藏止息，乃至因一切不善行止息、熄灭、寂静、焦灭、清凉、离去、安息故，名为止息、善止息、寂止、清凉、安息。所谓“无烟”：身恶行已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；语恶行、意恶行也已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；贪欲、嗔怒、愚痴已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；忿怒、怨恨、覆藏、欺诳、嫉妒、悭吝、虚伪、诡诈、顽固、激烈、慢、过慢、骄逸、放逸，以及所有烦恼、所有恶行、所有热恼、所有燃烧、所有煎熬、一切不善行，都已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除。或者，也可说忿怒即是烟。巴利

再者，忿怒由十种方式生起：心想“他曾对我不利”，忿怒生起；“他正对我不利”，忿怒生起；“他将对我不利”，忿怒生起。对自己可爱、悦意的人，心想“他曾对他不利”、“他正对他不利”、“他将对他不利”，忿怒生起。对自己不可爱、不悦意的人，心想“他曾对他有利”、“他正对他有利”、“他将对他有利”，忿怒生起。此外，于不适当的场合，忿怒也会生起。诸如此类，凡是心的伤害、反击、对抗、违逆、恼怒、极恼、极度恼、嗔恚、恼害、极恼害、心的破坏、意的毁坏、忿怒、生气、正在生气、嗔、正在嗔恨、正在嗔恨的状态、破坏、正在破坏、正在破坏的状态、对立、反叛、粗暴、凶猛、心的不悦——这称为忿怒。巴利

再者，应知忿怒有过度与微小的差别。有时，忿怒仅止于令心浑浊扰动，尚未到令面目变形扭曲的地步。有时，忿怒达到令面目变形扭曲的地步，尚未到令下巴颤动的地步。有时，忿怒达到令下巴颤动的地步，尚未到发出粗恶言语的地步。有时，忿怒达到发出粗恶言语的地步，尚未到四处张望的地步。有时，忿怒达到四处张望的地步，尚未到伸手取拿棍棒刀剑的地步。有时，忿怒达到伸手取拿棍棒刀剑的地步，尚未到将棍棒刀剑挥举起来的地步。有时，忿怒达到将棍棒刀剑挥举起来的地步，尚未到将其打击下去的地步。有时，忿怒达到将其打击下去的地步，尚未到造成割伤、砍伤的地步。有时，忿怒达到造成割伤、砍伤的地步，尚未到导致骨折断碎的地步。有时，忿怒达到导致骨折断碎的地步，尚未到将肢节扯断的地步。有时，忿怒达到将肢节扯断的地步，尚未到夺取性命的地步。有时，忿怒达到夺取性命的地步，尚未到为舍离一切而彻底放弃的地步。当忿怒导致杀死他人后又自杀，到了这个地步，忿怒便达到了最极端的顶峰，获得了最大的膨胀。若有人已将如此忿怒断除、根绝、平息、止息，令其再无生起之可能，已被智火焚尽，他便被称为“无烟者”。巴利

由于断除了忿怒，故称“无烟者”；由于遍知忿怒的基处，故称“无烟者”；由于遍知忿怒之因，故称“无烟者”；由于断绝了忿怒之因，故称“无烟者”。其中，贪是过患，嗔是过患，痴是过患，忿怒是过患，怨恨是过患……（中略）……一切不善行都是过患。若有人将这些过患断除、根绝、平息、止息，令它们永无生起之可能，以智火烧尽，他便称为“无过患者”。巴利

其中，“希望”即是渴爱，也就是那贪染、强执……（中略）……贪求、贪欲、不善根。若有人将这种希望、这种渴爱断除、根绝、平息、止息，令它们永无生起之可能，以智火烧尽，他便称为“无希求者”。其中，“生”是指各类众生在种种生趣中的诞生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得；“老”是指诸类众生在种种生趣中的衰老、老迈、齿落、发白、皮皱、寿命损减、诸根的衰退。那宁静者、无烟者、无过患者、无希求者，他超越、越度、度过、克服了生、老、死——我这样说、这样讲、这样教导、这样安立、这样确立、这样开显、这样分析、这样显明、这样宣说：他便是那已超越生与老的宁静者、无烟者、无过患者、无希求者。因此，世尊这样说道：巴利

偈颂终了……他合掌向世尊敬礼而坐，说道：“世尊是我的导师，我是您的弟子。”巴利