10. 迦巴学童所问之分别

小义释 · 38 段

所谓‘河流’,即是轮回:去、来、往还、时间、趣道、有与非有、死、结生、灭、坏、生、老、死。轮回的前际不可知,后际亦不可知;众生恰在这轮回的中间停驻、安住、附着、趋近、耽著、信解。

轮回的最前际为何不可知?‘已流转了如此数目的出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百次出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千次出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千次出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝次出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝次出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝次出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝次出生,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。

‘已流转了如此数目的年岁,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百年,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千年,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千年,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝年,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝年,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝年,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝年,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。

‘已流转了如此数目的劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了俱胝劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数百俱胝劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了数千俱胝劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。‘已流转了百千俱胝劫,此后便不再流转’——这样的事根本不存在,故轮回的最前际不可知。

世尊曾这样说:“诸比丘,此轮回无有可知的前际。被无明覆盖、被渴爱束缚的众生,流转轮回,其起点不可知。诸比丘,如此长久以来,你们经历了苦,经历了剧苦,经历了灾患,坟冢不断增长。诸比丘,仅仅这一点,便足以对一切行法生起厌离,足以离染,足以解脱。”就这样,轮回的前际不可知。

为何轮回的后际也不可知呢?“将会流转这么多生,此后便不再流转”——这样的事并不存在,因此轮回的后际也不可知。“将会流转这么多百生、千生、百千生、俱胝生、百俱胝生、千俱胝生、百千俱胝生,将会流转这么多年、百年、千年、百千年、俱胝年、百俱胝年、千俱胝年、百千俱胝年,将会流转这么多劫、百劫、千劫、百千劫、俱胝劫、百俱胝劫、千俱胝劫、百千俱胝劫,此后便不再流转”——这样的事同样并不存在,因此轮回的后际也不可知。就这样,轮回的前际不可知,后际也不可知,众生便停滞、安住、粘着、趋近、执取、倾心于轮回的正中间——所谓“立于轮回正中间”。“这”是词句的连接……(中略)……“尊者”是表示爱念之语……(中略)……“咖波”是那位婆罗门的名字……(中略)……这是称呼——具寿咖波这样说。

当欲瀑流、有瀑流、见瀑流及无明瀑流这四种瀑流——已经生起、已经产生、已经出现、已经显现、已经显露之时,即是巨大的怖畏。所谓大怖畏,即生之怖畏、老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。

所谓“被老与死所逼迫的人”——是指那些被老所触、被老所征服、被老所淹没、具足老的人们;那些被死所触、被死所征服、被死所淹没、具足死的人们;他们为生所追随、为老所驱迫、为病所制伏、为死所击垮,无依无护、无有皈依、成为无所依怙者。这便是被老与死所逼迫的人。

请您开示、教导、施设、建立、开显、分别、演明、照亮——何为洲岛、救护、庇护、皈依、归宿与依止处。“尊者”乃是爱语、敬语,是表达恭敬与尊重的称呼,“尊者,请开示洲岛。”

“请告诉我”——他这样对世尊说。意思是:“请您为我开示、指明、教导、施设、安立、揭示、分别、解说、显了——洲岛、救护、荫蔽、皈依、归宿、最终依处。”

“请您为我开示洲岛。”

愿此苦即于此灭尽、平息、消逝、寂止,令那再结生之苦不再生起——无论在欲界、色界、无色界,在欲有、色有、无色有,在有想有、无想有、非想非非想有,在一蕴有、四蕴有、五蕴有,还是在未来的趣、生、结生、有、轮回、流转中,皆不产生、不令生起、不出现、不令出现。于此便止息、平息、消逝、寂止,如是再无后续。因此,那位婆罗门说:

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“立于湖中者”——具寿迦波这样引述

于已生起的巨大怖畏之瀑流;

为那些被老死所征服者,请为我指明那岛屿吧,尊者。

请您为我指明那岛屿,令此不再生起。

此处所说的“湖”,指的是轮回:来、去、往来,指时、趣、有与非有,指死与再生、产生与坏灭、生、老、死。轮回的前际不可知,后际亦不可知。众生便住于轮回的正中,依止、附着、黏着、近取、执取、系缚。

为何轮回的前际不可知?……正是如此,轮回的前际不可知。为何轮回的后际不可知?……正是如此,轮回的后际不可知。这样,轮回的前际不可知,后际亦不可知。众生恰恰在轮回的中间停住了、站住了、粘着了、陷入了、执取不舍了——这就是说,他们驻留在河流的正中央。世尊以名字“迦波”称呼那位婆罗门。“世尊”是表示尊重的称呼……这是亲自证知而安立的名号,即世尊之名——“迦波啊”,世尊如此说。

意思是:在欲的瀑流、有的瀑流、邪见的瀑流、无明的瀑流——这些已生起、已产生、已被造作、已被彻底造作、已显现的瀑流中。在生的怖畏、老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏中——即在已生起的瀑流中,在那极大的怖畏中。

为衰老所触、所逼迫、所聚集、所具足者,为死神所触、所逼迫、所聚集、所具足者;为出生所随逐,为衰老所追逐,为疾病所制伏,为死亡所摧击;无救护、无荫蔽、无皈依、无皈依处者——此即“为老死所逼迫”之义。

意即:洲岛、救护、荫蔽、皈依、归宿、最终依处——我宣说、我阐明、我开示、我施设、我建立、我揭示、我分别、我解说、我显了,这即是“我为你宣说洲岛”的意思。因此世尊这样说:

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“迦波啊,他们正站在湖中央。”世尊这样说。

在已生起的瀑流中,在那极大恐怖中。

迦波,我为那些被老死所侵逼的人们,宣说这岛屿。

此中“无所有”“无执取”者:所谓“无所有”,即贪的垢秽、嗔的垢秽、痴的垢秽、慢的垢秽、见的垢秽、烦恼的垢秽、恶行的垢秽;对这些垢秽的断除、止息、弃舍、寂灭,便是不死的涅槃——因此名为“无所有”。所谓“无执取”,执取即是渴爱,即那贪染、执着……乃至贪欲不善根;对执取的断除、止息、弃舍、寂灭,便是不死的涅槃——因此名为“无所有、无执取”。

“此岛屿无有其他”——这岛屿是庇护所、隐蔽处、皈依处、归宿、目的地。除此以外,再无别的岛屿。这岛屿正是最胜、最上、最殊胜、最尊、最无上、最妙的,这便是无可比拟的岛屿。

“我称它为涅槃”——所谓“织”(vāna),即渴爱,即那贪染、执着……乃至贪欲不善根。对渴爱的断除、止息、弃舍、寂静,便是涅槃。“iti”是词语的连接、词语的结合、词语的圆满,字母的组合,表达的流畅,词序的恰当——“如此”。“我称”(brūmi)是我说、我开示、我宣说、我施设、我揭示、我分别、我阐明、我公布——我说这就是涅槃。

“老死的灭尽”——即老死的断除、止息、弃舍、寂静,也就是不死的涅槃。因此世尊这样说:

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“无所有、无执取,这便是无上的岛屿;

‘涅槃’——我如此说,那即是老死的彻底灭尽。”

“所谓此”:即不死、涅槃。那正是:一切行的止息,一切依的弃舍,渴爱的灭尽,离染,灭,涅槃。而“了知”是指:透彻地知、明白、衡量、审视、洞察、明辨之后,了知“一切行无常”……乃至了知“凡是生起之法,皆是灭尽之法”,透彻地知、明白、衡量、审视、洞察、明辨之后。“具念者”:即阿拉汉,漏尽者。“具念”:从四个方面具足念——修习身至念的念处……乃至他们被称为“具念者”,即对此了知而具念的人。

“现法寂灭”:他们已见法、已知法、已度法、已审法、已明法、已辨法。“寂灭”:因贪已寂灭,故为寂灭者;因嗔已寂灭……乃至因一切不善行已止息、平息、安息、熄灭、寂灭、清凉,故为寂静者、平寂者、安寂者、寂灭者、清凉者——是谓现法寂灭者。

“不随魔行”:魔罗是黑暗者、统治者、终结者、那目奇(杀魔)、放逸者的亲属。“那些人不随魔行”意为,他们不随魔罗的威力而行,魔罗也无法在他们身上施展威力。他们战胜、征服、压倒、耗尽、粉碎了魔罗、魔罗的眷属、魔罗的套索、魔罗的钩饵、魔罗的诱食、魔罗的境域、魔罗的居所、魔罗的活动范围、魔罗的束缚之后,行走、安住、活动、运转、维持、延续、度日。因此,他们不随魔行。

“他们不是魔罗的随从”:即他们不属于魔罗的随从、跟班、侍者,而是属于佛陀、世尊的随从、跟班、侍者,因此他们不是魔罗的随从。世尊如此说道:

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“了知此义之后,那些具念者,于现法便已寂灭;

他们不随魔罗的权势,并非魔罗的随从。”

偈颂结束时……(中略)……世尊是我的老师,我是弟子。

第十 咖巴学童所问分别