彼岸道品分别巴利

“世间被什么覆蔽？所谓世间：地狱世界、畜生世界、鬼界、人界、天界、蕴世界、界世界、处世界、此世界、他世界、梵天世界、天界——这些称为“世界”。这世界被什么覆盖、覆蔽、遮蔽、闭塞、隐藏、掩盖、倒扣？即：“世界被什么所覆蔽？”巴利

“Iccā（如此）”：这是诸词之连接、诸词之结合、词之圆满、字母之组合、文句之连贯、语词之次第——这便是“icca”。“Āyasmā（尊者）”：这是可爱之语、尊重之语、带有恭敬与敬重之称谓——这便是“āyasmā”。“Ajito（阿基多）”：对于那位婆罗门而言，其名、其号、其通称、其施设、其俗名、其名称、其命名、其名义、其言说、其文字、其表述——这便是“尊者阿基多”。巴利

“什么使世间不显现、不照耀、不发光、不辉耀，不被了知、不被明了？”——“究竟是什么使它不显现？”巴利

“你说什么是染着”：什么是世间的染着、黏附、束缚与杂染？世间被什么所涂染、所遍染、所染污、所杂污、所垢染、所沾染、所混杂、所黏着、所黏缚、所缠缚？请说，请告知，请教导，请施设，请建立，请开显，请分别解说，请阐明，请显示——你说，什么是所染着？巴利

那么，世间的怖畏、大怖畏是什么？折磨、逼迫、祸患、灾祸又是什么？——它的大怖畏究竟为何？因此那位婆罗门说：巴利

“世间被无明所覆蔽：”“无明”是指：对苦的无知、对苦集的无知、对苦灭的无知、对导向苦灭之道的无知；对过去际的无知、对未来际的无知、对过去未来际的无知；对此缘性、依缘而生的诸法的无知。凡是这样无知、不见、不洞察、不觉悟、不正觉、不彻入、不总持、不深入、不正观、不省思、不省思的行为，暗昧、愚钝、不正知、迷蒙、混乱、极度迷惑——这就是无明，即无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠缚、无明闩、痴、不善根。巴利

地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、梵世间、天世间——这就称为“世间”。这个世间被这无明所遮蔽、所覆盖、所笼罩、所封闭、所隐覆、所覆藏，因此说：无明所覆盖的世间。巴利

世尊以“阿基多”之名称呼那位婆罗门。“世尊”是表示尊重的称呼。再者，已摧破贪欲，是为世尊；已摧破嗔恚，是为世尊；已摧破愚痴，是为世尊；已摧破我慢，是为世尊；已摧破邪见，是为世尊；已摧破烦恼刺，是为世尊；已摧破一切烦恼，是为世尊；已分别、细分别、详分别法宝，是为世尊；作诸有之终结，是为世尊；身已修习、戒已修习、心已修习、慧已修习，是为世尊。或者，世尊是亲近山林、林野、边远、音声稀微、喧杂寂止、无人群喧动、适合隐居独处的坐卧处者，是为世尊。或者，世尊是分享衣、食、坐卧具、病缘医药资具者，是为世尊。或者，世尊是分享义味、法味、解脱味，以及增上戒、增上心、增上慧者，是为世尊。或者，世尊是分享四禅、四无量、四无色定者，是为世尊。或者，世尊是分享八解脱、八胜处、九次第定者，是为世尊。或者，世尊是分享十种想修习、遍处定、入出息念定、不净观定者，是为世尊。或者，世尊是分享四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道者，是为世尊。或者，世尊是分享十种如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛德者，是为世尊。“世尊”这个名称，不是母亲取的，不是父亲取的，不是兄弟取的，不是姐妹取的，不是朋友同僚取的，不是亲族血亲取的，不是沙门婆罗门取的，也不是诸天神所取的。这是诸佛世尊在菩提树下，与获得一切知智一同，亲自于解脱终结之处所安立的名称，那便是“世尊”——阿基多，这就是世尊。巴利

“悭吝与放逸”。悭吝指的是五种悭吝：对住所的悭吝、对家族的悭吝、对利得的悭吝、对容貌的悭吝、对法的悭吝。凡此类悭吝、悭吝态度、悭吝性、悭惜、鄙吝、心的紧缩与执取状态——即称为悭吝。再者，对蕴的悭吝亦属悭吝，对界的悭吝亦属悭吝，对处的悭吝亦属悭吝，执取即名为悭吝。放逸应作如是说：于身恶行、语恶行、意恶行，或五种欲乐，心的放纵、放逸随转；于诸善法修习，不作恭敬而行、不作持续而行、不作坚定而行、退缩而行、舍弃志向、舍弃责任、不修习、不多修习、不多加修作、不决意、不专精——此即放逸。凡此类放逸、放逸态度、放逸性——即称为放逸。世间正是被此悭吝与此放逸所覆蔽，不照耀、不发光、不炽燃、不辉煌、不被知、不被了知——“悭吝与放逸令它不得照耀”。巴利

“我说渴求即黏著”。所谓渴望，即是渴爱。即那种染著、贪染、随顺、随喜、欢喜、欢喜染、心的贪染、欲求、昏昧、执着、贪求、极贪求、系缚、泥沼、冲动、幻术、能生者、连接者、缝合者、罗网者、流动者、广布者、线缕、散开者、积聚者、伴侣、导向、生存之道、林、密林、亲昵、爱恋、期盼、连结、期望、期望性、期望的状态、对色的期望、对声的期望、对香的期望、对味的期望、对所触的期望、对利得的期望、对财富的期望、对儿子的期望、对生命的期望；乞求、遍乞求、极乞求、乞求的行为、乞求的状态、贪念、贪念的状态、贪念性、欲求的状态、希求善好的状态、非法的贪、不平等的贪、欲愿、欲愿性、希求、羡慕、遍希求、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭尽爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、瀑流、轭、系缚、取、障碍、盖、覆藏、结缚、随烦恼、随眠、缠缚、蔓藤、悭吝、苦根、苦之因、苦之发生、魔之陷阱、魔之钩、魔之食、魔之境、魔之居、魔之行境、魔之缚、渴爱之河、渴爱之网、渴爱之索、渴爱之海、贪求、贪、不善根——这就叫做渴望。世间的涂染、黏着、结缚、随烦恼：世间被这种渴望所染、遍染、涂染、染污、遍染污、涂抹、混杂、黏着、黏住、羁绊——我说、宣说、解说、立说、安立、开显、分别、阐明、讲说：“世间的涂染就是渴望。”巴利

“苦是他的大怖畏”——“苦”：即是生苦、老苦、病苦、死苦，愁、悲、苦、忧、恼，地狱界之苦，畜生界之苦，饿鬼界之苦，人间之苦，入胎为因之苦，住胎为因之苦，出胎为因之苦，出生后相续之苦，出生后为他所制之苦，自己施加之苦，他人施加之苦，行苦，坏苦，眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳病、口病、牙病，咳嗽、哮喘、鼻塞、热恼、发烧、腹痛、昏厥、痢疾、刺痛、霍乱、麻风、疮肿、白斑、肺痨、癫痫、癣、痒、疥、血胆汁病、糖尿病、痔、疹疱、痔漏，因胆汁所生之病、因痰所生之病、因风所生之病、因集合所生之病、季节变化所生之病、不适防护所生之病、外来损伤所生之病、业报所生之病，寒冷之苦、炎热之苦、饥饿之苦、口渴之苦、大便之苦、小便之苦，蚊、蝇、蛇、蝎、风热、爬虫所触之苦，母亲死亡之苦，父亲死亡之苦，兄弟死亡之苦，姐妹死亡之苦，儿子死亡之苦，女儿死亡之苦，亲族损失之苦，财富损失之苦，疾病损失之苦，戒损失之苦，见损失之苦。如是诸法，初起之时可知其集起，灭没之时可知其灭尽。业依止于果报，果报依止于业；名依止于色，色依止于名；随生而来，随老而去，被病所制伏，被死所击打，住于苦中，无保护、无庇护、无皈依、无所皈依——这就叫做苦。此苦即是世间之恐怖、大恐怖、压迫、冲击、灾祸、危难——“于彼而言，苦是大恐怖”。因此世尊这样说：巴利

“瀑流”，意为：渴爱之流、邪见之流、烦恼之流、恶行之流、无明之流。“在一切处”，意为：于一切处所。“流淌”，意为：流、流入、运行、转起。从眼向色流淌、流入、运行、转起；从耳向声流淌……从鼻向香流淌……从舌向味流淌……从身向触流淌……从意向法流淌、流入、运行、转起。从眼（处），色爱流淌、流入、运行、转起；从耳（处），声爱流淌……从鼻（处），香爱流淌……从舌（处），味爱流淌……从身（处），触爱流淌……从意（处），法爱流淌、流入、运行、转起。——瀑流在一切处流淌。巴利

“尊者阿基多如是说。”——这是词语的连接……这是词语的次第……此即是如是，尊者阿基多说。巴利

“请说瀑流的关闭吧。”意思是：请您宣说、告知、施设、安立、显露、分别、阐明、开示——瀑流的防护、障碍、守护、保护，也就是请说瀑流的关闭。巴利

“用什么关闭瀑流？”意思是：用什么来关闭、断除瀑流，使它们不流淌、不流入、不运行、不转起？——即用什么来关闭瀑流？因此，那位婆罗门说：巴利

所谓“诸流”，是指那些由我所宣说、开示、解说、教导、确立、揭示、分析、阐明、彰显的流，即：渴爱流、邪见流、烦恼流、恶行流、无明流。所谓“世间”，是指恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。世尊以名称称呼那位婆罗门。巴利

“正念”，是指那念住、随念、忆念、忆持、守持、不漂散、不遗忘，即念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道——这称为念。“制止”，即遮止、阻止、防护、守护、保护。因此，念是对它们的制止。巴利

我所说的“诸流的防护”，即是我宣说、开示……乃至阐明、彰显：对诸流的遮止、阻止、防护、守护、保护。这就是我所说的诸流防护。巴利

智慧，是了知、遍知……拣择正法、正见，无有愚痴。以此智慧，这些瀑流便被堵住——以此智慧，这些瀑流被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“一切行无常”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“一切行是苦”……“一切行无我”……“以无明为缘而有行”……“以行为缘而有识”……“以识为缘而有名色”……“以名色为缘而有六入”……“以六入为缘而有触”……“以触为缘而有受”……“以受为缘而有渴爱”……“以渴爱为缘而有取”……“以取为缘而有有”……“以有为缘而有生”……“以生为缘而有老死”，当他对此如实了知并亲见之时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“无明灭则行灭”……“行灭则识灭”……“识灭则名色灭”……“名色灭则六入灭”……“六入灭则触灭”……“触灭则受灭”……“受灭则渴爱灭”……“渴爱灭则取灭”……“取灭则有灭”……“有灭则生灭”……“生灭则老死灭”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“这是苦”……“这是苦的集起”……“这是苦的灭尽”……“这是通往苦灭的道路”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“这些法是诸漏”……“这是诸漏的集起”……“这是诸漏的灭尽”……“这是通往诸漏灭的道路”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到“这些法应当证知”……“这些法应当遍知”……“这些法应当断除”……“这些法应当修习”……“这些法应当亲证”时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到六种触处的集起、灭去、乐味、过患与出离时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。当一个人了知并见到五取蕴的集起、灭去、乐味、过患与出离……四大种的集起、灭去、乐味、过患与出离……凡有集起性质者，一切皆有灭尽的本质，当他对此如实了知并亲见之时，以此智慧，这些瀑流便被堵住、被截断，不再流动，不再涌入，不再奔流，不再运转。——这即是“以此智慧，它们便被堵住”的含义。是故世尊如此说：巴利

这里所说的慧，即是：了知、彻知、审察、细察、择法、辨识、识别、明辨、聪慧、善巧、精明、洞彻、思虑、考察、广慧、明慧、导引、内观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧光、慧耀、慧灯、慧宝、不愚痴、择法、正见。所说的念，即是：念、随念、……正念。这慧与念二者，便是尊者阿基多的意思。巴利

其中，“名”是指四个无色蕴；“色”是指四大种及由四大种所造之色。“尊者”是爱语、敬语，是带有恭敬与尊重的称呼。因此，说“名色二者，尊者。”巴利

“我请问、我请求、我祈请、我期待。”——“既受请问、受请求、受祈请、受期待，请说、解说、开示、宣说、确立、揭示、分析、显了、阐明！为我所请问，请为我说。”巴利

世尊唤那位婆罗门的名字：“阿耆多。”然后说：“我所说的是慧、念与名色。”这“说”即是宣讲、开示、确立、解说、揭示、分析、阐明、宣告。阿耆多，我如此对你说。巴利

“名”即四种无色蕴（受、想、行、识）。“色”即四大种及四大所造色。“无余”一词，意为以一切方式、一切方面毫无剩余、彻底穷尽。“灭尽”指灭去、平息、消失、止息。在那里，名与色无余灭尽。巴利

由入流道智灭除行作识，除了最多七番生死外，那些在无始轮回中原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由一来道智灭除行作识，除了两番生死外，于五有中原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由不来道智灭除行作识，除了一次投生——或于色界，或于无色界——那些原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。由阿拉汉道智灭除行作识，所有原本还将生起的名色，即在此灭去、平息、消失、止息。在无余涅槃界般涅槃的阿拉汉，随着最后识灭尽，慧、念及名色即在那里灭去、平息、消失、止息。因此，由识的灭，这一切便在那里灭尽。所以世尊这样说。巴利

所谓“已知法者”，即指阿拉汉、漏尽者。何以故阿拉汉、漏尽者被称为“已知法者”？他们于法已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨。对于“一切行无常”，他们已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨；对于“一切行是苦”……“一切法无我”……“以无明为缘而有诸行”……“任何集起之法，一切皆是灭尽之法”，他们皆已知、已了知、已衡量、已审察、已洞察、已明辨。再者，他们的蕴已被衡量，界已被衡量，处已被衡量，趣已被衡量，生已被衡量，结生已被衡量，有已被衡量，轮回已被衡量，流转已被衡量。他们立于蕴的尽头，立于界的尽头，立于处的尽头，立于趣的尽头，立于生的尽头，立于结生的尽头，立于有的尽头，立于轮回的尽头，立于流转的尽头，安住于最后之有，安住于最后之身，是为持最后身的阿拉汉。巴利

因此，阿拉汉、无漏者被称为“已知法者”。那么，为何称他们为“有学者”呢？因为他们正在修学，所以是“有学者”。他们在修学什么呢？他们在修学增上戒，修学增上心，修学增上慧。什么是增上戒学？在此，比丘具足戒行，安住于巴帝摩卡防护，正行具足，行处圆满，于微细的罪过中亦见怖畏，受持而修学诸学处。这些都是基础戒、大戒，是戒、是安立、是起始、是行持、是自制、是防护、是入口、是诸善法的先导——这就是增上戒学。巴利

什么是增上心学？在此，比丘远离感官欲乐……有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅……乃至成就第二禅……第三禅……第四禅而安住——这就是增上心学。巴利

什么是增上慧学？在此，比丘具足智慧，他具备了能洞察生灭的智慧，那是圣洁的、能透彻了知、正确导向灭苦的智慧。他如实了知“这是苦”，如实了知“这是苦的集起”……如实了知“这是苦的息灭”……如实了知“这是导向苦息灭之道”。他如实了知“这些是漏”……如实了知“这是漏的集起”……如实了知“这是漏的息灭”……如实了知“这是导向漏息灭之道”。这就是增上慧学。他们以作意而学、以了知而学、以照见而学、以使心安住而学、以信心胜解而学、以策励精进而学、以建立正念而学、以安定自心而学、以智慧了知而学，他们以确证应了知者而学、以遍知应遍知者而学、以断除应断除者而学、以修习应修习者而学、以证得应证得者而学。他们如此践行、如理而行、坚定受持。因此，他们被称为“有学者”。这些有学是为数众多的。这些有学者中，包括入流者与正向入流者、一来者与正向一来者、不来者与正向不来者，以及阿拉汉与正向阿拉汉者。于此见解中、于此认可中、于此喜好中、于此执受中、于此教法中、于此法门中、于此律中、于此法与律中、于此善说中、于此梵行中、于此导师教法中、于此自体存在中、于此人间界——在此之中的诸有学是为数众多的。巴利

同样地，您也是有智之人，聪慧、明智、具足洞察、有智识、有才智。关于那些已知法者与有学众的威仪、行持、作风、动静、仪范、行境、住处、行道，您被人询问、请求、劝请而心生净信之后，“请说吧，请讲授吧，请开示吧，请阐明吧，请确立吧，请揭示吧，请解析吧，请宣说吧，让它浅显易懂吧。”“尊者”——这是悦耳之言、尊重之词，是表达敬意与恭敬的称呼。因此，关于他们这些人的威仪，我向您这位智者请教，您既已受请，就请讲说吧，贤友。因此，那位婆罗门这样说：巴利

“于诸欲不应贪求。”所谓“欲”，依其类别有二：事物之欲与烦恼之欲。何谓事物之欲？悦意的色、悦意的声、悦意的香、悦意的味、悦意的触，以及床褥、衣物、奴婢、羊与山羊、鸡与猪、象、牛、马、母马，田地、宅地、金、黄金，村庄、村落、王都，国土与疆域，宝库与仓库——凡能令人染着的对象，皆是事物之欲。巴利

再者，过去的欲、未来的欲、现在的欲，内在的欲、外在的欲、内外的欲，低劣的欲、中等的欲、殊胜的欲，恶趣的欲、人间的欲、天界的欲，现前的欲，自所幻化的欲、他所幻化的欲，已执持的欲、未执持的欲，已据为己有的欲、未据为己有的欲；一切欲界行处之法、一切色界行处之法、一切无色界行处之法，凡以渴爱为依、以渴爱为所缘，从可爱、可染、可迷醉、可娱乐的意义而言，皆称为欲。这些，即所谓事物之欲。巴利

何谓烦恼之欲？意欲是欲，贪染是欲，意欲之贪染是欲；思惟是欲，贪染是欲，思惟之贪染是欲。对于诸欲，那种对欲的欲求、对欲的贪染、对欲的欢喜、对欲的渴爱、对欲的爱恋、对欲的渴望、对欲的热恼、对欲的贪婪、对欲的痴迷、对欲的黏着，以及欲的暴流、欲的轭、欲的执取、欲贪盖——巴利

这些称为烦恼欲。贪求称为渴爱，即贪染、极贪……（中略）……贪求、贪是不善根。以烦恼欲故，于诸物欲不应贪著、不应系缚；应不贪求、不依附、不沉溺、不陷入；离贪求、无贪求、舍贪求、弃贪求、脱贪求、断贪求、出离贪求；离贪染、无贪染、舍贪染、弃贪染、脱贪染、断贪染、出离贪染；无渴望、寂灭、清凉、领受快乐，以如同梵天之心而安住——这便是于欲不应贪求。巴利

所谓心，即是那心、意、意识、心脏、白净、意、意处、意根、识、识蕴、相应之意识界。以身恶行，心便浑浊、搅动、摇动、击动、动转、昏乱、不安稳。以语恶行……以意恶行……以贪……以嗔……以痴……以忿……以恨……以覆……以恼……以嫉……以悭……以诳……以谄……以傲……以暴……以慢……以过慢……以醉……以放逸……乃至以一切烦恼、一切恶行、一切烧燃、一切热恼、一切煎熬、一切不善行，心便浑浊、搅动、摇动、击动、动转、昏乱、不安稳。应当以不浊之心——不搅动、不摇动、不击动、不动转、不昏乱、已安稳——去舍弃、断除、驱除、消灭那些能使心浊的烦恼，令它们无有；对于能使心浊的烦恼，远离、出离、脱离、解脱、解除，以无界限之心而安住。这便是依不浊之心。巴利

以“一切行无常”于一切法善巧，以“一切行是苦”于一切法善巧，以“一切法无我”于一切法善巧，以“无明为缘而有行”于一切法善巧……乃至以“凡有集起之法，皆是灭尽之法”于一切法善巧。如此，即是于一切法善巧。巴利

或者，从无常的角度，于一切法善巧；从苦……乃至从病、痈、箭、罪恶、疾痛、敌国、毁坏、灾祸、怖畏、祸患、动摇、破坏、不坚固、无救护、无庇护、无皈依、空无、虚伪、虚无、无我、过患、变易法、不坚实、苦根、杀戮者、无有、有漏、有为、魔食、属生法、属老法、属病法、属死法、属愁悲苦忧恼法、属杂染法、集起、坏灭、味、过患、出离的角度，于一切法善巧。如此，也是于一切法善巧。巴利

或者，他是一位于蕴、界、处、缘起、念处、正勤、神足、根、力、觉支、道、果、涅槃悉皆精通的人。如此，他便是精通一切法者。巴利

或者，所谓一切法，即是十二处：眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。当他对这些内外处上的欲贪已断除，根已断绝，如多罗树截顶，归于无有，于未来世永不复生，仅此一点，他便是一位精通一切法的人——那通达一切法者。巴利

“具念比丘当游行。”具念。他由四种因缘而具念：修习身随观念处时，他具念；修习受随观念处时，他具念；修习心随观念处时，他具念；修习法随观念处时，他具念。巴利

又由四种因缘而具念：远离失念故具念，圆满应念之法故具念，断除障碍念之法故具念，不忘失念之征相故具念。巴利

又由四种因缘而具念：具足念故具念，于念得自在故具念，成就念之善巧故具念，不退失于念故具念。巴利

又由四种因缘而具念：具足念故具念，寂静故具念，止息故具念，成就寂静法故具念。由佛随念而具念，由法随念而具念，由僧随念而具念，由戒随念而具念，由施随念而具念，由天随念而具念，由入出息随念而具念，由死随念而具念，由身至念而具念，由寂止随念而具念。此念、随念、正念、念觉支、一道，是名为念。他具足此念，完全具足，亲近，完全亲近，拥有，全然拥有，具备，是故名为具念。比丘：因七法被破坏，故名为比丘——有身见被破坏，疑被破坏，戒禁取被破坏，贪被破坏，嗔被破坏，痴被破坏，慢被破坏。凡那些恶、不善、杂染的、导致再生、带来忧恼、招感苦果、于未来世引生老死之法，悉皆已被破坏。巴利

如是，具念比丘当游行：行时具念，立时具念，坐时具念，卧时具念，前行具念，后退具念，前瞻具念，旁顾具念，屈伸具念，舒展具念，着僧伽梨、持钵、持衣皆具念；行、住、动、仪、护、用、受用，一一皆具念。具念比丘应如是游行。因此，世尊这样说：巴利

偈颂结束时，那些与那位婆罗门同心、同勤、同愿、同一习气所熏、久共住的成千上万众生，皆生起了远离尘垢的法眼：“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法。”那位婆罗门的心，不执取，便从诸漏中解脱。就在他证得阿拉汉的同时，他身上的羚羊皮衣、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶及须发，一时全部消失，现为剃除须发、身着袈裟、披着僧伽梨、持钵持衣的形相。他便依相应法，合掌而坐，向世尊敬礼，说道：“尊者，世尊是我的导师，我是弟子。”巴利

“如是，此尊者提舍弥勒。”——“如是”：此乃语句的连接、句子的接续、字词的圆满、字母的组合、文辞的流畅、语词的次第。“尊者”：此乃悦耳之语、恭敬之语，表达尊重与礼敬之辞。“提舍”：那是那位婆罗门的名字，是名称、共识、施设、通称，是名、命名行为、名号，是表述、言辞、称呼。“弥勒”：那是那位婆罗门的姓，是名称、共识、施设、通称——如此，此尊者提舍弥勒。巴利

那是渴爱的动摇、见的动摇、慢的动摇、烦恼的动摇、欲的动摇。对于谁，这些动摇不存在、没有、不被发现、找不到，已被断除、彻底斩断、平息、完全止息，不可能再生起，被智慧之火焚烧了呢？——那么，谁没有这些动摇？巴利

谁彻底了知两端——知、衡量、判定、洞悉、使之清楚分明后？那么，谁是那完全证知两端者？巴利

他住于中间，以智慧思择而不被黏着。他不被黏着、不受沾染、已脱离、已出离、完全解脱、无有束缚，以心不被限制的状态而住——住于中间，以智慧思择而不被黏着。巴利

所谓大丈夫、第一丈夫、最胜丈夫、殊胜丈夫、为首丈夫、无上丈夫、首要丈夫、最优秀丈夫。你称谁为大丈夫？你讲述谁？你认谁？你说谁？你见谁？你唤谁？——你说谁是大丈夫？巴利

谁于此世间，对那如缝纫般的渴爱，已超越、已越过、已完全越过、已彻底度脱？——谁于此世间超越了缝纫？因此那位婆罗门说：巴利

从分类上说，有两种欲：事欲与烦恼欲……（中略）……这些称为事欲……（中略）……这些称为烦恼欲。梵行，是指对于非法行持的无乐趣、远离、回避、戒绝、不造作、不作为、不违犯、不越界限。然而，从了义的究竟意义而言，梵行即是圣八支道，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。凡是具足、圆满具足，到达、圆满到达，拥有、圆满拥有此圣八支道者，即被称为梵行者。正如有财而称有财者，有受用而称有受用者，有誉而称有誉者，有艺而称有艺者，有戒而称有戒者，有精进而称有精进者，有慧而称有慧者，有明而称有明者；同样地，凡是具足、圆满具足，到达、圆满到达，拥有、圆满拥有此圣八支道者，即被称为梵行者──就欲而言，他便是梵行者。巴利

此处“世尊”是世尊以族姓称呼那位婆罗门。“尊”是表示尊敬的称呼……（中略）……是已经证得的称号，即所谓“世尊”——“弥勒啊，”世尊这样说。巴利

它指对色的渴爱……（中略）……对法的渴爱。凡是这种渴爱已被他断除、根绝、平息、安止、不再有生起可能、被智火烧尽的人，他就被称为离渴爱者、弃渴爱者、吐渴爱者、脱渴爱者、断渴爱者、舍渴爱者、离贪者、弃贪者、吐贪者、脱贪者、断贪者、舍贪者、无饥渴者、寂灭者、清凉者、感受乐者，自己成为梵行者而安住。“恒时”指一切时、于任何时候、于任何时间，在常住的时间、在恒稳的时间，相续地、无间断地、无间隔地，次第相续、如泡而起、无间相续地，触证之后：于午饭前、午饭后，于初夜、中夜、后夜，于黑夜、白昼，于雨季、冬季、热季，于生命的早期阶段、中期阶段、后期阶段。他以四种原因而具念——修习身随观念处时，是具念的；修习受随观念处时，是具念的；修习心随观念处时，是具念的；修习法随观念处时，是具念的……（中略）……他被称为具念者——这位离渴爱者恒时具念。巴利

“思量”指智慧。所谓慧、了知、简择、洞察……（中略）……无痴、择法、正见，即是“思量”。“经由思量”是说：思量、了知、衡量、审察、明了、清晰之后，思量“一切行无常”，了知、衡量、审察、明了、清晰之后；思量“一切行是苦的”……（中略）……；“一切法无我”……；“以无明为缘而有诸行”……；“凡是任何集起之法，一切皆是灭去之法”，思量、了知、衡量、审察、明了、清晰之后。巴利

或者，思量为无常、了知之后……（中略）……为苦……为病……为疮……为箭……（中略）……为出离，如是思量、了知、衡量、审察、明了、令其显著之后。“寂灭者”，即因贪已灭尽，故为寂灭者；因嗔已灭尽，故为寂灭者；因痴已灭尽，故为寂灭者；因忿……恨……覆……恼……嫉……悭……诳……谄……慢……过慢……骄……放逸……一切烦恼……一切恶行……一切困扰……一切热恼……一切苦痛……一切不善行的造作已灭尽，故为寂灭者。“比丘”，即因为七种法被破坏故为比丘……（中略）……已修梵行、已尽后有，彼为比丘——如是思量而寂灭之比丘。巴利

此指阿拉汉、漏尽者。“不动摇”指：渴爱之摇、邪见之摇、慢之摇、烦恼之摇、欲之摇。于彼，这些动摇皆不存在、无有、不可得、不能发现，已被断除、根绝、平息、安止、不复生起、为智火所焚——是故于彼，无有动摇。因此世尊如是说——巴利

“他证知两端，以智不著于中”：触是一端，触之集是另一端，触之灭则是中间；过去是一端，未来是另一端，现在则是中间；乐受是一端，苦受是另一端，不苦不乐受则是中间；名是一端，色是另一端，识则是中间；六内处是一端，六外处是另一端，识则是中间；有身是一端，有身之集是另一端，有身之灭则是中间。所谓“以智”，即是慧——那了知……（中略）……不愚痴、择法、正见的慧。巴利

有两种执着：渴爱执着与见执着。什么是渴爱执着？凡是被渴爱所界限、所限定、所约束、所执取、视为我所的一切——“这是我的，那是我的，这么多是我的，如此多的属于我的色、声、香、味、所触、铺盖、衣物、奴仆、婢女、山羊、绵羊、鸡、猪、象、牛、马、驴、田地、宅地、金钱、黄金、村落、城镇、国土、人民、库藏与仓库。”甚至将整个大地都因渴爱而执以为我所。凡有一百零八种渴爱行——这即是渴爱执着。巴利

什么是见执着？即二十种有身见、十种邪见、十种边执见，以及任何这样的见：见之巢穴、见之稠林、见之旷野、见之歪曲、见之躁动、见之结缚，执取、固持、现贪、执着、邪路、邪道、邪性、外道依处、颠倒执、倒执、错乱执、邪执——于非真实中执以为真实。凡此六十二种恶见——这即是见执着。巴利

他依慧证知两端与中间，了知、称量、判断、明了、彻底理解之后，不沾染、不陷溺、不执着。他无沾染、无附着、无执着，已出离、已脱出、已解脱、已离系，以无界限之心而住——这就是说，他彻底了知两端，于中间依慧而不沾染。巴利

大丈夫、最上士、最胜士、殊胜士、上首士、无上士、最妙士——我如此说，如此讲，如此宣，如此示，如此称。巴利

具寿舍利弗对世尊说：“尊者，人们常说‘大丈夫、大丈夫’。尊者，具备什么才算是大丈夫呢？”“舍利弗，正因心解脱，我称他为大丈夫；心未解脱者，我不称他为大丈夫。”巴利

“舍利弗，怎样是心解脱呢？舍利弗，于此，比丘于内身观身而住，精勤、正知、具念，调伏世间贪忧。当他于内身观身而住时，心则离染、解脱，不执取诸漏。于诸受……于内心……于诸法，观法而住，精勤、正知、具念，调伏世间贪忧。当他于诸法观法而住时，心则离染、解脱，不执取诸漏。舍利弗，如此，比丘便是心解脱者。舍利弗，正因心解脱，我称他为大丈夫；心未解脱者，我不称他为大丈夫。”——这就是我所说的大丈夫。巴利

所谓“缝线”，即是渴爱。凡是贪染、爱著……（中略）……贪求、悭贪，即是不善根。若已断除这条名为渴爱的缝线，将它根绝、平息、止灭，令其无法再生，以智火将其焚烧殆尽，他便越过了、跨过了、度过了、彻底超越了那条缝线——渴爱。这便是“他在于此，超越了缝线”。因此，世尊这样说：巴利

偈颂结束时，那些与婆罗门一同，具有同一愿望、同一精勤、同一志向、同一习气熏染的无量众生，生起了远离尘垢、无瑕的法眼——“凡是集起之法，皆是灭尽之法。”那位婆罗门不执取，心从诸漏中解脱。就在证得阿拉汉果的同时，羚羊皮、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶、须发一时俱隐。他剃除须发，身着袈裟，披僧伽梨衣，持钵持衣，如法合掌向世尊敬礼而坐，说道：“尊者！世尊是我的老师，我是弟子。”巴利

在此，“动摇”即是渴爱。那种染着、贪染……乃至违犯、贪求、不善根——这种“动摇”就是渴爱，已被佛陀、世尊彻底断除，根绝无余，犹如截断的棕榈树干，成为无有，未来不再生起。因此，佛陀是不动摇者；由于断除了动摇，所以是不动摇者。世尊于得时不摇动，于不得时不摇动，于名声时不摇动，于无名声时不摇动，于称赞时不摇动，于讥毁时不摇动，于乐时不摇动，于苦时不摇动，不摇动、不颤、不抖——因此是不动摇者。世尊是见根者、见因者、见缘者、见起源者、见生源者、见发端者、见食者、见所缘者、见缘者、见集起者。巴利

三种不善根：贪是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。巴利

对此，世尊这样说：“诸比丘，这三种是业集起的根源。哪三种？贪是业集起的根源，嗔是业集起的根源，痴是业集起的根源。诸比丘，并非由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业而显现诸天神、人众，或任何善趣。然而，诸比丘，正是由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业而显现地狱、畜生界、饿鬼境，或任何其他恶趣，即于地狱、畜生界、饿鬼境中结生。”世尊如此知见这三种不善根。如此，世尊是见根者……见集起者。三种善根：无贪是善根，无嗔是善根，无痴是善根。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，有这三种……诸比丘，并非由无贪所生之业、由无嗔所生之业、由无痴所生之业，而有地狱显现，有畜生界显现，有饿鬼境显现，或有任何其他恶趣显现。诸比丘，正是由无贪所生之业、由无嗔所生之业、由无痴所生之业，而有诸天神显现，有人众显现，或有任何其他善趣显现，即在诸天神与人之中结生。”世尊如此知见这三种善根。如此，世尊是见根者……（中略）……见集起者。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，凡任何不善法、属于不善的法、立于不善一方的法，所有那些都以无明为根，以无明为汇集，因无明的断除而断除。”——所有这些都被断除，世尊了知、见到这一点。因此，世尊也是见根者……（中略）……见集起者。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，凡任何善法、属于善的法、立于善一方的法，所有那些都以不放逸为根，以不放逸为汇集，不放逸被说为这些法中的最上者。”——世尊了知、见到这一点。因此，世尊也是见根者……（中略）……见集起者。巴利

又复，世尊知见：“无明为诸行之根，诸行为识之根，识为名色之根，名色为六处之根，六处为触之根，触为受之根，受为渴爱之根，渴爱为取之根，取为有之根，有为生之根，生为老死之根。”世尊知见于此。故世尊为见根者……乃至见集起者。巴利

又复，世尊知见：“眼为眼疾之根，耳为耳疾之根，鼻为鼻疾之根，舌为舌疾之根，身为身疾之根，意为心诸苦之根。”世尊知见于此。故世尊为见根者、见因者、见缘者、见发生者、见起源者、见生起者、见食者、见所缘者、见条件者、见集起者，不动者、见根者。巴利

句之连接……（中略）……尊者富那迦。巴利

“我此行是为提问而来，为发问的愿望而来，为听受提问而来”——如此，亦是“为问题而来”之义。又或者，“那些求问者、欲发问者、欲听受提问者的到来、前行、走近与亲近，确实存在”——如此，亦是“为问题而来”之义。又或者，“你为提问而来，你堪能、有能、有力胜任。你能领受我提问的宣说与解答，此担你确能承担”——如此，亦是“为问题而来”之义。巴利

他们依止什么，倚靠什么，系着于什么，归向什么，执取什么，倾心于什么？“仙人”者，凡以“仙人出家”而出家者，皆名仙人，包括邪命外道、尼犍陀、结发外道、苦行者。“人”者，即是这些仙人与众人——他们依止什么？巴利

“刹帝利”是指一切刹帝利种姓之人。“婆罗门”是指一切自称尊贵者。“诸天神”：邪命外道弟子以邪命外道为天神，尼犍陀弟子以尼犍陀为天神，结发外道弟子以结发者为天神，遍行外道弟子以遍行者为天神，不害行者弟子以不害行者为天神，象行者以象为天神，马行者以马为天神，牛行者以牛为天神，狗行者以狗为天神，乌鸦行者以乌鸦为天神，婆苏提婆行者以婆苏提婆为天神，大力天行者以大力天为天神，富满贤行者以富满贤为天神，摩尼跋陀行者以摩尼跋陀为天神，火行者以火为天神，龙行者以龙为天神，金翅鸟行者以金翅鸟为天神，夜叉行者以夜叉为天神，阿修罗行者以阿修罗为天神，乾闼婆行者以乾闼婆为天神，四大天王行者以四大天王为天神，月行者以月为天神，日行者以日为天神，因陀罗行者以因陀罗为天神，梵天行者以梵天神为天神，天神行者以天神为天神，方向行者以诸方为天神。谁是他们的应供者，谁就是他们的天神——这就是“刹帝利、婆罗门、诸天神”。巴利

“供奉”的意思是——布施之物，也就是：衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具，食物、饮料、衣物、车乘、花、香、涂油，以及床座、住处、灯明。那些寻找、寻求、遍求衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料、衣物、车乘、花、香、涂油、床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。那些营办衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料……（中略）……床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。那些施与、祭祀、舍弃衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料……（中略）……床座、住处、灯明的人，他们也在准备供奉。这里所说的“众多”——或指这些供奉本身众多，或指这些供奉者众多，或指这些应供对象众多。为何说这些供奉本身是众多的？这些供奉是为众多人而施设的：衣服、钵食、坐卧具、病缘药品资具、食物、饮料、衣物、车乘、花环、香、涂油、床座、住处、灯明——如此，这些供奉本身是众多的。巴利

为何说这些供奉者是众多的？因为这些供奉者人数众多，包括刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家众、出家众、天人、人众——如此，这些供奉者是众多的。巴利

为何说这些应供对象是众多的？因为这些应供对象数量众多，包括沙门、婆罗门、穷困者、旅人、乞丐、求乞者——如此，这些应供对象是众多的。“在人世间”的意思是——他们在人世间施设了供奉，世间如此众多。巴利

“我问您，世尊，请为我解说”：有三种提问：明示未见者之问、核验已见者之问、断除疑惑者之问。何谓明示未见者之问？对于一件事物，其本质特征尚未被了知、未被看见、未被衡量、未被审断、未被显明、未被分别，而为了了知它、看见它、衡量它、审断它、显明它、分别它而提出问题，这便是明示未见者之问。巴利

什么是验证所见之提问？对于本来已了知、已见、已衡量、已审查、已分明、已明辨的特性，为与其余智者共相印证而提出问题——这即是验证所见之提问。巴利

什么是断除疑惑的提问？他原本陷于疑惑、陷于犹豫，心生两边：“是这样吗？还是不是？到底是什么？怎么会这样？”他提问是为了断除疑惑——这就是断除疑惑的提问。以上是三种提问。巴利

复有三种问：人问、非人问、化人问。何为人问？人众往诣佛陀世尊前请问；比丘请问，比丘尼请问，近事男请问，近事女请问，国王请问，刹帝利请问，婆罗门请问，吠舍请问，首陀罗请问，在家人请问，出家人请问——此即人问。巴利

何为非人问？非人往诣佛陀世尊前请问；龙请问，金翅鸟请问，夜叉请问，阿修罗请问，干达巴请问，四大天王请问，帝释天神请问，梵天请问，诸天神请问——此即非人问。巴利

何为化人问？世尊化作意所成的色身，具足一切肢节，诸根无缺；此化人往诣佛陀世尊前请问，世尊便为解答——此即化人问。以上是三种问。巴利

复有三种问：为己利问、为他利问、为双方利问。复有三种问：现法利益问、来生利益问、究竟利益问。复有三种问：无过失利益问、离烦恼利益问、清净利益问。复有三种问：过去问、未来问、现在问。复有三种问：内问、外问、内外问。复有三种问：善问、不善问、无记问。复有三种问：蕴问、界问、处问。复有三种问：念处问、正勤问、神足问。复有三种问：根问、力问、觉支问。复有三种问：道问、果问、涅槃问。巴利

“我向您请问，向您乞请，向您恳请，向您祈请：‘请您为我说法’——我如是请问。”这是表示敬重的称呼……现证的施设，即所谓“世尊”。“请您宣说、讲述、开示、安立、确立、显明、分别、阐明、照亮——世尊，我请问您，请您为我说此。”因此，那位婆罗门这样说——巴利

“凡任何”——此言乃是遍尽一切、遍尽所有、遍尽无余、遍尽无遗之语。“被称为仙人者”——凡任何名为仙人、行仙人出家道者：诸如邪命外道、尼乾陀、结发者、苦行者。“被称为人者”——此指人类——“凡此一切仙人、人类，富那迦啊，”世尊如是说。巴利

“凡刹帝利种姓者”——是指那些刹帝利种姓的人。“凡自称尊贵者”——是指那些自称尊贵的人。“邪命外道弟子们的崇敬对象是邪命诸天神……（中略）……方向行者们的崇敬对象是方向诸天神”：谁为谁的应供对象，谁即是他们的天神——这就是说，刹帝利与婆罗门是这些天的应供对象。巴利

“祭祀”——指的是可施之物：衣服、饮食、坐卧具、病缘医药资具、食物、饮品……（中略）……卧处、住所、灯火。“那些寻求祭祀者”——即是那些寻找、寻求、探求……（中略）……卧处、住所、灯火的人，他们也在准备祭祀。“这些祭祀种种”——或说这些祭祀本身种种不同，或说这些祭主种种不同，或说这些应供对象种种不同……（中略）……如是，这些应供对象亦种种不同。“在世人之中”——他们在人间安排了祭祀；世间则种种不同。巴利

所谓“期望”，即是期望获得色，期望获得声，期望获得香，期望获得味，期望获得触，期望获得儿女，期望获得妻子，期望获得钱财，期望获得名声，期望获得权位；期望于刹帝利大富之家获得生命，期望于婆罗门大富之家获得生命，期望于居士大富之家获得生命；期望于四大王天获得生命，期望于三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天获得生命——怀着渴望、喜爱、贪著、希求、羡慕、热切期盼而如此期望。巴利

“依止于衰老”：即是依止于老，依止于病，依止于死，依止于愁、悲、苦、忧、恼。他们所依止的“生”，即是他们所依止的“老”；他们所依止的“老”，即是他们所依止的“病”；他们所依止的“病”，即是他们所依止的“死”；他们所依止的“死”，即是他们所依止的“愁、悲、苦、忧、恼”；他们所依止的“愁、悲、苦、忧、恼”，即是他们所依止的“趣”；他们所依止的“趣”，即是他们所依止的“结生”；他们所依止的“结生”，即是他们所依止的“再生”；他们所依止的“再生”，即是他们所依止的“有”；他们所依止的“有”，即是他们所依止的“轮回”；他们所依止的“轮回”，即是他们所依止的“流转”——他们深深黏着、靠近、沉迷、倾心于此。“依止于衰老，他们安排了祭祀。”因此，世尊这样说。巴利

“凡任何这些仙人、人们”……（中略）……巴利

这些是疑问之问、疑惑之问、模棱两可之问、多种可能之问——“是否如此，是否不如此，是什么，怎么样”——是针对司掌祭祀者们而言的。这是表示尊重的敬称……自证究竟的施设，即所称的世尊——那些问题是问世尊您的。所谓祭祀之道，即指祭祀本身。正如圣道称为圣路、天道称为天路、梵道称为梵路，同样地，祭祀本身即称为祭祀之道。那些于祭祀之道上不放逸的人，是恭敬而行的人、持续而行的人、坚定而行的人、不退缩而行的人、不舍弃意欲的人、不舍弃责任的人、依此而行的人、以此为主的人、以此为重的人、心向于此的人、倾心于此的人、趋向于此的人、心意决定于此的人、以此为主导的人——这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些寻求、找寻、遍寻衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些准备衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人。那些施与、奉献、赠舍衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具，以及食物、饮品……乃至卧处、住所、灯烛等，并且恭敬而行……乃至以此为主导的人，这些人也是于祭祀之道上不放逸的人——这问题是问世尊您，关于那些于祭祀之道上不放逸的人们。巴利

他们度越、越过、渡越、超越、出离了老与死。这是爱语、敬语，是具足恭敬与尊重的称呼——“尊者”。他们超越了生与老，尊者啊。巴利

所谓“我问您”：我问你，我恳请你，我请求你，我劝请你，请对我说——我问你。所谓“世尊”：是表示尊敬的称呼……（中略）……这是由证知所安立的名号，即所谓“世尊”。所谓“请为我说此”：说吧，讲吧，指示吧，告知吧，安立吧，开显吧，分析吧，说明吧，阐明吧——即“世尊，我问您，请告诉我这”。因此，那位婆罗门说：巴利

他们渴望获得色相，渴望获得声音，渴望获得气味，渴望获得味道，渴望获得触感；渴望获得儿子，渴望获得妻子，渴望获得财富，渴望获得名声，渴望获得权力；渴望投生在刹帝利豪门，渴望投生在婆罗门豪门……渴望投生在居士豪门，渴望投生在四天王天的诸天中……（中略）……渴望投生在梵众天的诸天中。他们希求、想要、欣然领受、期盼、羡求——这便是所谓的“渴望”。巴利

他们赞叹供养，或赞叹果报，或赞叹应供者。他们是如何赞叹供养的呢？布施清净、布施称心、布施殊胜、布施适时、布施如法、布施经审择、布施无过失、恒常布施，布施时令心净信——他们如此赞叹、称扬、褒扬、称誉。这便是他们赞叹供养的情形。巴利

他们是如何赞叹果报的呢？以此因缘，当得色相……（中略）……当得投生于梵众天中——他们如此赞叹、称扬、褒扬、称誉。这便是他们赞叹果报的情形。巴利

他们怎样赞叹应供者呢？应供者或为出身高贵、种姓良善者——他们是谙诵经典、执持咒语的学匠，通达三部吠陀及语汇、仪轨、音韵、释词，并以古史传说为第五，精于文句，通晓语法，对世间学与大人相法无有不通；或为已离欲贪者，或为正为调伏欲贪而修行者；已离嗔恚者，或为正为调伏嗔恚而修行者；已离愚痴者，或为正为调伏愚痴而修行者；他们具足信心、具足戒行、具足禅定、具足智慧、具足解脱、具足解脱知见——他们如此赞叹、称扬、褒誉、称颂。这便是他们赞叹应供者的情形，这便是他们的渴望与赞叹。巴利

他们希求获得色身，希求获得声尘，希求获得香尘，希求获得味尘……（中略）……希求在梵众天中获得自体转生——如此渴望、赞叹、希求。他们供养、布施、献祭、舍弃衣服、饮食、坐卧处、病者医药资具、食物、饮品、衣物、车乘、花鬘、香粉、涂油、床座、房舍、灯明——如此渴望、赞叹、希求、献祭。世尊对布纳卡如是说。巴利

所谓‘他们’，是指行祭祀者。所谓‘系着于祭祀之事者’，是指那些系着于祭祀之事、投入于祭祀之事、致力于祭祀之事、倾心于祭祀之事的人，他们以此为行、以此为常、以此为重、趣向于此、倾侧于此、朝向于此、信解于此、以此为首导——这就是“yājayogā”。而“有贪”的意思是：对诸有的爱恋、于有的贪染、于有的喜悦、于有的渴爱、于有的情爱、于有的热恼、于有的迷醉、于有的执取。被有贪所染污，便会在诸有中贪着、嗜好、粘着、迷醉、执取、系缚、缠结、障碍——这就是“yājayogā bhavarāgarattā”。巴利

这些贪著于有的祭祀之师，未能超越生、老、死，未能越过，未能度脱，未能彻底超出，未能完全跨越；他们未能出离生、老、死，未能脱出，未能超越，未能彻底超出，未能完全跨越；他们在生、老、死之中流转，在轮回之路上流转。为生所随逐，为老所追随，为病所制伏，为死所摧垮，他们无救护、无庇护、无皈依，成为无有依怙者。我如是说、如是教、如是宣讲、如是施设、如是确立、如是开显、如是分别、如是阐明、如是宣说：那些贪著于有的祭祀之师，未能超越生与老。世尊因此说：巴利

那些举办祭祀的人，那些热衷祭祀、贪染于存有的人，未能超越生、老、死，未能度过，未能越过，未能彻底超越，未能完全度越；他们未能从生、老、死中出离，未能脱离，未能超越，未能彻底超越，未能完全度越；他们陷于生、老、死之内流转，在轮回之路上流转。被生所逼迫，被老所缠缚，被病所制伏，被死所摧碎，他们无有庇护，无有洞穴，无有皈依，处于无皈依的状态——这些热衷祭祀、贪染于存有的人，确实是未能超越的。巴利

“以祭祀、众多祭祀、种种祭祀、各类祭祀”——此处“尊者”是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼。意思是：靠这些祭祀能超越生与老吗，尊者？巴利

“那么，在这包含天、魔、梵天的世间，在沙门、婆罗门、天人众中，有谁超越、度过、越过、彻底超越了生、老、死？”——“尊者”是爱语、敬语，是表达恭敬与尊重的称呼。那么，在天人世间中，究竟有谁超越了生与老呢，尊者？巴利

“我问”的意思是：我询问你、恳请你、请教你、令你欢喜——“请告诉我那件事吧”——这就是“我问你”。“世尊”是敬称……（中略）……是亲自证知后所施设的名号，那便是世尊。“请对我说”的意思是：请说、请讲、请指示、请告知、请安立、请揭示、请分别、请阐明、请宣说吧——“我问你，世尊，请告诉我那件事吧”。因此，那位婆罗门这样说道。巴利

所谓“saṅkhā”，指的是智，即慧、了知……乃至无痴、择法、正见。所谓“oraṃ”，是指自己的有身；“paraṃ”，是指他人的有身。“oraṃ”指自己的色、受、想、行、识，“paraṃ”指他人的色、受、想、行、识；“oraṃ”指六内处，“paraṃ”指六外处。“oraṃ”指人界，“paraṃ”指天界；“oraṃ”指欲界，“paraṃ”指色界、无色界；“oraṃ”指欲界、色界，“paraṃ”指无色界。所谓“以智思考世间中此彼诸法”，是指将这些此彼诸法观为无常、苦、病、痈……乃至观为出离，如此思量、了知、衡量、判定、明辨、作彻底明了之后——以智思考世间中此彼诸法。“富那迦”是世尊对那位婆罗门的称呼，“世尊”是表示尊敬的称谓……所谓“富那迦”，即是世尊的称呼。巴利

这里所说的“他”，是指阿拉汉、漏尽者。所谓“动摇”，是指贪的动摇、见的动摇、慢的动摇、烦恼的动摇、欲的动摇。这一切动摇在他那里不存在、不出现、不被察觉、了不可得，已被断除、根绝、寂止、安息，永不再生，被智火所焚尽。所谓“于何处”，是指无论内在、外在，或内外之间；所谓“世间”，是指恶趣世间乃至处世间——他于世间何处都无有动摇。巴利

所谓“止息”：因贪欲止息故，名为止息；因嗔怒止息、愚痴止息、忿怒止息、怨恨止息、覆藏止息，乃至因一切不善行止息、熄灭、寂静、焦灭、清凉、离去、安息故，名为止息、善止息、寂止、清凉、安息。所谓“无烟”：身恶行已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；语恶行、意恶行也已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；贪欲、嗔怒、愚痴已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除；忿怒、怨恨、覆藏、欺诳、嫉妒、悭吝、虚伪、诡诈、顽固、激烈、慢、过慢、骄逸、放逸，以及所有烦恼、所有恶行、所有热恼、所有燃烧、所有煎熬、一切不善行，都已烟消、散灭、枯干、彻底干涸、完全消除。或者，也可说忿怒即是烟。巴利

再者，忿怒由十种方式生起：心想“他曾对我不利”，忿怒生起；“他正对我不利”，忿怒生起；“他将对我不利”，忿怒生起。对自己可爱、悦意的人，心想“他曾对他不利”、“他正对他不利”、“他将对他不利”，忿怒生起。对自己不可爱、不悦意的人，心想“他曾对他有利”、“他正对他有利”、“他将对他有利”，忿怒生起。此外，于不适当的场合，忿怒也会生起。诸如此类，凡是心的伤害、反击、对抗、违逆、恼怒、极恼、极度恼、嗔恚、恼害、极恼害、心的破坏、意的毁坏、忿怒、生气、正在生气、嗔、正在嗔恨、正在嗔恨的状态、破坏、正在破坏、正在破坏的状态、对立、反叛、粗暴、凶猛、心的不悦——这称为忿怒。巴利

再者，应知忿怒有过度与微小的差别。有时，忿怒仅止于令心浑浊扰动，尚未到令面目变形扭曲的地步。有时，忿怒达到令面目变形扭曲的地步，尚未到令下巴颤动的地步。有时，忿怒达到令下巴颤动的地步，尚未到发出粗恶言语的地步。有时，忿怒达到发出粗恶言语的地步，尚未到四处张望的地步。有时，忿怒达到四处张望的地步，尚未到伸手取拿棍棒刀剑的地步。有时，忿怒达到伸手取拿棍棒刀剑的地步，尚未到将棍棒刀剑挥举起来的地步。有时，忿怒达到将棍棒刀剑挥举起来的地步，尚未到将其打击下去的地步。有时，忿怒达到将其打击下去的地步，尚未到造成割伤、砍伤的地步。有时，忿怒达到造成割伤、砍伤的地步，尚未到导致骨折断碎的地步。有时，忿怒达到导致骨折断碎的地步，尚未到将肢节扯断的地步。有时，忿怒达到将肢节扯断的地步，尚未到夺取性命的地步。有时，忿怒达到夺取性命的地步，尚未到为舍离一切而彻底放弃的地步。当忿怒导致杀死他人后又自杀，到了这个地步，忿怒便达到了最极端的顶峰，获得了最大的膨胀。若有人已将如此忿怒断除、根绝、平息、止息，令其再无生起之可能，已被智火焚尽，他便被称为“无烟者”。巴利

由于断除了忿怒，故称“无烟者”；由于遍知忿怒的基处，故称“无烟者”；由于遍知忿怒之因，故称“无烟者”；由于断绝了忿怒之因，故称“无烟者”。其中，贪是过患，嗔是过患，痴是过患，忿怒是过患，怨恨是过患……（中略）……一切不善行都是过患。若有人将这些过患断除、根绝、平息、止息，令它们永无生起之可能，以智火烧尽，他便称为“无过患者”。巴利

其中，“希望”即是渴爱，也就是那贪染、强执……（中略）……贪求、贪欲、不善根。若有人将这种希望、这种渴爱断除、根绝、平息、止息，令它们永无生起之可能，以智火烧尽，他便称为“无希求者”。其中，“生”是指各类众生在种种生趣中的诞生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得；“老”是指诸类众生在种种生趣中的衰老、老迈、齿落、发白、皮皱、寿命损减、诸根的衰退。那宁静者、无烟者、无过患者、无希求者，他超越、越度、度过、克服了生、老、死——我这样说、这样讲、这样教导、这样安立、这样确立、这样开显、这样分析、这样显明、这样宣说：他便是那已超越生与老的宁静者、无烟者、无过患者、无希求者。因此，世尊这样说道：巴利

偈颂终了……他合掌向世尊敬礼而坐，说道：“世尊是我的导师，我是您的弟子。”巴利