彼岸道品分别·14. 波沙罗学童所问分别

彼世尊是自生者、无师者，于过去未曾闻法，而由己亲证诸谛，于中得一切知，于诸力得自在。世尊宣说自己与他人的过去，也宣说未来，也宣说现在。巴利

世尊如何宣说自己的过去？世尊宣说自己的过去：宣说一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生……（中略）……千生……百千生……众多坏劫……众多成劫……众多坏成劫，说道：“在那里，我具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；我从彼处死后，转生于彼处；于彼处，我又具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；我从彼处死后，又转生此处。”像这样，以形相、以细节宣说种种过去宿命。世尊就是这样宣说自己的过去。巴利

世尊如何宣说他人的过去？世尊宣说他人的过去：宣说一生、二生……乃至无数坏成劫，说道：“他在彼处具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；他从彼处死后，转生于彼处；于彼处，他又具如是名、如是族姓、如是容貌、如是食物、如此领受苦乐、如是寿量；他从彼处死后，转生此处。”像这样，以形相、以细节宣说种种过去住处。世尊就是这样宣说他人的过去。巴利

世尊在讲说五百则本生故事时，宣说自己与他人的过去；讲说《大本经》时，宣说自己与他人的过去；讲说《大善见经》时，宣说自己与他人的过去；讲说《大戈宾德经》时，宣说自己与他人的过去；讲说《摩伽提婆经》时，宣说自己与他人的过去。巴利

世尊曾这样说过：“准陀，关于过去世，如来有随念智，他若想忆起多少，便忆起多少。关于未来世，准陀…… 关于现在世，准陀，如来便生起菩提智：‘这是最后一生，再无后有。’”巴利

根上下智力，是如来的如来力；众生心性随眠智力，是如来的如来力；双神变智力，是如来的如来力；大悲定智力，是如来的如来力；一切知智力，是如来的如来力；无碍智力，是如来的如来力；于一切处无滞、无碍、无障的智力，是如来的如来力。世尊便是如此宣说自己及他人的过去，宣说未来，宣说现在——他讲解、教示、阐明、建立、揭示、分析、显明、照耀。这就是“他宣说过去”的意思。巴利

“ti”是词句的连接……“ti”是可爱的话语……“ti”是那位婆罗门的名字……是一种称谓——尊者波沙罗这样说。巴利

“无动摇者”：其中，“动摇”即是渴爱。就是染著、黏著……贪求、贪婪，那不善的根。这动摇——渴爱，在佛陀、世尊那里已被断除，根已截断，如多罗树被彻底根除，归于无有，未来不再生起。因此，佛是无动摇者。因为断除了渴爱，所以是无动摇者。世尊面对利得，不会动摇……面对苦，也不会动摇、不会颤栗、不会抖动、不会惊惶。如此，他是无动摇者。“断疑惑者”：其中，“疑惑”名为怀疑、犹豫。是对苦的犹豫不决……是心的惊畏、意的退缩。这种疑惑，在佛陀、世尊那里已被断除、被切断、被根除、彻底断除，已经止息，已经舍离，归于平静，不再生起，已被智火完全烧尽。因此，佛是断疑惑者。这样，他是无动摇者、断疑惑者。巴利

世尊于一切法，以证智度到彼岸，以遍知度到彼岸，以断除度到彼岸，以修习度到彼岸，以亲证度到彼岸，以等至度到彼岸……于一切法……生老死的流转于他已不存在，不再有后有。因此，他是度一切法者。巴利

其中，何等为色想？已入色界定、已生色界，或住于现法乐住者，所有之想、了知、了别——此即色想。对于已证得四无色定者，色想便不显现，已消失，已超越，已完全超越，已度越——是名“色想已消褪者”。巴利

他所有的结生色身皆已舍断，藉由彼分超越、以镇伏断而舍断其色身——是名“弃一切身者”。巴利

无所有处定。为何如此？此定名为“无所有”——无所有处定。其含义是：具念而入识无边处定，从彼定出已，他修习令彼识无有、消失、灭尽，从而观见“无有任何”。以此因缘，说为“无所有”——无所有处定。对于如此观察“内外皆无有任何”者。巴利

“其”——即能者。世尊因从释迦族出家，是为能者……（中略）……因已断除怖畏恐惧、远离毛竖，亦为能者。“其智”——我问的是他之智，问的是慧，问的是正自觉。“应当希求何等之智、何种性质、何种行相、何种面貌之智？”——关于此智，我问能者。巴利

“如何”——如此之人，应如何引导他、训导他、调伏他、晓谕他、说服他、观察他、令他生净信？应如何令他生起更上的智慧？“如此之人”——即是具有如此状态、如此方式、如此性质、如此面貌，那位证得无所有处定者——“当如何引导如此之人”。因此，那位婆罗门说：巴利

世尊从行作的角度了知四种识住，从结生的角度了知七种识住。世尊怎样从行作的角度了知四种识住呢？这正是世尊所说：“诸比丘，依著于色的识，当它安住时，便以色为所缘、以色为立足处，得喜悦的润泽，从而增长、繁茂、广大。诸比丘，依著于受的识……依著于想的识……诸比丘，依著于行的识，当它安住时，便以行为所缘、以行为立足处，得喜悦的润泽，从而增长、繁茂、广大。”世尊便是如此从行作的角度了知四种识住。巴利

世尊怎样从结生的角度了知七种识住呢？这正是世尊所说：“诸比丘，有一类众生身体各异、想各异——例如人类、一部分天人和一部分堕恶趣者。这是第一种识住。巴利

“诸比丘，有一类众生身体各异、想同一，例如初化生的梵众天。这是第二种识住。巴利

“诸比丘，有一类有情身同而想异，譬如光音天。这是第三识住。巴利

“诸比丘，有众生身一且想一，譬如遍净天。这是第四种识住。巴利

“诸比丘，有众生以遍超色想、灭有对想、不作意种种想，以‘虚空无边’而入空无边处。这是第五种识住。巴利

“诸比丘，有些众生全然超越空无边处，作意“识无边际”，投生于识无边处。这是第六种识住。”巴利

“诸比丘，有些众生全然超越识无边处，作意“无所有”，投生于无所有处。这是第七种识住。世尊正是由此从结生心的角度，了知七种识住——亦即所有的识住。巴利

“所谓波沙罗”——世尊以名字称唤那位婆罗门。“世尊”是表敬之词……（中略）……“世尊”是亲证的名号——故而世尊说：“波沙罗啊！”巴利

所谓如来彻知。所谓彻知，即如来正知、了知、遍知、洞彻。世尊曾这样说：“准陀，若过去之事不实、虚假、无有利益，如来便不作解说。若过去之事真实、确实，却无有利益，如来亦不作解说。而对于过去那些真实、确实、有利益之事，如来则知时宜，为解答彼问题而开示。若未来之事……（中略）……若现在之事不实、虚假、无有利益，如来便不作解说。若现在之事真实、确实，却无有利益，如来亦不作解说。而对于现在那些真实、确实、有利益之事，如来则知时宜，为解答彼问题而开示。因此，准陀，于过去、未来、现在诸法，如来皆应时而语、所言真实、所说皆与利益相应、教示法、教示律。是故，他被称为‘如来’。”巴利

“准陀，于天神、魔罗、梵天所居世间，及沙门、婆罗门、天人、人类诸众生中，凡所见、所闻、所觉、所识、所证得、所寻求、心意所游历的一切，如来皆已完全觉悟。因此，他被称为‘如来’。准陀，自如来证得无上正自觉那一夜，至他于无余依涅槃界般涅槃那一夜，于此期间，他所言说、所宣说、所解说的一切，皆真实如是，绝非虚妄。因此，他被称为‘如来’。准陀，如来如何说，便如何行；如何行，便如何说。如是，所说如所行，所行如所说。因此，他被称为‘如来’。准陀，于天神、魔罗、梵天所居世间，及沙门、婆罗门、天人、人类诸众生中，如来是阿毗浮，不为任何烦恼所征服，是无上洞见者，是调御者。因此，他被称为‘如来’。——这便是“正在彻知”的如来。”巴利

世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将投生于畜生道。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将投生于鬼界。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此人于身坏命终之后，将生于人间。”世尊于此，唯从业行的积集而了知：“此善于修习之人，于身坏命终之后，将投生于善趣、天界。”巴利

世尊曾这样说：“复次，舍利弗，我以心遍知某个人的心后，了知：‘此人如此行道，如此而住，并踏上了那样的道路，以致身坏命终之后，当生于苦界、恶趣、堕处、地狱。’”巴利

“‘复次，舍利弗，我以心遍知某个人的心后，了知：“此人如此行道，如此而住，并踏上了那样的道路，以致身坏命终之后，当生于畜生道。”’”巴利

“‘复次，舍利弗，我以心遍知某个人的心后，了知：“此人如此行道，如此而住，并踏上了那样的道路，以致身坏命终之后，当生于饿鬼道。”’”巴利

“舍利弗，在此，我以心遍察某人之心而了知：‘此人如是行道、如是行持，已登上了那样的道，身坏命终后将投生人间。’”巴利

“舍利弗，在此，我以心遍察某人之心而了知：‘此人如是行道、如是行持，已登上了那样的道，身坏命终后将投生善趣、天界。’”巴利

“舍利弗，在此，我以心遍察某人之心而了知：‘此人如是行道、如是行持，已登上了那样的道，依诸漏灭尽，就在现法中，自己以证智证得无漏的心解脱、慧解脱，进入并安住其中。’我便了知他正如此安住。”巴利

所谓心倾向：无所有处。心倾向：以解脱而倾向、倾向彼处、倾向于彼、以彼为主导。又，世尊了知：“此人倾向于色、倾向于声、倾向于香、倾向于味、倾向于触、倾向于家、倾向于众、倾向于住处、倾向于利得、倾向于名声、倾向于称赞、倾向于乐、倾向于衣、倾向于钵食、倾向于坐卧处、倾向于病缘病缘药资具、倾向于经、倾向于律、倾向于论、倾向于林住支、倾向于常乞食支、倾向于粪扫衣支、倾向于三衣支、倾向于次第乞食支、倾向于时后不食支、倾向于常坐支、倾向于随处住支、倾向于初禅、倾向于二禅、倾向于三禅、倾向于四禅、倾向于空无边处定、倾向于识无边处定、倾向于无所有处定、倾向于非想非非想处定”——这便是其倾向。巴利

所谓以彼为归宿，即无所有处所成，以此为归宿，以业为归宿，以果报为归宿，以业为重，以结生为重。又，世尊了知：“此人以色为归宿……乃至以非想非非想处定为归宿”——如此倾向，以此为归宿。因此，世尊这样说：巴利

这称为“无所有处之生起”，指的是趣向无所有处的业行造作。了知那趣向无所有处的业行造作即是“无所有处之生起”——了知它是粘着，了知它是绑缚，了知它是障碍，如此知已、衡量已、断定已、彻明已、令其明澈已——即是：了知无所有处之生起。巴利

这称为无色界贪。依这无色界贪，那业被黏着、被系缚、被障碍；了知无色界贪即是“爱喜结”；了知那即是“黏着”；了知那即是“束缚”；了知那即是“障碍”——如此了知、衡量、审察、彻明而令其明澈之后。“爱喜结”——这是词与词的连结、词与词的结合、词义的圆满、字母的组合、文句的流畅、词语的次第；即“爱喜结”。巴利

“由于已除去七法，故为婆罗门……乃至无依止者、安泰者，称为梵天神。”这是就世间善人而言。七位有学，为了证得所未证得、获得所未获得、现证所未现证，而住、共住、住止、依止；阿拉汉则是已住者，所作已办，已卸重担，已达自利，已遍尽有结，以正智而解脱。他是已圆满住者，已行应行……乃至生死的轮回，于他不再有后有。此即“婆罗门已住止”。因此，世尊如是说。巴利

当此偈颂说毕……（中略）……“世尊是我的导师，尊者，我是弟子。”巴利

那位婆罗门两度向佛陀、世尊请问。世尊被问后并未回答，心知：“在此期间，这位婆罗门的根器将会成熟。” 释迦——世尊从释迦族出家，故称释迦；也指富有、大富、具足财富者，即具信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、正勤财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。以如此种种财宝之财而丰足者，故称释迦。又，释迦意为能干、精通、自足、勇猛、英勇、无畏、不怯惧、不退避，已舍弃惊怖、战栗，远离毛发竖立者，故亦名释迦。“我将向释迦两度请问、两度请求、两度邀请，令其生净信”，即是我当向释迦两度请问。巴利

“Iccā”——这是词语的连接……（中略）……“Āyasmā”——这是亲切语……（中略）……“Mogharājā”——这是那位婆罗门的名字……（中略）……这是他的称呼——具寿摩伽罗阇如是说。巴利

“具眼者并未为我解说”这个说法，世尊并未为我解说，未告诉我，未教导，未令我了知，未确立，未开显，未分别，未阐明，未宣说。世尊以五种眼而为具眼者——以肉眼为具眼者，以天眼为具眼者，以慧眼为具眼者，以佛眼为具眼者，以普眼为具眼者。巴利

世尊如何以肉眼而为具眼者呢？在世尊的肉眼之中，具足五种颜色：蓝色、黄色、红色、黑色与白色。睫毛安立之处，呈蓝色，极湛蓝，清净悦目，如同亚麻花；其外围是黄色，呈极金黄色，现黄金色，清净悦目，如同迦尼迦罗花；世尊双眼的眼角呈红色，极赤红，清净悦目，如同红色小虫；眼睛正中央呈黑色，极漆黑，不粗糙，润泽，清净悦目，如同黑加仑果；再外围是白色，极洁白，明亮、洁净，清净悦目，如同晓明星。世尊凭借这属于身体、由过去善业所生、与生俱来的普通肉眼，能于一由旬方圆内昼夜洞见。当四种条件齐备的黑暗发生时——太阳已落，正值黑半月的布萨日，又处茂密丛林，且有大片乌黑的雷雨云涌起——即使在如此四相齐备的黑暗中，世尊仍能看见方圆一由旬内的事物。没有任何墙壁、门、城墙、山、灌木丛或藤蔓能够障碍他见到种种色相。若有人以一粒芝麻为标记，投进满车芝麻之中，他能准确无误地将它取出。世尊与生俱来的普通肉眼便是如此清净。世尊正是如此以肉眼而为具眼者。巴利

世尊如何以天眼而为具眼者？世尊以那清净、超越常人的天眼，看见有情的死亡与再生，了知他们是低劣或殊胜，是美丽或丑陋，是生于善趣还是恶趣；他了知有情随其业行而投生：“唉，这些尊者们，具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持有邪见，造作邪见所主导之业；他们在身体坏灭、命终之后，投生于苦界、恶趣、堕落处、地狱。而这些尊者们，具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，持有正见，造作正见所主导之业；他们在身体坏灭、命终之后，投生于善趣、天界。”就这样，他以那清净、超越常人的天眼，看见有情的死亡与再生，了知他们是低劣或殊胜，是美丽或丑陋，是生于善趣还是恶趣；他了知有情随其业行而投生。只要世尊愿意，他可以看见一个世界，可以看见两个世界，可以看见三个世界，可以看见四个世界，可以看见五个世界，可以看见十个世界，可以看见二十个世界，可以看见三十个世界，可以看见四十个世界，可以看见五十个世界，可以看见一百个世界，可以看见一千小千世界，可以看见二千中千世界，可以看见三千世界，可以看见大千世界，乃至凡是他愿意看见的范围，他都能看见。世尊的天眼便是如此清净。世尊正是这样以天眼而为具眼者。巴利

世尊如何以慧眼而为具眼者？世尊具大智慧、广博智慧、迅捷智慧、欢喜智慧、锐利智慧、穿透智慧，善巧于分别智慧，圆满分别智，证得四无碍解，成就四无畏，持十种力，是人中至尊、人中狮子、人中龙象、人中良骏、人中调御师，具无边智、无边威光、无边声誉，是富足者、大财富者、拥有智慧财富者。他是导引者、调御师、令众观察者，是令知者、令审思者、令见者、令生净信者。世尊是未生之道的创始者，未生之道的制造者，未宣说之道的宣说者。他是知路者、识路者、通达道者；今其弟子众等，亦随顺于道，具足而安住。巴利

世尊实以了知而了知，以照见而照见。他已是眼本身，已是智慧本身，已是法本身，已是梵本身。他是法的宣说者与推行者，是目标的导引者，是不死甘露的施予者，是法主，是如来。于彼世尊，没有任何事物是未知、未见、未了悟、未亲证、未以智慧所触及的。无论过去、未来还是现在，一切法于一切层面，完全显现在佛陀世尊的智慧之门前。凡是被称为“应知”、可被认知的——无论是关乎自己的利益、他人的利益，还是两者的利益；无论是现世的利益，还是来世的利益；无论是浅显的意义，还是深刻的意义；无论是隐藏的意义，还是掩盖的意义；无论是需加引导的意义，还是已得引导的意义；无论是无过失的意义、无烦恼的意义，还是清净的意义、究竟的意义——所有这些，皆在佛陀世尊的智慧中运转。巴利

佛陀世尊的一切身业，皆随智慧而转；一切语业，皆随智慧而转；一切意业，皆随智慧而转。于过去，佛陀世尊的智慧无有障碍；于未来，智慧无有障碍；于现在，智慧无有障碍。凡有所应了知的范畴，即有与其等量的智慧；凡有智慧，即有与其等量的应了知范畴。智慧以应了知的范畴为边际，应了知的范畴以智慧为边际。智慧不超越应了知的范畴而运作，应了知之道亦不超越智慧而存在。此二法互相以对方为边际而安住。犹如两个严密扣合的匣盖，下方的匣盖不超越上方，上方的匣盖亦不超越下方，彼此互相以对方为边际而安住。正是如此，佛陀世尊的应了知范畴与智慧，亦是互相以对方为边际而安住：凡有所应了知的范畴，即有与其等量的智慧；凡有智慧，即有与其等量的应了知范畴。智慧以应了知的范畴为边际，应了知的范畴以智慧为边际。智慧不超越应了知的范畴而运作，应了知之道亦不超越智慧而存在。此二法互相以对方为边际而安住。巴利

于一切法，佛陀、世尊的智慧皆在运转。一切法，对佛陀、世尊而言，皆系于他的转向、系于他的希求、系于他的作意、系于他的心念生起。于一切众生，佛陀、世尊的智慧皆在运转。对于一切众生，世尊悉知他们的习性，悉知他们的随眠，悉知他们的行迹，悉知他们的志向；他了知尘垢少的与尘垢多的众生，了知根器利的与根器钝的众生，了知资质优良的与资质低劣的众生，了知容易教导的与难以教导的众生，了知具备能力的与缺乏能力的众生。含摄天界、魔界、梵界的世间，以及含摄沙门、婆罗门、天、人的众生，这一切皆在佛陀智慧的范围内运转。巴利

正如所有鱼类、龟鳖，乃至大大小小的水族，都在大海的范围内游弋，同样地，含摄天界、魔界、梵界的世间，与沙门、婆罗门、天、人众等一切众生，也尽在佛陀智慧的范围内运转。正如所有飞鸟，乃至金翅鸟、广翼鸟，都只在虚空的一隅翱翔，同样地，那些如舍利弗等具足智慧者，也只活动在佛陀智慧的一隅；佛陀的智慧遍覆一切天、人的智慧，巍然安立，超越一切。巴利

那些刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者与沙门智者，敏锐精明，善能破斥他论，犹如能射穿毫毛的射手，仿佛要摧破一切般，以智慧摧破种种邪见。他们反复构思问题，然后来到如来面前，询问那些深密、幽微的法义。对于这些问题，世尊已为他们解说、辨析分明，并指出其因由。他们所设的难题，到了世尊这里都迎刃而解。此时，世尊在这些事上便显得格外超胜——正是以智慧而显胜。如此，世尊是以智慧眼而成为具眼者。巴利

为何说世尊亦具足佛陀之眼？世尊以佛陀之眼观察世间时，见诸众生：有尘垢寡少者，有尘垢众多者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有资质优良者，有资质下劣者；有易受教导者，有难受教导者；另有一类众生，则安住于观见他世之过患与怖畏。犹如在青莲花池、红莲花池或白莲花池里，有些莲花生于水中，长于水中，依水滋长，常没于水下；有些莲花生于水中，长于水中，与水面平齐；有些莲花生于水中，长于水中，涌出水面，亭亭挺立，不为水所沾。同样，世尊以佛陀之眼观察世间时，见诸众生：有尘垢寡少者，有尘垢众多者；有根器敏锐者，有根器迟钝者；有资质优良者，有资质下劣者；有易受教导者，有难受教导者；另有一类众生，则安住于观见他世之过患与怖畏。世尊了知：“此为贪行者，此为嗔行者，此为痴行者，此为寻思行者，此为信行者，此为智行者。”对于贪行者，世尊为其开示不净之教法；对于嗔行者，世尊为其教导慈心之修习；对于痴行者，世尊以教授、提问、适时闻法、适时论义、亲近善知识而引导之；对于寻思行者，世尊为其教导入出息念；对于信行者，世尊为其指示能激发净信之所缘——佛陀之圆满觉悟、法之善妙法性、僧团之善妙行道，以及戒律；对于智行者，世尊为其教导观照之所缘——无常相、苦相、无我相。巴利

就这样，世尊以佛眼而成为具眼者。巴利

世尊如何以一切眼而为具眼者？所谓一切眼，即是一切知智。世尊于此一切知智，已拥有、已具足、已到达、已成就、已生起、已圆满具备。巴利

“天仙啊，我听闻：乃至第三次，世尊被问及与法相应的问题时才作解答而不回避——这是我如此领受、如此掌握、如此察见的。‘天仙’一词，意指世尊既是天又是仙人。正如刹帝利出家人称为‘王仙’，婆罗门出家人称为‘婆罗门仙’，同样，世尊既是天又是仙人，故称‘天仙’。巴利

再者，世尊以出家之身，亦是仙人。他探寻、求索、遍求广大的戒蕴，故为仙人；他探寻、求索、遍求广大的定蕴、广大的慧蕴、广大的解脱蕴、广大的解脱智见蕴，故为仙人；他探寻、求索、遍求破除大暗聚，故为仙人；他探寻、求索、遍求摧破大颠倒、拔除大渴爱之箭、拆解大邪见缠结、推倒大慢幢、平息大造作、渡越大瀑流、卸下大重担、切断大轮回轮、熄灭大热苦、清凉大焦灼、竖立大法幢，故为仙人；他探寻、求索、遍求广大的念住、广大的正勤、广大的根、广大的力、广大的觉支、广大的圣八支道、广大的第一义、不死、涅槃，故为仙人。又或者，他被有大威德的众生们探寻、求索、遍求——‘佛陀在哪里？世尊在哪里？天中天在哪里？人牛王在哪里？’——故为仙人。此即我所听闻：天仙乃至第三次作了解答。因此那位婆罗门说道：巴利

所谓“含摄天、魔、梵的世间，连同沙门婆罗门众、天与人众”，即是说：梵天界同样含摄天众。巴利

“世间不了知你的见解、认可、喜好、所持、意乐、志趣”——即是说，世间不知道“此人具有这样的见解、这样的认可、这样的喜好、这样的所持、这样的意乐、这样的志趣”，不知、不见、不会见、不能通达、不能发现、不能获得——他们不了知你的见解。巴利

“有声誉者”——世尊已得声誉，故称有声誉。再者，世尊为众人所恭敬、尊重、崇敬、供养、尊崇，又是衣、食、住处、医药资具的获得者，故亦是有声誉者——乔达摩具足声誉。于是那位婆罗门说：巴利

“死亡之王看不见”，意为：死亡之王不能看见，不能观察，不能寻得，不能触及，不能获得。因此那位婆罗门说：巴利

“当以空观照世间”：所谓“世间”，是指：地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间，此世、他世、梵天世界，乃至有诸天神的世间。曾有一位比丘问世尊：“尊者，人们常说‘世间、世间’，要怎样才称得上‘世间’呢？”“比丘，因为毁坏，所以称为‘世间’。什么在毁坏呢？比丘，眼在毁坏，色在毁坏，眼识在毁坏，眼触在毁坏，由眼触为缘而生起的乐受、苦受或不苦不乐受，这一切也在毁坏。耳在毁坏……声在毁坏……鼻在毁坏……香在毁坏……舌在毁坏……味在毁坏……身在毁坏，触在毁坏；意在毁坏，法在毁坏，意识在毁坏，意触在毁坏，由意触为缘而生起的乐受、苦受或不苦不乐受，这一切也在毁坏。比丘，正因为如此毁坏，所以才称为‘世间’。”巴利

他以两种理由观察世间为空：或以不自主的运作来观察，或以观照诸行为空无实的方式来观察。如何以不自主的运作来观察世间为空呢？于色，无法得到主宰；于受，无法得到主宰；于想，无法得到主宰；于诸行，无法得到主宰；于识，无法得到主宰。正如世尊所说：“比丘们，色是无我。比丘们，如果此色是我，那么此色便不会导致疾病，而且于色就可以这样去操控：‘让我的色成为这样，让我的色不要成为那样’。然而，比丘们，正因为色是无我，所以色才会导致疾病，并且于色无法这样去操控：‘让我的色成为这样，让我的色不要成为那样’。”巴利

“‘受是无我。比丘们，如果此受是我，那么此受便不会导致疾病，而且于受就可以这样去操控：“让我的受成为这样，让我的受不要成为那样”。然而，比丘们，正因为受是无我，所以受才会导致疾病，并且于受无法这样去操控：“让我的受成为这样，让我的受不要成为那样”。’”巴利

“想是无我。诸比丘，如果此想是我，那么此想便不会导致疾病，对于想也就可以这样支配：“愿我的想成为这样，愿我的想不要成为那样”。然而，诸比丘，正因为想是无我，所以想才会导致疾病，对于想也无法这样支配：“愿我的想成为这样，愿我的想不要成为那样”。”巴利

“诸行是无我。诸比丘，如果这些诸行是我，那么这些诸行便不会导致疾病，对于诸行也就可以这样支配：“愿我的诸行成为这样，愿我的诸行不要成为那样”。然而，诸比丘，正因为诸行是无我，所以诸行才会导致疾病，对于诸行也无法这样支配：“愿我的诸行成为这样，愿我的诸行不要成为那样”。巴利

“识是无我。诸比丘，如果此识是我，那么此识便不会导致疾病，对于识也就可以这样支配：“愿我的识成为这样，愿我的识不要成为那样”。然而，诸比丘，正因为识是无我，所以识才会导致疾病，对于识也无法这样支配：“愿我的识成为这样，愿我的识不要成为那样”。”巴利

世尊曾这般说：“诸比丘，这个身体既不属于你们自己，也不属于他人。诸比丘，应当将它视作旧业，是已造作、已思量、能被感受之物。在此，诸比丘，多闻的圣弟子如理、善巧地唯独作意缘起本身：‘当此存在时，彼便存在；由此生起，彼便生起。当此不存在时，彼便不存在；由此息灭，彼便息灭。这就是：以无明为缘而有诸行，以诸行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有执取，以执取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便一同生起——如此，这整个苦蕴的集起便生起了。’”巴利

“然而，以无明的无余离染、灭尽故，行灭；行灭故识灭……（中略）……生灭故，老、死、忧、悲、苦、忧恼灭。如是，整个苦蕴便灭尽。他以如是观察诸行无自主转起的状态，而见世间为空。”巴利

云何由观诸行空虚无实而见世间为空？于色中不得坚实，于受中不得坚实，于想中不得坚实，于行中不得坚实，于识中不得坚实。色者，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。受者，无坚实、无核心、远离坚实……（中略）……想者，无坚实、无核心、远离坚实……诸行者，无坚实、无核心、远离坚实……识者，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。犹如芦苇，无坚实、无核心、远离坚实；犹如蓖麻……（中略）……犹如无花果，无坚实、无核心、远离坚实；犹如白花树，无坚实、无核心、远离坚实；犹如铜绿变色树，无坚实、无核心、远离坚实；犹如聚沫，无坚实、无核心、远离坚实；犹如水泡，无坚实、无核心、远离坚实；犹如阳焰，无坚实、无核心、远离坚实；犹如芭蕉树干，无坚实、无核心、远离坚实；犹如幻象，无坚实、无核心、远离坚实——同样地，色，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。受，无坚实……（中略）……想……诸行……识，无坚实、无核心、远离坚实，于常之坚实、乐之坚实、我之坚实皆已远离，非常、不恒、非永恒、非不变化法。如是由观诸行空虚无实而见世间为空。以此二因，而见世间为空。巴利

再者，以六种方式观察世间为空：眼空——无我、无我所，非常、非恒、非永远、非不变化法；耳空……乃至……鼻空、舌空、身空、意空——无我、无我所，非常、非恒、非永远、非不变化法。色空……乃至……声空、香空、味空、触空、法空……眼识空……乃至……意识空……眼触空……乃至……意触空……眼触所生受空……乃至……意触所生受空……色想空……乃至……法想空……色思空……乃至……法思空……色渴爱空……乃至……法渴爱空……色寻空……乃至……法寻空……色伺空……乃至……法伺空——皆无我、无我所，非常、非恒、非永远、非不变化法。这就是以六种方式观察世间为空。巴利

再者，以十种方式观察世间为空：色——空无、空洞、空、无我、无坚实、杀者、坏灭、苦根、有漏、有为；受……（中略）……想……诸行……识……死……生……结生……有……轮回流转——空无、空洞、空、无我、无坚实、杀者、坏灭、苦根、有漏、有为。这就是以十种方式观察世间为空。巴利

再者，以十二种方式观察世间为空：色，非众生、非命者、非人、非青年、非女人、非男子、非我、非我所、非“我”、非“我的”、非任何人、非任何人的；受……（中略）……想……诸行……识，非众生、非命者、非人、非青年、非女人、非男子、非我、非我所、非“我”、非“我的”、非任何人、非任何人的。这就是以十二种方式观察世间为空。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，凡是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸比丘，什么是你们所没有的？诸比丘，色是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。受是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。想是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸行是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它们将为你们带来长远的利益与安乐。识是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸比丘，譬如有人将这祇园里的草、木、枝、叶，拿走、烧掉或随意处理。你们会这样想吗：‘那人把我们的东西拿走了、烧掉了或随意处理了’？”“不会，尊者。”“为什么呢？”“因为，尊者，那些既不是我们，也不属于我们。”“正是如此，诸比丘，凡是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。诸比丘，什么是你们所没有的？诸比丘，色是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。受……（中略）……想……诸行……识是你们所没有的，应当舍断。舍断之后，它将为你们带来长远的利益与安乐。”他通过这样的方式，也观察世间为空。巴利

阿难尊者对世尊说：“尊者，人们常说‘世间空，世间空’。尊者，从何种意义上，才称为世间空呢？”“阿难，正由于从‘我’与‘我所’的意义上是空的，因此称为世间空。阿难，什么是从‘我’与‘我所’的意义上是空的呢？眼，阿难，从‘我’与‘我所’的意义上是空的。色是空的……眼识是空的……眼触是空的……缘眼触所生的受——乐、苦或不苦不乐，那也是从‘我’与‘我所’的意义上是空的。耳是空的……声是空的……鼻是空的……香是空的……舌是空的……味是空的……身是空的……触是空的……意是空的……法是空的……意识是空的……意触是空的……缘意触所生的受——乐、苦或不苦不乐，那也是从‘我’与‘我所’的意义上是空的。阿难，正因为从‘我’与‘我所’的意义上是空的，因此称为世间空。”他如此观察世间为空。巴利

世尊曾这样说：“诸比丘，比丘正是这样遍观色，乃至色的去处；遍观受，乃至受的去处；遍观想，乃至想的去处；遍观诸行，乃至诸行的去处；遍观识，乃至识的去处。当他遍观色，乃至色的去处；遍观受，乃至受的去处；遍观想，乃至想的去处；遍观诸行，乃至诸行的去处；遍观识，乃至识的去处时，凡是他有‘这是我’、‘这是我的’、‘我是’之想，于他这些都不存在了。”如此，他也观世间为空。巴利

这是指世尊以名字称唤那位婆罗门。这是指于一切时……乃至生命的最后阶段。这是指由四种原因而成为有念者：修习身随观念处而安住于念……他被称为“有念者”。莫嘎拉佳，你要恒时保持正念。巴利

“我见”是指具备二十种所依的有身见。于此，未曾听闻的凡夫，不见圣者，不巧熟圣法，未于圣法中得到调练；不见善人，不巧熟善人法，未于善人法中得到调练。他将色视作我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中；将受……将想……将诸行……将识视作我，或视我拥有识，或视识在我中，或视我在识中。凡是这类见解、见执、见之稠林、见之荒野、见之歪曲、见之动摇、见之结缚、执取、受持、固守、执着、邪路、邪道、邪性、外道依止处、颠倒取、倒置取、错乱取、邪取、于不真实中执取真实——所有这类六十二种见执，即是我见。“拔除我见”的意思是：拔除它、彻底拔除，抽出它、彻底抽出，连根拔除、彻底断根，舍弃它、驱散它、消灭它，令它归于无有。巴利

如此，你便能超越死神，超越衰老，超越死亡，度越、渡过、跨过、彻底逾越、完全超越——这样，你便成为超越死神者。巴利

——他这样观察世界，这样审视世界，这样衡量世界，这样判断世界，这样辨明世界，让世界显露空寂。巴利

这里所说的“死神”，就是死亡，就是死神王；魔罗也是死神王，死亡本身亦称作死神王。所谓“不见”：死神王不见他、不能见他、不获见他、不知见他、不证得他。关于这一点，世尊曾这样说：“诸比丘，譬如一头山林中的鹿，在旷野与林中游行时，自在地走，自在地立，自在地坐，自在地卧。那是什么原因呢？诸比丘，因为它不在猎人的射程之内。同样地，诸比丘，一位比丘远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起的喜与乐，进入并安住于初禅。诸比丘，这样的比丘便被称为：‘他弄瞎了魔罗的眼，毁坏了魔罗的视线，使那邪恶的魔罗看不见他。’”巴利

“再者，诸比丘，比丘止息了寻与伺，内心变得安稳，心意专一，无寻无伺，由定而生起的喜与乐，进入并安住于二禅……（中略）……三禅……四禅，安住其中。诸比丘，这样的比丘便被称为：‘他使魔罗盲目，毁坏了魔罗之眼的足迹，到达了邪恶者看不见之处。’巴利

“再者，诸比丘，比丘完全超越色想，灭除有对想，不作意种种想，作意‘虚空无有边际’，进入并安住于空无边处。诸比丘，这样的比丘便被称为：‘他使魔罗变成盲目，摧破魔罗之眼的踪迹，去到了魔罗看不见的地方。’巴利

“再者，诸比丘，比丘完全超越空无边处，作意‘意识无有边际’，进入并安住于识无边处……（中略）……巴利

“再者，诸比丘，比丘完全超越识无边处，作意‘无所有’，进入并安住于无所有处……（中略）……巴利

“再者，诸比丘，比丘完全超越无所有处之后，进入非想非非想处而安住其中……（中略）……巴利

“再者，诸比丘，比丘完全超越非想非非想处之后，证入想受灭定而安住；他以慧照见，诸漏灭尽。诸比丘，这便称为‘比丘令魔罗盲然，摧毁魔罗之足踪，到达邪恶者所不见之处，已渡越世间的渴爱。’他安稳而行，安稳而住，安稳而坐，安稳而卧。为什么呢？诸比丘，因为此比丘已不在邪恶者的领域之内——死神看不见他。因此，世尊这样说：”巴利

偈颂终了时……（中略）……“尊者世尊是我导师，我是弟子。”巴利

“衰老”，是指年老、老迈、高龄、年岁久长、寿数已达，生年已满百二十岁。“无力”，是指羸弱、少力、无气力。“失色”，是指容色退去、光色消散、颜貌衰退。从前那美好亮丽的色泽已然隐没，过患显现——“我已衰老、无力、失色。”巴利

“ti”为词语的连声……（中略）……是亲爱语……（中略）……是那位婆罗门的名字……（中略）……是称呼——这便是“尊者宾吉亚如是说”。巴利

“眼不清净”是指眼不净、不清净、不完全清净、不明净。“我不能像从前那样以眼见色”——这便是眼不清净。“耳不清净”是指耳不净、不清净、不完全清净、不明净。“我不能像从前那样以耳闻声”——这便是眼不清净，听闻不舒适。巴利

“愿我不要不存在”，是指愿我不要灭失、愿我不要毁灭、愿我不要归于无有。“愚痴者”，是指被愚痴所蒙蔽、陷入无明、无知、不明了、智慧低劣。“愿我不要在半途灭失”，是指由于未能了知、未能证得、未能知晓、未能获得、未能触及、未能现证你的法、见、行道与道路，唯恐我于中途便告命终——“愿我这个愚痴者，不要在半途灭失。”巴利

初善、中善、终善，具足义理与文句，圆满清净的梵行；四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，以及涅槃与趣向涅槃之道——愿您宣说、教导、施设、建立、开显、分别、阐明、宣扬！我所应知、应了知、应分别知、应通达知、应洞察、应证得、应触证、应现证的法——愿您宣说这些法。巴利

所谓：四大种，及依四大种所造之色。众生因色、缘色、以色为因，遭受击打、损害、破坏与摧残。色存在时，便受人施加种种刑罚：有的被鞭子抽打，有的被竹条抽打，有的被短棍抽打；有的被砍断手，有的被砍断脚，有的手脚俱被砍断；有的被割掉耳朵，有的被割掉鼻子，有的耳鼻俱被割掉；有的被做成“粥钵刑”，有的被做成“螺壳秃头刑”，有的被做成“罗睺嘴刑”，有的被做成“火环刑”，有的被做成“手掌火把刑”，有的被做成“草叶披刑”，有的被做成“兽皮衣刑”，有的被做成“羚羊刑”，有的被做成“钩肉刑”，有的被做成“钱币刑”，有的被做成“碱水剥皮刑”，有的被做成“门闩翻转刑”，有的被做成“稻草座刑”；有的被滚热的油浇灌，有的被狗咬噬，有的活着便被尖桩刺穿，有的被剑砍下头颅。就这样，众生因色、缘色、以色为因，遭受击打、损害、破坏与摧残。见到这各种各样被击打、被损害、被破坏、被摧残的情状，见后、观察、衡量、判定，彻底看透、彻底分明之后，如此说道——“看到那些在色相中遭受伤害的众生。”巴利

“ti”：世尊以名字称呼那位婆罗门。“ti”是表示尊敬的称呼……（中略）……所证知的施设，即所谓“世尊”。“宾耆耶啊。”世尊这样说道。巴利

所谓“在种种色上被逼恼”，是指他们于种种色中被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，成为病苦、心生忧恼。由于眼病，他们被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，成为病苦、心生忧恼。由于耳病……乃至身病……由于蚊、虻、风、炎热、蛇蝎等触，他们被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，成为病苦、心生忧恼。这便是于种种色中被逼恼。巴利

或者，当眼正在衰减、消减、损减、变坏、消失、隐没时，他们被逼恼……（中略）……变得有病，心生忧苦。当耳……（中略）……当鼻……当舌……当身……当色……当声……当香……当味……当所触……当家族……当群众……当住所……当利得……当名声……当称赞……当乐……当衣服……当钵食……当坐卧处……当病缘病缘药资具正在衰减、消减、损减、变坏、消失、隐没时，他们被逼恼、被扰乱、被挤压、被撞击，变得有病，心生忧苦——这也是在种种色上被逼恼。巴利

“人们”，指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，在家人与出家人，天与人。“放逸”，应解为：以身恶行、语恶行、意恶行，或于五种欲功德中放纵其心、沉溺其心；或于善法的修习，不殷重、不持续、不坚住而作，懈怠退缩，舍弃意欲，舍弃责任，不亲近、不修习、不多作、不确立、不实践——这称为放逸。如是放逸、放逸行、放逸状态，名为放逸。具足此放逸的人们，便是放逸者——“在种种色上被逼恼，这些放逸之人”。巴利

“因此”——因彼因、彼缘、彼本源，如是观见色中的过患——“宾耆耶，你因此……”。“不放逸”——指于善法殷重、持续……（中略）……于善法不放逸——“宾耆耶，你当不放逸。”巴利

“色”：指四大种及依四大种所造之色。“舍弃色”：你要舍弃色、断除色、驱除色、终止色，令色归于无有。“为了不再有轮回”：令你的色就在这里灭尽，不再有结生之存在；不再于欲界、色界、无色界，于欲有、色有、无色有，于有想有、无想有、非想非非想有，于一蕴有、四蕴有、五蕴有中，令后有不再生起、不再出现、不再转起；于趣、生、结生、有、轮回、流转中，不再产生、不再令产生、不再转起、不再令转起，就在这里灭尽、寂止、终结、完全平息——“舍弃色，为了不再有轮回”。因此，世尊这样说了此语。巴利

四方、四维、上下，这些是十方。巴利

凡你所未见、未闻、未觉、未识的事物——无论是自利、他利或两者之利；无论是现前利益或来世利益；无论是显明利益或深奥利益；无论是隐秘利益或覆藏利益；无论是应引导利益或已引导利益；无论是无过利益或离染利益；无论是清净利益或最上利益——皆不存在、不可得。你所未见、未闻、未觉、未识的一切，于世间中无有。巴利

初善……（中略）……请教示、宣说、施设、建立、开显、分别、阐明、显示涅槃及导向涅槃之道。凡我当知、当了、当解、当通达、当证得、当触、当现证之法——请教示我应了知的法。巴利

“渴爱”，即对色的渴爱……乃至对法的渴爱。“被渴爱所征服”，即被渴爱征服、随逐、深入、驱使、沉溺、制伏，心被彻底占有。“人们”，为众生的同义语。“看着”，指正在观看、观察、审视、审察、省察——即看着那些被渴爱征服的人们。“宾耆耶啊”，是世尊以名字称呼那位婆罗门。“世尊”，是表示尊敬的称谓……是由证智所施设的称号，即世尊——宾耆耶啊，世尊这样称呼。巴利

“苦恼者”，指被生所苦恼者、被老所苦恼者、被病所苦恼者、被死所苦恼者、被愁悲苦忧恼所苦恼者、被地狱之苦所苦恼者……乃至被邪见灾祸之苦所苦恼者，即遭遇灾厄、遭受祸害、被不幸侵扰者——也就是苦恼者。“被老所征服”，指为老所触、被老击败、为老所聚合、具备老者。他们被生所追随、被老所驱使、被病所制伏、被死所压垮，无救护、无庇护、无皈依、无所依怙——这些便是被老所征服的苦恼者。巴利

因此，正由于这个因、这个缘、这个条件、这个原因，如此见到渴爱的过患——所以，宾耆耶，你当恭敬修习……于诸善法不放逸——因此，宾耆耶，你当不放逸。巴利

即对色的渴爱……乃至对法的渴爱。断除渴爱，舍离渴爱，逐除渴爱，灭尽渴爱，令渴爱归于无有。这样，你的后有再结生便不再生起，不论在欲界、色界、无色界，不论在欲有、色有、无色有，不论在想有、无想有、非想非非想有，不论在一蕴有、四蕴有、五蕴有中；在种种趣、生、结生、有、轮回、流转中，不再产生、不再令产生、不再转起、不再令转起，就在这里灭尽、寂止、终结、完全止息——舍离渴爱，不再有后有。因此，世尊说了此语：巴利

此偈颂结束时，那些与那位婆罗门同一志向、同一精勤、同一心愿、同一习气所熏的无数众生，皆生起了远离尘垢、远离污秽的法眼：“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法。”那位婆罗门自己也生起了远离尘垢、远离污秽的法眼：“凡任何集起之法，一切皆是灭尽之法。”当他获得法眼时，他的羚羊皮、发髻、树皮衣、三叉杖、水壶、头发与胡须一时消失；他便剃除须发，身着袈裟，披着僧伽帝，持钵携衣，依所行之道而住，合掌恭敬，端坐礼敬世尊，说道：“尊者，世尊是我的老师，我是弟子。”巴利