KN 18 无碍解道·5. 解脱论

1. 略说

209前已述及：“诸比丘，有三种解脱。哪三种？空解脱、无相解脱、无愿解脱。诸比丘，此即三种解脱。”

“另有六十八种解脱：空解脱、无相解脱、无愿解脱；内出起解脱、外出起解脱、双出起解脱；四种内出起解脱、四种外出起解脱、四种双出起解脱；四种顺内出起解脱、四种顺外出起解脱、四种顺双出起解脱；四种息内出起解脱、四种息外出起解脱、四种息双出起解脱；‘内有色想见外色’解脱、‘内无色想见外色’解脱、‘专注清净’解脱；空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱；非想非非想处解脱、想受灭解脱；暂时的解脱、非暂时的解脱；有时的解脱、无时的解脱；可退失的解脱、不可退失的解脱；世间的解脱、出世间的解脱；有漏的解脱、无漏的解脱；有执取的解脱、无执取的解脱；超无执取的无执取解脱、有愿解脱、无愿解脱、息有愿解脱；有联结的解脱、无联结的解脱；同一的解脱、差异的解脱；想解脱、智解脱；清凉寂静的解脱、禅那解脱、无执取心解脱。

2. 分别

210什么是空解脱？比丘或至林中，或至树下，或至空寂之处，如此省察：“此是空，无我、无我所。”于彼处不作执取——这便是空解脱。

什么是无相解脱？在此，有比丘前往林野，或来到树下，或进入空寂之处，这样省察：“此是空，无我、无我所。”他在那里不取相——这便是无相解脱。这就是无相解脱。

什么是无愿解脱？在此，有比丘前往林野，或来到树下，或进入空寂之处，这样省察：“此是空，无我、无我所。”他在那里不起愿求——这便是无愿解脱。这就是无愿解脱。

什么是内向出起解脱？四种禅那，即是内向出起解脱。什么是外向出起解脱？四种无色定，即是外向出起解脱。什么是双向出起解脱？四种圣道，即是双向出起解脱。

哪四种呢？初禅从五盖出起；第二禅从寻、伺出起；第三禅从喜出起；第四禅从乐与苦出起。这四种是内向出起的解脱。

哪四种呢？空无边处定从色想、有对想、种种想出起；识无边处定从空无边处想出起；无所有处定从识无边处想出起；非想非非想处定从无所有处想出起。这四种是外向出起的解脱。

哪四种呢？入流道从身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠出起，从随此而起的烦恼与蕴出起，并从外一切相出起。一来道从粗的欲贪结、恚结、粗的欲贪随眠、恚随眠出起，从随此而起的烦恼与蕴出起，并从外一切相出起。不来道从微细的欲贪结、恚结、微细的欲贪随眠、恚随眠出起，从随此而起的烦恼与蕴出起，并从外一切相出起。阿拉汉道从色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠出起，从随此而起的烦恼与蕴出起，并从外一切相出起。这四种是双向出起的解脱。

211为证得初禅，有寻、伺、喜、乐、心一境性；为证得第二禅……为证得第三禅……为证得第四禅，有寻、伺、喜、乐、心一境性。这四种，是顺向内出离的四种解脱。

为证得空无边处定，有寻、伺、喜、乐、心一境性；为证得识无边处定……为证得无所有处定……为证得非想非非想处定，有寻、伺、喜、乐、心一境性。这四种，是顺向外在出离的四种解脱。

为证得入流道——无常随观、苦随观、无我随观；为证得一来道……为证得不来道……为证得阿拉汉道——无常随观、苦随观、无我随观。这四种，是顺向两端出离的四种解脱。

初禅的证得或果报、第二禅的证得或果报、第三禅的证得或果报、第四禅的证得或果报——这四种是内在出起的安息，名为四解脱。

入流道的入流果、一来道的一来果、不来道的不来果、阿拉汉道的阿拉汉果——这四种是两边出起的安息，名为四解脱。

212如何于此有一种人，于内、于自身作意青色相，取得青色想。他善巧把握那个相，善巧忆持，善巧安立。如此善巧把握、忆持、安立之后，他将心导向外在的青色相，取得青色想。他善巧把握那个相，善巧忆持，善巧安立。如此善巧把握、忆持、安立之后，他反复修习、培育、多修。他如是思惟：“内在与外在，此二者皆为色。”他便成为有“色想”者。同样地，有一种人于内、于自身作意黄色相……作意红色相……作意白色相，取得白色想。他善巧把握那个相，善巧忆持，善巧安立。如此善巧把握、忆持、安立之后，他将心导向外在的白色相，取得白色想。他善巧把握那个相，善巧忆持，善巧安立。如此善巧把握、忆持、安立之后，他反复修习、培育、多修。他如是思惟：“内在与外在，此二者皆为色。”他便成为有“色想”者。这便是“有色者见诸色”——一种解脱。

如何于此有一种人，于内、于自身不留意青色相，不取得青色想；而将心投向外部青色相，取得青色想。他善巧把握那个相，善巧忆持，善巧安立。如此善巧把握、忆持、安立之后，他反复修习、培育、多修。他如是思惟：“内是无色，外是色。”他便成为有“色想”者。同样地，有一种人于内、于自身不留意黄色相……不留意红色相……不留意白色相，不取得白色想；而将心投向外部白色相，取得白色想。他善巧把握那个相，善巧忆持，善巧安立。如此善巧把握、忆持、安立之后，他反复修习、培育、多修。他如是思惟：“内是无色，外是色。”他便成为有“色想”者。这便是“内无色想者，外见诸色”——一种解脱。

如何于此，比丘以慈俱行之心遍满一方而住，同样遍满第二方、第三方、第四方。如是向上、向下、横向，遍一切处，视一切众生如己，以广大、崇高、无量、无怨恨、无恼害的慈俱行之心遍满一切世间而住。因修习慈心故，众生不令其厌恶。以悲俱之心……因修习悲心故，众生不令其厌恶。以喜俱之心……因修习喜心故，众生不令其厌恶。以舍俱之心遍满一方而住……因修习舍心故，众生不令其厌恶。如此，“他决意于清净”——这是解脱。

213于此，比丘完全超越一切色想，平息有对想，不再作意种种想，便证得并安住于“空无边”的空无边处定——这便是空无边处定解脱。

于此，比丘完全超越空无边处，便证得并安住于“识无边”的识无边处定——这便是识无边处定解脱。

于此，比丘完全超越识无边处，便证得并安住于“什么都没有”的无所有处定——这便是无所有处定解脱。

于此，比丘完全超越无所有处，便证得并安住于非想非非想处——这便是非想非非想处定解脱。

何谓想受灭定解脱？于此，比丘完全超越非想非非想处，证入并安住于想受灭——这便是想受灭定解脱。

何谓时解脱？即四禅那与四无色定。

四圣道、四沙门果与涅槃，即是非时解脱。

四禅那与四无色定，即是时解脱。

四圣道、四沙门果与涅槃，即是非时解脱。

何谓动摇的解脱？即四禅那与四无色定。

何谓不动摇的解脱？即四圣道、四沙门果与涅槃。

何谓世间的解脱？即四禅那与四无色定。

何谓出世间解脱？即四圣道、四沙门果与涅槃。

何谓有漏的解脱？即四禅那与四无色定。

何谓无漏的解脱？即四圣道、四沙门果与涅槃。

何谓有食味的解脱？即与色相应的解脱。

何谓无食味的解脱？即与无色相应的解脱。

何谓较无食味更无食味的解脱？即四圣道、四种沙门果与涅槃。

何谓有愿解脱？即四禅那与四无色定。何谓无愿解脱？即四圣道、四种沙门果与涅槃。

何谓有愿止息解脱？即初禅那的证得或果报……乃至非想非非想处定的证得或果报。

何谓相应解脱？即四禅那与四无色定。

何谓离系解脱？即四圣道、四种沙门果与涅槃。

什么是同一性解脱？即四圣道、四种沙门果与涅槃——这称为同一性解脱。

什么是差异性解脱？即四禅那与四无色定——这称为差异性解脱。

214什么是经由“想”的解脱？从所缘基础和教说方式上说，一个“想”的解脱可以成为十个“想”的解脱，十个“想”的解脱可以成为一个“想”的解脱。为什么可以这样呢？无常随观的智，能从恒常的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。苦随观的智，能从快乐的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。无我随观的智，能从有我的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。厌离随观的智，能从欢喜的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。离贪随观的智，能从贪欲的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。灭随观的智，能从生起的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。弃舍随观的智，能从执取的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。无相随观的智，能从有相的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。无愿随观的智，能从有愿求的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。空随观的智，能从有执著的想中解脱出来，所以叫“想”的解脱。就是这样，从所缘基础和教说方式上说，一个“想”的解脱可以成为十个“想”的解脱，十个“想”的解脱可以成为一个“想”的解脱。

于色，无常随观智，从常想中解脱，故名想解脱……（中略）……于色，空随观智，从执著想中解脱，故名想解脱。如是，依所缘事及教说方式，一想解脱可为十想解脱，十想解脱可为一想解脱。

于受……于想……于诸行……于识……于眼……（中略）……于老死，无常随观之智能从恒常之想中解脱，故称“想”的解脱……（中略）……于老死，空随观之智能从执取之想中解脱，故称“想”的解脱。如是，就所缘基础与分别方式而言，一个“想”的解脱可成为十个“想”的解脱，十个“想”的解脱可成为一个“想”的解脱——此即“想”的解脱。

215什么是“智”的解脱？依所缘基础与分析方式而言，一个“智”的解脱可成十个“智”的解脱，十个“智”的解脱亦可成一个“智”的解脱。何以如此？由如实了知的无常随观智，能从对恒常的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的苦随观智，能从对快乐的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的无我随观智，能从对有我的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的厌离随观智，能从对欢喜的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的离贪随观智，能从对贪欲的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的寂灭随观智，能从对集起的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的舍遣随观智，能从对执取的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的无相随观智，能从对有相的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的无愿随观智，能从对有愿求的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。由如实了知的空随观智，能从对有执著的迷惑与无知中解脱，故称“智”的解脱。如是，依所缘基础与分析方式而言，一个“智”的解脱可成十个“智”的解脱，十个“智”的解脱亦可成一个“智”的解脱。

于色法，如实修习无常随观智，从对于常的迷惑与无知中解脱——这称为智解脱……于色法，如实修习空随观智，从对于执取的迷惑与无知中解脱——这称为智解脱。如此，一个智解脱可以成为十个智解脱，十个智解脱也可以成为一个智解脱，这是依所缘与教说方式而成立的。

于受……于想……于诸行……于识……于眼……于老死，如实修习无常随观智，从对于常的迷惑与无知中解脱——这称为智解脱……于老死，如实修习空随观智，从对于执取的迷惑与无知中解脱——这称为智解脱。如此，一个智解脱可以成为十个智解脱，十个智解脱也可以成为一个智解脱，这是依所缘与教说方式而成立的——这便是智解脱。

216什么是清凉解脱？依所缘与教说方式，一个清凉解脱可以成为十个清凉解脱，十个清凉解脱也可以成为一个清凉解脱。如何成立呢？以无常随观的无上清凉智，从常的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以苦随观的无上清凉智，从乐的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以无我随观的无上清凉智，从我的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以厌离随观的无上清凉智，从欢喜的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以离贪随观的无上清凉智，从贪欲的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以灭随观的无上清凉智，从集的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以弃舍随观的无上清凉智，从执取的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以无相随观的无上清凉智，从相的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以无愿随观的无上清凉智，从愿求的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。以空随观的无上清凉智，从邪执的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。如此，一个清凉解脱成为十个清凉解脱，十个清凉解脱成为一个清凉解脱，这是依所缘与教法而成立的。

于色法，以无常随观的无上清凉智，从常的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱；……于色法，以空随观的无上清凉智，从邪执的炽燃、烧灼与苦恼中解脱——这称为清凉解脱。如此，一个清凉解脱成为十个清凉解脱，十个清凉解脱成为一个清凉解脱，这是依所缘与教法而成立的。

于受……于想……于诸行……于识……于眼……乃至于老死，以无常随观的无上清凉智，从常执所生的炽燃、烧灼、苦恼中解脱——这称为清凉解脱。……乃至于老死，以空随观的无上清凉智，从邪执所生的炽燃、烧灼、苦恼中解脱——这称为清凉解脱。如是，一个清凉解脱可成为十个清凉解脱，十个清凉解脱也可成为一个清凉解脱，这是依于事相与教说方式而成立的。

217什么是禅那？‘出离’在修习禅，所以是禅那；它烧尽欲贪，所以是禅那。在修习禅中解脱，称为禅那解脱。在烧尽中解脱，称为禅那解脱。‘在修习禅’指的是诸法；‘烧尽’指的是烦恼。对于已修习者和已烧尽者都了知，所以是禅那解脱。‘无嗔’在修习禅，所以是禅那；它烧尽嗔恚，所以是禅那。在修习禅中解脱，称为禅那解脱。在烧尽中解脱，称为禅那解脱。‘在修习禅’指的是诸法；‘烧尽’指的是烦恼。对于已修习者和已烧尽者都了知，所以是禅那解脱。‘光明想’在修习禅，所以是禅那；它烧尽昏沉睡眠，所以是禅那……（省略重复句式）‘不散乱’在修习禅，所以是禅那；它烧尽掉举，所以是禅那。‘法分别’在修习禅，所以是禅那；它烧尽疑，所以是禅那。‘智’在修习禅，所以是禅那；它烧尽无明，所以是禅那。‘喜悦’在修习禅，所以是禅那；它烧尽不乐，所以是禅那。初禅在修习禅，所以是禅那；它烧尽五盖，所以是禅那……（省略重复句式）阿拉汉道在修习禅，所以是禅那；它烧尽一切烦恼，所以是禅那。在修习禅中解脱，称为禅那解脱。在烧尽中解脱，称为禅那解脱。‘在修习禅’指的是诸法；‘烧尽’指的是烦恼。对于已修习者和已烧尽者都了知，所以是禅那解脱——这是禅那解脱。

218依所缘基础与教说方式，如何一种无执取心的解脱能成为十种无执取心的解脱，而十种无执取心的解脱又能成为一种无执取心的解脱？这如何可能？无常随观智从执常的执取中解脱——这是无执取心的解脱。苦随观智从执乐的执取中解脱——这是无执取心的解脱。无我随观智从执我的执取中解脱——这是无执取心的解脱。厌离随观智从执喜的执取中解脱——这是无执取心的解脱。离贪随观智从执贪的执取中解脱——这是无执取心的解脱。灭随观智从执生的执取中解脱——这是无执取心的解脱。弃舍随观智从执持的执取中解脱——这是无执取心的解脱。无相随观智从执相的执取中解脱——这是无执取心的解脱。无愿随观智从执愿的执取中解脱——这是无执取心的解脱。空随观智从执著的执取中解脱——这是无执取心的解脱。如此，依所缘基础与教说方式，一种无执取心的解脱可以成为十种无执取心的解脱，十种无执取心的解脱也可以成为一种无执取心的解脱。

对于色，无常随观智从执取常中解脱——这是无执取心解脱。……（中略）……对于色，空随观智从执取邪见中解脱——这是无执取心解脱。如是，依于可能，一种无执取心解脱即成为十种；依于事理与教说，十种无执取心解脱便是一种无执取心解脱。

于感受……（中略）……于想……于诸行……于识……于眼……（中略）……于老死，无常随观智从执常的执取中解脱——此即无执取心解脱。……（中略）……于老死，空随观智从执著的执取中解脱——此即无执取心解脱。如是，一种无执取心解脱可成十种；依所缘事与教说，十种无执取心解脱亦成一种无执取心解脱。

无常随观智从几种取中解脱？苦随观智从几种取中解脱？无我随观智从几种取中解脱？厌离随观智……（中略）……离贪随观智……灭尽随观智……弃舍随观智……无相随观智……无愿随观智……空随观智从几种取中解脱？

无常随观智从三种取中解脱。苦随观智从一种取中解脱。无我随观智从三种取中解脱。厌离随观智从一种取中解脱。离贪随观智从一种取中解脱。灭尽随观智从四种取中解脱。弃舍随观智从四种取中解脱。无相随观智从三种取中解脱。无愿随观智从一种取中解脱。空随观智从三种取中解脱。

无常随观智从哪三种取中解脱？从见取、戒禁取、我语取——无常随观智由此三种取中解脱。苦随观智从哪一种取中解脱？从欲取——苦随观智由此一种取中解脱。无我随观智从哪三种取中解脱？从见取、戒禁取、我语取——无我随观智由此三种取中解脱。厌离随观智从哪一种取中解脱？从欲取——厌离随观智由此一种取中解脱。离贪随观智从哪一种取中解脱？从欲取——离贪随观智由此一种取中解脱。灭尽随观智从哪四种取中解脱？从欲取、见取、戒禁取、我语取——灭尽随观智由此四种取中解脱。弃舍随观智从哪四种取中解脱？从欲取、见取、戒禁取、我语取——弃舍随观智由此四种取中解脱。无相随观智从哪三种取中解脱？从见取、戒禁取、我语取——无相随观智由此三种取中解脱。无愿随观智从哪一种取中解脱？从欲取——无愿随观智由此一种取中解脱。空随观智从哪三种取中解脱？从见取、戒禁取、我语取——空随观智由此三种取中解脱。

那无常随观智、那无我随观智、那无相随观智、那空随观智——这四种智从三种取中解脱：见取、戒禁取、我语取。那苦随观智、那厌离随观智、那离贪随观智、那无愿随观智——这四种智从一种取中解脱：欲取。那灭尽随观智与那弃舍随观智——这两种智从四种取中解脱：欲取、见取、戒禁取、我语取。这便是无执取心的解脱。

解脱论·第一诵分

219然而，确实有这三种解脱门，导向出离世间：通过观察一切行，了知它们有限、周遍，心跃入无相界；通过对一切行心生策励，心跃入无愿界；通过将一切法观为外物，心跃入空界。这三种解脱门导向出离世间。

作意无常时，诸行如何呈现？作意苦时，诸行如何呈现？作意无我时，诸行如何呈现？作意无常时，诸行呈现为坏灭；作意苦时，诸行呈现为恐怖；作意无我时，诸行呈现为空。

作意无常时，心中以什么为多？作意苦时，心中以什么为多？作意无我时，心中以什么为多？作意无常时，心中以胜解为多；作意苦时，心中以轻安为多；作意无我时，心中以智慧为多。

若常作意无常、胜解增上者，得何根？若常作意苦、轻安增上者，得何根？若常作意无我、智增上者，得何根？常作意无常、胜解增上者，得信根。常作意苦、轻安增上者，得定根。常作意无我、智增上者，得慧根。

若常作意无常、胜解增上者，以何根为增上？修习时，余诸根如何随转？他们以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘为缘，同一味。以何义说为修习？谁在修习？若常作意苦、轻安增上者，以何根为增上？修习时，余诸根如何随转？他们以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘为缘，同一味。以何义说为修习？谁在修习？若常作意无我、智增上者，以何根为增上？修习时，余诸根如何随转？他们以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘为缘，同一味。以何义说为修习？谁在修习？常作意无常、胜解增上者，信根为增上。修习时，余四根随转，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘为缘，同一味。以同一味之义，说为修习。正行道之人，彼在修习；邪行道之人，则无根的修习。常作意苦、轻安增上者，定根为增上。修习时，余四根随转，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘为缘，同一味。以同一味之义，说为修习。正行道之人，彼在修习；邪行道之人，则无根的修习。常作意无我、智增上者，慧根为增上。修习时，余四根随转，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘为缘，同一味。以同一味之义，说为修习。正行道之人，彼在修习；邪行道之人，则无根的修习。

220若有人持续作意无常，且胜解力强，则以何根为主导？于修习阶段，哪些根会随顺彼而生起？它们之间是否具有俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘的关系？于通达时刻，又以何根为主导？为得通达，哪些根会随顺彼而生起？它们之间是否具有俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘的关系，并成就同一作用？从何意义而言，名为修习？从何意义而言，名为通达？若有人持续作意苦，且轻安力强，则以何根为主导？于修习阶段，哪些根会随顺彼而生起？它们之间是否具有俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘的关系？于通达时刻，又以何根为主导？为得通达，哪些根会随顺彼而生起？它们之间是否具有俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘的关系，并成就同一作用？从何意义而言，名为修习？从何意义而言，名为通达？若有人持续作意无我，且智觉力强，则以何根为主导？于修习阶段，哪些根会随顺彼而生起？它们之间是否具有俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘的关系？于通达时刻，又以何根为主导？为得通达，哪些根会随顺彼而生起？它们之间是否具有俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘的关系，并成就同一作用？从何意义而言，名为修习？从何意义而言，名为通达？

对于常作意无常且胜解增上者，信根便成主导。于修习时，四根随此信根俱起，他们之间以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而相关。于通达位，慧根便成主导。为通达故，四根随彼慧根俱起，他们之间以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而相关，且成就同一作用。由成就同一作用而言，即是修习；由见道而言，即是通达。如是，正在通达者亦在修习，正在修习者亦在通达。对于常作意苦且轻安增上者，定根便成主导。于修习时，四根随此定根俱起，他们之间以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而相关。于通达位，慧根便成主导。为通达故，四根随彼慧根俱起，他们之间以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而相关，且成就同一作用。由成就同一作用而言，即是修习；由见道而言，即是通达。如是，正在通达者亦在修习，正在修习者亦在通达。对于常作意无我且慧观增上者，慧根便成主导。于修习时，四根随此慧根俱起，他们之间以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而相关。于通达位，慧根便成主导。为通达故，四根随彼慧根俱起，他们之间以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而相关，且成就同一作用。由成就同一作用而言，即是修习；由见道而言，即是通达。如是，正在通达者亦在修习，正在修习者亦在通达。

221对于常作意无常者，何根会得增胜？因何根增胜，而成为信解脱者？对于常作意苦者，何根会得增胜？因何根增胜，而成为身证者？对于常作意无我者，何根会得增胜？因何根增胜，而成为见至者？

常作意无常者，信根增胜。以信根增胜故，成为信解脱者。常作意苦者，定根增胜。以定根增胜故，成为身证者。常作意无我者，慧根增胜。以慧根增胜故，成为见至者。

信解而解脱者，名为信解脱者。以身触证者，名为身证者。由见而到达者，名为见至者。信而解脱者，即是信解脱者。先触证禅那之触，而后作证寂灭涅槃者，即是身证者。对于“诸行是苦，寂灭是乐”已有知、有见、有解悟、有作证、有触证，并以智慧照见者，即是见至者。而这信解脱者、身证者、见至者三种人，从所依和方便的角度而言，一人可能同时兼具信解脱者、身证者与见至者。何以故？持续作意无常者，信根增胜；以信根增胜故，成为信解脱者。持续作意苦者，信根增胜；以信根增胜故，成为信解脱者。持续作意无我者，信根增胜；以信根增胜故，成为信解脱者。如是，此三种人皆依信根之力而成为信解脱者。

持续作意苦者，定根增胜；以定根增胜故，成为身证者。持续作意无我者，定根增胜；以定根增胜故，成为身证者。持续作意无常者，定根增胜；以定根增胜故，成为身证者。如是，此三种人皆依定根之力而成为身证者。

作意无我者，慧根极为强盛，因慧根极为强盛而成为见至者。作意无常者，慧根极为强盛，因慧根极为强盛而成为见至者。作意苦者，慧根极为强盛，因慧根极为强盛而成为见至者。如是，此三种人由慧根之力成为见至者。

所谓信解脱者、身证者与见至者，依所缘而言，这三类人既可称为信解脱者，亦可称为身证者，还可称为见至者。而信解脱者、身证者与见至者，也可如此……信解脱者是一类，身证者是另一类，见至者又是另一类。此为何故？当对无常作意时，信根极为强盛；因信根极强盛，他便成为信解脱者。当对苦作意时，定根极为强盛；因定根极强盛，他便成为身证者。当对无我作意时，慧根极为强盛；因慧根极强盛，他便成为见至者。如此，信解脱者、身证者与见至者，依所缘可说这三类人既是信解脱者，又是身证者，又是见至者。然而，信解脱者实为另一类，身证者为另一类，见至者为另一类。

对无常作意时，信根极为强盛；因信根极强盛，他便证得入流道，因此名为“信随行者”。其余四根随之转起，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而生。依于信根之力，有此四根的修习。凡是依信根之力证得入流道者，皆是信随行者。

对无常作意时，信根极为强盛；因信根极强盛，他便亲证入流果，因此名为“信解脱者”。其余四根随之转起，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而生。依于信根之力，四根得以修习、得以善修。凡是依信根之力亲证入流果者，皆是信解脱者。

当人作意无常时，信根变得极为强盛。由于信根极为强盛，他证得一来道……亲证一来果……证得不来道……亲证不来果……证得阿拉汉道……亲证阿拉汉果；因此被称为“信解脱者”。其余四根随之转起……以相应缘而生起。依信根之力，四根得以修习、得以善修习。凡是依信根之力亲证阿拉汉果者，皆是信解脱者。

当对苦作意时，定根变得极为强盛。由定根极为强盛故，他证得入流道；由此被称为“身证者”。其余四根随之转起，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而生起。依定根之力，这四根得以修习。凡依定根之力证得入流道者，一切皆是身证者。

作意于苦者，其定根变得特别强盛；由于定根特别强盛，证得入流果……进一步证得一来道……进一步证得一来果……进一步获得不来道……进一步证得不来果……进一步获得阿拉汉道……进一步证得阿拉汉果；由此便被称为“身证者”。其余四根成为随从，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而转起。依定根之力，四根得以修习、得以善巧修习。凡由定根之力证得阿拉汉果者，一切皆是身证者。

持续作意无我者，慧根增胜；以慧根增胜故，证得入流道，因此名为“法随者”。其余四根随之而生……为相应缘。依慧根之力，四根得以修习。凡依慧根之力而证入流道者，皆为法随者。

对于作意无我者，慧根变得极为强盛；由于慧根极为强盛，便证入流果，由此称为“见至者”。其余四根随之转起……成为相应缘。由慧根之力，四根已被修习、善修习。凡由慧根之力证入流果者，皆是见至者。

对于作意无我者，慧根变得极为强盛；由于慧根极为强盛，他证得一来道……继而一来果得以证得……证得不来道……继而不来果得以证得……证得阿拉汉道……继而阿拉汉果得以证得；因此称之为“见至者”。四根随之生起，以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘而存在。由于慧根之力，四根得到修习、得到善修习。凡是凭慧根之力证得阿拉汉果者，皆是见至者。

222凡是已修习、正在修习或将要修习出离者，凡是已证得、正在证得或将要证得者，凡是已达到、正在达到或将要达到者，凡是已获得、正在获得或将要获得者，凡是已通达、正在通达或将要通达者，凡是已作证、正在作证或将要作证者，凡是已触达、正在触达或将要触达者，凡是已得自在、正在得自在或将要得自在者，凡是已得圆满、正在得圆满或将要得圆满者，凡是已得无畏、正在得无畏或将要得无畏者——所有这些人，依信根之力而为信解脱者，依定根之力而为身证者，依慧根之力而为见至者。

凡是于无嗔已修习、正修习或将修习者；于光明想……于不散乱……于法决定……于智……于喜悦……于初禅……于第二禅……于第三禅……于第四禅……于空无边处等至……于识无边处等至……于无所有处等至……于非想非非想处等至……于无常随观……于苦随观……于无我随观……于厌离随观……于离贪随观……于灭随观……于弃舍随观……于尽随观……于坏灭随观……于变易随观……于无相随观……于无愿随观……于空随观……于增上慧法观……于如实知见……于过患随观……于思察随观……于出离随观……于入流道……于一来道……于不来道……于阿拉汉道已修习、正修习或将修习者，……

无论任何人，于四念处……四正勤……四神足……五根……五力……七觉支……八圣道；无论任何人，于八解脱，已修习、正修习、或当修习；已证得、正证得、或当证得；已到达、正到达、或当到达；已获得、正获得、或当获得；已通达、正通达、或当通达；已体证、正体证、或当体证；已触证、正触证、或当触证；已得自在、正得自在、或当得自在；已得圆满、正得圆满、或当得圆满；已得无畏、正得无畏、或当得无畏——凡这些人，依信根而为信解脱者，依定根而为身证者，依慧根而为见至者。

任何人，不论是已证得、正证得或当证得四无碍解……（中略）……这些人，皆依信根而为信解脱者，依定根而为身证者，依慧根而为见至者。

任何人，不论是已通达、正通达或当通达三明……（中略）……这些人，皆依信根而为信解脱者，依定根而为身证者，依慧根而为见至者。

无论是谁，于三学——或已学、或正学、或当学；或已体证、或正体证、或当体证；或已触及、或正触及、或当触及；或已证得自在、或正证得自在、或当证得自在；或已证得圆满、或正证得圆满、或当证得圆满；或已证得无畏、或正证得无畏、或当证得无畏——所有这些人，皆依信根而为信解脱者，依定根而为身证者，依慧根而为见至者。

凡遍知苦、断除集、体证灭、修习道者，皆依信根而为信解脱者，依定根而为身证者，依慧根而为见至者。

谛的证悟有几种方式？以几种方式证悟诸谛？以四种方式而有谛的证悟，以四种方式而证悟诸谛。他以遍知而证悟苦谛，以断除而证悟集谛，以体证而证悟灭谛，以修习而证悟道谛。以这四种方式，而有谛的证悟。以这四种方式证悟诸谛者，依信根则成为信解脱者，依定根则成为身证者，依慧根则成为见至者。

诸谛的证悟有几种方式？以几种方式证悟诸谛？诸谛的证悟有九种方式，以九种方式证悟诸谛。以遍知证悟苦圣谛，以断除证悟集圣谛，以作证证悟灭圣谛，以修习证悟道圣谛。又有：以通智证悟一切法，以遍知证悟一切行，以断除证悟一切不善，以修习证悟四种道，以作证证悟灭。以这九种方式而有诸谛的证悟。以这九种方式证悟诸谛者，由信根力而成为信解脱者，由定根力而成为身证者，由慧根力而成为见至者。

第二诵分

223作意无常时，诸行如何呈现？作意苦时，诸行如何呈现？作意无我时，诸行如何呈现？作意无常者，诸行呈现为灭尽；作意苦者，诸行呈现为怖畏；作意无我者，诸行呈现为空。

作意无常者，心常以何为多？作意苦者，心常以何为多？作意无我者，心常以何为多？作意无常者，心多住于胜解；作意苦者，心多住于轻安；作意无我者，心多住于智。

作意无常而胜解为多者，证得何等解脱？作意苦而轻安为多者，证得何等解脱？作意无我而智为多者，证得何等解脱？作意无常而胜解为多者，证得无相解脱。作意苦而轻安为多者，证得无愿解脱。作意无我而智为多者，证得空解脱。

224对于作意无常、以胜解为多者，何种解脱为增上？于修习中，有几种解脱为随顺？它们是俱生缘吗？是相互缘吗？是依止缘吗？是相应缘吗？是一味吗？依何义而名为修习？谁为修习者？对于作意苦、以轻安为多者，何种解脱为增上？于修习中，有几种解脱为随顺？它们是俱生缘吗？是相互缘吗？是依止缘吗？是相应缘吗？是一味吗？依何义而名为修习？谁为修习者？对于作意无我、以智为多者，何种解脱为增上？于修习中，有几种解脱为随顺？它们是俱生缘吗？是相互缘吗？是依止缘吗？是相应缘吗？是一味吗？依何义而名为修习？谁为修习者？

225对于作意无常、以胜解为多者，无相解脱为增上。于修习中，有两种解脱为随顺，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，亦是一味。以一味义，即是修习。正行道者为修习，邪行道者则无解脱之修习。对于作意苦、以轻安为多者，无愿解脱为增上。于修习中，有两种解脱为随顺，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，亦是一味。以一味义，即是修习。正行道者为修习，邪行道者则无解脱之修习。对于作意无我、以智为多者，空解脱为增上。于修习中，有两种解脱为随顺，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，亦是一味。以一味义，即是修习。正行道者为修习，邪行道者则无解脱之修习。

226从无常作意、以信解为主者，何种解脱为其主导？于修习中，有多少解脱随之而生？他们是否为俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、同一味？于通达时，何种解脱为其主导？为证通达，有多少解脱随之而生？他们是否为俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、同一味？以何义故，说为修习？以何义故，说为通达？从苦作意、以轻安为主者，何种解脱为其主导？于修习中，有多少解脱随之而生？他们是否为俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、同一味？于通达时，何种解脱为其主导？为证通达，有多少解脱随之而生？他们是否为俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、同一味？以何义故，说为修习？以何义故，说为通达？从无我作意、以智为主者，何种解脱为其主导？于修习中，有多少解脱随之而生？他们是否为俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、同一味？于通达时，何种解脱为其主导？为证通达，有多少解脱随之而生？他们是否为俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、同一味？以何义故，说为修习？以何义故，说为通达？

对于从无常的角度作意、以信解为主者，无相解脱成为主导。于修习中，有两种解脱随顺于它，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，同一味。在通达之际，无相解脱也成为主导。为获通达，有两种解脱随顺于它，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，同一味。就同一味之义而言，这是修习；就见之义而言，这是通达。如是，他既在通达中修习，又在修习中通达。对于从苦的角度作意、以轻安为主者，无愿解脱成为主导。于修习中，有两种解脱随顺于它，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，同一味。在通达之际，无愿解脱也成为主导。为获通达，有两种解脱随顺于它，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，同一味。就同一味之义而言，这是修习；就见之义而言，这是通达。如是，他既在通达中修习，又在修习中通达。对于从无我的角度作意、以智为主者，空解脱成为主导。于修习中，有两种解脱随顺于它，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，同一味。在通达之际，空解脱也成为主导。为获通达，有两种解脱随顺于它，它们是俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘，同一味。就同一味之义而言，这是修习；就见之义而言，这是通达。如是，他既在通达中修习，又在修习中通达。

226对于作意无常者，何种解脱最为殊胜？由于何种解脱的殊胜，而成为信解脱者？对于作意苦者，何种解脱最为殊胜？由于何种解脱的殊胜，而成为身证者？对于作意无我者，何种解脱最为殊胜？由于何种解脱的殊胜，而成为见至者？

常作意无常者，无相解脱便增强有力；由无相解脱增强有力故，他成为信解脱者。常作意苦者，无愿解脱便增强有力；由无愿解脱增强有力故，他成为身证者。常作意无我者，空解脱便增强有力；由空解脱增强有力故，他成为见至者。

因信而解脱，故称“信解脱者”。因为触证之后而证得，故称“身证者”。因为见到之后而到达，故称“见至者”。由信而解脱，就是“信解脱者”。他先触证禅那之触，而后体证灭尽涅槃，故称“身证者”。“诸行是苦，寂灭是乐”——此已被了知、被照见、被识知、被体证、被触证，以智慧通达，故称“见至者”。……凡是已修习、正修习或当修习出离的人……他们全都是：依无相解脱之力而成为信解脱者，依无愿解脱之力而成为身证者，依空解脱之力而成为见至者。

凡是那些修习无嗔……修习光明想……修习不散乱的人，凡是那些遍知苦、断除集、体证灭、修习道的人，他们全部是：依无相解脱之力而为信解脱者，依无愿解脱之力而为身证者，依空解脱之力而为见至者。

有几种方式证悟诸谛？以几种方式证悟诸谛？有四种方式证悟诸谛。以四种方式证悟诸谛：以遍知证悟苦谛，以断除证悟集谛，以作证证悟灭谛，以修习证悟道谛。以此四种方式而有对谛的证悟。以此四种方式证悟诸谛者，依无相解脱而为信解脱者，依无愿解脱而为身证者，依空解脱而为见至者。

诸谛的证悟有几种方式？以几种方式证悟诸谛？诸谛的证悟有九种方式。以九种方式证悟诸谛。以遍知证悟苦谛……（中略）……以作证证悟灭谛。以这九种方式而有诸谛的证悟。以这九种方式证悟诸谛者，依无相解脱力而成为信解脱者，依无愿解脱力而成为身证者，依空解脱力而成为见至者。

227作意无常者，如实知见哪些法？如何是正见？如何由此随顺，令一切行从无常面悉得善观？于何处断疑？作意苦者，如实知见哪些法？如何是正见？如何由此随顺，令一切行从苦面悉得善观？于何处断疑？作意无我者，如实知见哪些法？如何是正见？如何由此随顺，令一切法从无我面悉得善观？于何处断疑？

以无常作意者，如实知见相；是故说为正见。由此随顺，一切行从无常方面得以善观，疑惑于此断除。以苦作意者，如实知见转起；是故说为正见。由此随顺，一切行从苦方面得以善观，疑惑于此断除。以无我作意者，如实知见相与转起；是故说为正见。由此随顺，一切法从无我方面得以善观，疑惑于此断除。

如实智、正见与度越疑惑：这些法是义异文亦异，还是义同而文异？如实智、正见与度越疑惑：这些法义同而文异。

以无常作意者，何者现为可怖？以苦作意者，何者现为可怖？以无我作意者，何者现为可怖？以无常作意者，相现为可怖。以苦作意者，转起现为可怖。以无我作意者，相与转起现为可怖。

于怖畏现起中的慧、过患智与厌离——这些法是义异而名异，还是义同而名异呢？于怖畏现起中的慧、过患智与厌离，这些法义同而名异。

无我随观与空随观——这些法是义异而名异，还是义同而名异呢？无我随观与空随观，这些法义同而名异。

作意无常者，生起对何者的思择智？作意苦者，生起对何者的思择智？作意无我者，生起对何者的思择智？作意无常者，生起对相的思择智；作意苦者，生起对转起的思择智；作意无我者，生起对相与转起的思择智。

欲解脱、思择随观与行舍——这些法是义异而言异，还是义同而言异？欲解脱、思择随观与行舍，这些法义同而言异。

作意无常者，心从何处出离，投入何处？作意苦者，心从何处出离，投入何处？作意无我者，心从何处出离，投入何处？作意无常者，心从相出离，投入无相。作意苦者，心从转起出离，投入无转起。作意无我者，心从相与转起出离，投入无相、无转起的寂灭涅槃界。

向外出离与回转之慧与种姓法——这些法是义异而言异，还是义同而言异？向外出离与回转之慧与种姓法，这些法义同而言异。

作意无常者，由何种解脱而得解脱？作意苦者，由何种解脱而得解脱？作意无我者，由何种解脱而得解脱？作意无常者，由无相解脱而得解脱。作意苦者，由无愿解脱而得解脱。作意无我者，由空解脱而得解脱。复次，那在双面转起与退转中的慧，以及那道中的智——这些法是意义不同、文句亦异，还是意义相同，唯文句有别？那在双面转起与退转中的慧，以及那道中的智——这些法意义相同，唯文句有别。

228三种解脱于几种方式中为不同剎那？三种解脱于几种方式中为同一剎那？以四种方式，三种解脱为不同剎那。以七种方式，三种解脱为同一剎那。

以哪四种方式，三种解脱为不同剎那？以增上义、以住定义、以引向义、以出离义。如何以增上义，三种解脱为不同剎那？当作意无常时，无相解脱成为增上；当作意苦时，无愿解脱成为增上；当作意无我时，空解脱成为增上。这便是如何以增上义，三种解脱为不同剎那。

如何以安住之义，三种解脱是不同刹那的？作意无常者，依无相解脱之力而安住其心；作意苦者，依无愿解脱之力而安住其心；作意无我者，依空解脱之力而安住其心。这便是以安住之义，三种解脱是不同刹那的。

如何以引导之义，三种解脱是不同刹那的？作意无常者，依无相解脱之力而引导其心；作意苦者，依无愿解脱之力而引导其心；作意无我者，依空解脱之力而引导其心。这便是以引导之义，三种解脱是不同刹那的。

如何以出离之义，三种解脱是不同刹那的？作意无常者，依无相解脱之力而出离灭与涅槃；作意苦者，依无愿解脱之力而出离灭与涅槃；作意无我者，依空解脱之力而出离灭与涅槃。这便是以出离之义，三种解脱是不同刹那的。依此四种情况，三种解脱是不同刹那的。

依哪七种方式，三种解脱能于同一刹那生起？以和合之义、证得之义、获得之义、通达之义、作证之义、触证之义、现观之义。如何以和合之义、证得之义、获得之义、通达之义、作证之义、触证之义、现观之义，令三种解脱于同一刹那生起？当以无常作意时，即从相中解脱，此为无相解脱。既从彼解脱，便于彼处不生愿求，此为无愿解脱。于彼不生愿求者便是空，此为空解脱。以空故，彼相即为无相，此为无相解脱。如是，以和合之义、证得之义、获得之义、通达之义、作证之义、触证之义、现观之义，三种解脱于同一刹那生起。

当以苦作意时，即从愿求中解脱，此为无愿解脱。于彼不生愿求者便是空，此为空解脱。以空故，彼相即为无相，此为无相解脱。以相无相故，便于彼处不生愿求，此为无愿解脱。如是，以和合之义、证得之义、获得之义、通达之义、作证之义、触证之义、现观之义，三种解脱于同一刹那生起。

当以无我作意时，即从执著中解脱，此为空解脱。以空故，彼相即为无相，此为无相解脱。以相无相故，便于彼处不生愿求，此为无愿解脱。以不生愿求故，彼即是空，此为空解脱。如是，以和合之义、证得之义、获得之义、通达之义、作证之义、触证之义、现观之义，三种解脱于同一刹那生起。

229有解脱，有门，有解脱门，有解脱的对治法，有解脱的随顺，有解脱的回转，有解脱的修习，有解脱的止息。

云何为空解脱、无相解脱、无愿解脱？云何为空解脱？无常随观智，从对常的执著中解脱，是名空解脱。苦随观智，从对乐的执著中解脱，是名空解脱。无我随观智，从对我的执著中解脱，是名空解脱。厌离随观智，从对喜好的执著中解脱，是名空解脱。离欲随观智，从对欲的执著中解脱，是名空解脱。灭尽随观智，从对集的执著中解脱，是名空解脱。弃舍随观智，从对执取的执著中解脱，是名空解脱。无相随观智，从对相的执著中解脱，是名空解脱。无愿随观智，从对愿求的执著中解脱，是名空解脱。空随观智，从一切执著中解脱，是名空解脱。

于色，以无常随观智，从对常的执著中解脱，是名空解脱……（中略）……于色，以空随观智，从一切执著中解脱，是名空解脱。于受……于想……于诸行……于识……于眼处……（中略）……于老死，以无常随观智，从对常的执著中解脱，是名空解脱……（中略）……于老死，以空随观智，从一切执著中解脱，是名空解脱。是名空解脱。

什么是无相解脱？无常随观智从常相中解脱——这就是无相解脱。苦随观智从乐相中解脱——这就是无相解脱。无我随观智从我相中解脱——这就是无相解脱。厌离随观智从欢喜相中解脱——这就是无相解脱。离欲随观智从贪欲相中解脱——这就是无相解脱。灭随观智从集相中解脱——这就是无相解脱。弃舍随观智从执取相中解脱——这就是无相解脱。无相随观智从一切相中解脱——这就是无相解脱。无愿随观智从愿求相中解脱——这就是无相解脱。空随观智从执著相中解脱——这就是无相解脱。

于色，无常随观智从常相中解脱——这是无相解脱。……于色，无相随观智从一切相中解脱——这是无相解脱。于色，无愿随观智从愿求相中解脱——这是无相解脱。于色，空随观智从执著相中解脱——这是无相解脱。于受……于想……于行……于识……于眼……乃至于老死，无常随观智从常相中解脱——这是无相解脱。……于老死，无相随观智从一切相中解脱——这是无相解脱。于老死，无愿随观智从愿求相中解脱——这是无相解脱。于老死，空随观智从执著相中解脱——这是无相解脱。这就是无相解脱。

什么是无愿解脱？无常随观智从于常的愿求中解脱——这就是无愿解脱。苦随观智从于乐的愿求中解脱——这就是无愿解脱。无我随观智从于我的愿求中解脱——这就是无愿解脱。厌离随观智从于欢喜的愿求中解脱——这就是无愿解脱。离欲随观智从于贪欲的愿求中解脱——这就是无愿解脱。灭随观智从于集起的愿求中解脱——这就是无愿解脱。弃舍随观智从于执取的愿求中解脱——这就是无愿解脱。无相随观智从于相的愿求中解脱——这就是无愿解脱。无愿随观智从一切愿求中解脱——这就是无愿解脱。空随观智从于执著的愿求中解脱——这就是无愿解脱。

于色，以无常随观智，从‘执为常’的愿求中解脱——此是无愿解脱。……于色，以无愿随观智，从一切愿求中解脱——此是无愿解脱。于色，以空随观智，从‘依执著’的愿求中解脱——此是无愿解脱。于受……于想……于行……于识……于眼……乃至于老死，以无常随观智，从‘执为常’的愿求中解脱——此是无愿解脱。……于老死，以无愿随观智，从一切愿求中解脱——此是无愿解脱。于老死，以空随观智，从‘依执著’的愿求中解脱——此是无愿解脱。这就是无愿解脱。这就是解脱。

230何谓‘门’？于彼处所生、无有过失、善的菩提分法，这便是门。

何谓‘解脱门’？以那些法的所缘——灭、涅槃——为门，这便是解脱门。‘解脱’与‘门’合称为解脱门；这便是解脱门。

何谓解脱的违逆？三不善根是解脱的违逆，三恶行是解脱的违逆，一切不善法皆是解脱的违逆——此即解脱的违逆。

何谓与解脱随顺？三善根与解脱随顺，三善行与解脱随顺，一切善法皆与解脱随顺——此即与解脱随顺。

何谓想回转、思回转、心回转、智回转、解脱回转、谛回转？当认知时回转，是名想回转。当意向时回转，是名思回转。当识知时回转，是名心回转。当造作智时回转，是名智回转。当放下时回转，是名解脱回转。依真实义而回转，是名谛回转。

凡想回转之处，则有思回转；凡思回转之处，则有想回转。凡想回转与思回转之处，则有心回转；凡心回转之处，则有想回转与思回转。凡想回转、思回转与心回转之处，则有智回转；凡智回转之处，则有想回转、思回转与心回转。凡想回转、思回转、心回转与智回转之处，则有解脱回转；凡解脱回转之处，则有想回转、思回转、心回转与智回转。凡想回转、思回转、心回转、智回转与解脱回转之处，则有谛回转；凡谛回转之处，则有想回转、思回转、心回转、智回转与解脱回转。这就是解脱回转。

何者是解脱的修习？即初禅的修习、培育与多作，第二禅的修习、培育与多作，第三禅的修习、培育与多作，第四禅的修习、培育与多作，空无边处定的修习、培育与多作，识无边处定的修习、培育与多作，无所有处定的修习、培育与多作，非想非非想处定的修习、培育与多作，入流道的修习、培育与多作，一来道的修习、培育与多作，不来道的修习、培育与多作，阿拉汉道的修习、培育与多作——这就是解脱的修习。

什么是初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定的获得或果报，以及入流道的入流果、一来道的一来果、不来道的不来果、阿拉汉道的阿拉汉果？——这就是解脱的轻安。

第三诵分

解脱论终