1. 大品·一切知智分别 第七十二至七十三

119何谓“无余了知一切有为法与无为法”？此即一切知智。于此智中，无有障碍，故名无障碍智。巴利注疏 1

120于过去一切，他了知——此即一切知智；于此无有障碍——此即无障碍智。于未来一切，他了知——此即一切知智；于此无有障碍——此即无障碍智。于现在一切，他了知——此即一切知智；于此无有障碍——此即无障碍智。巴利注疏 1

眼与色，如是等一切，他了知——此即一切知智；于此无有障碍——此即无障碍智。耳与声……鼻与香……舌与味……身与触……意与法，如是等一切，他了知——此即一切知智；于此无有障碍——此即无障碍智。巴利

对于一切无常义、苦义、无我义，他悉皆了知——这是一切知智。于此智中，没有任何障碍——这是无障智。对于色的一切无常义、苦义、无我义，他悉皆了知——这是一切知智。于此智中，没有任何障碍——这是无障智。对于受的……想的……诸行的……识的……眼的……乃至老死的一切无常义、苦义、无我义，他悉皆了知——这是一切知智。于此智中，没有任何障碍——这是无障智。巴利

对于依证智而证知的义理，他悉皆了知——这是一切知智。于此智中，没有任何障碍——这是无障智。对于依遍知而遍知的义理……依断除而断除的义理……依修习而修习的义理……依作证而作证的义理，他悉皆了知——这是一切知智。于此智中，没有任何障碍——这是无障智。巴利

对于诸蕴的蕴义，他悉皆了知——这是一切知智。于此智中，没有任何障碍——这是无障智。对于诸界的界义……诸处的处义……一切有为法的有为义……无为的无为义，他悉皆了知——这是一切知智。于此智中，没有任何障碍——这是无障智。巴利

所有善法，他全然了知——这是一切知智。于此没有任何障碍——这是无碍智。所有不善法……所有无记法……所有欲界法……所有色界法……所有无色界法……所有出世间法，他全然了知——这是一切知智。于此没有任何障碍——这是无碍智。巴利

所有苦的苦义，他全然了知——这是一切知智。于此没有任何障碍——这是无碍智。所有集的集义……所有灭的灭义……所有道的道义，他全然了知——这是一切知智。于此没有任何障碍——这是无碍智。巴利

所有义无碍解之义，他全然了知——这是一切知智。于此没有任何障碍——这是无碍智。所有法无碍解之义……所有词无碍解之义……所有辩无碍解之义，他全然了知——这是一切知智。于此没有任何障碍——这是无碍智。巴利

凡是根上下智，他皆了知——此即一切知智。于此无有障碍——此即无障智。凡是众生意乐随眠智……（中略）凡是双神变智……（中略）凡是大悲定智，他皆了知——此即一切知智。于此无有障碍——此即无障智。巴利

于含天界、魔界、梵天界的世界中，所有沙门、婆罗门、天、人等一切众生所见、所闻、所觉、所识、所证、所寻、心意所行之事物，他皆了知——此即一切知智。于此无有障碍——此即无障智。巴利

以何义故，名为一切眼？有十四种佛陀之智：知苦之智是佛陀智，知苦集之智是佛陀智，知苦灭之智是佛陀智，知导向苦灭之道之智是佛陀智，义无碍解之智是佛陀智，法无碍解之智是佛陀智，词无碍解之智是佛陀智，辩无碍解之智是佛陀智，知诸根胜劣差别之智是佛陀智，知众生随眠习性之智是佛陀智，双神变之智是佛陀智，大悲定修习之智是佛陀智，一切知智是佛陀智，无碍智是佛陀智。此十四种佛陀智中，八种智与声闻弟子共，六种智为声闻弟子所不共。巴利

凡苦的苦义，一切皆已了知，无有任何苦义未被了知——此即一切知智。于此无有任何障碍——此即无碍智。凡苦的苦义，一切皆已了知，一切皆已照见，一切皆已通达，一切皆已证悟，一切皆已由智慧触证，无有任何苦义未被智慧触证——此即一切知智。于此无有任何障碍——此即无碍智。凡集的集义……（中略）凡灭的灭义……凡道的道义……（中略）凡义无碍解的义无碍解义……凡法无碍解的法无碍解义……凡词无碍解的词无碍解义……凡辩无碍解的辩无碍解义，一切皆已了知，一切皆已照见，一切皆已通达，一切皆已证悟，一切皆已由智慧触证，无有任何辩无碍解义未被智慧触证——此即一切知智。于此无有任何障碍——此即无碍智。巴利

诸如诸根胜劣智……（中略）诸如众生之倾向随眠智……诸如双神变智……诸如大悲定智——一切皆已了知，一切皆已亲见，一切皆已通达，一切皆已证悟，一切皆以智慧触证，无有任何大悲定智未被智慧触证——此即一切知智。于此，全无任何障碍——此即无碍智。巴利

在整个天界、魔界、梵界的世间中，在包括沙门、婆罗门、天、人的众生界中，凡被见、被闻、被感知、被识知、被达到、被遍求、被心意所遍行的，所有这一切，尽皆了知，尽皆照见，尽皆通达，尽皆证悟，尽皆以智慧触证；不存在智慧未触及的事物——这是一切知智。于此，全无任何障碍——这是无碍智。巴利

122何为见？有多少种见的基础？有多少种见的困扰？有多少种见？有多少种见的执取？何为破除见的基础？巴利注疏 1

[1] 执取与固持，这便是见。[2] 有八种见的基础。[3] 有十八种见的困扰。[4] 有十六种见。[5] 有三百种见的执取。[6] 入流道即是破除见的基础。巴利

123如何对色作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对受作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对想作“这是我的……对行作“这是我的……对识作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼作“这是我的……对耳作“这是我的……对鼻作“这是我的……对舌作“这是我的……对身作“这是我的……对意作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对色尘作“这是我的……对声尘作“这是我的……对香尘作“这是我的……对味尘作“这是我的……对触尘作“这是我的……对法尘作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼识作“这是我的……对耳识作“这是我的……对鼻识作“这是我的……对舌识作“这是我的……对身识作“这是我的……对意识作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼触作“这是我的……对耳触作“这是我的……对鼻触作“这是我的……对舌触作“这是我的……对身触作“这是我的……对意触作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼触所生的受……对耳触所生的受……对鼻触所生的受……对舌触所生的受……对身触所生的受……对意触所生的受，作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。巴利注疏 1

“这色想是我的……这声想是我的……这香想是我的……这味想是我的……这触想是我的……这法想是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色思是我的……这声思是我的……这香思是我的……这味思是我的……这触思是我的……这法思是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色贪是我的……这声贪是我的……这香贪是我的……这味贪是我的……这触贪是我的……这法贪是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色寻是我的……这声寻是我的……这香寻是我的……这味寻是我的……这触寻是我的……这法寻是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色伺是我的……这声伺是我的……这香伺是我的……这味伺是我的……这触伺是我的……这法伺是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。巴利

“这地界是我的……这水界是我的……这火界是我的……这风界是我的……这空界是我的……这识界是我的，我即是此，此即我的自我”——这种执取与紧执，即是见。“这地遍是我的……这水遍……这火遍……这风遍……这青遍……这黄遍……这赤遍……这白遍……这空遍……这识遍是我的，我即是此，此即我的自我”——这种执取与紧执，即是见。巴利

此头发为我所有……此体毛为我所有……此指甲为我所有……此牙齿为我所有……此皮肤为我所有……此肌肉为我所有……此肌腱为我所有……此骨骼为我所有……此骨髓为我所有……此肾脏为我所有……此心脏为我所有……此肝脏为我所有……此肋膜为我所有……此脾脏为我所有……此肺脏为我所有……此肠为我所有……此肠间膜为我所有……此胃中物为我所有……此粪便为我所有……此胆汁为我所有……此痰为我所有……此脓为我所有……此血为我所有……此汗为我所有……此脂肪为我所有……此泪为我所有……此皮脂为我所有……此唾液为我所有……此鼻涕为我所有……此关节滑液为我所有……此尿为我所有……此脑为我所有，我即是此，此是我的自我——这种执取与紧抓，即是见。巴利

眼处是我所有，色处是我所有，耳处是我所有，声处是我所有，鼻处是我所有，香处是我所有，舌处是我所有，味处是我所有，身处是我所有，触处是我所有，意处是我所有，法处是我所有——这就是我，这就是我的真我。如此执取、紧握不舍，即是邪见。巴利

眼界是我所有，色界是我所有，眼识界是我所有，耳界是我所有，声界是我所有，耳识界是我所有，鼻界是我所有，香界是我所有，鼻识界是我所有，舌界是我所有，味界是我所有，舌识界是我所有，身界是我所有，触界是我所有，身识界是我所有，意界是我所有，法界是我所有，意识界是我所有——这就是我，这就是我的真我。如此执取、紧握不舍，即是邪见。巴利

眼根是我所有，耳根是我所有，鼻根是我所有，舌根是我所有，身根是我所有，意根是我所有，命根是我所有，女根是我所有，男根是我所有，乐根是我所有，苦根是我所有，喜根是我所有，忧根是我所有，舍根是我所有，信根是我所有，精进根是我所有，念根是我所有，定根是我所有，慧根是我所有——这就是我，这就是我的真我。如此执取、紧握不舍，即是邪见。巴利

这欲界是我的……这色界是我的……这无色界是我的……这欲有是我的……这色有是我的……这无色有是我的……这想有是我的……这无想有是我的……这非想非非想有是我的……这一蕴有是我的……这四蕴有是我的……这五蕴有是我的……这初禅是我的……这第二禅是我的……这第三禅是我的……这第四禅是我的……这慈心解脱是我的……这悲心解脱是我的……这喜心解脱是我的……这舍心解脱是我的……这空无边处定是我的……这识无边处定是我的……这无所有处定是我的……这非想非非想处定是我的，此即是我，此是我的真我——如此执取、紧握不放，即是邪见。巴利

这无明是我的……这行是我的……这识是我的……这名色是我的……这六处是我的……这触是我的……这受是我的……这渴爱是我的……这取是我的……这有是我的……这生是我的……这老死是我的，此即是我，此是我的真我——如此执取、紧握不放，即是邪见。巴利

124哪些是邪见的立足处？诸蕴是邪见的立足处，无明是邪见的立足处，触是邪见的立足处，想是邪见的立足处，寻是邪见的立足处，不如理作意是邪见的立足处，恶友是邪见的立足处，从他人处听闻亦是邪见的立足处。巴利注疏 1

诸蕴是因，诸蕴是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故诸蕴亦是邪见的立足处。 无明是因，无明是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故无明亦是邪见的立足处。 触是因，触是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故触亦是邪见的立足处。 想是因，想是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故想亦是邪见的立足处。 寻是因，寻是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故寻亦是邪见的立足处。 不如理作意是因，不如理作意是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故不如理作意亦是邪见的立足处。 恶友是因，恶友是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故恶友亦是邪见的立足处。 从他人处听闻是因，从他人处听闻是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故从他人处听闻亦是邪见的立足处。 这便是八个邪见的立足处。巴利

125何者是邪见、邪见之邪途、邪见之密林、邪见之荒漠、邪见之歪曲、邪见之挣扎、邪见之结缚、邪见之箭、邪见之障碍、邪见之阻挠、邪见之系缚、邪见之悬崖、邪见之随眠、邪见之灼热、邪见之燃烧、邪见之缠缚、邪见之执取、邪见之缠绕、邪见之紧握？这便是十八种邪见之缠缚。巴利注疏 1

126何者是乐味见、随我见、邪见、有身见、以有身为根本的常见、以有身为根本的断见、执取极端之见、随念前际之见、随念后际之见、结缚性之见、为‘我是’慢所系缚之见、为‘我的’慢所系缚之见、我论之见、世间论之见、有见、无有见？这便是十六种见。巴利注疏 1

127何者是三百种对见的执取？对乐味见，以多少种方式生起执取？对随我见，以多少种方式生起执取？对邪见，以多少种方式生起执取？对有身见，以多少种方式生起执取？对以有身为根本的常见，以多少种方式生起执取？对以有身为根本的断见，以多少种方式生起执取？对执取极端的见，以多少种方式生起执取？对随念前际的见，以多少种方式生起执取？对随念后际的见，以多少种方式生起执取？对结缚性的见，以多少种方式生起执取？对‘我是’之慢所系缚的见，以多少种方式生起执取？对‘我的’之慢所系缚的见，以多少种方式生起执取？对关于我论的见，以多少种方式生起执取？对关于世间论的见，以多少种方式生起执取？对有见，以多少种方式生起执取？对无有见，以多少种方式生起执取？巴利注疏 1

对乐味见，以三十五种方式生起执取。 对随我见，以二十种方式生起执取。 对邪见，以十种方式生起执取。 对有身见，以二十种方式生起执取。 对以有身为根本的常见，以十五种方式生起执取。 对以有身为根本的断见，以五种方式生起执取。 对执取极端的见，以五十种方式生起执取。 对随念前际的见，以十八种方式生起执取。 对随念后际的见，以四十四种方式生起执取。 对结缚性的见，以十八种方式生起执取。 对‘我是’之慢所系缚的见，以十八种方式生起执取。 对‘我的’之慢所系缚的见，以十八种方式生起执取。 对关于我论的见，以二十种方式生起执取。 对关于世间论的见，以八种方式生起执取。 对有见，以一种方式生起执取。 对无有见，以一种方式生起执取。巴利

128就味著见而言，依哪三十五种行相而生起执取呢？凡是缘于色而生起的乐与喜悦，此即色的味著——对此执取、把捉，便是见。见不是味著，味著不是见。见是见，味著是味著；见与味著不同，味著与见不同。凡是那种见与那种味著，合在一起，即称为味著见。巴利注疏 1

味著见，即是邪见，即是见的败坏。具足这种见败坏的人，便是见解败坏之人。见解败坏之人，不应亲近、不应交往、不应承事。何以故？因其见为恶故。凡于见之贪染，那贪染本身并非见；见并非贪染。见是一回事，贪染是另一回事。任那种见与那种贪染，这便称为见贪。为那种见与那种贪染所具足者，即是染著于见贪之人。于染著见贪之人所作的布施，不会有大果报、大利益。何以故？因其见为恶故，即味著见、邪见。巴利

怀邪见者，唯有两种趣向：地狱或畜生界。怀邪见者，凡依其邪见完全受持的身业、完全受持的语业、完全受持的意业，连同他的思、他的愿求、他的志向、他的诸行，这一切法皆导向不可爱、不可乐、不可意、无利、苦迫之果。何以故？因其见为恶故。譬如将苦楝子、丝瓜子或苦葫芦子，种入湿润的泥土中，其从地界所吸收的养分、从水界所吸收的养分，一切皆导向苦涩、辛辣、不可口之果。何以故？因其种子为恶故。正是如此，怀邪见者，凡依其邪见完全受持的身业、完全受持的语业、完全受持的意业，连同他的思、他的愿求、他的志向、他的诸行，这一切法皆导向不可爱、不可乐、不可意、无利、苦迫之果。何以故？因其见为恶故——此即味著见、邪见。巴利

邪见即是见之处、见之稠林、见之荒漠、见之歪曲、见之躁动、见之结缚、见之箭、见之压迫、见之障碍、见之系缚、见之悬崖、见之随眠、见之热恼、见之灼烧、见之缠缚、见之取著、见之执取、见之把捉——当心被这十八种行相所缠缚时，便生执取。巴利

129有些结缚即是见，有些结缚并非见。哪些结缚同时也是见呢？有身见与戒禁取——这些既是结缚，也是见。哪些结缚不是见呢？欲贪结缚、瞋恚结缚、慢结缚、疑结缚、有贪结缚、嫉妒结缚、悭吝结缚、随顺结缚、无明结缚——这些是结缚，而非见。巴利注疏 1

凡缘于受……凡缘于想……凡缘于行……凡缘于识……凡缘于眼……凡缘于耳……凡缘于鼻……凡缘于舌……凡缘于身……凡缘于意……凡缘于色……凡缘于声……凡缘于香……凡缘于味……凡缘于触……凡缘于法……凡缘于眼识……凡缘于耳识……凡缘于鼻识……凡缘于舌识……凡缘于身识……凡缘于意识……凡缘于眼触……凡缘于耳触……凡缘于鼻触……凡缘于舌触……凡缘于身触……凡缘于意触……凡缘于眼触所生受……凡缘于耳触所生受……凡缘于鼻触所生受……凡缘于舌触所生受……凡缘于身触所生受……凡缘于意触所生受而生起乐、喜悦，这便是意触所生受的味著。这种执取、把捉，即是见。见并非味著，味著也并非见。见与味著是两回事。凡是那种见与那种味著——这就称为味著见。巴利

味著见是邪见，是见的败亡。具足这种见败亡的人，即是见解败亡的人。见解败亡的人，不应亲近、不应交往、不应侍奉。何以故？因为他的见解是恶的。对于见解的贪染，那并非见解本身；见解并非贪染。见解是见解，贪染是贪染；见解与贪染不同，贪染与见解不同。凡此见解与此贪染，即称为‘见贪’。具有这种见解以及这种贪染的人，便是被见贪染着的人。于被见贪染着的人所作的布施，不会有大果报、大利益。何以故？因为他的见解是恶的，是味著见，是邪见。巴利

具足邪见的人，只有两种去处：地狱或畜生道。具足邪见的人，其所受持的任何随顺其见的身业，其所受持的任何随顺其见的语业，其所受持的任何随顺其见的意业，以及其思愿、愿求、志向、诸行，所有这些法，都只会导向不可意、不可爱、不可乐、不利、痛苦的结果。何以故？因为他的见解是恶的。譬如将苦楝树的种子、丝瓜的种子或苦葫芦的种子，埋入湿润的土中，它从大地汲取的种种地味、种种水味，都只会变成苦涩、辛辣、不可口的。何以故？因为种子是坏的。同样地，具足邪见的人，其所受持的任何随顺其见的身业，其所受持的任何随顺其见的语业，其所受持的任何随顺其见的意业，以及其思愿、愿求、志向、诸行，所有这些法，都只会导向不可意、不可爱、不可乐、不利、痛苦的结果。何以故？因为他的见解是恶的，是味著见，是邪见。巴利

邪见，即是见趣、见丛林……乃至见的顽固执著、见的执取——心为这十八种行相所缠缚，这便称为结缚。巴利

129有些结缚既是结缚又是见解，有些结缚是结缚而非见解。哪些是既是结缚又是见解的呢？身见、戒禁取——这些既是结缚又是见解。哪些是结缚而非见解的呢？欲贪结缚、嗔恚结缚、慢结缚、疑结缚、有贪结缚、嫉妒结缚、悭吝结缚、随顺结缚、无明结缚——这些是结缚，而非见解。对味著见，依此三十五种方式生起执取。巴利

130随我见由哪二十种行相而生起执取？于此，不闻法的凡夫，未曾见过圣者，不熟知圣者法，未受圣者法调伏；未曾见过善士，不熟知善士法，未受善士法调伏。他观色是我、我拥有色、色在我中、我在色中；观受…想…行…识是我、我拥有识、识在我中、我在识中。巴利注疏 1

131于此，有人如何将地遍视为我呢？他这样思择：“那地遍即是我，我即是那地遍。”他将地遍与自我视为无别。如同燃烧的油灯，有人想：“火焰即是光，光即是火焰”，将火焰与光视为无别。同样地，于此，有人将地遍视为我：“那地遍即是我，我即是那地遍。”他将地遍与自我视为无别。这是坚固的执取，这是见。见非所依，所依非见。见是一者，所依是另一者。此见与此所依——这是第一种以色为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……随我见是邪见。具足邪见者，唯堕二趣……这些是结缚，而非见。巴利注疏 1

于此，有人将水遍……火遍……风遍……青遍……黄遍……赤遍……白遍视为我：“白遍即是我，我即是白遍。”他将白遍与自我视为无别。如同燃烧的油灯，“火焰即是颜色，颜色即是火焰”，他将火焰与颜色视为无别。同样地，于此，有人……将白遍与自我视为无别。这种坚固的执取是见。见非所依，所依非见。见是一者，所依是另一者。彼见与彼所依——这是第一种以色为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，而非见。他这样将色视为我。巴利

如何将自我观为拥有色呢？于此，有人将受……想……行……识观为自我。他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，拥有此色。”他将自我视为拥有色。正如一棵树具有树荫，有人对那棵树这样说：“这是树，这是树荫。树是一回事，树荫是另一回事。而此树，拥有此树荫。”他将树视为拥有树荫。同样地，这里有人将受……想……行……识观为自我，他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，拥有此色。”他将自我视为拥有色。这种固着的执取即是见。见不是所依，所依不是见；见与所依，二者各异。此见与此所依——这便是第二种以色为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如此，他将自我视为拥有色。巴利

如何将色观为在自我之中呢？于此，有人将受……想……行……识观为自我。他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而在此自我当中，有此色。”他将色视为在自我之中。正如一朵花具有香气，有人对这花这样说：“这是花，这是香气。花是花，香气是香气，二者各异。而此香气，在这花之中。”他将香气视为在花中。同样地，这里有人将受……想……行……识观为自我，他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而在此自我当中，有此色。”他将色视为在自我之中。这种固着的执取即是见。见不是所依，所依不是见；见与所依，二者各异。此见与此所依——这便是第三种以色为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如此，他将色视为在自我之中。巴利

如何将自我观为在色之中呢？于此，有人将受……想……行……识观为自我。他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，在此色中。”他将自我视为在色之中。正如一颗摩尼宝珠放在盒中，有人对这盒子这样说：“这是摩尼宝珠，这是盒子。宝珠是宝珠，盒子是盒子，二者各异。而此宝珠，在这盒中。”他将宝珠视为在盒子中。同样地，这里有人将受……想……行……识观为自我，他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，在此色中。”他将自我视为在色之中。这种固着的执取即是见。见不是所依，所依不是见；见与所依，二者各异。此见与此所依——这便是第四种以色为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如此，他将自我视为在色之中。巴利

132这里，有人如何将眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受视为自我呢？他以为“意触所生受是我，我是意触所生受”，将意触所生受与自我视作无别。犹如一盏点燃的油灯，其火焰即是光色，光色即是火焰，他将火焰与光色视作无别；同样地，这里有人将意触所生受视为自我。“意触所生受是我，我是意触所生受”——他将意触所生受与自我视作无别。这种固执的执取便是见。见并非所依，所依并非见。见是一事，所依是另一事。此种见与此种所依，便是第一种以受为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如是，他将受视为自我。巴利注疏 1

如何将自我观为拥有受呢？于此，有人将想……诸行……识……色观为自我。他心中这样思惟：“这确是我的自我。而我的这个自我，即拥有此受。”他将自我视为拥有受。犹如一棵具足树荫的树，有人指着它说：“这是树，这是树荫。树是一事，树荫是另一事。而这棵树，即拥有这树荫。”他将树视为拥有树荫。同样地，这里有人将想……诸行……识……色视为自我。他这样思惟：“这确是我的自我。而我的这个自我，即拥有此受。”他将自我视为拥有受。这种固执的执取便是见。见并非所依，所依并非见。见是一事，所依是另一事。此种见与此种所依，便是第二种以受为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如是，他将自我视为拥有受。巴利

如何将受观为在自我之中呢？于此，有人将想……诸行……识……色观为自我。他这样思惟：“这个便是我的自我。而此受，即在此自我之中。”他将受视为在自我中。犹如一朵具足香气的花，有人对它说：“这是花，这是香气。花是一事，香气是另一事。而这香气，是在此花之中。”他将香气视为在花中。同样地，这里有人将想……诸行……识……色视为自我。他如此思惟：“这个便是我的自我。而此受，即在此自我之中。”他将受视为在自我中。那种固执的执取便是见。见并非所依，所依并非见。见是一事，所依是另一事。此种见与此种所依，便是第三种以受为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如是，他将受视为在自我中。巴利

如何将自我观为在受中呢？于此，有人视想……视诸行……视识……视色为自我。他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，即在此受中。”他将自我视为在受中。犹如一颗宝石被置于匣中，有人对他说：“这是宝石，这是匣子。宝石是一回事，匣子是另一回事。而这颗宝石，就在这匣子里。”他便视宝石在匣中。同样地，在此有人视想……视诸行……视识……视色为自我。他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，即在此受中。”他将自我视为在受中。那种固执的执取即是见。见不是所依，所依不是见。见是一回事，所依是另一回事。哪种见与哪种所依——这是第四种以受为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，而非见。如是，他视自我在受中。巴利

133在此，有人如何将眼触所生想……耳触所生想……鼻触所生想……舌触所生想……身触所生想……意触所生想视为自我呢？‘那意触所生想即是我，我即是那意触所生想。’他将意触所生想与自我视为不二。犹如一盏燃烧的油灯，‘那火焰即是那颜色，那颜色即是那火焰’——他将火焰与颜色视为不二。同样地，在此有人将意触所生想视为自我——‘那意触所生想即是我，我即是那意触所生想。’他将意触所生想与自我视为不二。那种固执的执取即是见。见不是事，事不是见。见是一回事，事是另一回事。哪种见与哪种事——这是第一种以想为事的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，而非诸见。如是，他视想为自我。巴利注疏 1

在此，有人如何将诸行……识……色……受视为自我呢？他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，是具有此想的。”他视自我为具有想。犹如一棵有树荫的树，有人对他说：“这是树，这是树荫。树是一回事，树荫是另一回事。而这棵树，带有这树荫。”他便视树为具有树荫。同样地，在此有人将诸行……识……色……受视为自我。他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，是具有此想的。”他视自我为具有想。那种固执的执取即是见。见不是事，事不是见。见是一回事，事是另一回事。那种见与那种事——这是第二种以想为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非见。如是，他视自我为具有想。巴利

这里，某个人如何将诸行……将识……将色……将受视为自我呢？他这样想：“这个就是我的自我。而这个想，就在这个自我之中。”他将想视为在自我中。就如一朵具足香味的花。有人对他说：“这是花，这是香味。花是一回事，香味是另一回事。而这香味，是在这朵花里的。”他将香味视为在花中。同样地，这里某个人将诸行……将识……将色……将受视为自我。他这样想：“这个就是我的自我。而这个想，就在这个自我之中。”他将想视为在自我中。那种固执的执取便是见。见并非事，事并非见。见是一回事，事是另一回事。那种见与那种事——这是第三种以想为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是见。像这样，他将想视为在自我中。巴利

这里，某个人如何将诸行……将识……将色……将受视为自我呢？他这样想：“这个就是我的自我。而我的这个自我，即在此想中。”他将自我视为在想中。就如一颗宝石被放入盒中。有人对他说：“这是宝石，这是盒子。宝石是一回事，盒子是另一回事。而这宝石，是在这盒子里的。”他将宝石视为在盒子中。同样地，这里某个人将诸行……将识……将色……将受视为自我。他这样想：“这个就是我的自我。而我的这个自我，是拥有这个想的。”他将自我视为在想中。那种固执的执取便是见。见并非事，事并非见。见是一回事，事是另一回事。哪种见与哪种事——这是第四种以想为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是见。像这样，他将自我视为在想中。巴利

134这里，有人如何将眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思视为自我呢？他这样想：“这意触所生的思，就是我；我，就是这意触所生的思”——如此便将意触所生的思与自我视为无二无别的一回事。譬如一盏油灯在燃烧时，有人这样看：“那火焰，就是那颜色；那颜色，就是那火焰”——将火焰与颜色视为无二无别的一回事。同样地，这里有人将意触所生的思视为自我。他这样想：“这意触所生的思，就是我；我，就是这意触所生的思”——如此便将意触所生的思与自我视为无二无别的一回事。那种强烈的执取便是见。见并非事，事并非见；见是一回事，事是另一回事。此见与此事——这是第一种以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是诸见。就这样，他将诸行视为自我。巴利注疏 1

为何会有这样的情况——世间有人将识……色……受……想视为自我？他作如是念：“这，确实是我的自我；而我这个自我，确实具有这些诸行。”如此，他将自我视为有诸行伴随。譬如一棵树，带有树荫。有人会这样评说：“这是树，这是树荫。树是一回事，树荫是另一回事。然而这棵树，正是依此树荫而成为有树荫的。”如此，他将此树视为有树荫伴随。同样地，世间有人将识……色……受……想视为自我。他作如是念：“这，确实是我的自我；而我这个自我，确实具有这些诸行。”如此，他将自我视为有诸行伴随。那种强烈的执取与抓取，即是见。见不是事，事不是见；见是一回事，事是另一回事。此种见与此种事——这便是第二类以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是诸见。就这样，他将自我视为有诸行伴随。巴利

为何会有这样的情况：这世间有一类人将识……色……受……想视为自我？他会这样想：“这个，确实就是我的自我。而在这个自我之中，有这些诸行。”如此，他将诸行看作存在于自我之中。譬如有一朵花，具足香气。有一个人这样说：“这是花，这是香气。花是一回事，香气是另一回事。而这香气，正是在这朵花之中。”如此，他将香气看作存在于花中。同样地，这世间有一类人将识……色……受……想视为自我。他会这样想：“这个，确实就是我的自我。而在这个自我之中，有这些诸行。”如此，他将诸行看作存在于自我之中。那种强烈的执取与抓取，即是见。见不是事，事不是见；见是一回事，事是另一回事。这种见与这种事，即是第三类以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是诸见。如此，他将诸行看作存在于自我之中。巴利

为何这世上会有人将识……色……受……想视为自我呢？他会这样想：“这正是我的自我，而我的这个自我，是在这些诸行之中的。”如此，他将自我视为存在于诸行之中。譬如一颗宝石，被放在一个小盒子里。有人会这样说：“这是宝石，这是小盒。宝石是一回事，小盒是另一回事。而此宝石，正在这小盒之中。”如此，他将宝石视为存在于这小盒之中。同样地，这世上有人将识……色……受……想视为自我。他会这样想：“这正是我的自我，而我的这个自我，是在这些诸行之中的。”如此，他将自我视为存在于诸行之中。那种强烈的执取与抓取，便是见。见不同于事，事不同于见；见是一种，事是另一种。这种见和这种事——这便是第四类以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非诸见。就这样，他将自我视为存在于诸行之中。巴利

135为何于此世间，有人将眼识……耳识……鼻识……舌识……身识……意识执取为“我”呢？他这样思惟：“这意识，就是我；我，就是这意识”——于是将意识与自我视作无二无别的一体。譬如一盏燃烧的油灯，有人会这样看：“那光焰，就是那色泽；那色泽，就是那光焰”——将光焰与色泽视作无二无别的一体。正是如此，于此世间，有人将意识执取为“我”。他这样思惟：“这意识，就是我；我，就是这意识”——于是将意识与自我视作无二无别的一体。那种强烈的信解，即是见；见非彼事，彼事非见；见是一者，彼事是另一者。此见与此事——这便是第一类以识为所依的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非诸见。就这样，他将识执取为“我”。巴利注疏 1

何以故？这世上有人将色……受……想……诸行视为自我。他这样想：“此即是我的自我。而我的这个自我，确实由这个识所伴随，因这个识而成为有识。”像这样，他将自我视为有识所伴随的。譬如一棵树，有树荫相随。有人这样评说：“这是树，这是树荫。树是树，树荫是树荫，二者有别。而这棵树，正是由这个树荫而成为有树荫的。”他将树视为有树荫所伴随的。同样地，这世上有人将色……受……想……诸行视为自我。他这样想：“此即是我的自我。而我的这个自我，确实由这个识所伴随，因这个识而成为有识。”像这样，他将自我视为有识所伴随的。那种见，就是执取。见不是事，事不是见；见与事，二者有别。如此之见与如此之事——这就是以识为所依的第二种随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非诸见。就这样，他将自我视为有识所伴随的。巴利

有人又如何将色……受……想……行视作自我？他这样想：“此即是我的自我，而在此自我中，有此识。”他在自我中见到识。譬如一朵具足香气之花，有人对他这样说：“这是花，这是香气；花是一者，香气是另一者。然而，此香气即在此花之中。”他在花中见到香气。同样地，有人将色……受……想……行视作自我，他这样想：“此即是我的自我，而在此自我中，有此识。”他在自我中见到识。这种执取性的紧捉，便是见。见不是所依处，所依处不是见；见是一者，所依处是另一者。那见与那所依处——即是以识为所依的第三种随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非见。如此，他在自我中见到识。巴利

有人又如何将色……受……想……行视作自我？他这样想：“此即是我的自我，而我的这个自我，即在此识之中。”他在识中见到自我。犹如一颗宝珠放入小盒中，有人对他这样说：“这是宝珠，这是小盒；宝珠是一者，小盒是另一者。然而，此宝珠即在此小盒之中。”他在小盒中见到宝珠。同样地，有人将色……受……想……行视作自我，他这样想：“此即是我的自我，而我的这个自我，即在此识之中。”他在识中见到自我。这种执取性的紧捉，便是见。见不是所依处，所依处不是见；见是一者，所依处是另一者。那见与那所依处——即是以识为所依的第四种随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非见。如此，他在识中见到自我。随我见即以此二十种方式而生起执取。巴利

136邪见由哪十种方式而生起执取？“无布施”，这是所依处。持这种说法者的邪执取、紧抓，即是见。见并非所依处，所依处并非见。见是一者，所依处是另一者。凡有该见及该所依处——这便是第一种以邪事为所依的邪见。邪见是见的败坏……这些是结缚，而非见。“无供养”，这是所依处……“无祭献”，这是所依处……“善造恶造的业没有果报异熟”，这是所依处……“无此世界”，这是所依处……“无他世界”，这是所依处……“无母亲”，这是所依处……“无父亲”，这是所依处……“无化生有情”，这是所依处……“在世间，没有那些已正确到达、正确行道、以证智自证并宣说此世界与他世界的沙门婆罗门”，这是所依处。持这种说法者的邪执取、紧抓，即是见。见并非所依处，所依处并非见。见是一者，所依处是另一者。凡有该见及该所依处——这便是第十种以邪事为所依的邪见。邪见是见的败坏……具有邪见的人、士夫只有两种去处……这些是结缚，而非见。邪见便是由这十种方式而生起执取。巴利注疏 1

137有身见依哪二十种方式而生起执取？于此，无闻凡夫，未得见圣者，不通达圣法，未于圣法中得到调御；未得见善士，不通达善士法，未于善士法中得到调御。他观色为自我，或观自我为有色者，或于自我中见色，或于色中见自我。他观受为自我……观想为自我……观行为自我……观识为自我，或观自我为有识者，或于自我中见识，或于识中见自我。巴利注疏 1

于此，有人将地遍……乃至将白遍执取为自我：“白遍即是我，我即是白遍”，他将白遍与自我视为不二。如同燃烧的油灯……同样地，有人将白遍执取为自我。此执取即执见……这是第一种依有身见而起的断见。有身见是邪见……这些是结缚，并非正见。如此，他将色执取为自我……依有身见而起的断见，即依此五种方式生起执取。巴利

138以身见为所依的常见，由哪十五种方式而生起执取？此处，无闻凡夫不见圣者，不晓圣法，于圣法中不得调伏；不见善士，不善解善士法，于善士法中不得调伏。他或以自我为有色者，或在自我中见色，或在色中见自我；或以自我为有受者……或以自我为有想者……或以自我为有行者……或以自我为有识者，或在自我中见识，或在识中见自我。巴利注疏 1

在有些情况下，一个人如何将受……将想……将诸行……将识视作是我呢？他会这样想：“这确实是我的我。而我这个我，是依此色而成为有色的。”他将我视为有色。譬如有一棵树，那棵树有树荫。有人指着它这样说：“这是树，这是树荫；树是一回事，树荫是另一回事。而这棵树，正是依此树荫而成为有树荫的。”他将树视为有树荫。同样地，在有些情况下，一个人将受……（中略）……这是第一种以身见为根基的常见。常见是邪见……（中略）……这些是结缚，而非见。就这样，他将我视为有色……（中略）……对于以身见为根基的常见，会以这十五种方式产生执着。巴利

139对于依有身见而起的断见，以哪五种方式生起执取呢？在此，未听闻法的凡夫，不曾见过圣者，不善知圣者之法，未受圣者之法调伏；不曾见过善士，不善知善士之法，未受善士之法调伏，他观色是我，观受是我，观想是我，观行是我，观识是我。巴利注疏 1

于此，有人如何将地遍……（中略）……将白遍视为自我呢？“这白遍即是我，我即是这白遍”，他将白遍与我视为不二。犹如一盏燃着的油灯……（中略）……这便是第一种以色为所依的有身见。有身见即是邪见……（中略）……这些是结缚，而非见。就这样，他观色为我……（中略）……有身见即依此二十种方式生起执取。巴利

140于执持边见之见，以哪五十种方式而生起执著？‘世界是常’——于执持边见之见，以多少种方式而生起执著？‘世界是无常’——于执持边见之见，以多少种方式而生起执著？‘世界有边’——于执持边见之见……‘世界无边’——于执持边见之见……‘命即是身’——于执持边见之见……‘命异身异’——于执持边见之见……‘如来死后存在’……（中略）……‘如来死后不存在’……‘如来死后既存在又不存在’……‘如来死后既非存在又非不存在’——于执持边见之见，以多少种方式而生起执著？巴利注疏 1

“‘世界是常’——于执持边见之见，以五种方式而生起执著。……（中略）……‘如来死后既非存在又非不存在’——于执持边见之见，以五种方式而生起执著。”巴利

[问]“世界是常”——于执持边见之见，具体以哪五种方式而生起执著呢？“色既是世界也是常”——这种执著与执取即是见。由于此见，他执取了边端，故称“执持边见之见”。见非依据，依据非见。见是一者，依据是另一者。凡如此见与如此依据——此即第一种“世界是常”之执持边见之见。执持边见之见是邪见……（中略）……这些是结缚，而非见。巴利

“受是世间，也是恒常的”……“想是世间，也是恒常的”……“行是世间，也是恒常的”……“识是世间，也是恒常的”——这种执著与执取即是见。被此见所执取，故名为“边执见”。见非所依，所依非见。见是一者，所依是另一者。那见与那所依——此即第五种“世间是恒常的”边执见。边执见即是邪见……这些是结缚，而非见。“世间是恒常的”——以边执见，通过这五种方式而生起执著。巴利

“世间是无常的”——以边执见，通过哪五种方式而生起执著？“色是世间，也是无常的”——这种执著与执取即是见。被此见所执取，故名为“边执见”……这是第一种“世间是无常的”边执见。边执见是邪见，是见的过失……这些是结缚，而非见。巴利

“受是世间，也是无常的”……“想是世间，也是无常的”……“行是世间，也是无常的”……“识是世间，也是无常的”——这种执著与执取即是见。被此见所执取，故名为“边执见”。边执见是邪见……这些是结缚，而非见。“世间是无常的”——以边执见，通过这五种方式而生起执著。巴利

“世间有边”——以边执见，由哪五种方式而生起执取？世间有一类人，以青色遍满一处狭小区域。他心想：“此世间有边，呈圆形。”他成为有边想者。他所遍满的那个，既是所依，也是世间；能遍满的那个，既是自我，也是世间——如此执取与执持，即是见。被此见所执取，故称“边执见”。见不是所依，所依不是见；见是一回事，所依是另一回事。那见与那所依——这便是第一种“世间有边”的边执见。边执见是邪见……这些是结缚，而非见。巴利

世间有一类人，以黄色遍满一处狭小区域……以红色遍满……以白色遍满……以光明遍满。他心想：“此世间有边，呈圆形。”他成为有边想者。他所遍满的那个，既是所依，也是世间；能遍满的那个，既是自我，也是世间——如此执取与执持，即是见。被此见所执取，故称“边执见”……“世间有边”——以边执见，由这五种方式而生起执取。巴利

“世间无边”——以边执见，由哪五种方式而生起执取？世间有一类人，以青色遍满一处广大区域。他心想：“此世间无边，无有界限。”他成为无边想者。他所遍满的那个，既是所依，也是世间；能遍满的那个，既是自我，也是世间——如此执取与执持，即是见。被此见所执取，故称“边执见”。见不是所依，所依不是见；见是一回事，所依是另一回事。那见与那所依——这便是第一种“世间无边”的边执见。边执见是邪见……这些是结缚，而非见。巴利

于此，有一类人以黄色遍满广大空间……以红色遍满……以白色遍满……以光明遍满。他这么想：“此世界无边无际。”他具有“无边的想”。他所遍满的那者，既是所依处，也是世界；他用来遍满的那者，既是自我，也是世界——这样的执取与紧抓，便是邪见。由于这种邪见，他执取于边——这即是边执见……详细……对于“世界是无边的”此边执见，会以此五种方式生起执取。巴利

“那个命就是那个身体”——对于此边执见，是以哪五种方式生起执取的？色是命，也是身体；那个命就是那个身体，那个身体就是那个命——这样的执取与紧抓，即是邪见。由于这种邪见，他执取了边——这即是边执见。邪见非所依处，所依处非邪见。邪见是一者，所依处是另一者。那种邪见与那个所依处——这就是第一种“那个命就是那个身体”之边执见。边执见是邪见……广说……这些是结缚，而非见。巴利

受是命，也是身体……想是命，也是身体……行是命，也是身体……识是命，也是身体；那个命就是那个身体，那个身体就是那个命——这样的执取与紧抓，即是邪见。由于这种邪见，他执取了边——这即是边执见……详细……对于“那个命就是那个身体”此边执见，会以此五种方式生起执取。巴利

“命是一者，身体是另一者”——对于这种边执见，是由哪五种方式而生起执取的？色是身体，而非命；命不是身体。“命是一者，身体是另一者”——这样的执取与紧抓，便是见。由于那种见，他执取了边——这即是边执见。见不是所依，所依不是见。见是一回事，所依是另一回事。那种见与那个所依——这即是第一种“命是一者，身体是另一者”的边执见。边执见是邪见……广说……这些是结缚，而非见。巴利

受是身而非命……想是身而非命……行是身而非命……识是身而非命，命非是身。‘命异身异’——这样的执取与执持即是见。由此见，他执取了边，这便是边执见……（中略）……对‘命异身异’的边执见，即以此五种方式而生起执取。巴利

[六] “如来死后存在”——对于这种边执见，是以哪五种方式生起执取？色，就在此处是具有死亡性质的法。如来在身体破裂之后，存在、持续、产生、出生——这样的执取与紧抓，即是见。由于那种见，他执取了边——这就是边执见。见不是所依，所依不是见。见是一回事，所依是另一回事。那种见与那个所依——这就是第一种“如来死后存在”的边执见。边执见是邪见……详细……这些是结缚，而非见。巴利

受，即是此间有死之法……想，即是此间有死之法……行，即是此间有死之法……识，即是此间有死之法。认为“如来于身坏之后存在、持续、产生、出生”——这种执著的执取是见。因彼见故，他被边所执取——这便是边执见……“如来死后存在”——如此，以边执见，通过这五种方式而生执取。巴利

[Ja] “如来死后不存在”——对于此边执见， 由哪五种方式而生执取？色，即是此间有死之法。如来于身坏之后便断灭、消失；认为“如来死后不存在”——这种执著的执取是见。为此见所执，便被边所取——这便是边执见。见不是事，事不是见；见是一者，事是另一者。此见与此事——这便是第一种“如来死后不存在”边执见的执取。边执见是邪见……这些是结缚，而不再是见。巴利

受，即是此间有死之法……想，即是此间有死之法……行，即是此间有死之法……识，即是此间有死之法。如来于身坏之后便断灭、消失。“如来死后不存在”——这种执著的执取是见。因彼见故，他被边所执取——这便是边执见……“如来死后不存在”——如此，以边执见，通过这五种方式而生执取。巴利

对于“如来死后亦存在亦不存在”的边执见，是以哪五种方式生起执取的呢？色，于此即有死灭之法。认为“如来身坏之后，亦存在亦不存在”，这种执取即是边执见。为彼见所摄持者，便是边执见。见不是事物，事物不是见；见是一回事，事物是另一回事。此见与此事物——这便是第一种关于“如来死后亦存在亦不存在”的边执见。边执见是邪见……这些是结缚，但不再是见。巴利

受，于此即有死灭之法……想，于此即有死灭之法……行，于此即有死灭之法……识，于此即有死灭之法。认为“如来身坏之后，亦存在亦不存在”，这种执取即是边执见。为彼见所摄持者，便是边执见……对于“如来死后亦存在亦不存在”的边执见，即是由此五种方式生起执取。巴利

“如来死后既不存在，也非不存在”——对于这一执取边见的见，是由哪五种方式而生起执取呢？色于此处即是灭坏之法。认为“如来于身体坏灭之后，死后既不存在，也非不存在”——这种执取性的见，即是边执见。被此见所执取者，即是执取边见的见。见并非事物，事物并非见；见是一回事，事物是另一回事。那种见与那种事物——这便是第一种执取边见的见，即“如来死后既不存在，也非不存在”。执取边见的见是邪见……这些是结缚，而非见。巴利

受在这里即是死亡法……想在这里即是死亡法……诸行在这里即是死亡法……识在这里即是死亡法。执取地认定“如来身坏命终之后，既不是存在也不是不存在”——这种固执的执取即是见。由于此见，他执取了边——这就是边执见。见不是所依处，所依处不是见。见是一回事，所依处是另一回事。那种见与那个所依处——这就是第五种“如来死后既不是存在也不是不存在”的边执见。边执见是邪见……这些都是结缚，而并非见。对于“如来死后既不是存在也不是不存在”这一边执见，会以这五种方式产生执取。对于边执见，会以这五十种方式产生执取。巴利