2. 见论巴利

122何为见？有多少种见的基础？有多少种见的困扰？有多少种见？有多少种见的执取？何为破除见的基础？巴利注疏 1

[1] 执取与固持，这便是见。[2] 有八种见的基础。[3] 有十八种见的困扰。[4] 有十六种见。[5] 有三百种见的执取。[6] 入流道即是破除见的基础。巴利

123如何对色作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对受作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对想作“这是我的……对行作“这是我的……对识作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼作“这是我的……对耳作“这是我的……对鼻作“这是我的……对舌作“这是我的……对身作“这是我的……对意作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对色尘作“这是我的……对声尘作“这是我的……对香尘作“这是我的……对味尘作“这是我的……对触尘作“这是我的……对法尘作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼识作“这是我的……对耳识作“这是我的……对鼻识作“这是我的……对舌识作“这是我的……对身识作“这是我的……对意识作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼触作“这是我的……对耳触作“这是我的……对鼻触作“这是我的……对舌触作“这是我的……对身触作“这是我的……对意触作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。对眼触所生的受……对耳触所生的受……对鼻触所生的受……对舌触所生的受……对身触所生的受……对意触所生的受，作“这是我的，这是我，这是我的自我”——这样的执取与固持，就是见。巴利注疏 1

“这色想是我的……这声想是我的……这香想是我的……这味想是我的……这触想是我的……这法想是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色思是我的……这声思是我的……这香思是我的……这味思是我的……这触思是我的……这法思是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色贪是我的……这声贪是我的……这香贪是我的……这味贪是我的……这触贪是我的……这法贪是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色寻是我的……这声寻是我的……这香寻是我的……这味寻是我的……这触寻是我的……这法寻是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。“这色伺是我的……这声伺是我的……这香伺是我的……这味伺是我的……这触伺是我的……这法伺是我的，我就是这个，这是我的自我”——如此执取与紧抓，即是见。巴利

“这地界是我的……这水界是我的……这火界是我的……这风界是我的……这空界是我的……这识界是我的，我即是此，此即我的自我”——这种执取与紧执，即是见。“这地遍是我的……这水遍……这火遍……这风遍……这青遍……这黄遍……这赤遍……这白遍……这空遍……这识遍是我的，我即是此，此即我的自我”——这种执取与紧执，即是见。巴利

此头发为我所有……此体毛为我所有……此指甲为我所有……此牙齿为我所有……此皮肤为我所有……此肌肉为我所有……此肌腱为我所有……此骨骼为我所有……此骨髓为我所有……此肾脏为我所有……此心脏为我所有……此肝脏为我所有……此肋膜为我所有……此脾脏为我所有……此肺脏为我所有……此肠为我所有……此肠间膜为我所有……此胃中物为我所有……此粪便为我所有……此胆汁为我所有……此痰为我所有……此脓为我所有……此血为我所有……此汗为我所有……此脂肪为我所有……此泪为我所有……此皮脂为我所有……此唾液为我所有……此鼻涕为我所有……此关节滑液为我所有……此尿为我所有……此脑为我所有，我即是此，此是我的自我——这种执取与紧抓，即是见。巴利

眼处是我所有，色处是我所有，耳处是我所有，声处是我所有，鼻处是我所有，香处是我所有，舌处是我所有，味处是我所有，身处是我所有，触处是我所有，意处是我所有，法处是我所有——这就是我，这就是我的真我。如此执取、紧握不舍，即是邪见。巴利

眼界是我所有，色界是我所有，眼识界是我所有，耳界是我所有，声界是我所有，耳识界是我所有，鼻界是我所有，香界是我所有，鼻识界是我所有，舌界是我所有，味界是我所有，舌识界是我所有，身界是我所有，触界是我所有，身识界是我所有，意界是我所有，法界是我所有，意识界是我所有——这就是我，这就是我的真我。如此执取、紧握不舍，即是邪见。巴利

眼根是我所有，耳根是我所有，鼻根是我所有，舌根是我所有，身根是我所有，意根是我所有，命根是我所有，女根是我所有，男根是我所有，乐根是我所有，苦根是我所有，喜根是我所有，忧根是我所有，舍根是我所有，信根是我所有，精进根是我所有，念根是我所有，定根是我所有，慧根是我所有——这就是我，这就是我的真我。如此执取、紧握不舍，即是邪见。巴利

这欲界是我的……这色界是我的……这无色界是我的……这欲有是我的……这色有是我的……这无色有是我的……这想有是我的……这无想有是我的……这非想非非想有是我的……这一蕴有是我的……这四蕴有是我的……这五蕴有是我的……这初禅是我的……这第二禅是我的……这第三禅是我的……这第四禅是我的……这慈心解脱是我的……这悲心解脱是我的……这喜心解脱是我的……这舍心解脱是我的……这空无边处定是我的……这识无边处定是我的……这无所有处定是我的……这非想非非想处定是我的，此即是我，此是我的真我——如此执取、紧握不放，即是邪见。巴利

这无明是我的……这行是我的……这识是我的……这名色是我的……这六处是我的……这触是我的……这受是我的……这渴爱是我的……这取是我的……这有是我的……这生是我的……这老死是我的，此即是我，此是我的真我——如此执取、紧握不放，即是邪见。巴利

124哪些是邪见的立足处？诸蕴是邪见的立足处，无明是邪见的立足处，触是邪见的立足处，想是邪见的立足处，寻是邪见的立足处，不如理作意是邪见的立足处，恶友是邪见的立足处，从他人处听闻亦是邪见的立足处。巴利注疏 1

诸蕴是因，诸蕴是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故诸蕴亦是邪见的立足处。 无明是因，无明是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故无明亦是邪见的立足处。 触是因，触是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故触亦是邪见的立足处。 想是因，想是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故想亦是邪见的立足处。 寻是因，寻是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故寻亦是邪见的立足处。 不如理作意是因，不如理作意是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故不如理作意亦是邪见的立足处。 恶友是因，恶友是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故恶友亦是邪见的立足处。 从他人处听闻是因，从他人处听闻是缘，于邪见之立足处生起执取，依其生起之义，故从他人处听闻亦是邪见的立足处。 这便是八个邪见的立足处。巴利

125何者是邪见、邪见之邪途、邪见之密林、邪见之荒漠、邪见之歪曲、邪见之挣扎、邪见之结缚、邪见之箭、邪见之障碍、邪见之阻挠、邪见之系缚、邪见之悬崖、邪见之随眠、邪见之灼热、邪见之燃烧、邪见之缠缚、邪见之执取、邪见之缠绕、邪见之紧握？这便是十八种邪见之缠缚。巴利注疏 1

126何者是乐味见、随我见、邪见、有身见、以有身为根本的常见、以有身为根本的断见、执取极端之见、随念前际之见、随念后际之见、结缚性之见、为‘我是’慢所系缚之见、为‘我的’慢所系缚之见、我论之见、世间论之见、有见、无有见？这便是十六种见。巴利注疏 1

127何者是三百种对见的执取？对乐味见，以多少种方式生起执取？对随我见，以多少种方式生起执取？对邪见，以多少种方式生起执取？对有身见，以多少种方式生起执取？对以有身为根本的常见，以多少种方式生起执取？对以有身为根本的断见，以多少种方式生起执取？对执取极端的见，以多少种方式生起执取？对随念前际的见，以多少种方式生起执取？对随念后际的见，以多少种方式生起执取？对结缚性的见，以多少种方式生起执取？对‘我是’之慢所系缚的见，以多少种方式生起执取？对‘我的’之慢所系缚的见，以多少种方式生起执取？对关于我论的见，以多少种方式生起执取？对关于世间论的见，以多少种方式生起执取？对有见，以多少种方式生起执取？对无有见，以多少种方式生起执取？巴利注疏 1

对乐味见，以三十五种方式生起执取。 对随我见，以二十种方式生起执取。 对邪见，以十种方式生起执取。 对有身见，以二十种方式生起执取。 对以有身为根本的常见，以十五种方式生起执取。 对以有身为根本的断见，以五种方式生起执取。 对执取极端的见，以五十种方式生起执取。 对随念前际的见，以十八种方式生起执取。 对随念后际的见，以四十四种方式生起执取。 对结缚性的见，以十八种方式生起执取。 对‘我是’之慢所系缚的见，以十八种方式生起执取。 对‘我的’之慢所系缚的见，以十八种方式生起执取。 对关于我论的见，以二十种方式生起执取。 对关于世间论的见，以八种方式生起执取。 对有见，以一种方式生起执取。 对无有见，以一种方式生起执取。巴利

128就味著见而言，依哪三十五种行相而生起执取呢？凡是缘于色而生起的乐与喜悦，此即色的味著——对此执取、把捉，便是见。见不是味著，味著不是见。见是见，味著是味著；见与味著不同，味著与见不同。凡是那种见与那种味著，合在一起，即称为味著见。巴利注疏 1

味著见，即是邪见，即是见的败坏。具足这种见败坏的人，便是见解败坏之人。见解败坏之人，不应亲近、不应交往、不应承事。何以故？因其见为恶故。凡于见之贪染，那贪染本身并非见；见并非贪染。见是一回事，贪染是另一回事。任那种见与那种贪染，这便称为见贪。为那种见与那种贪染所具足者，即是染著于见贪之人。于染著见贪之人所作的布施，不会有大果报、大利益。何以故？因其见为恶故，即味著见、邪见。巴利

怀邪见者，唯有两种趣向：地狱或畜生界。怀邪见者，凡依其邪见完全受持的身业、完全受持的语业、完全受持的意业，连同他的思、他的愿求、他的志向、他的诸行，这一切法皆导向不可爱、不可乐、不可意、无利、苦迫之果。何以故？因其见为恶故。譬如将苦楝子、丝瓜子或苦葫芦子，种入湿润的泥土中，其从地界所吸收的养分、从水界所吸收的养分，一切皆导向苦涩、辛辣、不可口之果。何以故？因其种子为恶故。正是如此，怀邪见者，凡依其邪见完全受持的身业、完全受持的语业、完全受持的意业，连同他的思、他的愿求、他的志向、他的诸行，这一切法皆导向不可爱、不可乐、不可意、无利、苦迫之果。何以故？因其见为恶故——此即味著见、邪见。巴利

邪见即是见之处、见之稠林、见之荒漠、见之歪曲、见之躁动、见之结缚、见之箭、见之压迫、见之障碍、见之系缚、见之悬崖、见之随眠、见之热恼、见之灼烧、见之缠缚、见之取著、见之执取、见之把捉——当心被这十八种行相所缠缚时，便生执取。巴利

129有些结缚即是见，有些结缚并非见。哪些结缚同时也是见呢？有身见与戒禁取——这些既是结缚，也是见。哪些结缚不是见呢？欲贪结缚、瞋恚结缚、慢结缚、疑结缚、有贪结缚、嫉妒结缚、悭吝结缚、随顺结缚、无明结缚——这些是结缚，而非见。巴利注疏 1

凡缘于受……凡缘于想……凡缘于行……凡缘于识……凡缘于眼……凡缘于耳……凡缘于鼻……凡缘于舌……凡缘于身……凡缘于意……凡缘于色……凡缘于声……凡缘于香……凡缘于味……凡缘于触……凡缘于法……凡缘于眼识……凡缘于耳识……凡缘于鼻识……凡缘于舌识……凡缘于身识……凡缘于意识……凡缘于眼触……凡缘于耳触……凡缘于鼻触……凡缘于舌触……凡缘于身触……凡缘于意触……凡缘于眼触所生受……凡缘于耳触所生受……凡缘于鼻触所生受……凡缘于舌触所生受……凡缘于身触所生受……凡缘于意触所生受而生起乐、喜悦，这便是意触所生受的味著。这种执取、把捉，即是见。见并非味著，味著也并非见。见与味著是两回事。凡是那种见与那种味著——这就称为味著见。巴利

味著见是邪见，是见的败亡。具足这种见败亡的人，即是见解败亡的人。见解败亡的人，不应亲近、不应交往、不应侍奉。何以故？因为他的见解是恶的。对于见解的贪染，那并非见解本身；见解并非贪染。见解是见解，贪染是贪染；见解与贪染不同，贪染与见解不同。凡此见解与此贪染，即称为‘见贪’。具有这种见解以及这种贪染的人，便是被见贪染着的人。于被见贪染着的人所作的布施，不会有大果报、大利益。何以故？因为他的见解是恶的，是味著见，是邪见。巴利

具足邪见的人，只有两种去处：地狱或畜生道。具足邪见的人，其所受持的任何随顺其见的身业，其所受持的任何随顺其见的语业，其所受持的任何随顺其见的意业，以及其思愿、愿求、志向、诸行，所有这些法，都只会导向不可意、不可爱、不可乐、不利、痛苦的结果。何以故？因为他的见解是恶的。譬如将苦楝树的种子、丝瓜的种子或苦葫芦的种子，埋入湿润的土中，它从大地汲取的种种地味、种种水味，都只会变成苦涩、辛辣、不可口的。何以故？因为种子是坏的。同样地，具足邪见的人，其所受持的任何随顺其见的身业，其所受持的任何随顺其见的语业，其所受持的任何随顺其见的意业，以及其思愿、愿求、志向、诸行，所有这些法，都只会导向不可意、不可爱、不可乐、不利、痛苦的结果。何以故？因为他的见解是恶的，是味著见，是邪见。巴利

邪见，即是见趣、见丛林……乃至见的顽固执著、见的执取——心为这十八种行相所缠缚，这便称为结缚。巴利

129有些结缚既是结缚又是见解，有些结缚是结缚而非见解。哪些是既是结缚又是见解的呢？身见、戒禁取——这些既是结缚又是见解。哪些是结缚而非见解的呢？欲贪结缚、嗔恚结缚、慢结缚、疑结缚、有贪结缚、嫉妒结缚、悭吝结缚、随顺结缚、无明结缚——这些是结缚，而非见解。对味著见，依此三十五种方式生起执取。巴利

130随我见由哪二十种行相而生起执取？于此，不闻法的凡夫，未曾见过圣者，不熟知圣者法，未受圣者法调伏；未曾见过善士，不熟知善士法，未受善士法调伏。他观色是我、我拥有色、色在我中、我在色中；观受…想…行…识是我、我拥有识、识在我中、我在识中。巴利注疏 1

131于此，有人如何将地遍视为我呢？他这样思择：“那地遍即是我，我即是那地遍。”他将地遍与自我视为无别。如同燃烧的油灯，有人想：“火焰即是光，光即是火焰”，将火焰与光视为无别。同样地，于此，有人将地遍视为我：“那地遍即是我，我即是那地遍。”他将地遍与自我视为无别。这是坚固的执取，这是见。见非所依，所依非见。见是一者，所依是另一者。此见与此所依——这是第一种以色为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……随我见是邪见。具足邪见者，唯堕二趣……这些是结缚，而非见。巴利注疏 1

于此，有人将水遍……火遍……风遍……青遍……黄遍……赤遍……白遍视为我：“白遍即是我，我即是白遍。”他将白遍与自我视为无别。如同燃烧的油灯，“火焰即是颜色，颜色即是火焰”，他将火焰与颜色视为无别。同样地，于此，有人……将白遍与自我视为无别。这种坚固的执取是见。见非所依，所依非见。见是一者，所依是另一者。彼见与彼所依——这是第一种以色为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，而非见。他这样将色视为我。巴利

如何将自我观为拥有色呢？于此，有人将受……想……行……识观为自我。他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，拥有此色。”他将自我视为拥有色。正如一棵树具有树荫，有人对那棵树这样说：“这是树，这是树荫。树是一回事，树荫是另一回事。而此树，拥有此树荫。”他将树视为拥有树荫。同样地，这里有人将受……想……行……识观为自我，他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，拥有此色。”他将自我视为拥有色。这种固着的执取即是见。见不是所依，所依不是见；见与所依，二者各异。此见与此所依——这便是第二种以色为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如此，他将自我视为拥有色。巴利

如何将色观为在自我之中呢？于此，有人将受……想……行……识观为自我。他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而在此自我当中，有此色。”他将色视为在自我之中。正如一朵花具有香气，有人对这花这样说：“这是花，这是香气。花是花，香气是香气，二者各异。而此香气，在这花之中。”他将香气视为在花中。同样地，这里有人将受……想……行……识观为自我，他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而在此自我当中，有此色。”他将色视为在自我之中。这种固着的执取即是见。见不是所依，所依不是见；见与所依，二者各异。此见与此所依——这便是第三种以色为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如此，他将色视为在自我之中。巴利

如何将自我观为在色之中呢？于此，有人将受……想……行……识观为自我。他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，在此色中。”他将自我视为在色之中。正如一颗摩尼宝珠放在盒中，有人对这盒子这样说：“这是摩尼宝珠，这是盒子。宝珠是宝珠，盒子是盒子，二者各异。而此宝珠，在这盒中。”他将宝珠视为在盒子中。同样地，这里有人将受……想……行……识观为自我，他心中生起这样的念头：“这确实是我的自我，而我的这个自我，在此色中。”他将自我视为在色之中。这种固着的执取即是见。见不是所依，所依不是见；见与所依，二者各异。此见与此所依——这便是第四种以色为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如此，他将自我视为在色之中。巴利

132这里，有人如何将眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受视为自我呢？他以为“意触所生受是我，我是意触所生受”，将意触所生受与自我视作无别。犹如一盏点燃的油灯，其火焰即是光色，光色即是火焰，他将火焰与光色视作无别；同样地，这里有人将意触所生受视为自我。“意触所生受是我，我是意触所生受”——他将意触所生受与自我视作无别。这种固执的执取便是见。见并非所依，所依并非见。见是一事，所依是另一事。此种见与此种所依，便是第一种以受为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如是，他将受视为自我。巴利注疏 1

如何将自我观为拥有受呢？于此，有人将想……诸行……识……色观为自我。他心中这样思惟：“这确是我的自我。而我的这个自我，即拥有此受。”他将自我视为拥有受。犹如一棵具足树荫的树，有人指着它说：“这是树，这是树荫。树是一事，树荫是另一事。而这棵树，即拥有这树荫。”他将树视为拥有树荫。同样地，这里有人将想……诸行……识……色视为自我。他这样思惟：“这确是我的自我。而我的这个自我，即拥有此受。”他将自我视为拥有受。这种固执的执取便是见。见并非所依，所依并非见。见是一事，所依是另一事。此种见与此种所依，便是第二种以受为所依的自我随见。自我随见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如是，他将自我视为拥有受。巴利

如何将受观为在自我之中呢？于此，有人将想……诸行……识……色观为自我。他这样思惟：“这个便是我的自我。而此受，即在此自我之中。”他将受视为在自我中。犹如一朵具足香气的花，有人对它说：“这是花，这是香气。花是一事，香气是另一事。而这香气，是在此花之中。”他将香气视为在花中。同样地，这里有人将想……诸行……识……色视为自我。他如此思惟：“这个便是我的自我。而此受，即在此自我之中。”他将受视为在自我中。那种固执的执取便是见。见并非所依，所依并非见。见是一事，所依是另一事。此种见与此种所依，便是第三种以受为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，不是见。如是，他将受视为在自我中。巴利

如何将自我观为在受中呢？于此，有人视想……视诸行……视识……视色为自我。他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，即在此受中。”他将自我视为在受中。犹如一颗宝石被置于匣中，有人对他说：“这是宝石，这是匣子。宝石是一回事，匣子是另一回事。而这颗宝石，就在这匣子里。”他便视宝石在匣中。同样地，在此有人视想……视诸行……视识……视色为自我。他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，即在此受中。”他将自我视为在受中。那种固执的执取即是见。见不是所依，所依不是见。见是一回事，所依是另一回事。哪种见与哪种所依——这是第四种以受为所依的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，而非见。如是，他视自我在受中。巴利

133在此，有人如何将眼触所生想……耳触所生想……鼻触所生想……舌触所生想……身触所生想……意触所生想视为自我呢？‘那意触所生想即是我，我即是那意触所生想。’他将意触所生想与自我视为不二。犹如一盏燃烧的油灯，‘那火焰即是那颜色，那颜色即是那火焰’——他将火焰与颜色视为不二。同样地，在此有人将意触所生想视为自我——‘那意触所生想即是我，我即是那意触所生想。’他将意触所生想与自我视为不二。那种固执的执取即是见。见不是事，事不是见。见是一回事，事是另一回事。哪种见与哪种事——这是第一种以想为事的随我见。随我见是邪见，是见的败坏……这些是结缚，而非诸见。如是，他视想为自我。巴利注疏 1

在此，有人如何将诸行……识……色……受视为自我呢？他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，是具有此想的。”他视自我为具有想。犹如一棵有树荫的树，有人对他说：“这是树，这是树荫。树是一回事，树荫是另一回事。而这棵树，带有这树荫。”他便视树为具有树荫。同样地，在此有人将诸行……识……色……受视为自我。他这样想：“这就是我的自我。而我的这个自我，是具有此想的。”他视自我为具有想。那种固执的执取即是见。见不是事，事不是见。见是一回事，事是另一回事。那种见与那种事——这是第二种以想为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非见。如是，他视自我为具有想。巴利

这里，某个人如何将诸行……将识……将色……将受视为自我呢？他这样想：“这个就是我的自我。而这个想，就在这个自我之中。”他将想视为在自我中。就如一朵具足香味的花。有人对他说：“这是花，这是香味。花是一回事，香味是另一回事。而这香味，是在这朵花里的。”他将香味视为在花中。同样地，这里某个人将诸行……将识……将色……将受视为自我。他这样想：“这个就是我的自我。而这个想，就在这个自我之中。”他将想视为在自我中。那种固执的执取便是见。见并非事，事并非见。见是一回事，事是另一回事。那种见与那种事——这是第三种以想为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是见。像这样，他将想视为在自我中。巴利

这里，某个人如何将诸行……将识……将色……将受视为自我呢？他这样想：“这个就是我的自我。而我的这个自我，即在此想中。”他将自我视为在想中。就如一颗宝石被放入盒中。有人对他说：“这是宝石，这是盒子。宝石是一回事，盒子是另一回事。而这宝石，是在这盒子里的。”他将宝石视为在盒子中。同样地，这里某个人将诸行……将识……将色……将受视为自我。他这样想：“这个就是我的自我。而我的这个自我，是拥有这个想的。”他将自我视为在想中。那种固执的执取便是见。见并非事，事并非见。见是一回事，事是另一回事。哪种见与哪种事——这是第四种以想为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是见。像这样，他将自我视为在想中。巴利

134这里，有人如何将眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思视为自我呢？他这样想：“这意触所生的思，就是我；我，就是这意触所生的思”——如此便将意触所生的思与自我视为无二无别的一回事。譬如一盏油灯在燃烧时，有人这样看：“那火焰，就是那颜色；那颜色，就是那火焰”——将火焰与颜色视为无二无别的一回事。同样地，这里有人将意触所生的思视为自我。他这样想：“这意触所生的思，就是我；我，就是这意触所生的思”——如此便将意触所生的思与自我视为无二无别的一回事。那种强烈的执取便是见。见并非事，事并非见；见是一回事，事是另一回事。此见与此事——这是第一种以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是诸见。就这样，他将诸行视为自我。巴利注疏 1

为何会有这样的情况——世间有人将识……色……受……想视为自我？他作如是念：“这，确实是我的自我；而我这个自我，确实具有这些诸行。”如此，他将自我视为有诸行伴随。譬如一棵树，带有树荫。有人会这样评说：“这是树，这是树荫。树是一回事，树荫是另一回事。然而这棵树，正是依此树荫而成为有树荫的。”如此，他将此树视为有树荫伴随。同样地，世间有人将识……色……受……想视为自我。他作如是念：“这，确实是我的自我；而我这个自我，确实具有这些诸行。”如此，他将自我视为有诸行伴随。那种强烈的执取与抓取，即是见。见不是事，事不是见；见是一回事，事是另一回事。此种见与此种事——这便是第二类以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是诸见。就这样，他将自我视为有诸行伴随。巴利

为何会有这样的情况：这世间有一类人将识……色……受……想视为自我？他会这样想：“这个，确实就是我的自我。而在这个自我之中，有这些诸行。”如此，他将诸行看作存在于自我之中。譬如有一朵花，具足香气。有一个人这样说：“这是花，这是香气。花是一回事，香气是另一回事。而这香气，正是在这朵花之中。”如此，他将香气看作存在于花中。同样地，这世间有一类人将识……色……受……想视为自我。他会这样想：“这个，确实就是我的自我。而在这个自我之中，有这些诸行。”如此，他将诸行看作存在于自我之中。那种强烈的执取与抓取，即是见。见不是事，事不是见；见是一回事，事是另一回事。这种见与这种事，即是第三类以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而不是诸见。如此，他将诸行看作存在于自我之中。巴利

为何这世上会有人将识……色……受……想视为自我呢？他会这样想：“这正是我的自我，而我的这个自我，是在这些诸行之中的。”如此，他将自我视为存在于诸行之中。譬如一颗宝石，被放在一个小盒子里。有人会这样说：“这是宝石，这是小盒。宝石是一回事，小盒是另一回事。而此宝石，正在这小盒之中。”如此，他将宝石视为存在于这小盒之中。同样地，这世上有人将识……色……受……想视为自我。他会这样想：“这正是我的自我，而我的这个自我，是在这些诸行之中的。”如此，他将自我视为存在于诸行之中。那种强烈的执取与抓取，便是见。见不同于事，事不同于见；见是一种，事是另一种。这种见和这种事——这便是第四类以诸行为事的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非诸见。就这样，他将自我视为存在于诸行之中。巴利

135为何于此世间，有人将眼识……耳识……鼻识……舌识……身识……意识执取为“我”呢？他这样思惟：“这意识，就是我；我，就是这意识”——于是将意识与自我视作无二无别的一体。譬如一盏燃烧的油灯，有人会这样看：“那光焰，就是那色泽；那色泽，就是那光焰”——将光焰与色泽视作无二无别的一体。正是如此，于此世间，有人将意识执取为“我”。他这样思惟：“这意识，就是我；我，就是这意识”——于是将意识与自我视作无二无别的一体。那种强烈的信解，即是见；见非彼事，彼事非见；见是一者，彼事是另一者。此见与此事——这便是第一类以识为所依的随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非诸见。就这样，他将识执取为“我”。巴利注疏 1

何以故？这世上有人将色……受……想……诸行视为自我。他这样想：“此即是我的自我。而我的这个自我，确实由这个识所伴随，因这个识而成为有识。”像这样，他将自我视为有识所伴随的。譬如一棵树，有树荫相随。有人这样评说：“这是树，这是树荫。树是树，树荫是树荫，二者有别。而这棵树，正是由这个树荫而成为有树荫的。”他将树视为有树荫所伴随的。同样地，这世上有人将色……受……想……诸行视为自我。他这样想：“此即是我的自我。而我的这个自我，确实由这个识所伴随，因这个识而成为有识。”像这样，他将自我视为有识所伴随的。那种见，就是执取。见不是事，事不是见；见与事，二者有别。如此之见与如此之事——这就是以识为所依的第二种随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非诸见。就这样，他将自我视为有识所伴随的。巴利

有人又如何将色……受……想……行视作自我？他这样想：“此即是我的自我，而在此自我中，有此识。”他在自我中见到识。譬如一朵具足香气之花，有人对他这样说：“这是花，这是香气；花是一者，香气是另一者。然而，此香气即在此花之中。”他在花中见到香气。同样地，有人将色……受……想……行视作自我，他这样想：“此即是我的自我，而在此自我中，有此识。”他在自我中见到识。这种执取性的紧捉，便是见。见不是所依处，所依处不是见；见是一者，所依处是另一者。那见与那所依处——即是以识为所依的第三种随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非见。如此，他在自我中见到识。巴利

有人又如何将色……受……想……行视作自我？他这样想：“此即是我的自我，而我的这个自我，即在此识之中。”他在识中见到自我。犹如一颗宝珠放入小盒中，有人对他这样说：“这是宝珠，这是小盒；宝珠是一者，小盒是另一者。然而，此宝珠即在此小盒之中。”他在小盒中见到宝珠。同样地，有人将色……受……想……行视作自我，他这样想：“此即是我的自我，而我的这个自我，即在此识之中。”他在识中见到自我。这种执取性的紧捉，便是见。见不是所依处，所依处不是见；见是一者，所依处是另一者。那见与那所依处——即是以识为所依的第四种随我见。随我见是邪见……这些是结缚，而非见。如此，他在识中见到自我。随我见即以此二十种方式而生起执取。巴利

136邪见由哪十种方式而生起执取？“无布施”，这是所依处。持这种说法者的邪执取、紧抓，即是见。见并非所依处，所依处并非见。见是一者，所依处是另一者。凡有该见及该所依处——这便是第一种以邪事为所依的邪见。邪见是见的败坏……这些是结缚，而非见。“无供养”，这是所依处……“无祭献”，这是所依处……“善造恶造的业没有果报异熟”，这是所依处……“无此世界”，这是所依处……“无他世界”，这是所依处……“无母亲”，这是所依处……“无父亲”，这是所依处……“无化生有情”，这是所依处……“在世间，没有那些已正确到达、正确行道、以证智自证并宣说此世界与他世界的沙门婆罗门”，这是所依处。持这种说法者的邪执取、紧抓，即是见。见并非所依处，所依处并非见。见是一者，所依处是另一者。凡有该见及该所依处——这便是第十种以邪事为所依的邪见。邪见是见的败坏……具有邪见的人、士夫只有两种去处……这些是结缚，而非见。邪见便是由这十种方式而生起执取。巴利注疏 1

137有身见依哪二十种方式而生起执取？于此，无闻凡夫，未得见圣者，不通达圣法，未于圣法中得到调御；未得见善士，不通达善士法，未于善士法中得到调御。他观色为自我，或观自我为有色者，或于自我中见色，或于色中见自我。他观受为自我……观想为自我……观行为自我……观识为自我，或观自我为有识者，或于自我中见识，或于识中见自我。巴利注疏 1

于此，有人将地遍……乃至将白遍执取为自我：“白遍即是我，我即是白遍”，他将白遍与自我视为不二。如同燃烧的油灯……同样地，有人将白遍执取为自我。此执取即执见……这是第一种依有身见而起的断见。有身见是邪见……这些是结缚，并非正见。如此，他将色执取为自我……依有身见而起的断见，即依此五种方式生起执取。巴利

138以身见为所依的常见，由哪十五种方式而生起执取？此处，无闻凡夫不见圣者，不晓圣法，于圣法中不得调伏；不见善士，不善解善士法，于善士法中不得调伏。他或以自我为有色者，或在自我中见色，或在色中见自我；或以自我为有受者……或以自我为有想者……或以自我为有行者……或以自我为有识者，或在自我中见识，或在识中见自我。巴利注疏 1

在有些情况下，一个人如何将受……将想……将诸行……将识视作是我呢？他会这样想：“这确实是我的我。而我这个我，是依此色而成为有色的。”他将我视为有色。譬如有一棵树，那棵树有树荫。有人指着它这样说：“这是树，这是树荫；树是一回事，树荫是另一回事。而这棵树，正是依此树荫而成为有树荫的。”他将树视为有树荫。同样地，在有些情况下，一个人将受……（中略）……这是第一种以身见为根基的常见。常见是邪见……（中略）……这些是结缚，而非见。就这样，他将我视为有色……（中略）……对于以身见为根基的常见，会以这十五种方式产生执着。巴利

139对于依有身见而起的断见，以哪五种方式生起执取呢？在此，未听闻法的凡夫，不曾见过圣者，不善知圣者之法，未受圣者之法调伏；不曾见过善士，不善知善士之法，未受善士之法调伏，他观色是我，观受是我，观想是我，观行是我，观识是我。巴利注疏 1

于此，有人如何将地遍……（中略）……将白遍视为自我呢？“这白遍即是我，我即是这白遍”，他将白遍与我视为不二。犹如一盏燃着的油灯……（中略）……这便是第一种以色为所依的有身见。有身见即是邪见……（中略）……这些是结缚，而非见。就这样，他观色为我……（中略）……有身见即依此二十种方式生起执取。巴利

140于执持边见之见，以哪五十种方式而生起执著？‘世界是常’——于执持边见之见，以多少种方式而生起执著？‘世界是无常’——于执持边见之见，以多少种方式而生起执著？‘世界有边’——于执持边见之见……‘世界无边’——于执持边见之见……‘命即是身’——于执持边见之见……‘命异身异’——于执持边见之见……‘如来死后存在’……（中略）……‘如来死后不存在’……‘如来死后既存在又不存在’……‘如来死后既非存在又非不存在’——于执持边见之见，以多少种方式而生起执著？巴利注疏 1

“‘世界是常’——于执持边见之见，以五种方式而生起执著。……（中略）……‘如来死后既非存在又非不存在’——于执持边见之见，以五种方式而生起执著。”巴利

[问]“世界是常”——于执持边见之见，具体以哪五种方式而生起执著呢？“色既是世界也是常”——这种执著与执取即是见。由于此见，他执取了边端，故称“执持边见之见”。见非依据，依据非见。见是一者，依据是另一者。凡如此见与如此依据——此即第一种“世界是常”之执持边见之见。执持边见之见是邪见……（中略）……这些是结缚，而非见。巴利

“受是世间，也是恒常的”……“想是世间，也是恒常的”……“行是世间，也是恒常的”……“识是世间，也是恒常的”——这种执著与执取即是见。被此见所执取，故名为“边执见”。见非所依，所依非见。见是一者，所依是另一者。那见与那所依——此即第五种“世间是恒常的”边执见。边执见即是邪见……这些是结缚，而非见。“世间是恒常的”——以边执见，通过这五种方式而生起执著。巴利

“世间是无常的”——以边执见，通过哪五种方式而生起执著？“色是世间，也是无常的”——这种执著与执取即是见。被此见所执取，故名为“边执见”……这是第一种“世间是无常的”边执见。边执见是邪见，是见的过失……这些是结缚，而非见。巴利

“受是世间，也是无常的”……“想是世间，也是无常的”……“行是世间，也是无常的”……“识是世间，也是无常的”——这种执著与执取即是见。被此见所执取，故名为“边执见”。边执见是邪见……这些是结缚，而非见。“世间是无常的”——以边执见，通过这五种方式而生起执著。巴利

“世间有边”——以边执见，由哪五种方式而生起执取？世间有一类人，以青色遍满一处狭小区域。他心想：“此世间有边，呈圆形。”他成为有边想者。他所遍满的那个，既是所依，也是世间；能遍满的那个，既是自我，也是世间——如此执取与执持，即是见。被此见所执取，故称“边执见”。见不是所依，所依不是见；见是一回事，所依是另一回事。那见与那所依——这便是第一种“世间有边”的边执见。边执见是邪见……这些是结缚，而非见。巴利

世间有一类人，以黄色遍满一处狭小区域……以红色遍满……以白色遍满……以光明遍满。他心想：“此世间有边，呈圆形。”他成为有边想者。他所遍满的那个，既是所依，也是世间；能遍满的那个，既是自我，也是世间——如此执取与执持，即是见。被此见所执取，故称“边执见”……“世间有边”——以边执见，由这五种方式而生起执取。巴利

“世间无边”——以边执见，由哪五种方式而生起执取？世间有一类人，以青色遍满一处广大区域。他心想：“此世间无边，无有界限。”他成为无边想者。他所遍满的那个，既是所依，也是世间；能遍满的那个，既是自我，也是世间——如此执取与执持，即是见。被此见所执取，故称“边执见”。见不是所依，所依不是见；见是一回事，所依是另一回事。那见与那所依——这便是第一种“世间无边”的边执见。边执见是邪见……这些是结缚，而非见。巴利

于此，有一类人以黄色遍满广大空间……以红色遍满……以白色遍满……以光明遍满。他这么想：“此世界无边无际。”他具有“无边的想”。他所遍满的那者，既是所依处，也是世界；他用来遍满的那者，既是自我，也是世界——这样的执取与紧抓，便是邪见。由于这种邪见，他执取于边——这即是边执见……详细……对于“世界是无边的”此边执见，会以此五种方式生起执取。巴利

“那个命就是那个身体”——对于此边执见，是以哪五种方式生起执取的？色是命，也是身体；那个命就是那个身体，那个身体就是那个命——这样的执取与紧抓，即是邪见。由于这种邪见，他执取了边——这即是边执见。邪见非所依处，所依处非邪见。邪见是一者，所依处是另一者。那种邪见与那个所依处——这就是第一种“那个命就是那个身体”之边执见。边执见是邪见……广说……这些是结缚，而非见。巴利

受是命，也是身体……想是命，也是身体……行是命，也是身体……识是命，也是身体；那个命就是那个身体，那个身体就是那个命——这样的执取与紧抓，即是邪见。由于这种邪见，他执取了边——这即是边执见……详细……对于“那个命就是那个身体”此边执见，会以此五种方式生起执取。巴利

“命是一者，身体是另一者”——对于这种边执见，是由哪五种方式而生起执取的？色是身体，而非命；命不是身体。“命是一者，身体是另一者”——这样的执取与紧抓，便是见。由于那种见，他执取了边——这即是边执见。见不是所依，所依不是见。见是一回事，所依是另一回事。那种见与那个所依——这即是第一种“命是一者，身体是另一者”的边执见。边执见是邪见……广说……这些是结缚，而非见。巴利

受是身而非命……想是身而非命……行是身而非命……识是身而非命，命非是身。‘命异身异’——这样的执取与执持即是见。由此见，他执取了边，这便是边执见……（中略）……对‘命异身异’的边执见，即以此五种方式而生起执取。巴利

[六] “如来死后存在”——对于这种边执见，是以哪五种方式生起执取？色，就在此处是具有死亡性质的法。如来在身体破裂之后，存在、持续、产生、出生——这样的执取与紧抓，即是见。由于那种见，他执取了边——这就是边执见。见不是所依，所依不是见。见是一回事，所依是另一回事。那种见与那个所依——这就是第一种“如来死后存在”的边执见。边执见是邪见……详细……这些是结缚，而非见。巴利

受，即是此间有死之法……想，即是此间有死之法……行，即是此间有死之法……识，即是此间有死之法。认为“如来于身坏之后存在、持续、产生、出生”——这种执著的执取是见。因彼见故，他被边所执取——这便是边执见……“如来死后存在”——如此，以边执见，通过这五种方式而生执取。巴利

[Ja] “如来死后不存在”——对于此边执见， 由哪五种方式而生执取？色，即是此间有死之法。如来于身坏之后便断灭、消失；认为“如来死后不存在”——这种执著的执取是见。为此见所执，便被边所取——这便是边执见。见不是事，事不是见；见是一者，事是另一者。此见与此事——这便是第一种“如来死后不存在”边执见的执取。边执见是邪见……这些是结缚，而不再是见。巴利

受，即是此间有死之法……想，即是此间有死之法……行，即是此间有死之法……识，即是此间有死之法。如来于身坏之后便断灭、消失。“如来死后不存在”——这种执著的执取是见。因彼见故，他被边所执取——这便是边执见……“如来死后不存在”——如此，以边执见，通过这五种方式而生执取。巴利

对于“如来死后亦存在亦不存在”的边执见，是以哪五种方式生起执取的呢？色，于此即有死灭之法。认为“如来身坏之后，亦存在亦不存在”，这种执取即是边执见。为彼见所摄持者，便是边执见。见不是事物，事物不是见；见是一回事，事物是另一回事。此见与此事物——这便是第一种关于“如来死后亦存在亦不存在”的边执见。边执见是邪见……这些是结缚，但不再是见。巴利

受，于此即有死灭之法……想，于此即有死灭之法……行，于此即有死灭之法……识，于此即有死灭之法。认为“如来身坏之后，亦存在亦不存在”，这种执取即是边执见。为彼见所摄持者，便是边执见……对于“如来死后亦存在亦不存在”的边执见，即是由此五种方式生起执取。巴利

“如来死后既不存在，也非不存在”——对于这一执取边见的见，是由哪五种方式而生起执取呢？色于此处即是灭坏之法。认为“如来于身体坏灭之后，死后既不存在，也非不存在”——这种执取性的见，即是边执见。被此见所执取者，即是执取边见的见。见并非事物，事物并非见；见是一回事，事物是另一回事。那种见与那种事物——这便是第一种执取边见的见，即“如来死后既不存在，也非不存在”。执取边见的见是邪见……这些是结缚，而非见。巴利

受在这里即是死亡法……想在这里即是死亡法……诸行在这里即是死亡法……识在这里即是死亡法。执取地认定“如来身坏命终之后，既不是存在也不是不存在”——这种固执的执取即是见。由于此见，他执取了边——这就是边执见。见不是所依处，所依处不是见。见是一回事，所依处是另一回事。那种见与那个所依处——这就是第五种“如来死后既不是存在也不是不存在”的边执见。边执见是邪见……这些都是结缚，而并非见。对于“如来死后既不是存在也不是不存在”这一边执见，会以这五种方式产生执取。对于边执见，会以这五十种方式产生执取。巴利

141对于前际随见，依哪十八种方式而生起执著？即四种常见论、四种一分常见论、四种有边无边论、四种不死矫乱论、两种无因生论——对于前际随见，即依此十八种方式而生起执著。巴利注疏 1

142关于未来随见，以哪四十四种方式而生起执著？十六种有想论、八种无想论、八种非想非非想论、七种断灭论、五种现法涅槃论——关于未来随见，正是以这四十四种方式而生起执著。巴利注疏 1

143对于导致结缚的邪见，以怎样的十八种行相而生起执取？那邪见、邪见所至、邪见丛林……邪见的执取、邪见的顽固执取——对于导致结缚的邪见，正是以这些十八种行相而生起执取。巴利注疏 1

144“就‘我’而言，为慢所系缚的邪见，以怎样的十八种行相而生起执取？认为‘眼是我’——这便是执取与顽固执取。‘是我’之见——便是为慢所系缚的邪见。邪见不是所依处，所依处不是邪见。邪见是一者，所依处是另一者。那邪见与所依处——这第一种‘是我’之见——便是为慢所系缚的邪见。为慢所系缚的邪见即是邪见……凡此种种，皆是结缚，并非邪见。巴利注疏 1

认为‘耳是我’……认为‘鼻是我’……认为‘舌是我’……认为‘身是我’……认为‘意是我’……认为‘色是我’……认为‘法是我’……认为‘眼识是我’……认为‘意识是我’——这便是执取与顽固执取。‘是我’之见——便是为慢所系缚的邪见。邪见不是所依处，所依处不是邪见。邪见是一者，所依处是另一者。那邪见与所依处——这第十八种‘是我’之见——便是为慢所系缚的邪见。为慢所系缚的邪见即是邪见……凡此种种，皆是结缚，并非邪见。对于‘我’这种为慢所系缚的邪见，正是以这些十八种行相而生起执取。巴利

145“这是我的”——这系缚于慢的邪见，是以哪十八种方式产生的执取呢？视眼为“我的”——这是执取性的抓取。视某物为“我的”——这是系缚于慢的邪见。邪见不是所依处，所依处不是邪见。邪见是一回事，所依处是另一回事。正是这邪见与这所依处——共同构成第一种“这是我的”——系缚于慢的邪见。系缚于慢的邪见即是邪见……然邪见是邪见，结缚是结缚。巴利注疏 1

视耳为“我的”……视鼻为“我的”……视舌为“我的”……视身为“我的”……视意为“我的”……视色为“我的”……视法为“我的”……视眼识为“我的”……视意识为“我的”——这是执取性的抓取。视某物为“我的”——这是系缚于慢的邪见。邪见不是所依处，所依处不是邪见。邪见是一回事，所依处是另一回事。正是这邪见与这所依处——共同构成第十八种“这是我的”——系缚于慢的邪见。系缚于慢的邪见即是邪见……然邪见是邪见，结缚是结缚。对于这种“这是我的”——即系缚于慢的邪见，便是由这十八种方式而产生的执取。巴利

146执取我论相应之邪见，是以哪二十种方式生起的呢？此处，那些未闻正法的凡夫，未曾见过圣者，不通晓圣者之法，未在圣者之法中受训练；未曾见过善士，不通晓善士之法，未在善士之法中受训练。他们将色视作是我，或视我为拥有色，或视色在我之中，或视我在色之中……将受……将想……将行……将识视作是我，或视我为拥有识，或视识在我之中，或视我在识之中……巴利注疏 1

在此，某一类人是如何将地遍……乃至白遍视为我的呢？他们认为：“这白遍即是我，我即是这白遍”，从而将白遍与我视为一体、无有差别。正如有人凝视油灯的火焰时，心想：“那火焰即是那光色，那光色即是那火焰”，将火焰与光色视为一体无别。同样地，在此，某一类人将白遍视为我……这是第一种以物质为所依、与有我之论相应的邪见。与有我之论相应的邪见，即是邪见……这些是结缚，但并非就是邪见。如是，将色视为我……与有我之论相应的邪见，便是以这二十种方式生起的执取。巴利

147与世间言论相应的邪见，依哪八种方式而生起执取？“我与世间是常恒的”——这是执取性的执持，是与世间言论相应的邪见。邪见不是依处，依处不是邪见。邪见是一回事，依处是另一回事。那邪见与那依处——这便是第一种与世间言论相应的邪见。与世间言论相应的邪见是邪见……这些是结缚，但并非邪见本身。巴利注疏 1

“我与世界是无常的”……“我与世界是亦常亦无常的”……“我与世界是非常非无常的”……“我与世界是有边的”……“我与世界是无边的”……“我与世界是亦有边亦无边的”……“我与世界是非有边非无边的”——这便是执取性的执著，是与世间论相应的邪见。此邪见不是所依处，所依处不是此邪见；邪见为一事，所依处为另一事。正是此邪见与此所依处，成为第八种与世间论相应的邪见。与世间论相应的邪见即是邪见……这些是结缚，却并非邪见。对于与世间论相应的邪见，便是由这八种方式所产生的执取。巴利

148退缩型的执取属有见，过度趋驰型的执取属无有见。以乐味见的三十五种方式执取，其中哪些是有见，哪些是无有见？以我随见的二十种方式执取，其中哪些是有见，哪些是无有见？……（中略）……以与世间论相关之见的八种方式执取，其中哪些是有见，哪些是无有见？巴利注疏 1

以乐味见的三十五种方式执取时，或成有见，或成无有见。以我随见的二十种方式执取时，其中十五种是有见，五种是无有见。以邪见的十种方式执取时，这些都是无有见。以有身见的二十种方式执取时，其中十五种是有见，五种是无有见。以有身为依处的常见，以十五种方式执取时，这些都是有见。以有身为依处的断见，以五种方式执取时，这些都是无有见。巴利

“世界是常”——以此边执见，由五种方式而执取，全属有见。“世界无常”——以此边执见，由五种方式而执取，全属无有见。“世界有边”——以此边执见，由五种方式而执取，或属有见，或属无有见。“世界无边”——以此边执见，由五种方式而执取，或属有见，或属无有见。“那即是命，那即是身”——以此边执见，由五种方式而执取，全属无有见。“命是一，身是另一”——以此边执见，由五种方式而执取，全属有见。“如来死后存在”——以此边执见，由五种方式而执取，全属有见。“如来死后不存在”——以此边执见，由五种方式而执取，全属无有见。“如来死后既存在又不存在”——以此边执见，由五种方式而执取，或属有见，或属无有见。“如来死后既非存在也非不存在”——以此边执见，由五种方式而执取，或属有见，或属无有见。巴利

依于过去随见，以十八种行相执取，或为有见，或为无有见。依于未来随见，以四十四种行相执取，或为有见，或为无有见。依于结缚见，以十八种行相执取，或为有见，或为无有见。‘我是’——以慢系缚的见，以十八种行相执取，皆为无有见。‘我的’——以慢系缚的见，以十八种行相执取，皆为有见。与自我论相应的见，以二十种行相执取，其中十五种为有见，五种为无有见。与世界论相应的见，以八种行相执取，或为有见，或为无有见。巴利

这些诸见，皆是乐味见。这些诸见，皆是我随见。这些诸见，皆是邪见。这些诸见，皆是有身见。这些诸见，皆是边执见。这些诸见，皆是结缚见。这些诸见，皆是与我论相应之见。巴利

149“诸比丘，天与人被两种见取所困——有些人停滞不前，有些人冲过了头；唯有具眼者能如实照见。诸比丘，怎样是有些人停滞不前呢？诸比丘，天与人乐于有，爱着有，喜悦于有。当为他们开示导向有灭的法时，他们的心不趣入、不信解、不安住、不决意。诸比丘，这就是有些人停滞不前的情形。巴利注疏 1

“诸比丘，怎样又是有些人冲过了头呢？有些人恰恰对‘有’本身感到羞惭、厌嫌、鄙恶，转而欢喜‘无有’，心想：‘据说，这个自我，于身体崩解、死亡之后，便被截断、毁灭，死后不复存在——这才是安稳的，这才是殊胜的，这才是真实的。’诸比丘，这就是有些人冲过了头的情形。巴利

“诸比丘，有眼者又是如何看见的呢？于此，比丘如实见存在者为存在者。如实见已，他便为厌离于存在者、为离染、为灭尽而修习。诸比丘，有眼者便是这样看见的。巴利

150有三种邪见者，有三种正见者。哪三种是邪见者？外道、外道弟子，以及持邪见者——此三种是邪见者。巴利注疏 1

哪三种人是具足正见者？如来、如来的弟子，以及持有正见的人——这三种人，是具足正见者。巴利

三种邪见，三种正见。哪三种是邪见？‘这是我的’——这是邪见；‘这就是我’——这是邪见；‘这是我的自我’——这是邪见。这便是三种邪见。巴利

什么是三种正见？‘这不是我的’是正见；‘我不是这个’是正见；‘这不是我的自我’是正见。这即是三种正见。巴利

关于过去，有哪些见？有多少种见？那些见被什么所执取？关于未来，有哪些见？有多少种见？那些见被什么所执取？关于现在，有哪些见？有多少种见？那些见被什么所执取？巴利

关于过去的见有十八种，那些见由对过去的执取所执取。关于未来的见有四十四种，那些见由对未来的执取所执取。关于现在的见：有二十种所依的自我见，二十种所依的有身见。以有身见为首，共有六十二种见。那些见由对过去与未来的执取所执取。巴利

151“诸比丘，凡是于我处到达究竟者，皆是见成就者。在这些见成就者中，五种人于此处证得究竟，五种人离此之后证得究竟。哪五种人于此处证得究竟？极七次者、家家者、一种子者、一来者，以及于现法中为阿拉汉者——这五种人于此处证得究竟。巴利注疏 1

“哪五种人从此处去后而得究竟呢？中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、以及上流至于色究竟天者——这五种人，从此处去后而得究竟。巴利

“诸比丘，凡是于我处到达究竟者，皆是见成就者。在这些见成就者中，此五种人于此处证得究竟，此五种人离此之后证得究竟。巴利

“诸比丘，凡是于我具足不坏净信者，皆是入流者。在这些入流者中，五种人于此处证得究竟，五种人离此之后证得究竟。哪五种人于此处证得究竟？极七次者、家家者、一种子者、一来者，以及于现法中为阿拉汉者——这五种人于此处证得究竟。巴利

“哪五种人从此处去后而得究竟呢？中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、以及上流至于色究竟天者——这五种人，从此处去后而得究竟。巴利

“诸比丘，凡于我具足不动净信者，皆是入流者。这些入流者中，有五种人于此处成就究竟，五种人舍此身后成就究竟。巴利