3. 须大拏品巴利

1“尊者那先，一切菩萨都布施妻儿，还是只有须大拏王布施了妻儿？”“大王，一切菩萨都布施妻儿，并非只有须大拏王布施了妻儿。”“然而，尊者那先，他们是在得到同意之后才布施的吗？”“大王，妻子同意了，但孩子们因幼小而啼泣。如果他们能领悟其中的意义，也自会随喜，不再啼泣。”巴利

“尊者那先，菩萨所行之难行处：他将自己亲生的爱子，布施给婆罗门做奴仆。巴利

“这第二件事，比难行更为难行：他将自己亲生年幼的爱子们用藤条捆绑，望见那婆罗门用藤条抽打他们时，他却能保持平舍。巴利

“这第三件事，比难行更为难行：当孩子们凭借自力挣脱束缚，因依恋而归来时，他却再次用藤条将他们捆绑，接着又布施了出去。巴利

“这第四件事，比难行更难行：当孩子们哭着说‘父亲，这夜叉要把我们抓去吃！’时，他竟不安慰他们：‘别害怕。’”巴利

“这第五件事，比难行更难行：当渣利王子哭着扑倒在他脚下，央求说‘够了，父亲，请收回黑皮公主吧。让我自己跟夜叉走，让夜叉吃我吧！’时，他却不肯答应。”巴利

“这第六件事，比难行更难行：当阇利王子悲泣道：‘父亲，您的心真是如石头一般。您眼睁睁看着我们受苦，却任由夜叉把我们拖进无人的大森林，不加阻止。’时，他竟丝毫无悲悯。”巴利

“这是第七件比难行更难行的事：当那可怕而狰狞的夜叉将孩子带走，使其不见踪影时，他的心没有碎成百片或千片。欲求功德的人，为何要让别人痛苦？难道不应该布施自己的东西吗？”巴利

“大王，因为菩萨行了难行之事，他的名声在包括天与人的十千世界中高扬。诸天神在天界中称赞，阿修罗在阿修罗界中称赞，金翅鸟在金翅鸟界中称赞，龙在龙界中称赞，夜叉在夜叉界中称赞。那名声辗转传递，渐次远播，直到今日传至我们这里。我们坐着称赞、讨论那布施，是苏定那还是恶施？大王，这名声显示了明智、有智、有识、具足辨别力的菩萨们的十种功德。哪十种？无贪求、无执著、舍离、断除、不回转、微细、伟大、难以了知、难以获得、佛法的无与伦比。大王，这名声显示了明智、有智、有识、具足辨别力的菩萨们的这十种功德。”巴利

“尊者那先，若让人痛苦之后而行布施，那布施是否有乐果报、导向天界？”“是的，大王，这还用说吗？”“请说明理由，尊者那先。”“大王，在此有某位持戒、具足善法的沙门或婆罗门，他可能患了半身不遂、坐骨神经痛或其他疾病，有位欲求功德者让他坐上车辆，送到他想到的地方。大王，那人是否会因此生起某种乐？那业是否导向天界？”“是的，尊者，那还用说吗？尊者，那人将获得象乘、马乘或车乘，在陆地获得陆地之乘，在水中获得水中之乘，在天界获得天界之乘，在人间获得人间之乘；在生生世世中，会有相应的、随顺的果报生起，会有相应的、随顺的诸乐生起；行善趣者将往生善趣，以此业为资粮，乘着神通之乘，到达所希求的涅槃城。”“那么，大王，让人痛苦后所行的布施确有乐果报、导向天界。那个使公牛受痛苦的人，正是享受了这样的乐。”巴利

“大王，更有另一理由，请听：令他人受苦而行布施，何以能有乐果、导向天界。大王，若有某位国王从国土中征收如法的税赋，以命令的形式作布施——大王，那位国王是否因此能享受丝毫快乐？那布施能否导向天界？”“尊者，确实能，何须多言？尊者，那位国王因此获得更多、数百千倍的利益。他于诸王中成为超王，于诸天神中成为超天，于诸梵天神中成为超梵天神，于诸沙门中成为超沙门，于诸婆罗门中成为超婆罗门，于诸阿拉汉中成为超阿拉汉。”“那么，大王，令他人受苦而行布施，确有乐果、导向天界。那位国王虽以税收压迫人民，却由所行布施而享有如此更高的名誉与快乐。”巴利

“尊者那先，须大拏王所行的是过度布施——他把自己的妻子送给他人为妻，把亲生儿子送给婆罗门为奴。尊者，过度布施在世间被智者们所责备、所非难。尊者，正如负担过重，车轴会断裂；负载过重，船只会沉没；饮食过度，食不能消；雨水过度，谷物毁坏；布施过度，财富耗尽；炎热过度，大地干裂；贪欲过度，令人发狂；嗔怒过度，令人遭刑；愚痴过度，招来灾祸；贪得过度，遭遇盗贼；恐惧过度，导致覆灭；充满过度，河流泛滥；狂风过度，雷电交加；火候过度，饭食溢出；行步过度，不能长久活命。同样的，尊者那先，过度布施在世间被智者们责备、非难。须大拏王所行的是过度布施，不应期待从那里有任何果报。”巴利

“大王，过度布施在世间被智者们所赞叹、所称颂、所称赞。无论何人施何种、何样的布施，过度布施者在世间获得名声。大王，正如过于优越，天界树根虽握于手中，也不显示给立于手边之人；良药过于精良，能根除苦痛、灭除诸疾；火过于光明，故而炽燃；水过于清凉，故而熄灭；莲花以清净性，不被淤泥所染；宝珠过于具德，能满诸愿；金刚过于锋利，能穿透宝珠、珍珠、水晶；大地过于伟大，承载人、蛇、兽、鸟、水族、岩石、山脉、树木；大海过于伟大，不盈不满；须弥山过于沉重，巍然不动；虚空过于广大，无边无际；太阳过于辉耀，灭除黑暗；狮子过于高贵，无所畏惧；摔跤手过于强健，迅举对手；国王过于具德，统御国土；比丘过于持戒，堪受龙、夜叉、人、天人礼敬；佛陀过于殊胜，无与伦比。同样地，大王，过度布施在世间被智者们所赞叹、所称颂、所称赞。无论何人施何种、何样的布施，过度布施者在世间获得名声。须大拏王即因过度布施，在十千世界中被赞叹、称颂、称赞、尊尚。正是以此过度布施，须大拏王今日成佛，于含天之世间中最为无上。”巴利

“大王，世间是否有应当舍弃的布施——当应受供养者尚未到来时，便不应施与的那种布施？” “尊者那先，世间有这十种布施，被视为非施。凡施予这些布施者，便会趣向恶趣。是哪十种呢？尊者那先，酒施在世间被视为非施，凡施此施者，便会趣向恶趣。戏会（演剧集会）施……女人施……公牛施……绘画施……刀剑施……毒药施……镣铐施……鸡猪施……尊者那先，不正秤与不正量之施在世间被视为非施，凡施此施者，便会趣向恶趣。尊者那先，这十种布施在世间被视为非施，凡施予这些布施者，便会趣向恶趣。”巴利

“大王，我不是问你非施，我问的是这个：‘大王，世间是否有应当搁置的布施——当应受施者未出现时，不应施予？’”“尊者那先，世间没有应当搁置的布施，没有当应受施者未出现时就不应施予的。当心生净信时，有的人施予应受施者食物，有的施衣服，有的施卧具，有的施住所，有的施敷具覆具，有的施奴婢，有的施田地，有的施二足与四足，有的施百千十万，有的施大王国，有的甚至施舍生命。”“大王，如果连生命都有人施舍，那么大王，你为何因施主须大拏布施儿子和妻子，就这样严厉地呵责他呢？”巴利

“大王，世间可有世间常理、世间惯例，允许父亲因负债或为谋生而典卖儿子吗？”“是的，尊者，父亲可以因负债或为谋生而典卖儿子。”“大王，如果父亲可以因负债或为谋生而典卖儿子，那么，大王，须大拏王正是因为未能证得一切知智而受逼迫、痛苦，为了获得那种法财，才典卖了儿子和妻子。因此，大王，须大拏王那时所施与的，正是应当施与的；他所做的，正是应当做的。然而，大王，你为何因那样的布施而严厉呵责施主须大拏呢？”巴利

“尊者那先，我并非非难施主须大拏的布施，只是有人来乞求儿女时，理应先衡量再布施自身。” “大王，这种‘当有人乞求儿女时却布施自身’的说法，并不合理。人们求什么，就应施予什么，这才是善士的作为。大王，譬如有人请求给他水喝，却有人给他食物——大王，此人算不算为他做了应做之事？” “不算，尊者。只有给他所求之物，才算为他做了应做之事。” “同样地，大王，须大拏王正是将儿女施予了前来乞求儿女的婆罗门。大王，假使那婆罗门乞求的是须大拏的身体，他也不会守护自己，不会动摇，不会执着，他的身体也会是已施、已舍的。大王，若有人走到施主须大拏跟前乞求：‘请来做我的奴仆’，他的身体也会是已施、已舍的，布施之后全无悔意。大王，须大拏王的身体正是为大众所共有的。”巴利

“大王，犹如一块煮熟的肉，为大众所共有；同样地，大王，须大拏王的身体也为大众所共有。又如，大王，一棵果实累累的树，为种种飞鸟所共有；同样地，大王，须大拏王的身体也为大众所共有。是什么缘故呢？‘我如此行道，必将证得正自觉。’”巴利

“大王，譬如一个没有财富的人，为了求财而踏上求财之路，行走于羊肠小道、险路与荆棘丛中，经营水陆贸易，以身、语、意勤求财富，为得财富而精勤努力。同样地，大王，施主须大拏在尚未拥有佛陀财富之时，为了证得一切知智之宝，便将财谷、奴婢、车乘、全部家产、自己的儿女乃至自身，悉皆施予乞者，一心只求正自觉。”巴利

“大王，又譬如，有大臣渴求官印，为了官印之事，将家中所有财谷、金银尽数施予后，仍为获得官印而努力。同样地，大王，施主须大拏施尽一切内外财富，乃至将生命施予他人，他所寻求的，唯独是正自觉。”巴利

“再者，大王，施主须大拏心中这样想：‘那位婆罗门乞求什么，我便将那施予他，如此正是为他做了应做之事。’这样想后，他便将儿子与妻子施予了他。大王，施主须大拏将儿子与妻子施予那婆罗门，并非出于嫌恶，并非出于不愿相见，并非因为‘妻儿众多，无从养育’，也并非出于厌弃‘他们不可爱’而想逐出。那唯一是因为对一切知智宝的爱乐，为了一切知智的缘故，须大拏王才将如此殊胜、无比、广大、无上、可爱、可意、所爱、如命的儿子与妻子，作此殊胜布施，施予了婆罗门。”巴利

“大王，此乃世尊、天中之天在《行藏》中所说——巴利

“因此，大王，须大拏王布施了孩子之后，走进叶屋躺卧下来。他因极度的爱而痛苦，生起大忧悲，胸中炽热。因鼻孔不敷，他便从口中呼出灼热的气息，泪水化作血滴，从眼中涌出。大王，正是如此，须大拏王在痛苦中将孩子与王后布施给婆罗门，心中念道：‘愿我的布施巴拉密不退转。’”巴利

“再者，大王，须大拏王基于两个理由，将两个孩子布施给婆罗门。哪两个？‘我的布施之道将不致衰微，而当我的孩儿们受苦时，祖父将以此因缘，以森林的根果解救他们。’大王，须大拏王知道：‘我的孩子们不可能被任何人当作奴隶役使，而且祖父会赎回这些孩子，这样我们便能一同归去。’大王，正是基于这两个理由，他将两个孩子布施给了婆罗门。”巴利

“再者，大王，须大拏王知道：‘这位婆罗门年老体衰，垂垂老矣，虚弱不堪，拄杖而行，命在旦夕，福德浅薄，他无法把这些孩子当作奴隶来役使。’但是，大王，有人能用普通的力量抓住如此具大神力、大威德的日月，将其放入箱中或袋中，令它们失去光芒，然后当作盘子来使用吗？”“不能，尊者。”“大王，同样的道理，如同日月一般尊贵的须大拏的孩子们，是不可能被任何人当作奴隶来役使的。”巴利

“大王，请再听一个更深的道理，凭这个道理便可知道，须大拏的儿女们绝不可能被任何人当作奴隶来役使。大王，就像转轮王的宝珠，美妙、纯正、八角、精工琢磨，长四肘，粗如车轴，绝不能被任何人用布包裹起来塞进箱子里，当作磨小刀的磨石来使用一般。大王，正是如此，在这世间，如同转轮王宝珠一样的须大拏的儿女们，绝不能被任何人当作奴隶来役使。”巴利

“大王，再听一个更殊胜的理由：正因为此，须大拏的子女不能被任何人当作奴隶来使唤。大王，譬如乌波萨他龙王，三处绽裂，通体纯白，七处触地，高八肘，围九肘，形貌可爱，令人瞻仰。这样的一位龙王，无人能用簸箕或碟子将它盖住，也无人能像对待小牛一样，把它关进牛栏里去照料。同样地，大王，与乌波萨他龙王相似的须大拏的子女，也不能被任何人当作奴隶来使唤。巴利

“大王，再听一个更殊胜的理由：正因为此，须大拏的子女不能被任何人当作奴隶来使唤。大王，譬如大海，广大辽阔，深邃无量，不可测度，难以超越，不可穷尽，无有遮障。无人能处处遮盖它，然后只从一个出口来享用它。同样地，大王，与大海相似的须大拏的子女，也不能被任何人当作奴隶来使唤。”巴利

“大王，再听一个更殊胜的理由：正因为此，须大拏的子女不能被任何人当作奴隶来使唤。大王，譬如雪山王，高出五百由旬，长宽达三千由旬，耸立空中。它以八万四千山峰为庄严，是五百条大河的源头，为大神众之所居止，具有种种妙香，以百种天药为装饰，高耸犹如云层，巍然显现。同样地，大王，世间犹如雪山王一般的须大拏子女，也不能被任何人当作奴隶来使唤。”巴利

“大王，再听此中的另一个缘由，为何须大拏的子女，不会为任何人所奴役。大王，譬如在沉沉暗夜中，山顶上炽燃的大火聚，即使在极遥远处也清晰可见；同样地，大王，须大拏王如同山顶上炽燃的大火聚，纵使远隔，亦赫然显现。因此，他的子女不可能被任何人当作奴隶役使。”巴利

“大王，再听此中的另一个缘由，为何须大拏的子女，不会为任何人所奴役。大王，譬如在雪山，龙花盛开时节，当顺风吹拂时，花香能飘散十至十二由旬；同样地，大王，须大拏王的美名远扬千由旬，上至阿咖尼吒天界，在天、阿修罗、金翅鸟、乾闼婆、夜叉、罗刹、摩睺罗伽、紧那罗、因陀罗等诸天界中传扬。他的戒德之香遍熏，因此，他的子女不可能被任何人当作奴隶役使。大王，札离王子被父亲须大拏王如是教诫：‘亲爱的孩子，你们的祖父将财物施与婆罗门后，你们要以千尼卡赎回自身；若要赎回黑鹿皮，则须给出百名奴仆、百名婢女、百头象、百匹马、百头母牛、百头公牛和百尼卡——悉以一切百数方能赎回。孩子，倘若祖父以命令或武力，欲从婆罗门手中无偿将你们带回，你们切莫听从祖父，而应随顺婆罗门。’如此教诫后，他便遣送儿子。其后，札离王子前往，被祖父问时说道——”巴利

“尊者那先，这问题已便被善巧地解开；邪见之网已被善破；外道的言论已被善加摧伏；自家的宗义已被善巧地彰显；文句已被清净；义理已被善加分别；正是如此，我如此信受。”巴利

2“尊者那先，是一切菩萨都行难行，还是唯独乔达摩菩萨行过难行？”“大王，并非一切菩萨都有难行，唯独乔达摩菩萨行过难行。”巴利

“尊者那先，若如此，诸菩萨之间仍有差异，这岂非不合理？”“大王，诸菩萨之间由四种事而有差异。哪四种？种姓的差异、精勤的差异、寿量的差异、身量的差异。大王，诸菩萨之间即由此四种事而有差异。然而，大王，一切诸佛在色身、戒、定、慧、解脱、解脱智见、四无畏、十如来力、六不共智、十四佛智、十八佛法及一切佛功德上，皆无差异；一切诸佛在佛法上全然平等。”巴利

“尊者那先，如果一切诸佛在佛法上全然平等，为何唯独乔达摩菩萨修习苦行？”“大王，在智未成熟、菩提未成熟时，乔达摩菩萨出家，为了使未成熟的智成熟，而修习苦行。”巴利

“尊者那先，为何菩萨在智未成熟、菩提未成熟时便行大出家？难道不应先令智成熟，待智成熟后再出家吗？”巴利

“大王，菩萨见到内宫颠倒之相，心生追悔；追悔之中，生起厌离。某位魔身天子见到厌离心生起，心想：‘现在正是去除这厌离心的时候。’便立于虚空中，说了这样的话——”巴利

“尊者，请莫厌倦。从今日起第七日，将有天界的轮宝为您显现：它具足千辐、辋、毂，一切行相悉皆圆满。地上与空中的宝物都将自行来到您处；在以两千小岛围绕的四大洲中，号令将一致施行。您将拥有一千多位儿子，他们勇敢、具英雄相，能摧破敌军。您为这些儿子所围绕，具足七宝，将统治四大洲。”巴利

“大王，犹如正午烧得炽热的铁针，一经碰触便会刺入耳孔；同样地，大王，那些话语就这样进入了菩萨的耳中。他本已心生厌倦，又因这天人的话语，更加震惊、惊恐，生起了极深的悚惧。巴利

“大王，又如巨大的火堆正在燃烧，再投入另一根木柴，便会烧得更加炽盛；同样地，大王，菩萨本已心生厌倦，又因这天人的话语，更加震惊、惊恐，生起了极深的悚惧。巴利

“大王，又好像大地原本湿润，已长出青绿的草木，又得水浇，化为泥泞；倘若再遇大云降下大雨，便会更加泥泞。同样地，大王，菩萨本就心怀厌离，因那天人的话语，更加震惊、战栗，生起深深的悚惧。”巴利

“尊者那先，假如到了第七日，菩萨的天轮宝出现，菩萨会不会因此而退转呢？”“大王，第七日时，菩萨的天轮宝并不会出现。那位天人是为了诱惑而说了妄语。而且，大王，即使在第七日天轮宝出现，菩萨也不会退转。是什么缘故呢？大王，菩萨已坚固地把握‘无常’，已坚固地把握‘苦’与‘无我’，已证得执取的灭尽。”巴利

“大王，譬如从阿耨达池流出的水，注入恒河，从恒河流入大海，又从大海进入地底之口。大王，那已到达地底之口的水，还能退转回来流入大海、从大海流入恒河、再从恒河回到阿耨达池吗？”“尊者，不会。”“大王，同样地，菩萨在十万大劫及四阿僧祇劫中，为了成就此有而圆满诸善，已到达最后有，菩提智成熟，再过六年即当成就正觉，成为一切知者、世间第一人。大王，菩萨又怎会因为轮宝而退转呢？”“尊者，不会。”巴利

“大王，纵使大地连同其森林与山岳翻转，菩萨未达正自觉者，亦绝不退转。大王，纵使恒河之水逆流而上，菩萨未达正自觉者，亦绝不退转。大王，纵使浩瀚大海，持无量水，干涸如同牛蹄迹中的一点水，菩萨未达正自觉者，亦绝不退转。大王，纵使须弥山王碎裂为百片、千片，菩萨未达正自觉者，亦绝不退转。大王，纵使日月星辰如土块般坠落于大地，菩萨未达正自觉者，亦绝不退转。大王，纵使虚空如席子般卷起，菩萨未达正自觉者，亦绝不退转。什么原因？因为一切结缚已悉皆断除。”巴利

“尊者那先，世间有多少结缚？”“大王，世间有这十种结缚。被这些结缚所缚的众生，不能出离；纵然出离，也会退转。哪十种？大王，母亲是世间的结缚，父亲是世间的结缚，妻子是世间的结缚，儿子是世间的结缚，亲戚是世间的结缚，朋友是世间的结缚，财富是世间的结缚，利养恭敬是世间的结缚，权势是世间的结缚，五欲功德是世间的结缚。大王，这便是世间的十种结缚。被这些结缚所缚的众生，不能出离；纵然出离，也会退转。菩萨已断除、摧破这十种结缚，因此，大王，菩萨不会退转。”巴利

“尊者那先，如果菩萨生起厌离心时，因天人的话语，在智慧未成熟、菩提未成熟时便出家，那他为何还要行苦行呢？难道不应受用种种食物，静待智慧成熟吗？”巴利

“大王，世间有这十种人，常遭轻视、蔑视、讥笑、嘲弄、呵责、轻贱，不受尊重。哪十种？大王，寡妇在世间常遭轻视、蔑视、讥笑、嘲弄、呵责、轻贱，不受尊重。大王，软弱之人……大王，无亲友之人……大王，大食之人……大王，住于不尊贵家族之人……大王，亲近恶友之人……大王，无财之人……大王，无戒之人……大王，无业之人……大王，无精勤之人在世间常遭轻视、蔑视、讥笑、嘲弄、呵责、轻贱，不受尊重。大王，这十种人在世间常遭轻视、蔑视、讥笑、嘲弄、呵责、轻贱，不受尊重。大王，菩萨忆念这十种处境时，心生此想：‘愿我莫成无业者、无精勤者，而被天人呵责。我应成为业的主人，尊重业，以业为主导，以业为习性，以业为负荷，以业为住处，不放逸而住。’大王，菩萨如此令智成熟而行苦行。”巴利

“尊者那先，菩萨于行苦行时曾这样说：‘我凭此严苛的苦行，确实不能证得超胜人法、堪为圣者的殊胜智见。或许另有通往菩提之道？’当时，菩萨对于道是否生起了念的混乱？”巴利

“大王，有二十五种令心软弱的法，心若被这些法削弱，便不能正确地入定以灭尽诸漏。哪二十五种？大王，忿怒是令心软弱的法，心若被它削弱，便不能正确地入定以灭尽诸漏；怨恨……覆藏……恼害……嫉妒……悭吝……虚伪……欺诈……顽固……敌对……我慢……过慢……醉傲……放逸……昏沉睡眠……倦怠……懒惰……恶友性……色……声……香……味……触……饥渴……大王，不乐是令心软弱的法，心若被它削弱，便不能正确地入定以灭尽诸漏。大王，这些便是二十五种令心软弱的法，被这些法削弱的心，不能正确地入定以灭尽诸漏。”巴利

大王，饥渴耗损了菩萨的身体。身体被耗损时，心便无法正确地入定以灭尽诸漏。大王，菩萨于十万劫加四阿僧祇劫之间，在各各生中唯求现观四圣谛，那么在最后有中，他对道的念想又怎会有混乱呢？然而，大王，菩萨当时生起了这样的想：“或许另有菩提之道。”大王，往昔菩萨在一个月大时，在父亲帝释天神的劳作之处，于清凉的阎浮树荫下，在吉祥卧具上结跏趺坐，远离诸欲，远离诸不善法，有寻有伺，由离而生喜与乐，具足安住于初禅……乃至具足安住于第四禅。“尊者那先，善哉！我如此接受此事：菩萨在成熟智时，行持苦行。”巴利

3“尊者那先，善与不善，哪一者更为强盛有力？”“大王，善更为强盛有力，不善则不是这样。”“尊者那先，我不同意‘善更为强盛有力，不善则不是这样’这一说法。尊者那先，在此世间可见杀生者、不与取者、欲邪行者、妄语者、毁村者、劫道者、奸诈者、欺骗者，他们因种种恶行而被处以断手、断足、断手足、割耳、割鼻、割耳鼻、粥锅刑、贝秃刑、罗睺口刑、火鬘刑、燃手刑、草衣刑、树皮衣刑、羚羊刑、钩肉刑、钱币刑、碱水浴刑、转门闩刑、稻草床刑、以热油浇灌、让狗啖食、活活穿刺、以剑斩首等刑罚。有些人夜晚作恶，当夜即受果报；有些人夜晚作恶，白日受报；有些人白日作恶，当日受报；有些人白日作恶，当夜受报；还有人过二三日方受其报。这些人都是在现法中体验果报。然而，尊者那先，是否有人曾布施给一人、二人、三人、四人、五人、十人、百人、千人、十万人及其眷属，依止布施、持守戒行或奉行布萨业，就在现法中体验到财富、名声或快乐呢？”巴利

“大王，有四人曾行布施、受持戒律并修布萨业，於此现法中，即以此身转生至三十三天。”“尊者，是哪四位？”“大王，他们是：曼陀多王、尼弥王、沙地那王，以及乾闼婆古帝喇。”巴利

“尊者那先，那些事远隔数千生，对我二人而言已是不可见。若您有此能力，请说现世、世尊仍在世时的事例。”“大王，即在现世，奴隶富那迦供养食物予长老舍利弗，当日便得长者之位，如今人称富那迦长者。牧牛母后妃卖掉头发，以所得的八个迦哈巴那，向携七位随从的长老大迦旃延供养钵食，当天即成为月护王的第一王后。近事女苏毕亚割取己腿之肉，给予病比丘作覆护，翌日伤口即愈合，皮肤平复，无有病痛。末利夫人后妃以晨粥团供养世尊，当日便成为憍萨罗王的第一王后。须摩那花匠以八束茉莉花供养世尊，当日即获大财富。婆罗门艾迦沙答迦以身穿上衣供养世尊，当日即得一切八种物品。大王，他们全都在现法中受用了财富与名声。”巴利

“尊者那先，您仔细寻找之后，只看见六个人。” “是的，大王。” “那么，尊者那先，不善确实更强、更有力，善则不是这样。尊者那先，我仅一天之中，就看见十人因恶业的果报被串在尖桩上，也看见二十、三十、四十、五十乃至一百人、一千人因恶业的果报被串在尖桩上。尊者那先，难陀族有一位名叫跋陀娑罗的将军之子，他与月护王交战。尊者那先，在那场战争中，双方军队有八十具无头尸身，据说每当一颗头颅落下，一具无头尸身便站立起来——这所有人，都因恶业的果报而遭遇灾难祸患。尊者那先，以此理据，我说：不善确实更强、更有力，善则不是这样。”巴利

“尊者那先，听说在此佛陀的教法中，憍萨罗王行施了无上布施？” “是的，大王，听说过。” “尊者那先，憍萨罗王行施了那无上布施之后，可因此而获得了任何现法的财富、名声或快乐吗？” “没有，大王。” “尊者那先，如果憍萨罗王行施了如此无上布施，也没有因此而获得任何现法的财富、名声或快乐，那么，尊者那先，不善确实更强、更有力，善则不是这样。”巴利

“大王，由于微小，不善迅速成熟；由于广大，善经历长时间才成熟。大王，这也应以譬喻来审察。大王，譬如在边地，有一种名为库木达班地咖的谷物，一个月收获后便收入仓库；而沙利稻则需五六个月才成熟。大王，库木达班地咖与沙利稻之间有什么差别，有什么不同呢？” “尊者，因为库木达班地咖微小，沙利稻广大。尊者那先，沙利稻适合国王，是国王的食粮；库木达班地咖则是奴隶与工人的食粮。” “大王，同样地，由于微小，不善迅速成熟；由于广大，善经历长时间才成熟。”巴利

“尊者那先，凡快速成熟者，在世间便被称作更强、更有力。因此，不善更强有力，善并非如此。尊者那先，犹如战士冲入激战，擒住敌人腋下，迅速拖拽，更快带到主人面前——这战士在世间便被称为有能勇士。能迅速拔箭除病的医生，便被称为有能医者。能速算速示的算师，便被称为有能算师。能迅疾举起对手、摔其仰卧的角力士，便被称为有能勇士。尊者那先，同样地，不论是善还是不善，凡是快速成熟的，在世间都是更强、更有力的。”巴利

“大王，这两者都是来世受报的业。然而，不善业因有过失，在当下即成为现法受报。大王，古时的刹帝利们曾立下这样的规则：‘杀生者应受惩罚……不与取者……与他人之妻行淫者……说妄语者……毁村者……断道者……行欺诈者……行诈骗者，应受惩罚、应被杀、应被斩、应被断、应被打。’依据此规则，经反复审查后，他们便施以惩罚、杀戮、斩断、打碎、打击。可是，大王，是否有人曾立下规则：‘布施者、持戒者或奉行布萨业者，应给予他财富或名声’？是否也会如同对盗贼所造之业加以杀戮或监禁那般，经反复审查后给予他们财富与名声呢？”“没有，尊者。”“大王，若经反复审查后，给予布施者财富与名声，那么善业也会成为现法受报。然而，大王，正因为他们并不审查布施者而想：‘我们应给予财富与名声’，因此善业并非现法受报。大王，以此因缘，不善业为现法受报，而来世他则感受更强烈、更有力的果报。”“善哉，尊者那先！若非像您这样的有智慧者，这个问题极难解答。尊者那先，世间法已被出世间的您所阐明。”巴利

4“尊者那先，这些布施者布施之后，回向给过去的亡者：‘愿此到达他们’，他们是否能由此获得果报？”“大王，有些能获得，有些不能获得。”“尊者，哪些能获得，哪些不能获得？”“大王，生于地狱者不能获得，生于天界者不能获得，生于畜生趣者不能获得。四种饿鬼之中，有三种不能获得：呕吐食者、饥渴者、焦渴爱者；唯有依他人所施而活命者能获得，但他们也仅在忆念时方能获得。”巴利

“那么，尊者那先，如果为他们而作的布施，他们若不获得，布施者的布施就枯竭了、无果了？”“不，大王，那布施不是无果、无报的，布施者自己享受其果报。”“那么，尊者那先，请以理由使我明白。”“大王，譬如有些人准备了鱼、肉、酒、食物、副食后去亲戚家，如果那些亲戚不接受那供养，那供养会枯竭或毁坏吗？”“不会，尊者，那会属于主人自己。”“同样地，大王，布施者自己享受其果报。又如，大王，譬如人进入内室，若前面没有出口，他如何出来？”“尊者，从进入处出来。”“同样地，大王，布施者自己享受其果报。”“尊者那先，就这样吧，我如此接受：布施者自己享受其果报，我们不反对那理由。”巴利

“尊者那先，如果这些布施者所施之物能达至先亡者，而他们得以受用其果报。那么，若有杀生者、猎人、手沾鲜血、心怀恶念的人，杀害人后造下残忍之业，随后将此业回向给先亡者：‘愿我此业之果报送达先亡者’，那果报是否真能到达先亡者呢？”“大王，不会。”巴利

“尊者那先，这其中是何因、何缘，使得善业能达至，不善业却不能达至呢？”“大王，这个问题不应问。大王，您不要问不应问之事，比如‘有分配者吗？’‘为何虚空无所依凭？为何恒河不向上流？为何这些人类与鸟类是两足，野兽却是四足？’您也会用这些来问我。尊者那先，我并非为了刁难而问，而是为了断除疑惑而问。世间有许多行邪道、持邪见的人，‘他们如何不得机会？’我因此而这样问您。”“大王，不能与未造作、未认可者共同分享恶业。”巴利

“大王，譬如人们用水渠引水到远方。大王，能否用水渠的方法，随意移走坚固的大石山呢？”“不能，尊者。”“同样地，大王，善业可以分享，不善业却不能分享。又譬如，大王，能以油点燃灯火，大王，能否用水点燃灯火呢？”“不能，尊者。”“同样地，大王，善业可以分享，不善业却不能分享。又譬如，大王，农夫从池塘引水灌溉使谷物成熟，大王，能否从大海引水灌溉使谷物成熟呢？”“不能，尊者。”“同样地，大王，善业可以分享，不善业却不能分享。”巴利

“那先尊者，是何因缘使得善业可以分享，而不善业却不能分享？请以道理启发我，我并非盲聋无闻之人，听后便能了知。”“大王，不善业是少量的，善业是广大的。因为少量，不善业只能耗尽造作者自身；因为广大，善业能遍满含天人的世间。”“请作一个譬喻。”巴利

“大王，譬如少许一滴水落于地面。大王，那滴水能遍满十由旬乃至十二由旬吗？”“不能，尊者。那滴水落在何处，便在那里耗尽。”“大王，是什么原因？”“尊者，因为那滴水是少量的。”“同样地，大王，不善业是少量的；因为少量，它只能耗尽造作者自身，无法分享。”巴利

“大王，又如大云降下大雨，滋润大地。大王，那大云是否会遍满一切处呢？”“是的，尊者。大云充满之后，遍满洼地、湖沼、河流支流、山谷、裂壑、湖泊、池塘、水井、莲池，乃至十由旬或十二由旬。”“大王，是什么原因？”“尊者，因为云极为广大。”“同样地，大王，善业是广大的；因广大故，能与诸天神与人共同分享。”巴利

“尊者那先，是什么因缘使得不善微少而善却更为广大呢？”“大王，在此世间，若有人行布施、受持戒律、行布萨法，他便欢喜踊跃、欣然微笑，内心清净，生起喜乐。喜乐一次次地在他心中生起；具足喜乐的人，其善法便一再地增长广大。巴利

“大王，就像一口水井，蓄满了丰沛的水，水从这边流入，又从那边流出。流出的同时，水源又源源不绝地涌生，不可能让它枯竭。同样地，大王，善法就是这样一再地增长广大。大王，即使经过百年，若有人忆念自己曾经造下的善业，随着他一次又一次地忆念，善法便一再地增长广大。他能够随自己所愿，将那善业回向分享。大王，这便是其中缘由，由此因缘，善更为广大。”巴利

“然而，大王，造作不善业的人，事后会追悔。追悔之人的心会蜷缩、退避、反转、无法舒展，陷于忧愁、懊恼、衰损、枯竭之中，不再增长，就在追悔处消耗殆尽。大王，譬如一条干涸的河床，布满高低起伏、蜿蜒曲折的大沙滩。从上方流下的一点水，只会减损、耗尽、不再增长，就在沙中消失殆尽。同样地，大王，造作不善业的人，他的心会蜷缩、退避、反转、无法舒展，陷于忧愁、懊恼、衰损、枯竭之中，不再增长，就在那里消耗殆尽。大王，这便是其中缘由，由此因缘，不善微少。”“善哉，尊者那先，的确如此，我如是信受。”巴利

5“尊者那先，于此世间，男女所梦，或有善者，或有恶者，或曾见或未曾见，或曾作或未曾作，或安稳或恐怖，或远或近，种种差别，显现千般色相。何谓为梦？谁见此梦？”“大王，此是相，名为梦，来到心所缘境。大王，有六种人见梦：风病者见梦，胆病者见梦，痰病者见梦，因天神附身见梦，因习惯见梦，因前兆见梦。大王，此中，因前兆而见梦，方为真实；其余皆是虚妄。”巴利

“尊者那先，有人因前兆而见梦，是他的心自己去寻察那相，还是那相自行进入心的所缘，或是另有他人来告知他呢？”“大王，不是他的心自己去寻察那相，也不是另有他人来告知他，而是那相自行进入心的所缘。大王，就像镜子，不是自己去什么地方寻找影像，也不是他人将影像带来放在镜面上，而是从某处影像自行来到镜子的所缘。同样地，大王，不是他的心自己去寻找那相，也不是他人来告知，而是从某处相自行来到心的所缘。”巴利

“尊者那先，那见梦的心，那心是否知道‘将会有这样的果报，是安全还是危险’呢？”“大王，不，那心不知道‘将会有这样的果报，是安全还是危险’。只是当相出现后，他告诉别人，然后那些人便解说其义。”巴利

“请说吧，尊者那先，为我开显其中的道理。”“大王，譬如身上生起痣、疮、癣，可为利益或为不利益，可为名誉或为不名誉，可为毁谤或为赞叹，可为乐或为苦。大王，那些疮难道是先知道而后生起，并说‘我们将产生这样的意义’吗？”“不，尊者。在那些疮生起之处，相师们看到这些疮后，便宣说‘将会有如此这般的果报’。”“同样地，大王，那见梦的心，并不知道‘将会有这样的果报，是安全还是危险’。只是当相出现后，他告诉别人，然后那些人便解说其义。”巴利

“尊者那先，见梦之人，是在睡眠时见，还是在醒觉时见？” “大王，见梦之人，既非在睡眠时见，亦非在醒觉时见。而是在昏沉降临时、尚未到达有分的间隙，于其间见梦。大王，昏沉所覆的心趣入有分，趣入有分的心则不转起；不转起的心不了知苦乐；不了知者即无梦；心转起时便见梦。”巴利

“大王，譬如在暗夜无光明处，即使极为清净的镜中，影像也不显现。同样地，大王，当心被昏沉所覆、趣入有分时，虽然身体存在，心却不转起；心不转起时，便不见梦。大王，身应视如镜，昏沉应视如黑暗，心应视如光明。”巴利

“或者，大王，犹如太阳被云雾遮蔽，光芒不现，太阳光虽存在却不转起；太阳光不转起时，光明不现。同样地，大王，昏沉所覆的心趣入有分，趣入有分的心则不转起；心不转起时，便不见梦。大王，身应视如日轮，昏沉应视如云雾，心应视如日光。”巴利

“大王，有两种情形，虽身体尚在，而心不现起：此身犹存，若人被昏沉所覆盖、进入有分，其心便不现起；此身犹存，若入于灭尽定者，其心亦不现起。大王，醒觉之人，其心是摇曳的、敞开的、显露的、无拘束的，于如此之心，相则不现前。大王，譬如有人，心怀秘密，便会回避那开朗、外露、无所作为、不保密之人。正如是，大王，于醒觉之人，诸天之理不现前，因此醒觉者不见梦。又或者，大王，譬如有一比丘，破戒而活、行于恶法、亲近恶友、戒行不善、懈怠、精进低劣，于他，那些善的、菩提分的诸法便不现前。正如是，大王，于醒觉之人，诸天之理不现前，因此醒觉者不见梦。”巴利

“尊者那先，昏沉可有初、中、后之分吗？”“是的，大王，昏沉有初、中、后之分。”“何为初？何为中？何为后？”“大王，身体的沉重、极度沉重、软弱、迟钝、不适于作业，此为昏沉的初；大王，为猴睡所困而断续醒来，此为昏沉的中；到达有分，是为后。大王，到达中间者，即为猴睡所困者，便会见梦。大王，譬如有精进行道之人、心得定者、安住于法者、具不动摇之智者，他避去喧嚣之声，入于林中，思惟微细的义理。在那林中，他不陷于昏沉，于彼处得定、得心一境性，通达微细的义理。正如是，大王，醒觉者不入于昏沉定，而到达中间者，为猴睡所困者，便会见梦。大王，应作如是观：醒觉者如喧嚣之声；为猴睡所困者如寂静之林；正如那人舍离喧嚣之声、避开昏沉、住于中间而通达微细之义理，醒觉者即是不入昏沉定，而为猴睡所困者便见梦。”“善哉，尊者那先，我如是领受此事。”巴利

6“尊者那先，所有死去的众生，都是应时而死的吗，还是也有非时而死的呢？”“大王，确有应时而死，也确有非时而死。”巴利

“尊者那先，哪些众生应时而死？哪些众生非时而死？”“大王，你可曾见过从芒果树、阎浮树或其他果树上落下的果实，有的生涩，有的熟透？”“是的，尊者。”“大王，那些从树上掉落的果实，全都是应时而落的吗，还是也有非时而落的？”“尊者那先，那些熟透、腐烂而掉落的果实，全都是应时而落的。而其余的果实，有的被虫所蛀而落，有的被棍杖击落，有的被风吹落，有的内部朽坏而落——这些全都是非时而落的。”“同样地，大王，那些被衰老之力击倒而死的，是应时而死；其余的众生，有的被业力击倒而死，有的被投生趣击倒而死，有的被现生作为击倒而死。”巴利

“尊者那先，那些为业所逼而死者，那些为趣所逼而死者，那些为造作所逼而死者，那些为老衰之力所逼而死者，这一切皆是适时而死。在母胎中死者，那是他的时，他适时而死。在产房中死者，那是他的时，他也适时而死。一月而死者……乃至百岁而死者，那是他的时，他适时而死。尊者那先，若如此，则无‘非时死’之名，凡死者，一切皆是适时而死。”巴利

“大王，有七种情况，即使尚有剩余寿数，也会非时而死。哪七种？大王，饥饿之人不得食物，内脏受损，即使尚有寿数，也会非时而死；大王，渴乏之人不得饮水，心脏枯槁，即使尚有寿数，也会非时而死；大王，为蛇所啮之人被毒力所制，不得医治，即使尚有寿数，也会非时而死；大王，中毒之人肢节烧灼，不得解药，即使尚有寿数，也会非时而死；大王，遭火焚之人正在燃烧，不得扑救，即使尚有寿数，也会非时而死；大王，落水之人不得依凭之处，即使尚有寿数，也会非时而死；大王，被刀所伤之人身患重疾，不得良医，即使尚有寿数，也会非时而死。大王，这七种，即使尚有剩余寿数，也会非时而死。大王，对此我持一向之说。”巴利

“大王，众生的死亡有八种因由：由风生起、由胆汁生起、由痰生起、由三者聚合、由时节变化、由不适当的际遇、由外来伤害、由业果报。大王，这即是众生的死亡。大王，其中，唯由业果报而死亡者，始可称为适时而死；其余，皆是非时死。又，有……”巴利

“大王，有些众生因过去所作种种不善业的果报而死。大王，若有人过去以饥饿杀害他人，他将在百千年间，为饥饿所逼迫，受饥饿侵蚀，疲惫不堪，心脉干缩枯竭，饥渴乾焦，体内如火燃烧，最终皆以饥饿而死。无论年少、中年还是年老，这对他来说，也是应时之死。”巴利

“若有人过去以口渴杀害他人，他将在百千年间，生为饿鬼，为渴爱所枯乾，羸弱消瘦，心脉枯竭，便以口渴而死。无论年少、中年还是年老，这对他来说，也是应时之死。”巴利

“凡先前让蛇咬人以杀害他人者，历经百千岁，辗转于蟒蛇之口与蟒蛇之口间、黑蛇之口与黑蛇之口间，被诸蛇啃噬、咬啮，不论年少、中年或年老，便这样死去，这即是他的适时死。巴利

“凡先前以毒药施与他人而杀之者，历经百千岁，肢体燃烧、身体破碎，散发尸臭，便这样因毒而死，不论年少、中年或年老，这即是他的适时死。巴利

“凡先前以火杀害他人者，历经百千岁，辗转于炭火山与炭火山、阎魔界与阎魔界之间，身焦体烂，不论年少、中年或年老，便这样以火而死，这即是他的适时死。”巴利

“凡先前以水杀害他人者，在历经许多万年中，身体屡被击打、摧毁、破碎而羸弱，心神散乱，不论青年、中年或老年，终将死于水。这也是他的适时死。”巴利

“凡先前以刀杀害他人者，在历经许多万年中，屡被切割、劈裂、捣擣、粉碎，为刀锋所伤，不论青年、中年或老年，终将死于刀。这也是他的适时死。巴利

“尊者那先，您说‘有非时死’，请为我说说其中的道理。”“大王，譬如有一大堆炽燃的聚薪，燃烧着草、木、枝、叶，当燃料耗尽时便熄灭了。那样的火称为‘无灾无难、适时而灭’。同样地，大王，不论何人，历经数千日夜而活，年老朽迈，因寿命耗尽，无灾无难而命终，他便被称为‘遭遇适时死’。”巴利

“或者，大王，譬如有一大堆火，正燃烧着草、薪、枝、叶；在那些草、薪、枝、叶尚未烧尽时，就有大云降下大雨，将它熄灭。大王，那大火堆可说是应时熄灭吗？”“不，尊者。”“那么，大王，为何后面的火堆与前面的火堆情形不同呢？”“尊者，那火堆被外来的云所逼迫，未到应时就熄灭了。”“同样地，大王，任何非时而死的人，都是被外来的疾病所逼迫——或因风所起的、或因胆汁所起的、或因痰所起的、或因混合所起的、或因时节变化所起的、或因不正当行为所起的、或因突发的病、或因饥饿、或因口渴、或因被蛇咬、或因食物失调、或因火、或因水、或因刀剑之力所逼迫，未到应时便死。大王，这便是缘由，由此而有非时而死。”巴利

“或者，大王，譬如天空中生起巨大的云团，遍满低地和高地而降下大雨，这就称为‘云无灾患、无横祸地降雨’。同样地，大王，无论何人，长久在世，年老衰朽，寿命自然耗尽，无灾患、无横祸而死，他就称为‘应时而死’。”巴利

“又，大王，譬如天空中生起巨大的云团，中途被大风吹散。大王，那巨大云团可说是应时消散吗？”“不，尊者。”“那么，大王，为何后面的云团没有像前面的云团那样应时消散呢？”“尊者，那云团被外来的风所逼迫，未到应时便消散了。”“同样地，大王，任何非时而死的人，都是被外来的疾病所逼迫，或因风所起的……或因刀剑之力所逼迫，未到应时便死。大王，这便是缘由，由此而有非时而死。”巴利

“又如，大王，有力的毒蛇激怒时咬了某人，那毒便令其无灾无难而死，那毒即称为“无灾无难到达终点”。同样地，大王，任何人长久存活，衰老，寿尽后无灾无难而命终，他便称为“无灾无难到达终点、遭遇应时之死”。”巴利

“又如，大王，有人被有力的毒蛇咬伤，中途蛇医给予解药，令其毒消。大王，那毒可说是到了时节而消散吗？”“不是的，尊者。”“大王，为何后来的毒不如先前的毒那样到达同样的状态呢？”“尊者，因为外来的解药压制了所中之毒，所以那毒未达终点就消散了。”“同样地，大王，但凡非时而死的人，便是被外来的疾病所逼迫而死，或是为风等所生起……或是被刀剑之力所逼迫。大王，这就是有非时死亡的原因，这就是其因缘。”巴利

“又如，大王，射手放出箭，若那箭依其自然的飞行轨迹到达终点，那箭便称为“无灾无难、依其自然的轨迹到达终点”。同样地，大王，任何人长久存活，衰老，寿尽后无灾无难而命终，他便称为“无灾无难应时命终”。”巴利

“又好比，大王，弓箭手射出一箭，而就在那箭射出的当下，有人一把将它抓住。大王，那么这箭还能说“按其自然轨迹行至终点”吗？“不能，尊者。”“那么，大王，为何后面那支箭未能像前面那支箭那样，到达同样的状态呢？”“尊者，因为箭的行进被外来的抓取所中断。”“正是如此，大王，任何非时而死的人，他正是被外来的疾病所逼迫，或被体内的风所袭，或被刀剑之利所害，因而遭遇非时死亡。大王，正因为这个缘故，所以有非时之死。”巴利

“又如，大王，有人敲击铁器，因敲击而生出声音，那声音按其自然轨迹行至终点，这样的声音便被称为“无灾无难，按其自然轨迹行至终点”。正是如此，大王，任何存活了数千日，衰老、寿尽而无灾无难而死亡的人，他便被称为“无灾无难，得遇应时之死”。”巴利

“又如，大王，有人敲击铁器，因敲击而生出声音，声音传出未远，便有人触摸它，一经历触摸，声音便止息了。大王，那么这声音还能说“按其自然轨迹行至终点”吗？“不能，尊者。”“那么，大王，为何后面那个声音未能像前面那个声音那样，到达同样的状态呢？”“尊者，因为声音被外来的触摸所中断。”“正是如此，大王，任何非时而死的人，他正是被外来的疾病所逼迫，或被体内的风所袭，或被刀剑之利所害，因而遭遇非时死亡。大王，正因为这个缘故，所以有非时之死。”巴利

“又譬如，大王，在田中生长良好的谷种，由于应时而降的雨水，变得繁茂、密布、果实累累，到达了收割的时节。这样的谷物，便称为‘无灾无难，应时成熟’。正是如此，大王，任何人活过了许多千日，身体衰老，寿命耗尽，无灾无难地死去，他便被称为‘无灾无难，遭受了应时之死’。”巴利

“又譬如，大王，田中生长良好的谷种，因缺水而枯死。大王，这样的谷物，能称为未到时节（尚未成熟）吗？”“不能，尊者。”“那么，大王，为何后一种谷物不能与前一种谷物有同样的成就呢？”“尊者，因为它被外来的热恼所逼迫而死。”“正是如此，大王，任何非时而死者，都是被外来的疾病所逼迫——为风所起的……或是为刀剑所伤所逼迫，因而遭受非时之死。大王，这就是此处的原因，由此因缘而有非时之死。”巴利

“大王，你是否曾听说‘成熟而幼嫩的庄稼，虫生起后连根毁灭’？”“尊者，我们曾听说过，也曾见过。”“大王，那庄稼是时死，还是非时死？”“尊者，是非时。尊者，如果虫不吃那庄稼，它会达到收割的时节。”“那么，大王，庄稼因外来的损害而毁灭，无损害的庄稼达到收割的时节吗？”“是的，尊者。”“同样地，大王，凡任何非时而死者，他被外来的病所逼迫——由风生起的……或被刀剑攻击所逼迫而死。大王，这就是此处的原因，由此原因而有非时死。”巴利

“大王，你可曾听说过这样的情形：当庄稼成熟，果实沉重，穗头低垂之时，一种名为冰雹的雨降下，将其摧坏，使之颗粒无收吗？”“尊者，此事我不仅听见过，也曾亲眼见过。”“大王，那样的庄稼算是时死，还是非时死呢？”“尊者，是非时死。若那冰雹未打在庄稼上，它本可活到收割时节。”“那么，大王，庄稼是遭遇了外来损害而毁灭，而未受损害的庄稼则能活到收割时节，是这样吗？”“是的，尊者。”“同样地，大王，凡是那些非时而死者，都是被外来的疾病所逼迫的：或因风起，或因胆汁起，或因痰起，或因聚合而起，或因时节变化而起，或因养护不调而起，或因暴力袭击而起，或因饥饿，或因干渴，或为蛇咬，或为不合适之食物，或为火，或为水，或是被刀剑所伤而逼迫非时而死。但如果不被这些外来的疾病所逼迫，他便会活到应有的时节而死。大王，这便是此处之所以有非时死的原因了。”巴利

“尊者那先，真是殊胜！尊者那先，真是未曾有！为了阐明非时死，您善巧地揭示了原因，善巧地举出了譬喻。‘确有非时死’这一事实，您已把它彰显得清清楚楚、明明白白。尊者那先，即便是心不散乱之人，仅凭一个譬喻，也当可断定‘确有非时死’，更何况是位用心的人呢？尊者，其实仅凭第一个譬喻，我便已确信‘确有非时死’了，只是我还想聆听更多的解说，因此并未就此止步。”巴利

7“尊者那先，诸般涅槃者之塔庙皆有神变，抑或仅部分有之？” “大王，部分有，部分无。” “尊者，何者有，何者无？” “大王，依三种决意之一，般涅槃者之塔庙可有神变。何为三种？大王，此处有阿拉汉住世时，出于对天人的悲悯而作决意：‘愿我之塔庙现此神变。’依其决意力故，塔庙有神变。如是，依阿拉汉之决意力，般涅槃者之塔庙有神变。”巴利

“复次，大王，天人出于对世人的悲悯，于般涅槃者的塔庙现示神变，心想：‘以此神变，令正法恒得护持，令有信心者于善法中日益增长。’如此，依天人之决意力，般涅槃者之塔庙有神变。”巴利

“再者，大王，若有女人或男人，具足信心、内心净信，贤明、通达，有慧、智慧圆满，如理思惟之后，决意取香、花、布或其他物品，供奉于塔前，并祝愿：‘愿如此成就。’依其决意力，般涅槃者的塔庙中便会显现神变。因此，正是由于人的决意力，般涅槃者的塔庙才有神变。”巴利

“大王，正是依这三种人中任何一者的决意力，般涅槃者的塔庙方有神变。”巴利

“大王，倘若他们没有那样的决意，即便是漏尽者、具足六神通、心得自在者，塔庙中也不会出现神变。大王，纵然没有神变，见到其行持极其清净，便应当确信，应当达成决定，应当信受：‘这位佛子确已善般涅槃。’” “善哉，尊者那先，我如是认可此事。”巴利

8“尊者那先，那些正行之人，是否全都证得法现观，还是有人不能证得？”“大王，有人证得，有人不能证得。”“尊者，谁证得，谁不能证得？”“大王，即使正行，生于畜生趣者不能证得法现观，生于饿鬼趣者……邪见者……欺诳者……杀母者……杀父者……杀阿拉汉者……破僧者……出佛身血者……贼住者……外道出家者……污比丘尼者……犯十三重罪之一而未出罪者……般荼咖者……二根者，即使正行亦不能证得法现观；尚未满七岁的人间幼童，即使正行亦不能证得法现观。大王，此十六种人，即使正行，亦不能证得法现观。”巴利

“尊者那先，那十五种人确是违逆者，他们得不得法现观且先不论。然而，为何未满七岁的人类幼童，即便修行正确，也无法获得法现观？在此有一疑问：‘难道幼童没有贪，没有嗔，没有痴，没有慢，没有邪见，没有不乐，没有欲寻，远离烦恼杂染吗？如此，那幼童岂不是堪能、应得、有资格，以一通达洞察四谛吗？’”巴利

“大王，正是由于这个缘故，我才说：‘未满七岁者，即便修行正确，也无法获得法现观。’大王，假如未满七岁者于可染著之处会生贪染，于可嗔怒之处会生嗔恚，于可愚痴之处会生愚痴，于可骄慢之处会生骄慢，能了知见解，能分辨乐与不乐，能思惟善与不善，那么他便能获得法现观。然而，大王，未满七岁者的心是无力的、羸弱的、微小的、微少的、薄弱的、软弱的、不显著的，而无为涅槃界却是重的、沉重的、广大的、巨大的。大王，以那般羸弱、微小、软弱、不显著的心，未满七岁者不能洞察那重的、沉重的、广大的、巨大的、无为的涅槃界。”巴利

“大王，譬如须弥山王，是重的、沉重的、广大的、巨大的。大王，有人能以自己平常的体力、力气、精进，将须弥山王举起来吗？”“不能，尊者。”“为什么呢，大王？”“尊者，因为人的羸弱，因为须弥山王的巨大。”“同样地，大王，未满七岁者的心是无力的、羸弱的、微小的、微少的、薄弱的、软弱的、不显著的，而无为涅槃界是重的、沉重的、广大的、巨大的。未满七岁者以那般羸弱、微小、软弱、不显著的心，不能洞察那重的、沉重的、广大的、巨大的、无为的涅槃界。因此，未满七岁者即便修行正确，也无法获得法现观。”巴利

“再者，大王，譬如这大地绵长、伸展、宽广、开阔、辽阔、延展、广大、巨大。大王，能以微小的水滴沾润大地，使之化为泥泞吗？”“不能，尊者。”“为什么，大王？”“尊者，因为水滴微小，而大地巨大。”“同样地，大王，未满七岁者的心，无力、羸弱、微小、寡少、浅薄、软弱、不显著；而无为涅槃界，则是绵长、伸展、宽广、开阔、辽阔、延展、广大、巨大。未满七岁者以那样羸弱、微小、软弱、不显著的心，不能洞察如此巨大、无为的涅槃界。因此，未满七岁者即使正确修行，也不得法现观。”巴利

“大王，又譬如，有一团微弱、细小、薄弱的火，大王，能用那样微弱的火驱散有天神世间的黑暗，显出光明吗？”“不能，尊者。”“为什么呢，大王？”“尊者，因为火太微弱，而世间太广大。”“同样地，大王，未满七岁者的心羸弱、微小、薄弱、不显著，又被巨大的无明黑暗所覆盖，因此难以显示智慧的光明。所以，未满七岁者即使正确修行，也没有法现观。”巴利

“大王，又譬如，有一条瘦弱病苦、身体极小的针虫，见到一头三处破裂、九肘长、三肘宽、十围、八拉他尼咖的象王站在自己的地方，便拖来想要吞下它。大王，那针虫能吞下这象王吗？”“不能，尊者。”“为什么呢，大王？”“尊者，因为针虫极微小，而象王极巨大。”“同样地，大王，未满七岁者的心羸弱、微小、薄弱、不显著，而无为涅槃界是巨大的。他以那样羸弱、微小、软弱的心，不能洞察那巨大无为的涅槃界。因此，未满七岁者即使正确修行，也没有法现观。”“善哉，尊者那先！我如是认可此事。”巴利

9“尊者那先，涅槃是一向乐，还是与苦相杂？”“大王，涅槃是一向乐，不夹杂苦。”巴利

“尊者那先，我们并不相信‘涅槃是纯然的乐’这种说法。对此，尊者那先，我们的理解是‘涅槃与苦相杂’，并且我们于此确能找到涅槃与苦相杂的理由。那是什么理由呢？尊者那先，那些寻求涅槃的人，可以见到他们让身体和心处于热诚、煎熬之中，约束行住坐卧与饮食，抑制睡眠，压制诸根，舍弃财物、亲眷与朋友。而世间凡享有快乐、具足快乐的人，全都以五种欲功德为所依而欢喜、增长：以可意、可爱、种种妙相的颜色使眼欢喜、增长；以可意、可爱、歌唱演奏等种种妙相的声音使耳欢喜、增长；以可意、可爱、花果叶皮根心等种种妙相的香气使鼻欢喜、增长；以可意、可爱、副食、啖食、舔食、饮品等种种妙相的味道使舌欢喜、增长；以可意、可爱、柔软、细滑、温和等种种妙相的触感使身欢喜、增长；以可意、可爱、善恶、美丑等种种寻思与意向使意欢喜、增长。你们却破坏、摧毁这眼耳鼻舌身意的增长，予以切断、截断、阻止、遮止。因此身体也受煎熬，心也受煎熬；身体受煎熬时，感受身体之苦；心受煎熬时，感受心之苦。游方者摩犍提不也正是以此呵责世尊，而这样说‘沙门乔达摩是毁坏者’吗？这就是理由，我正是以此理由说‘涅槃与苦相杂’。”巴利

“大王，涅槃确实不与苦相杂，涅槃是纯然的乐。然而大王，你所说的‘涅槃是苦’——那苦并不名为涅槃；那只是为作证涅槃的前方便，那只是对涅槃的寻求。大王，涅槃的确是纯然的乐，不与苦相杂。我于此说一个理由。大王，是否存在称为王权的诸王乐？”“是的，尊者，存在称为王权的诸王乐。”“大王，那王权之乐与苦相杂吗？”“不，尊者。”“大王，那为何当边境发生叛乱时，诸王为了镇压那些依止边境者，要与大臣、谋士、士兵、军队一起远行，忍受蚊、虻、风、热的逼迫，奔波于平地和险地，展开大战，甚至危及生命？”“尊者那先，这不称为王权之乐，这只是寻求王权之乐的前方便。尊者那先，诸王以苦的方式寻求王权之后，才享受王权之乐。同样地，尊者那先，王权之乐并不与苦相杂；王权之乐是一回事，苦是另一回事。”“大王，正是如此，涅槃是完全的乐，不与苦相杂。然而那些寻求涅槃的人，以热诚的身心，约束行住坐卧与饮食，抑制睡眠，压制诸根，舍弃身体与生命，以苦的方式寻求涅槃之后，便享受纯然乐的涅槃，正如诸王降伏敌人后享受王权之乐那样。就这样，大王，涅槃是纯然的乐，不与苦相杂；涅槃是一回事，苦是另一回事。”巴利

“大王，再听另一个更上的理由：涅槃是完全的乐，不与苦混杂，苦是一回事，涅槃是另一回事。大王，有名为诸技艺师的技艺之乐吗？”“是的，尊者，有诸技艺师的技艺之乐。”“大王，那技艺之乐与苦混杂吗？”“不，尊者。”“大王，为何诸师长以礼敬师长、起立、取水、扫地、供给齿木漱口水、接受残食、覆盖、洗浴、足部服侍、舍弃自己的心而随顺他人的心、苦卧、不平等的饮食而热诚身？”“尊者那先，这不名为技艺之乐，这是技艺寻求的前分，尊者那先，诸师长以苦寻求技艺后享受技艺之乐，如此，尊者那先，技艺之乐不与苦混杂，那技艺之乐是一回事，苦是另一回事。”“大王，正是如此，涅槃是完全的乐，不与苦混杂。但那些寻求涅槃的人，热诚身与心，节制站立行走坐卧饮食，抑制睡眠，压迫诸处，舍弃身与生命，以苦寻求涅槃后享受完全乐的涅槃，如同师长享受技艺之乐。如此，大王，涅槃是完全的乐，不与苦混杂，苦是一回事，涅槃是另一回事。”“善哉，尊者那先，我如此接受此事。”巴利

10“尊者那先，您所说的‘涅槃、涅槃’，能否以色、形状、年龄、量度、譬喻、理由、因、方法来显示那涅槃？” “大王，涅槃无可比拟，无法以色、形状、年龄、量度、譬喻、理由、因、方法来显示涅槃。” “尊者那先，我不同意此说：涅槃是真实存在的法，却不能施设色、形状、年龄、量度、譬喻、理由、因、方法。请您以理由令我了解。” “好，大王，我当以理由令您了解。大王，有所谓大海吗？” “是的，尊者，有这大海。” “大王，如果有人这样问您：‘大王，大海中有多少水？有多少众生住在大海中？’大王，当被这样问时，您将如何回答他？” “尊者，如果有人这样问我：‘大王，大海中有多少水？有多少众生住在大海中？’尊者，我会这样告诉他：‘喂，男子，你问的是不该问的问题，这个问题不该由任何人提出，应当搁置。大海从未被世间论师们所分别说明，既无法测量其中的水，也无法计算住在其中的众生。’尊者，我便这样回答他。”巴利

“大王，您为何对实有的海这样回答？难道不应该先作计度，然后告诉他：‘海中的水有这么多，居住在海里的众生有这么多’吗？” “尊者，我做不到。这问题超出了我的能力范围。”巴利

“大王，正如对于实有的海，无法计算出其中的水，也无法计算住在其中的众生；同样地，大王，对于实有的涅槃，无法以色、形相、寿量、度量、譬喻、理由、因缘、方法加以显示。大王，具足神通、心得自在者，能计算出大海中的水以及那里的众生，然而，即便那位具足神通、心得自在者，也不能以色、形相、寿量、度量、譬喻、理由、因缘、方法来显示涅槃。”巴利

“大王，请再听一个更深的理由：对于实有的涅槃，无法以色、形相、寿量、度量、譬喻、理由、因缘、方法加以显示。大王，诸天神之中有称为‘无色身’的天人吗？” “是的，尊者，我曾听说‘诸天神中有名为无色身的天人’。” “大王，能以那些色、形相、寿量、度量、譬喻、理由、因缘、方法，来显示那些无色身天人吗？” “不能，尊者。” “那么，大王，无色身天人难道不存在吗？” “尊者，无色身天人确实存在，只是不能以这些方式来显示他们。” “大王，正如对于实有的众生——无色身天人，不能以那些方式来显示，同样地，大王，对于实有的涅槃，也不能以色、形相、寿量、度量、譬喻、理由、因缘、方法来显示。”巴利

“尊者那先，纵使涅槃是纯一的乐，也无法用色、形、年岁、度量、譬喻、原因、理由或方法将它显示出来。然而，尊者，可有某种功德，虽不为其他事物所共，却可单以譬喻显示涅槃？”“大王，若论形相，实无；若论功德，却可单以譬喻显示。”“善哉，尊者那先！愿就我所能领受的涅槃功德一分譬喻，请速为我说，以和风流水般的清凉之语，熄灭我心中的热恼。”巴利

“大王，涅槃摄莲花的一种功德、水的两种功德、药的三种功德、大海的四种功德、食物的五种功德、虚空的十种功德、摩尼宝的三种功德、红栴檀的三种功德、熟酥的三种功德，以及山峰的五种功德。”巴利

“尊者那先，您说‘莲花的一种功德随入涅槃’，莲花的哪一种功德随入涅槃呢？”“大王，犹如莲花不为水所染，同样，大王，涅槃不为一切烦恼所染。大王，这便是莲花的一种功德随入涅槃。”巴利

“尊者那先，您说‘水的两种功德入于涅槃’，是哪两种水的功德入于涅槃呢？”“大王，犹如水性清凉，能平息热恼；同样的道理，大王，涅槃清凉，能平息一切烦恼的热恼。大王，这是水的第一种功德，入于涅槃。再者，大王，犹如水能解除人畜因疲倦、干渴、炎热所生的渴望；同样的道理，大王，涅槃能解除欲爱、有爱、无有爱的渴望。大王，这是水的第二种功德，入于涅槃。大王，这便是水的两种功德入于涅槃。”巴利

“尊者那先，您说‘药的三种功德入于涅槃’，是哪三种药的功德入于涅槃呢？”“大王，犹如药，是遭受毒害的众生的依止；同样的道理，大王，涅槃，是遭受烦恼毒害的众生的依止。大王，这是药的第一种功德，入于涅槃。再者，大王，药是诸病的灭除者；同样的道理，大王，涅槃是一切苦的灭除者。大王，这是药的第二种功德，入于涅槃。再者，大王，药为不死；同样的道理，大王，涅槃为不死。大王，这是药的第三种功德，入于涅槃。大王，这便是药的三种功德入于涅槃。”巴利

“尊者那先，您说‘大海的四种功德入于涅槃’，是哪四种大海的功德入于涅槃呢？”“大王，犹如大海不宿一切尸体；同样的道理，大王，涅槃不宿一切烦恼的尸体。大王，这是大海的第一种功德，入于涅槃。再者，大王，大海广阔无涯，不为诸河所满；同样的道理，大王，涅槃广阔无涯，不为一切众生所满。大王，这是大海的第二种功德，入于涅槃。再者，大王，大海是大身众生的住处；同样的道理，大王，涅槃是大阿拉汉们的住处——他们无垢、漏尽、得大势力、证得自在、堪称大身众生。大王，这是大海的第三种功德，入于涅槃。再者，大王，大海以无量种种广大波浪之花而为庄严；同样的道理，大王，涅槃以无量种种广大清净的明与解脱之花而为庄严。大王，这是大海的第四种功德，入于涅槃。大王，这便是大海的四种功德入于涅槃。”巴利

“尊者那先，你说‘食物的五种功德随入涅槃’，哪五种食物的功德随入涅槃？”“大王，犹如食物能维持一切众生的寿命，同样地，证得涅槃后，由于老死的灭尽，它便是寿命的维持者。大王，这是食物的第一种功德随入涅槃。再者，大王，犹如食物能增长一切众生的力量，同样地，证得涅槃后，它能增长一切众生的神通力。大王，这是食物的第二种功德随入涅槃。再者，大王，犹如食物能产生一切众生的色泽，同样地，证得涅槃后，它能产生一切众生的功德色泽。大王，这是食物的第三种功德随入涅槃。再者，大王，犹如食物能止息一切众生的疲劳，同样地，证得涅槃后，它能止息一切众生的一切烦恼疲劳。大王，这是食物的第四种功德随入涅槃。再者，大王，犹如食物能驱除一切众生的饥与弱，同样地，证得涅槃后，它能驱除一切众生的一切苦之饥与弱。大王，这是食物的第五种功德随入涅槃。大王，这些便是食物的五种功德随入涅槃。”巴利

“尊者那先，你说‘虚空的十种功德随入涅槃’，哪十种虚空的功德随入涅槃？”“大王，犹如虚空不生、不老、不死、不死没、不再生、难以征服、不被盗贼所夺、无所依、是鸟类的行处、无障碍、无边际，同样地，大王，涅槃亦不生、不老、不死、不死没、不再生、难以征服、不被盗贼所夺、无所依、是圣者的行处、无障碍、无边际。大王，这些便是虚空的十种功德随入涅槃。”巴利

“尊者那先，你说‘摩尼宝珠的三种功德随入涅槃’，哪三种摩尼宝珠的功德随入涅槃？”“大王，犹如摩尼宝珠能满足欲求，同样地，大王，涅槃能满足欲求。大王，这是摩尼宝珠的第一种功德随入涅槃。再者，大王，犹如摩尼宝珠能带来喜悦，同样地，大王，涅槃能带来喜悦。大王，这是摩尼宝珠的第二种功德随入涅槃。再者，大王，犹如摩尼宝珠能发出光明，同样地，大王，涅槃能发出光明。大王，这是摩尼宝珠的第三种功德随入涅槃。大王，这些便是摩尼宝珠的三种功德随入涅槃。”巴利

“尊者那先，您说‘红栴檀的三种德进入了涅槃’，红栴檀有哪三种德进入了涅槃？”“大王，犹如红栴檀稀有难得，同样地，大王，涅槃稀有难得。大王，这是红栴檀的第一种德，进入了涅槃。再者，大王，红栴檀具有无比的妙香，同样地，大王，涅槃具有无比的妙香。大王，这是红栴檀的第二种德，进入了涅槃。再者，大王，红栴檀为善人所称赞，同样地，大王，涅槃为圣善人所称赞。大王，这是红栴檀的第三种德，进入了涅槃。大王，这便是红栴檀的三种德，进入了涅槃。”巴利

“尊者那先，您说‘醍醐的三种德进入了涅槃’，醍醐有哪三种德进入了涅槃？”“大王，犹如醍醐具足色泽，同样地，大王，涅槃具足功德之色。大王，这是醍醐的第一种德，进入了涅槃。再者，大王，醍醐具足香，同样地，大王，涅槃具足戒香。大王，这是醍醐的第二种德，进入了涅槃。再者，大王，醍醐具足味，同样地，大王，涅槃具足妙味。大王，这是醍醐的第三种德，进入了涅槃。大王，这便是醍醐的三种德，进入了涅槃。”巴利

“尊者那先，您说‘山峰的五种德进入了涅槃’，山峰有哪五种德进入了涅槃？”“大王，犹如山峰极为高耸，同样地，大王，涅槃极为高超。大王，这是山峰的第一种德，进入了涅槃。再者，大王，山峰不动，同样地，大王，涅槃不动。大王，这是山峰的第二种德，进入了涅槃。再者，大王，山峰难以攀登，同样地，大王，一切烦恼难以攀登涅槃。大王，这是山峰的第三种德，进入了涅槃。再者，大王，山峰不生一切种子，同样地，大王，涅槃不生一切烦恼。大王，这是山峰的第四种德，进入了涅槃。再者，大王，山峰远离贪染与嗔恚，同样地，大王，涅槃远离贪染与嗔恚。大王，这是山峰的第五种德，进入了涅槃。大王，这便是山峰的五种德，进入了涅槃。”“善哉，尊者那先！确实如此，我如是信受。”巴利

11“尊者那先，你们说‘涅槃非过去、非未来、非现在，非已生、非未生、非应生’。尊者那先，那么，任何正行道者现证涅槃时，他所现证的，是已生之法，还是先令生起而后现证？”“大王，任何正行道者现证涅槃，既非现证已生之法，也非先令生起而后现证。然而，大王，确实有涅槃界，正行道者所现证的正是它。”巴利

“尊者那先！不要遮掩地解说此问，而应显露、明朗地解说，心生意乐与精勤，将您所学全然倾泻于此。此处众人迷惘、心生疑惑、陷入犹豫，请破除他们心中这内在的过患之箭。”“大王！此涅槃界寂静、安乐、殊胜，正行道者依如来的教导，以智慧如理思惟诸行，而能现证。大王，犹如弟子依导师的教导，以智慧现证明（技艺）；同样，大王，正行道者依如来的教导，以智慧现证涅槃。”巴利

“那么，应如何见涅槃？应见为无灾、无害、无畏、安稳、寂静、安乐、悦意、殊胜、清净、清凉。”巴利

“大王，如同有人被大堆燃烧的柴火所烧，奋力从中脱离，进入无火之处，在那里获得无上的安乐。同样，大王，正行道者以如理作意，现证远离三种火之热恼的无上安乐——涅槃。大王，火应视为三种火，被火所烧者应视为正行道者，无火之处应视为涅槃。”巴利

“大王，又譬如有人掉进蛇尸、犬尸、人尸堆，身陷头颅骨、筋络、骨骸杂乱交缠之间，以精勤从中脱身，进入到没有尸骸的空旷处，并在那里获得最上的安乐。正是如此，大王，行道端正的人，能以如理作意，现证那远离烦恼尸体的最上安乐——涅槃。大王，当观五欲功德如尸堆；当观行道端正者如陷尸堆之人；当观涅槃如那没有尸骸的空旷处。”巴利

“大王，又譬如有人正陷于恐怖、战栗、颤抖，心识颠倒迷乱，以精勤从中脱身，进入到坚固、稳当、不动摇、无畏无惧之处，并在那里获得最上的安乐。正是如此，大王，行道端正的人，能以如理作意，现证那远离怖畏恐惧的最上安乐——涅槃。大王，当观那些因生老病死而屡屡生起的怖畏，如同恐怖之事；当观行道端正者如同惊恐不安之人；当观涅槃如同那无畏无惧之处。”巴利

“大王，又譬如有人堕入污秽、垢染、泥泞、沼泽之中，以精勤出离那泥泞沼泽，来到清净无垢之处，并在那里获得最上的安乐。正是如此，大王，行道端正的人，能以如理作意，现证那远离烦恼垢秽污泥的最上安乐——涅槃。大王，当观利养、恭敬、名誉如同泥沼；当观行道端正者如同陷入泥沼之人；当观涅槃如同那清净无垢之处。”巴利

“然而那涅槃，正行道者是如何现证的呢？大王，那正行道者观察诸行的流转。观察流转时，他在那里只见生、见老、见病、见死，从头至尾、从始至终，都不见丝毫的安乐与适意。他在那里不见任何可执取之处。大王，譬如有人在正午被烈日曝晒的铁球，烧得通红、炽热滚烫，从头至尾、从始至终，都不见丝毫可执取之处。同样地，大王，观察诸行流转的人，在观察流转时，他在那里只见生、见老、见病、见死，从头至尾、从始至终，都不见丝毫的安乐与适意。他不见任何可执取之处。由于不见可执取之处，他的心便生起厌离，身中则生起热恼，他无依无怙、无所皈依，于是对诸有生起厌离。”巴利

“大王，譬如有人投身炽燃的大火堆，于其中无依无怙、无所皈依，因此对火生起厌离。同样地，大王，那人由于不见可执取之处，心中便生起厌离，身中生起热恼，他也同样无依无怙、无所皈依，对诸有生起厌离。”巴利

“那在流转中见到怖畏的人，心中便生起这样的念头：‘这流转确实炽热、燃烧，充满众苦、充满忧恼。如果有人能证得无流转，那才是寂静的，那才是殊胜的，也就是一切行的止息、一切依的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。’如此，他的心便倾向无流转，于中净信、欢喜、满足：‘我已获得出离。’”巴利

“大王，譬如有人迷失流落于异国，得见出离之道，便心向彼道，得净信，生欣喜，获满足，自念：‘我已寻得出离之道。’同样地，大王，于流转中见怖畏者，其心向无流转，得净信，生欣喜，获满足，自念：‘我已证得出离。’”巴利

“他为了无流转而积聚、寻求、修习、多修其道。为达此义，他的念安住，精进安住，喜安住。当他一再作意其心，便超越流转，进入无流转。大王，到达无流转、正行道者，即名为‘现证涅槃’。善哉，尊者那先！正是如此，我如此认可。”巴利

12“尊者那先，是否存在那样的处所——在东方、南方、西方、北方，上方、下方，或于傍侧——有涅槃安住其中？”“大王，并无那样的处所，在东方、南方、西方、北方，上方、下方，或于傍侧，有涅槃安住其中。”巴利

“尊者那先，如果涅槃没有安住之处，那么就没有涅槃吗？而那些已现证涅槃者，他们的现证也是谬误的。我来说明其中的理由：尊者那先，犹如大地有产谷的田地，有生香的花，有发花的灌木，有结果的树，有出宝的矿藏；凡是想要什么的人，前往彼处便能取得。同样地，尊者那先，倘若涅槃存在，涅槃的生处也应当可以期求。然而，尊者那先，正因为涅槃没有生处，所以我说没有涅槃，而那些已现证涅槃者，他们的现证也是谬误的。”巴利

“大王，涅槃并无固定的所在，然涅槃实有；正行道者以如理作意，亲证涅槃。大王，譬如火，虽无固定的所在，由摩擦两根木柴便能生火。大王，正是如此，涅槃实有而无固定所在，正行道者以如理作意，亲证涅槃。”巴利

“大王，又譬如世间有所谓七宝——轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、将军宝。这些宝并无固定的所在，然对于正行道的刹帝利，凭依行道之力，那些宝便会来到他身边。大王，正是如此，涅槃实有而无固定所在，正行道者以如理作意，亲证涅槃。”巴利

“尊者那先，且不说涅槃有无固定的所在，是否存在这样一个立足处，正行道者立于此处，便能亲证涅槃呢？” “是的，大王，确有这样一个立足处，正行道者立于此处，便能亲证涅槃。”巴利

“尊者，那么，那是什么立足处，安立于此，正行道者便能现证涅槃？”“大王，戒就是立足处。安住于戒、如理作意的人，无论在萨咖瓦那、支那维喇德、阿喇散德、尼贡贝、迦尸憍萨罗、迦湿弥罗、犍陀罗、那嘎目达尼乃至梵天界，无论立于何处，只要正行道，便能现证涅槃。大王，譬如一个有眼的人，无论在萨咖瓦那、支那维喇德、阿喇散德、尼贡贝、迦尸憍萨罗、迦湿弥罗、犍陀罗、那嘎目达尼乃至梵天界，无论立于何处，都能看见虚空。同样地，大王，安住于戒、如理作意的人，无论在萨咖瓦那……乃至……无论立于何处，只要正行道，便能现证涅槃。”巴利

“或者，大王，譬如无论在萨咖瓦那……（中略）……无论立于何处的人，都有东方。同样地，大王，安住于戒、如理作意的人，无论在萨咖瓦那……（中略）……无论立于何处，只要正行道，便有涅槃的现证。”“善哉，尊者那先！您善巧地宣说了涅槃，阐明了涅槃的现证，开演了戒德，展示了正行道，竖起了法幢，建立了法导，使善用功者的精进不致空过。正是如此，无上的算师之冠，我如是信受。”巴利