5. 亲近品巴利

1“尊者那先，世尊曾如是说：”巴利

“然而世尊又曾说：‘应建造宜人的精舍，令多闻者安住其中。’尊者那先，若如来说‘交往则生怖畏，有住处则生尘垢。无住处、无交往，这才是牟尼所见’，那么‘应建造宜人的精舍，令多闻者安住其中’这句话便是错的。若如来说‘应建造宜人的精舍，令多闻者安住其中’，那么‘交往则生怖畏，有住处则生尘垢。无住处、无交往，这才是牟尼所见’这句话也是错的。这个两难诘问如今落在您面前，请您予以解决。”巴利

“大王，世尊确实说过：‘交往则生怖畏，有住处则生尘垢。无住处、无交往，这才是牟尼所见。’同时，世尊也说过：‘应建造宜人的精舍，令多闻者安住其中。’大王，世尊所说‘交往则生怖畏，有住处则生尘垢。无住处、无交往，这才是牟尼所见’，这是他的自性语、无余语、无遗语、无方便语，是沙门的法式，契合沙门、相应于沙门，是沙门的所应行、沙门的行境、沙门之道、沙门之行。大王，譬如林中野鹿，于林间漫游，无依无住，随宜而卧。同样的，大王，比丘应当如此思惟：‘交往则生怖畏，有住处则生尘垢。无住处、无交往，这才是牟尼所见。’”巴利

“大王，至于世尊所说‘应建造宜人的精舍，令多闻者安住其中’，那是世尊洞察到两种利益后所说的。是哪两种？精舍之施，乃一切诸佛所称扬、所认可、所赞叹、所褒美的。众生行此精舍之施，将从生、老、死中获得解脱。这是精舍之施的第一种利益。”巴利

“再者，若有精舍，比丘尼众便有明确的指认，想见者容易得见；若无住处，则难以得见。这是布施精舍的第二利益。世尊观见这两种利益后，说道：‘宜应建造悦意的精舍，让多闻者于此安住’，佛弟子不应于住处生起执著。”“善哉，尊者那先，我如此信受此事。”巴利

2“尊者那先，世尊曾如是说：”巴利

“世尊又曾这样说：‘优陀夷，我有时用此钵食满钵，乃至更多。’尊者那先，若世尊曾说‘应当精勤不放逸，于饮食应知量’，则‘优陀夷，我有时用此钵食满钵，乃至更多’一语便为虚妄。若如来曾这样说：‘优陀夷，我有时用此钵食满钵，乃至更多’，则‘应当精勤不放逸，于饮食应知量’一语便为虚妄。这两难之问今已呈前，请您解明。”巴利

“大王，世尊曾如是说：‘应当精勤不放逸，应当节制于腹食’，也曾说：‘优陀夷，我有时用此钵食至满钵，乃至更多。’大王，世尊所说的‘应当精勤不放逸，应当节制于腹食’，乃是自性语、无余语、无遗语、无方便语、真实语、如实语、如是语、不颠倒语、仙人语、牟尼语、世尊语、阿拉汉语、独觉佛语、胜者语、一切知者语、如来阿拉汉正自觉者之语。”巴利

“大王，于腹食不节制者，杀生，不与取，行邪淫，说妄语，饮酒，乃至夺母命、夺父命、夺阿拉汉命、破僧，以恶心使如来身出鲜血。大王，难道不正是提婆达多因于腹食不节制而破僧团，造下劫住之业吗？大王，正是见到如是等种种因缘，世尊才说：‘应当精勤不放逸，应当节制于腹食。’”巴利

“大王，节制于腹食者，能现观四谛，能作证四沙门果，能于四无碍解、八等至、六神通中得自在，能圆满一切沙门法。大王，难道不是鹦鹉雏因节制于腹食，震动三十三天界，令帝释天王前来侍奉吗？大王，正是见到如是种种因缘，世尊才说：‘应当精勤不放逸，应当节制于腹食。’”巴利

“然而，大王，世尊曾说：‘优陀夷，我有时用此钵进食，满钵而食，乃至更多。’这是已作所作、事业已完成、目的已成就、梵行已立、无有障碍、一切知者、自觉者的如来，就自身而说的。”巴利

“大王，譬如已经呕吐、泻下、灌肠的病人，需要行适当的调理；同样地，大王，具足烦恼、尚未见谛的人，于饮食应当有所节制。大王，又譬如一颗具足光泽、出身优良、禀性清净的宝珠，不需要擦拭、打磨、清洁；同样地，大王，如来于佛之境界已到彼岸，于所应作更无障碍。” “善哉，尊者那先！确是如此，我如是信受。”巴利

3“尊者那先，世尊曾这样说过：‘诸比丘，我是婆罗门，应受请求，常伸援手，持最后身，是无上医师、拔箭者。’世尊又这样说过：‘诸比丘，在我的比丘弟子中，少病最上首者，就是拔古喇。’然而，世尊的身体却多次生起病痛。尊者那先，若如来真的是无上者，那么‘拔古喇是少病最上首’这句话就是错误的。若拔古喇长老真的是少病最上首，那么‘我是无上医师、拔箭者’这句话也是错误的。这是摆在您面前的两难问题，请予解答。”巴利

“大王，世尊的确说过‘我是……拔箭者’，也说过‘最上首……拔古喇’。但那是指外来的传承、证得与教理，在他自身中具足而说的。”巴利

“大王，世尊的弟子中，有些是常行常立者，他们以站立与经行度过日夜；而世尊，大王，则以站立、经行、端坐、安卧度过日夜。大王，那些常行常立的比丘，在这一分上更为超胜。巴利

“大王，世尊的弟子中，有些是一坐食者，他们即使为活命也不受用第二餐；而世尊，大王，也受用第二餐乃至第三餐。大王，那些一坐食的比丘，在这一分上更为超胜。大王，那些种种因缘，是就各别的对象与各别的事迹而说。然而，大王，世尊是无上者，这是就戒、定、慧、解脱、解脱知见、十力、四无畏、十八佛法、六不共智，以及圆满的佛境界而言，说“我是拔箭者”。”巴利

“大王，譬如在人间，有人具种姓，有人具财富，有人具学识，有人具技艺，有人具勇力，有人具聪慧——胜过这所有人，国王才是他们当中的最上者。同样地，大王，世尊是一切有情中的最上、最尊、最胜。巴利

“具寿拔古喇之所以少病，是由他的愿力所致。大王，当无比见佛腹部风病生起，毗婆尸佛与六百八十万比丘草花病生起时，他身为苦行者，以种种药物除去了那些疾病，由此获得少病之身，故被称叹为“最上首者拔古喇”。”巴利

“大王，无论世尊是否示现病苦，是否受持头陀支，都没有任何有情能与世尊比肩。大王，世尊、天中之天在《相应部》胜印中曾这样宣说：巴利

“诸比丘，凡所有众生，无足者、二足者、四足者、多足者，有色者、无色者，有想者、无想者、非想非非想者，如来皆被尊为他们中的最上首者、阿拉汉、正自觉者。”“善哉，尊者那先！确实如此，我如是信受。”巴利

4. 问：道之生起巴利

4“尊者那先，世尊曾作此说：‘诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，是未生之道的令生者。’却又说：‘诸比丘，我见到了古道、古径，那是过去诸正自觉者所行之道。’ 尊者那先，如果如来是未生之道的令生者，那么‘我见到古道、古径，为先前诸正自觉者所行’这句便不成立；如果如来说‘诸比丘，我见到古道、古径，为先前诸正自觉者所行’，那么‘如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的令生者’这句也不成立。这是一个两难的问题，现在摆在您面前，请尊者解答。”巴利

“大王，世尊曾如此说：‘诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，是未生之道的开显者。’也曾如此说：‘诸比丘，我见到了那条古道、古径，为过去诸正自觉者所行。’这两句皆是真实语。大王，由于过去诸如来隐没，实无教诫师时，道便隐没了。那条已断、已破、已隐、已闭、已覆、难以通行之道，本是过去诸正自觉者所行。如来以慧眼照见，故说：‘诸比丘，我见到了古道、古径，为过去诸正自觉者所行。’”巴利

“大王，正是由于过去诸如来隐没，在无教诫师之时，道变为已断、已破、已隐、已闭、已覆、难以通行。如今如来使此道重新可通可行，以此因缘而说：‘诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，是未生之道的开显者。’”巴利

“大王，譬如转轮王隐没时，宝珠便隐藏于山峦之间，待另一位转轮王正行于世时，它便出现。大王，那宝珠是那位转轮王所造的吗？”“尊者，不是的，那宝珠本自存在，只是由他令其重现罢了。”“正是如此，大王。那本自存在、为过去诸如来所行的八支圣道，于无教诫师时，已断、已破、已隐、已闭、已覆、难以通行。世尊以慧眼照见，令其重现，使之可通可行。以此因缘而说：‘诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，是未生之道的开显者。’”巴利

“大王，又譬如母亲从胎中生出那本来已有的儿子，便被称为‘生母’。大王，同样的，如来以慧眼照见那本来即有、却已断坏、破败、隐没、关闭、覆盖、不通行之道，令它重现，使之成为可行之道。因此这样说：‘诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的令生者。’”巴利

“大王，又譬如有人见到某件遗失的物品，人们便说：‘那物品是由他令它出现的’。大王，同样的，如来以慧眼照见那本来即有、却已断坏、破败、隐没、关闭、覆盖、不通行之道，令它重现，使之成为可行之道。因此这样说：‘诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的令生者。’”巴利

“大王，又譬如有人清理森林，开垦出一块土地，人们便说‘那是他的土地’，然而那块土地并非由他所创造，只因这块土地之故，他成为土地的主人。大王，同样的，如来以慧眼照见那本来即有、却已断坏、破败、隐没、关闭、覆盖、不通行之道，令它重现，使之成为可行之道。因此这样说：‘诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的令生者。’‘善哉，尊者那先，我如是接受此说。’”巴利

5“尊者那先，世尊曾作此说：‘往昔我生为人时，性不恼害众生。’又作是说：‘名为罗摩萨迦叶的仙人，杀死了数百生命之后，举行了瓦加贝亚大祭。’尊者那先，如果世尊曾说‘往昔我生为人时，性不恼害众生’，那么‘罗摩萨迦叶仙人杀死了数百生命之后，举行了瓦加贝亚大祭’这句话便不真实。如果‘罗摩萨迦叶仙人杀死了数百生命之后，举行了瓦加贝亚大祭’是真实的，那么‘往昔我生为人时，性不恼害众生’这句话便不真实。这个两难之问已摆在您面前，请您作出解答。”巴利

“大王，这确是世尊所说：‘我往昔为人时，于众生怀不害之性’，‘罗摩萨迦叶仙人杀害数百众生后，举行了瓦加贝亚大祭’，然而那是由贪欲之力所使、失去正念，并非有意而为。”巴利

“尊者那先，有八种人杀害生命。哪八种？为贪所染者，由贪欲之力而害命；为嗔所恼者，由嗔恨之力而害命；为痴所蔽者，由愚痴之力而害命；怀慢者，由我慢之力而害命；贪婪者，由贪婪之力而害命；贫穷者，为活命而害命；愚者，由嬉笑之力而害命；国王，为惩处而害命。尊者那先，这八种人杀害生命。尊者那先，菩萨确实是这样自然而为的吧？”“大王，菩萨并非自然而为。大王，如果菩萨本性倾向于举行大祭，他便不会说出这偈颂——巴利

“大王，那样说的菩萨，在见到禅达瓦蒂公主的当下便失却正念，心散乱、染着、迷乱、焦躁，以那散乱、昏乱、摇荡的心，举行了伴有大量杀害与流血的瓦加贝亚大祭。”巴利

“大王，犹如狂人、心散乱者，会踏入燃烧的烈火，抓住激怒的毒蛇，靠近迷醉的巨象，跳入不见彼岸的大海，陷进泥沼与污水，攀上荆棘丛，坠落悬崖，啖食不净物，赤身游荡街头，乃至造作其他种种不应为之事；正是如此，大王，菩萨在见到禅达瓦蒂公主的当下，便失却正念，心散乱、染着、迷乱、焦躁，以那散乱、昏聩、摇荡的心，举行了伴有大量杀害与流血的瓦加贝亚大祭。”巴利

“大王，以散乱心造作的恶业，于现法中并不构成大罪，于来世果报中亦非如此。大王，此处若有一癫狂之人犯下应处死刑之罪，你们会施以何种刑罚？”“尊者，癫狂者能有何刑罚？我们会令人鞭笞之后将他驱逐，这便是对他的刑罚了。”“大王，如此，癫狂者所犯的过失尚且没有刑罚，因此，癫狂者所做的，对口有方法疗愈者而言不成过失。正是如此，大王，罗摩萨迦叶仙人一见到禅达瓦帝公主便失念，心既散乱又染着，失念、迷乱、昏昧、躁动。他便以那散乱、迷惑、动摇的心，举行了伴随大量杀戮与流血的瓦加贝亚大祭。然而，当他恢复如常之心、重获正念，便再次出家，证得五神通，往生梵天界。”“善哉，尊者那先！确实如此，我如是信受。”巴利

6“尊者那先，世尊确曾说过六牙象王——巴利

“又说：‘学童乔帝巴喇以秃头之语、沙门之语，以不善、粗恶的言词辱骂、诽谤迦叶佛、阿拉汉、正自觉者。’尊者那先，如果菩萨身为畜生时尚且恭敬袈裟，那么“学童乔帝巴喇以秃头之语、沙门之语，以不善、粗恶的言词辱骂、诽谤迦叶佛、阿拉汉、正自觉者”这一说法便不成立。如果学童乔帝巴喇确实以秃头之语、沙门之语，以不善、粗恶的言词辱骂、诽谤迦叶佛、阿拉汉、正自觉者，那么“六牙象王恭敬袈裟”这一说法也是错误的。如果菩萨作为畜生，在感受粗糙、刺痛、苦受之时，尚能恭敬猎人身上所披的袈裟；那么当他生而为人，智慧成熟、菩提成熟，亲眼得见迦叶佛、阿拉汉、正自觉者、十力者、世间导师、已升起者、燃烧光耀者、最上殊胜者，披着最上殊胜美丽的迦尸袈裟，为何反而不生恭敬？这也是向你提出的两难之问，应当由你来解开。”巴利

“大王，这确是世尊所说：六牙象王‘我将杀他……（中略）……无可指摘之相’。至于学童乔帝巴喇以秃头者、沙门等语，以不善、粗恶的言辞辱骂、诽谤迦叶佛——阿拉汉、正自觉者，实因种姓与家族之故。大王，学童乔帝巴喇生于无信、信根微薄的家族，他的父母、兄弟姐妹、奴婢仆从及随从人等，皆是梵天的崇信者、恭敬梵天者，他们宣称‘唯有婆罗门是最上、最殊胜的’，对其他的出家者则轻蔑、厌弃。学童乔帝巴喇受此熏染，当陶师嘎提咖喇邀请他同去见导师时，便如此说：‘何必要去见那个秃头沙门？’”巴利

“大王，犹如甘露遇毒而变苦，又犹如冷水触火而变热；同样地，大王，学童乔帝巴喇出生在没有信心、信心微弱的家族。他因家族之故而被蒙蔽，因而辱骂与诽谤如来。”巴利

“大王，犹如炽燃的大火聚，光明闪耀，触水之后光焰与热力销尽，变得冰冷、暗黑，如同烧透的尼拘律果。正是如此，大王，学童乔帝巴喇本有福德、具足信心，智慧广博而光明，却生于无信、心不清净的家族。他因家世而致眼盲，辱骂、诽谤如来。然而，亲近之后，他了知佛陀的功德，如同仆人一般，在胜者的教法中出家，修得神通与等至，往生梵天界。” “善哉，尊者那先！确实如此，我全然接受。”巴利

7“尊者那先，世尊曾这样说：‘陶工嘎帝咖拉的作坊整整三个月以虚空为顶，安然不动，天未下雨。’又说：‘迦叶如来的小屋却漏雨。’尊者那先，为何如来这样具足深厚善根者，他的小屋竟会漏雨？难道如来不应有那样的威神力吗？尊者那先，如果陶工嘎帝咖拉的作坊不漏雨，而以虚空为顶，那么‘如来的小屋漏雨’这话便是错的；如果如来的小屋漏雨，那么‘陶工嘎帝咖拉的作坊不漏雨，以虚空为顶’这话也成了错的。这便是一个向您提出的两难之问，请您来抉择。”巴利

“大王，世尊确实曾这样说：‘陶工嘎帝咖拉的作坊整整三个月以虚空为顶，安然不动，天未下雨。’也说过：‘迦叶如来的小屋漏雨。’大王，陶工嘎帝咖拉持戒精严，具足善法，有深厚的善根，他奉养年迈目盲的父母。当时，他不在场也未被告知，有人便从他家取草来覆盖世尊的小屋；他因这取草之举，获得了不动摇、不散乱、安住稳固、广大无量的喜悦，心中更生起了难以比拟的悦意：‘啊！我的世尊，世间最上者，极受信赖者！’因此他现前便感得果报。大王，如来却不为如此微小的因缘所动。”巴利

“大王，譬如须弥山王，即使受到无量百千风的吹击，也不动摇、不震动；又如大海、最胜之大海，纵然有无量百千恒河之水注入，也不满溢、不变异；同样地，大王，如来不为那般微细的变异所动。巴利

“然而，大王，如来的小屋漏雨，那是出于对大众的怜悯。大王，如来见到两种义利，因而不受用自己所化作的资具：其一，‘此导师乃最上应供者’，天人与世人供养世尊资具，便能从一切恶趣中解脱；为显示此义而寻求生活资具，其二，‘不让他人诽谤’。正是见到这两种义利，如来不受用自己所化作的资具。大王，若让帝释、梵天神或自己使那小屋不漏雨，这行为便有过失、有缺陷、应受呵责——‘这些人令世间迷惑，做事过分’，因此那样的行为应当避免。大王，如来不乞求物品，正因为不乞求物品，便不会受到诽谤。”“善哉，尊者那先，确实如此，我接受这点。”巴利

8“尊者那先，如来曾作此言：‘诸比丘，我是婆罗门，是应乞者。’又曾作此言：‘我是王，施罗。’尊者那先，倘若世尊说了‘诸比丘，我是婆罗门，是应乞者’，那么‘我是王，施罗’一语便是虚妄。倘若如来曾言‘我是王，施罗’，那么‘诸比丘，我是婆罗门，是应乞者’一语也就成了虚妄。一个人必是刹帝利或是婆罗门，一种出身不会兼具两种种姓。如今这个两难问题摆在你面前，理应由你来解决。”巴利

“大王，世尊确曾作此言：‘诸比丘，我是婆罗门，是应乞者’，也确曾作此言：‘我是王，施罗’。此中自有深意，依此深意，如来既是婆罗门，亦是王。”巴利

“尊者那先，那是何等深意，依此深意如来既是婆罗门，亦是王呢？” “大王，一切邪恶不善之法，如来已将其排除、舍断、令其离去、令其远离、断除、灭尽、归于灭尽、寂灭、止息，因此如来被称为‘婆罗门’。”巴利

“所谓婆罗门，乃已超越种种疑惑、度脱疑途之人；大王，世尊同样也已超越种种疑惑、度脱疑途。以此缘由，如来被称为‘婆罗门’。”巴利

“所谓婆罗门，乃出离一切有、一切趣、一切胎，已脱离垢染与尘累，不依伴侣之人；大王，世尊同样也出离一切有、一切趣、一切胎，已脱离垢染与尘累，不依伴侣。以此缘由，如来被称为‘婆罗门’。”巴利

“所谓婆罗门，多安住于最上、最胜、殊胜、崇高的天住；大王，世尊同样也多安住于最上、最胜、殊胜、崇高的天住。以此缘由，如来被称为‘婆罗门’。”巴利

“大王，所谓婆罗门，是学习、教导、布施、纳受、调御、自制、持守律仪、古来教诫、传承与家系的继承者。世尊也同样是学习、教导、布施、纳受、调御、自制、持守律仪、往昔诸胜者所行教诫、传承与家系的继承者。以此因缘，如来称为“婆罗门”。”巴利

“大王，所谓婆罗门，是修习梵天乐住禅那者。世尊也同样是修习梵天乐住禅那者。以此因缘，如来称为“婆罗门”。”巴利

“大王，所谓婆罗门，了知一切有与无有诸趣中众生的出生、转起与所行。世尊也了知一切有与无有诸趣中众生的出生、转起与所行。以此因缘，如来称为“婆罗门”。”巴利

“大王，‘婆罗门’这一名称，并非母亲为世尊所立，并非父亲所立，并非兄弟所立，并非姐妹所立，并非朋友同僚所立，并非亲族血亲所立，并非沙门婆罗门所立，也非诸天神所立。这是诸佛世尊解脱究竟的称号——正是在菩提树下摧破魔军，扫除过去、未来、现在的诸恶不善法，于一切知智现前之际，随着证得、显现、生起而真实安立的，即是‘婆罗门’。正是以此因缘，如来被称为‘婆罗门’。”巴利

“尊者那先，以何因缘如来被称为‘王’？”“大王，所谓‘王’，是任何统治王国、治理世间者；大王，世尊也在十千世界中以法为王，教导那包含天、魔、梵的世间，以及包含沙门、婆罗门、天众与人众的众生。以此因缘，如来被称为‘王’。”巴利

“大王，所谓‘王’，是能胜伏一切民众，令亲族欢喜，令怨敌悲伤，并竖立起具大威力、大名声、大财富，以坚固精髓为杖，且饰有不下百条幢幡的洁白无垢华盖。而世尊，令邪行的魔军悲伤，令正行的天人欢喜，在十千世界竖立起具大威力、大名声、大财富，以安忍坚固精髓为杖，饰以智慧最胜百幢的最胜殊胜解脱洁白华盖。正是以此因缘，如来被称为‘王’。”巴利

“大王，所谓“王”，是众多已得成就者所应礼敬的对象；世尊同样是已得成就之天人与人类所应礼敬的对象。以此因缘，如来被称为“王”。”巴利

“大王，所谓“王”，当他对某人感到欢喜时，便欢喜地赐予其所求之愿，以所欲乐而令其满足。世尊也是如此，对于任何以身、语、意令其欢喜者，欢喜之后，便赐予无上的愿望——令其从一切苦中解脱，并以无余的愿乐而令其满足。以此因缘，如来被称为“王”。”巴利

“大王，世间的君王会谴责、惩罚并摧毁那些违抗命令之人。世尊亦是如此：在殊胜的教法中，若有违越教敕的无惭者，他便会因羞愧而遭轻贱、呵责，其后从殊胜的佛陀教法中离去。以此因缘，如来被称为“王”。”巴利

“大王，往昔如法诸王依循传统教诫，辨明法与非法后以法统理王政，为人天大众所爱乐、所景仰。他们以法德之力令王族世系久住久立；同样地，大王，世尊依循过去诸自觉者的传统教诫，辨明法与非法后，以法教化世间，为人天大众所爱乐、所景仰。他以法德之力令教法长久流传，以此因缘，如来亦被称为‘王’。大王，如此有种种因缘，如来既是婆罗门亦是王。精通的比丘纵以一劫也难以尽述，何必多言？只需简要地信受。”“善哉，尊者那先！确实如此，我如是信受。”巴利

9“尊者那先，世尊曾如是说：”巴利

“然而，世尊对大众说法开示时，首先演说次第法，开头先说布施之论，随后再说持戒之论。那些天人听闻了一切世间主的世尊教说后，便备办布施而行供养，弟子们受用了这些依劝请而得的布施。尊者那先，如果世尊说过‘以偈颂歌咏而得之物，我不应食’，那么‘世尊首先演说布施之论’这句话便有误；如果首先演说布施之论，那么‘以偈颂歌咏而得之物，我不应食’这句话也就有误。这是什么缘故呢？尊者，那位应受在家众供养者讲解了供养钵食的布施果报，人们听受了此法义后，便以清净信心一再行施。凡是受用那布施的弟子们，所领受的全部都是依偈颂歌咏所得之物。这也是一个两难的问题，微妙、深奥、难以通达，现在理应由你来解开。”巴利

“大王，世尊确实说过：‘以偈颂歌咏而得之物，我不应食。婆罗门，此非正观者的法。诸佛摒弃偈颂歌咏而得之物；婆罗门，若法尚存，这便是所行之道。’然而，世尊也确实首先讲说布施之论。这正是诸如来所行之常法：先以布施之论令心欢喜，之后再劝导持戒。大王，譬如人们先拿各种玩具给幼童——诸如弯钩、球、风车、树叶车、小车、小弓，然后才让他们从事各自的本业。同样地，大王，如来也是先以布施之论令心欢喜，之后再劝导持戒。”巴利

“又比如，大王，医生会先让病人服食四五天油，以增强体力、润泽身体，然后再施与泻药。同样地，大王，如来也是先以布施之论令心欢喜，然后再劝导持戒。大王，那些行布施的主人们，心已变得柔软、温和、润泽，他们便以布施为桥梁，以布施为舟船，渡越轮回大海，到达彼岸。因此，如来先教导他们布施这一业地，而不向任何人作暗示（求索利养）。”巴利

“尊者那先，你所说的‘表示’，究竟有几种表示呢？”“大王，表示有两种：身表示与语表示。其中，身表示有有过失的，也有无过失的；语表示有有过失的，也有无过失的。巴利

“何种身表示是有过失的呢？此处，有比丘前往居士家，站于不当之处，破坏站立威仪，这便是身表示之有过失者。以此表示所示意者，圣者们不受用；而彼人在圣者的集会中，被轻慢、被鄙视、被讥笑、被呵责、被藐视、不被尊重，他便被算作是邪命者。巴利

“再者，大王，此处，有比丘前往居士家，站于不当之处，伸长脖颈作孔雀顾盼，心想‘如此他们便能看见我’，众人也因此看见了他。这也是身表示之有过失者。以此表示所示意者，圣者们不受用；而彼人在圣者的集会中，被轻慢、被鄙视、被讥笑、被呵责、被藐视、不被尊重，他便被算作是邪命者。巴利

“再者，大王，若有比丘用下巴、眉毛或拇指来示意，这也是有过失的身表示。以此表示所暗示之物，圣者们不受用。那人在圣者集会中，被轻视、被鄙视、被讥笑、被呵责、被蔑视、不受敬重，被视为邪命者。巴利

“什么是无过失的身表示呢？在此，比丘前往各家后，具念、安住于定、具备正知，在适当与不适当之处，皆依所教导而行。他站在合适的地方，在有意布施者前便站住，在无意布施者前便离去。这是无过失的身表示。以此表示所暗示之物，圣者们受用。那人在圣者集会中，被称赞、被赞叹、被赞扬，是少欲者，被称为命清净者。大王，这也是世尊所说的——巴利

“大王，什么是有过失的语示？在此，比丘用言语表明种种衣、食、住处、病者所需的医药资具，这便是有过失的语示。以那种语示所求取的东西，诸圣者不受用；而此人在圣者集会中，则被轻慢、被鄙弃、被讥笑、被呵责、被藐视、不被尊重，被视为邪命者。”巴利

“再者，大王，在此，有比丘向他人这样暗示说：‘这对我有用。’他以这样的言语向他人暗示后，便得到了利养。这也是有过失的语示。以那种语示所求取的东西，诸圣者不受用；而此人在圣者之中，则被知为下劣、被轻慢、被鄙弃、被呵责、被藐视、不被尊重，被视为邪命者。”巴利

“再者，大王，这里某位比丘用言语向大众暗示：‘应当如此如此地供养诸比丘。’众人听闻此言后，便将那被称扬的物品送来。这也是一种有过失的语示。凡以此方式所示之物，诸圣者不受用；而此人在诸圣者之中，被视为卑劣、被轻慢、被鄙视、被呵责、被藐视、不被尊重，并被算作破坏活命者。巴利

“大王，难道不是这样吗？长老舍利弗在太阳西沉后的夜分，身患疾病。当时，长老大目犍连问他需要什么药物，他便开口回答。以那言语，药物便为他生起。于是，长老舍利弗心想：‘这药物是因我开口说话才得到的。愿我的活命不受破坏。’出于对活命被破坏的畏惧，他舍弃了那药物而不受用。如此，这也是一种有过失的语示，凡以此方式所示之物，诸圣者不受用；而行此事者在诸圣者之中，便被视作卑劣、被轻慢、被鄙视、被呵责、被藐视、不被尊重，并被算作破坏活命者。”巴利

“什么是无过失的语示呢？大王，这里比丘有因缘时，在亲戚家中，或受邀（自恣）的诸家中暗示所需药物，这便是无过失的语示。凡以此方式所示之物，诸圣者受用；而此人在诸圣者之中，被称赞、被赞叹、被称扬，并被算作清净活命者，为如来、阿拉汉、正自觉者所认可。巴利

“大王，如来之所以舍弃迦尸婆罗堕阇婆罗门的食物，是因为那食物乃由缠裹、解缠、拖拽、压制与对抗等不正当方式得来，因此如来拒绝了那钵食，不予受用。”巴利

“尊者那先，如来进食时，是天人在一切时候都将天界精华撒入钵中，还是仅于‘猪柔软食’和‘蜜粥’这两种钵食中方才撒呢？”“大王，如来在一切时候进食时，天人们都手持天界精华，侍立一旁，在每一举起的食团上撒入天界精华。巴利

“大王，恰如国王的厨师，在国王进食时手持汤羹随侍在侧，于每一食团上浇淋汤羹；同样地，大王，如来在一切时候进食时，天人们也手持天界精华，侍立一旁，于每一举起的食团上撒入天界精华。大王，在韦兰阇，当如来受用干麦粉团时，天人们便以天界精华反复浸润后奉上，由此如来的身体得以增长。”“尊者那先，那些天人确实获得了大利益，他们为护持如来之身，恒常不懈地持续精勤。善哉，尊者那先，我如此信受此事。”巴利

10“尊者那先，你们说：‘如来为救度大众，于四阿僧祇（无量数）与十万劫间，成熟了一切知智。’ 又说：‘证得一切知后，心却倾向于少事，不倾向于说法。’”巴利

“尊者那先，就好比弓箭手或弓箭手的弟子，为迎战而修习了许多日子，临到大阵仗时却心生退缩；同样的，尊者那先，如来于四阿僧祇劫与十万劫之间成熟了一切知智，为的是救度广大众生，却在成就一切知之后，于说法上退转了。巴利

“又好比摔跤手或摔跤手的弟子，为角斗而修习了许多日子，临到摔跤比试时却心生退缩；同样的，尊者那先，如来于四阿僧祇劫与十万劫之间成熟了一切知智，为的是救度广大众生，却在成就一切知之后，于说法上退转了。巴利

“尊者那先，如来是由于畏惧而退缩，还是由于隐而不显而退缩，还是由于力弱而退缩，还是由于并非一切知而退缩呢？这其中的缘由是什么？请为我说明其中的缘由，以断除我的疑惑。尊者那先，如果如来于四阿僧祇劫与十万劫之间成熟一切知智是为了救度大众，那么‘成就一切知者的心倾向于无事，不倾向于说法’这个说法便是错误的。如果成就一切知者的心倾向于无事，不倾向于说法，那么‘如来于四阿僧祇劫与十万劫之间成熟一切知智是为了救度大众’这个说法也是错误的。这则两难的问题深奥、难解，如今已呈到您的面前，理应由您来解答。”巴利

“大王，如来历经四阿僧祇劫与十万劫，成熟一切知智，正是为了济度大众；而证得一切知者之心，确实倾向无作，不乐说法。然而，当他见到法甚深、微妙、难见、难觉、细微、难通达，又见到众生乐著、以身为见而牢固执取——‘当如何？以何为方便？’——心便倾向无作，不乐说法。这正是思量众生能否通达的心念。”巴利

“大王，犹如一位医师、一位外科医师，来到被种种疾病所折磨的人面前，便这样思惟：‘以何种方法、用何种药物，能令此人的疾病平息？’同样地，大王，如来见到一切众生被烦恼疾病所逼迫，且见到法甚深、微妙、难见、难觉、细微、难通达——‘当如何？以何为方便？’——心便倾向无作，不乐说法。这正是思量众生能否通达的心念。”巴利

“大王，又如一位刹帝利灌顶王，见到守门者、近侍、随从、村民、士兵、大臣、王族以及依附王者等众人，心中便生起这样的念头：‘我当如何、以何方式摄受这些人？’同样地，大王，如来见到法甚深、微妙、难见、难觉、细微、难通达，又见到众生乐著、以身为见而牢固执取——‘当如何？以何为方便？’——心便倾向无作，不乐说法。这正是思量众生能否通达的心念。”巴利

“然而，大王，这一切如来皆有如此法性：为梵天劝请后，方为说法。这是什么缘故呢？因为那时的人们、苦行者、游方者、沙门、婆罗门，全都尊崇梵天神、敬重梵天神、以梵天神为皈依。因此，当那位具大威力、有大名声、广为人知、公认最上最胜的梵天神屈身劝请，包括天人在内的世间便会随之屈身、趋向、信受。大王，正因如此，诸如来为梵天劝请后，方为说法。巴利

“大王，譬如某位国王或大臣向某人屈身恭敬，其余众人也会因为那位更有力者的屈身而随之屈身恭敬。同样地，大王，当梵天神向诸如来屈身，包括天人在内的世间也会随之屈身。大王，世间乃追随受礼敬者而礼敬，因此，那位梵天劝请一切如来说法，以此缘故，诸如来为梵天劝请后，方为说法。”“善哉，尊者那先！问题已善解，解答极为殊胜，我如此领受。”巴利

11“尊者那先，世尊曾如是说：”巴利

“又说：‘诸比丘，阿拉喇·咖喇玛曾是我的导师，却将我这弟子置于与他同等的地位，并以殊胜的供养来恭敬我。’尊者那先，若如来曾说“我无有导师，无有与我相似者。在含括天界的一切世间中，无有与我等同之人”，那么“诸比丘，阿拉喇·咖喇玛曾是我的导师，却将我这弟子置于与他同等的地位”此语便成虚妄。若如来曾说“诸比丘，阿拉喇·咖喇玛曾是我的导师，却将我这弟子置于与他同等的地位”，那么“我无有导师，无有与我相似者。在含括天界的一切世间中，无有与我等同之人”此说则有误。这个两难问题，已呈于你面前，应由你来解决。”巴利

“大王，如来的确说过：‘我无有导师，无有与我相似者。于此含摄天界的世间，无有与我相等者。’也说过：‘诸比丘，阿罗逻迦兰是我的导师，他将我——他的弟子——置于与他同等的地位，并以殊胜的供养来供养我。’”巴利

“然而，那话是就正觉之前、菩萨尚未成正觉时的导师身份而说的。巴利

“大王，有五位导师，于正觉之前，菩萨尚未正觉时，教导菩萨，令其在各处度过时日。哪五位呢？大王，菩萨刚诞生时，有八位婆罗门为其观相，即：喇摩、达乔、喇卡诺、曼提、雅诺、苏雅摩、苏波乔、苏达多。他们宣告他的吉祥后，为他行护卫之业，他们是最初的导师。”巴利

“再者，大王，菩萨之父净饭王，当时请来一位出身高贵、族姓殊胜、精通文句、通达语法、具足六支、名为沙巴密答的婆罗门，以金瓶洒水，将童子托付道：‘请教导这位童子。’这是第二位导师。”巴利

“再者，大王，那位令菩萨生起厌离的天人，菩萨闻其语后心生厌离与惊惧，当下便出离而出家——此是第三位导师。巴利

“再者，大王，阿拉喇·咖喇玛教导无所有处的预作，此是第四位导师。巴利

“再者，大王，优陀迦·罗摩子教导了非想非非想处的修习方法，这是他第五位导师。大王，这五位，便是在正觉之前，还是未正觉的菩萨、尚为菩萨时的导师。然而，大王，那些导师所教导的仅限于世间法。而大王，在这出世间法、在证悟一切知智方面，如来并无上师。大王，如来是自觉者、是无师者。因此，如来说：‘我无导师，无有与我等同者。在包含天人的世间，无人能与我匹敌。’”“善哉，尊者那先！确实如此，我如是信受。”巴利