3. 被遣品巴利

1“尊者那先，世尊也曾这样说：‘婆悉咤，法在众生中最为殊胜，无论于现见之法，还是于来世。’可是世尊又曾说：‘在家近事男证得入流，已闭塞恶趣，见法得眼，通达教法，却还向凡夫比丘或沙弥礼敬、起迎。’尊者那先，如果世尊确实说过‘婆悉咤，法在众生中最为殊胜，无论于现见之法，还是于来世’，那么‘在家近事男证得入流，已闭塞恶趣，见法得眼，通达教法，却还向凡夫比丘或沙弥礼敬、起迎’这一说便是错误的。如果‘在家近事男证得入流……礼敬、起迎凡夫比丘或沙弥’确实成立，那么‘婆悉咤，法在众生中最为殊胜，无论于现见之法，还是于来世’这一说也是错误的。这两难之问如今已呈到您面前，请您决断吧。”巴利

“大王，这确实是世尊所说：‘婆悉咤，法在世间最胜，无论是现见法中，还是来世。’又言：‘在家的入流近事男，已关闭恶趣，已得见，已了知教法，尚且礼敬、起迎凡夫比丘或沙弥。’然则，于此中有其理由。何等为其理由？”巴利

“大王，这二十种沙门行法与两种标志，令沙门值得被礼敬、起迎、尊敬、供养。哪二十种沙门行法与两种标志？最胜的法乐、最上的决定、行、住、律仪、防护、安忍、柔和、独一游化、独一之乐、独坐、惭、愧、精进、不放逸、学处受持、读诵、遍问、戒等之乐、无家性、学处圆满、袈裟执持、剃发之相。大王，这些就是二十种沙门行法与两种标志。比丘受持这些功德而行，依这些法无缺、圆满、具足、成就，则进入无学地、阿拉汉地，进入最胜之地界，接近阿拉汉果。因此，入流的近事男值得礼敬、起迎凡夫比丘。”巴利

“‘他已与漏尽者同入沙门性，而我尚未有此分。’因此，入流近事男值得礼敬、起迎凡夫比丘。”巴利

“他已跻身最胜之众，而我尚未至于此”，入流近事男应礼敬、起迎凡夫比丘。巴利

“他得以听闻巴帝摩卡诵戒，而我不得听闻”，入流近事男应礼敬、起迎凡夫比丘。巴利

“他度人出家、授具足戒，令胜者教法增长，而我不得行此事”，入流近事男应礼敬、起迎凡夫比丘。巴利

“于无量学处，他悉能圆满而行，我于此诸学处则未能行持”，作为入流者的近事男，应当礼敬、起迎凡夫比丘。巴利

“他已成就沙门之相，安立于佛陀的意趣之中，而我离此沙门之相尚远”，作为入流者的近事男，应当礼敬、起迎凡夫比丘。巴利

“他毛发粗长，不事涂抹与装饰，唯以戒香涂身；而我却耽着于庄严与饰品”，作为入流者的近事男，应当礼敬、起迎凡夫比丘。巴利

“然而，大王，所谓那些二十种沙门法及两种相，这一切法比丘皆悉具足；他持守这些法，又以此教导他人，而我既无此传承，也无此教导。因此，入流近事男应当向凡夫比丘礼敬、起迎。”巴利

“大王，譬如王子跟从国师学习明咒与刹帝利法，后来受灌顶之后，便礼敬、起迎老师，心想：“这是我的教导者。”同样地，大王，以“比丘是教导者、传承的持守者”故，入流近事男应当向凡夫比丘礼敬、起迎。”巴利

“然而，大王，由此理趣，你应了知比丘地位的伟大、无等、广大。大王，若入流近事男亲证阿拉汉果，他便只有两种趣向，更无其他：或于当日般涅槃，或出家受持比丘身份。大王，因为那出家是不动的、伟大的、超绝的——即是比丘地位。” “尊者那先，您以具足力量、无上的智慧，善巧地解答了此问。除了像您这样的智者，没有他人能如此解开此问。”巴利

2“尊者那先，你们说‘如来除去一切众生的无利益而施予利益’。又说在宣说火蕴譬喻法教时‘约六十位比丘从口中吐出热血’。尊者，如来在宣说火蕴譬喻法教时，除去约六十位比丘的利益而施予无利益。尊者那先，若如来除去一切众生的无利益而施予利益，那么‘在宣说火蕴譬喻法教时，约六十位比丘从口中吐出热血’这个说法就是错误的。若在宣说火蕴譬喻法教时，约六十位比丘从口中吐出热血，那么‘如来除去一切众生的无利益而施予利益’这个说法也是错误的。这个两难问题已到达你面前，应由你来解答。”巴利

“大王，如来为一切众生除不利益、施与利益。当宣说火蕴譬喻法教时，约有六十位比丘从口中吐出热血，然而那并非如来所作，乃是他们自身所作。”巴利

“尊者那先，倘若如来未曾宣说火蕴譬喻法教，他们也会从口中吐出热血吗？”“不会，大王。”“那些邪行者听闻世尊的法教后，身中生起热恼，因那热恼而从口中吐出热血。”“那么，尊者那先，正是因如来所作，他们才从口中吐出热血，如来便是导致他们毁灭的根源。尊者那先，譬如蛇入蚁丘，有一人想取土，便破坏蚁丘取土。由于他取土，蚁丘的洞口被堵塞，那条蛇无处得气而死。尊者，那条蛇岂非因那人之所作而亡吗？”“是的，大王。”“同样地，尊者那先，如来正是导致他们毁灭的根源。”巴利

“大王，如来说法时，不起随顺、不怀抗拒，远离随顺与抗拒而说法。当这样说法时，其中正行者即得觉悟，邪行者便致堕落。大王，譬如有人摇动芒果树、阎浮树或蜜树，那些坚实牢固的果实安然不动，那些根已腐烂、连结薄弱的果实便坠落于地。同样地，大王，如来说法时，不起随顺、不怀抗拒，远离随顺与抗拒而说法。当这样说法时，其中正行者即得觉悟，邪行者便致堕落。”巴利

“大王，又如农夫为了种植谷物而耕田，耕作之时，数十万杂草尽皆死去。同样地，大王，如来为令心性成熟的众生觉悟，远离迎合与排斥而宣说正法；如此说法时，那些如法行持者便得觉悟，而邪行者则如草一般死去。”巴利

“大王，又如人们为了榨取汁液，用榨机压榨甘蔗；压榨之时，那些落入榨机口的小虫便被碾碎。同样地，大王，如来为令心性成熟的众生觉悟，以法之榨机加以压榨，其中邪行者便如小虫一般死去。”巴利

“尊者那先，那些比丘岂非因那次说法而堕落的吗？”“大王，木匠在削木材时，是否令它平直、清净呢？”“不，尊者，木匠是除去应除去的部分，令木材平直、清净。”“同样地，大王，如来守护大众，并非直接令应悟者觉悟，而是先除去邪行众生，再令应悟者觉悟。大王，那些邪行者乃是由自己的所作而堕落。”巴利

“大王，犹如芭蕉、竹与骡，因自身所生而毁灭；同样地，大王，那些邪行者，也因自己所作而毁灭、堕落。巴利

“大王，譬如盗贼因自己所为而遭受挖眼、刺穿、斩首；同样地，大王，那些邪行者，也因自己所作而毁灭、堕落。大王，那六十位比丘口中吐出热血，此事既非世尊所作，也非他人所作，纯粹是他们自己所作。巴利

“大王，譬如有人将甘露施予一切人，他们饮此甘露后无病长寿，脱离一切怖畏；然而另有一人，以不正当的方式饮用后，却因此而丧命。大王，那位施甘露者会由此而获任何罪过吗？”“尊者，不会。”“同样地，大王，如来于十千世界向天与人施予甘露法；其中有能力的众生因法甘露而觉悟，而那些无能力的众生则因法甘露而毁灭、堕落。大王，食物守护一切众生的生命，但有些人食用后却因霍乱而死。大王，那位施食者会由此而获任何罪过吗？”“尊者，不会。”“同样地，大王，如来于十千世界向天与人施予甘露法；其中有能力的众生因法甘露而觉悟，而那些无能力的众生则因法甘露而毁灭、堕落。”“善哉，尊者那先，我如是接受此事。”巴利

3“尊者那先，如来曾作此语——巴利

“然而如来坐在四众之中，在天人面前，向施罗婆罗门展示了衣下密处。那先尊者，若世尊曾宣说‘身防护是善’，则所谓如来向施罗婆罗门展示衣下密处之语，便是虚妄；若如实向施罗婆罗门展示了衣下密处，则‘身防护是善’之语，亦成虚妄。这一两难，今已摆在您面前，须由您来解明。”巴利

“大王，世尊确实说过‘以身防护是善’，也曾对施罗婆罗门展示衣下覆藏的密处。大王，凡对如来心生疑惑者，为令其觉悟，世尊便以神通力示现与之相应的身相，唯有那人得见此番神变。”巴利

“尊者那先，有谁会相信这样的事：众人聚集之时，唯独一人看见那密处，而在场的其他人却看不见呢？来吧，请您为我指明其中的道理，以理据使我信服。”“大王，你可曾见过有病人被亲友围绕？”“是的，尊者。”“大王，那些亲友能看见那人所受的感受吗？”“不能，尊者，只有那人自己感受。”“同样地，大王，对如来的疑惑在谁心中生起，世尊便会为了使他觉悟，以神通力示现与之相应的身相，唯有那人得见此番神变。”巴利

“又如，大王，若有鬼魅附于某人，大王，在场的众人能看见那鬼魅的来临吗？”“不能，尊者，只有那病人看见鬼魅的来临。”“同样地，大王，对如来心生疑惑者，如来便为令其觉悟，以神通力示现与之相应的身相，唯有那人得见此番神变。”巴利

“尊者那先，世尊所行的难行之事，乃是连对一人亦不应示现的隐秘，他也示现了出来。”“大王，世尊并非示现隐秘，而是以神变示现了形影。”“尊者，既见到了形影，便已见到了隐秘；见到之后，便即获得决断。”“大王，如来也为觉悟当被觉悟的众生而行难行之事。大王，若如来舍弃方便，当被觉悟的众生便不得觉悟。大王，正因如来善知方便，以觉悟当被觉悟的众生，故如来能以任何方便令当被觉悟者觉悟，即以彼方便而觉悟当被觉悟者。”巴利

“大王，譬如一位外科医师，以某种药物能令病人痊愈，便以此药施于病人：应催吐者便令催吐，应泻下者便令泻下，应涂敷者便予涂敷，应灌肠者便予灌肠。同样地，大王，如来也以某种方便能令当被觉悟的众生觉悟，便以此方便来觉悟他们。”巴利

“或者，大王，譬如一位怀有死胎的妇女，向医师显示那本不应示人的隐秘。同样地，大王，如来为觉悟当被觉悟的众生，以神变示现了不可见隐秘的形影。大王，就人而言，并无所谓不可示现之处。大王，若有人因见世尊的心而得觉悟，世尊也会以方便示现其心。大王，如来善知方便，善巧于教导。”巴利

“大王，如来岂非了知长老难陀的意乐后，便带他前往天界，示现天女给他：‘这位善男子将以此觉悟’，而那位善男子也确因此觉悟了吗？如是，大王，如来虽以种种方式贬斥、苛责、厌离净相，但为使其觉悟，仍示现了鸽足天女。如是，如来亦善知方便，善巧于教导。”巴利

“再者，大王，如来前往被兄长逐出、正陷于痛苦忧恼的长老周利槃陀伽身边，交给他一块细布：‘这位善男子将以此觉悟’。那位善男子即由此因缘，在胜者教法中达到自在。如是，大王，如来亦善知方便，善巧于教导。”巴利

“再者，大王，如来被婆罗门摩伽罗阇一直问到第三次，仍不予以解答，思惟：‘如此，这位善男子的慢将平息，由慢的平息将获现观。’由此，那位善男子的慢得以平息，以慢的平息，那婆罗门在六神通中达到自在。如是，大王，如来亦善知方便，善巧于教导。”巴利

“善哉，尊者那先！你以种种理据善巧地解答了这个问题，将幽深处化为坦途，将黑暗转为光明，解开了缠结，摧破外道之说，开启了胜者之子的眼目。诸外道哑然失声，你正是诸论师中的最上者。”巴利

4“尊者那先，长老舍利弗法将军曾这样说：‘贤友，如来的语行清净，如来没有语恶行，也没有如来需要守护‘莫让他人知道此事’的事。’可是，如来在为长老苏定那迦兰陀子的过失制定波罗夷时，却以粗恶语、以愚人之语呵责，那位长老便因这愚人之语心生沮丧、为法所障，追悔不已，不能证得圣道。尊者那先，如果如来的语行清净，如来没有语恶行，那么如来在长老苏定那迦兰陀子的过失中以愚人之语呵责，这就不正确。如果世尊在长老苏定那迦兰陀子的过失中以愚人之语呵责，那么‘如来的语行清净，如来没有语恶行’的说法就不正确。这是摆在您面前的两难，请您解答。”巴利

“大王，长老舍利弗法将军确实说过此语：‘贤友，如来的语行清净，如来没有语恶行，也没有如来需要守护‘莫让他人知道此事’的事。’而世尊在为具寿苏定那迦兰陀子的过失制定波罗夷时，也确实以愚人之语呵责，但那是以无嗔心、无愤怒、如实之义而说的。大王，什么是这里的如实之义？大王，对于在这一有中尚未现观四谛的人，其心迷妄，所行与所求相违，因此被称作‘愚人’。大王，世尊正是以此真实之义对具寿苏定那迦兰陀子说，而非以虚妄之语。”巴利

“尊者那先，即便所说的属实，若用来辱骂，我们也会对他处以咖哈巴那（当时的钱币）的罚金。依事实而用别种言辞辱骂，确实是有过失的。”“大王，你曾听闻过对犯错者礼敬、起立、恭敬或供养礼物吗？”“尊者，从未有闻。无论何时何地，对犯错者应当呵责、处罚，乃至斩首、鞭打、捆绑、杀戮、焚烧。”“那么，大王，世尊正是做了应做之事，而非不应做之事。”巴利

“尊者那先，即使行应行之事，也应以合宜、妥帖的方式去行。尊者那先，仅凭闻知如来，含天人之世间便已生起惭与愧，何况亲见、亲临与承事呢？”“大王，医师会给体内满盛、胆汁激扰的身体施以油性润泽的药物吗？”“尊者，不会。会施以犀利、有刮除效用的药物。”“同样地，大王，如来为平息一切烦恼之病而施设教诫。大王，即便是如来的粗恶语，也能润泽众生，令其柔和。大王，譬如热水能润泽一切可润泽之物，令其柔和；同样地，大王，即便是如来的粗恶语，也是饶益众生、悲悯随行的。大王，犹如父亲对儿子所说的言语，是饶益子息、悲悯随行的；同样地，大王，即便是如来的粗恶语，也是饶益众生、悲悯随行的。大王，如来的粗恶语，正是为令众生断除烦恼而说的。大王，譬如恶臭的牛尿被人饮用，淡而无味的解毒药被人吞服，却能消除众生的疾病；同样地，大王，即便是如来的粗恶语，也是饶益众生、悲悯随行的。大王，又譬如大团棉絮落在人身上，并不会造成伤害；同样地，大王，即便是如来的粗恶语，也不会给任何人带来苦痛。”“尊者那先，此问已由众多理由得到善加决断。善哉，尊者那先，确实如此，我如是领受。”巴利

5“尊者那先，如来曾这样说：巴利

又说道：巴利

“尊者那先，若树没有心识，则“颤动树与婆罗堕瓦伽交谈”这句话便是错的；若颤动树与婆罗堕瓦伽交谈了，则“树没有心识”这句话也是错的。这是个两难的问题，如今提到你面前，你应予以解决。”巴利

“大王，世尊确实说过“树是无心识的”，而颤动树与婆罗堕瓦伽交谈的事，那句话却是依世间共称而说的。大王，无心的树本无交谈可言。然而，大王，对住在那棵树上的天人，“树”只是她的称谓，“树在说话”是世间的施设。大王，正如装满谷物的车，人们称之为“谷车”，那车并不是由谷物所造，而是由木材所造，只因堆满了谷物，人们便叫它“谷车”。同样地，大王，树并不说话，树是无心识的，但住在那棵树上的天人，“树”只是她的称谓，“树在说话”是世间的施设。”巴利

“或者，大王，犹如搅拌酸奶的人说“我在搅酪浆”，他所搅的并非酪浆，他搅着酸奶却说“我在搅酪浆”。同样地，大王，树并不说话，树是无心识的。而住在那棵树上的天人，“树”只是她的称谓，“树在说话”是世间的施设。”巴利

“又如，大王，有人想证明并不存在的事，却说“我在证明存在的”，把未成立的称作已成立，这不过是世间共称。同样地，大王，树不会说话，树是无心的。而那棵树上所住的天女，“树”只是对她的称呼，所谓“树说话”，这乃是世间施设。大王，如来也正是随顺世间所用的共称，依此世间共称为众生说法。” “善哉，那先尊者，此事如是，我如是信受。”巴利

6“尊者那先，此为结集法的长老们所说——”巴利

“世尊又这样说：‘阿难，这两种食物具有同等的果报、同等的异熟，远远超过其他食物，有更大的果报、更大的利益。哪两种呢？如来食用那种食物后，证悟无上正自觉；如来食用那种食物后，于无余涅槃界般涅槃。这两种食物有同等的果报、同等的异熟，远远超过其他食物，有更大的果报、更大的利益。’尊者那先，如果世尊在食用准陀的食物后，生起了剧烈的、濒死般的苦受，那么‘阿难，这两种食物有同等的果报……有更大的利益’这句话就不正确。如果这两种食物确实有同等的果报、同等的异熟，有更大的果报、更大的利益，那么世尊食用准陀的食物后，生起了剧烈的、濒死般的苦受，这一说也就不正确了。尊者那先，难道那食物是因有毒而有大果吗？是因引发疾病而有大果吗？是因摧折寿命而有大果吗？是因夺取世尊的生命而有大果吗？在此，请给我讲明道理，以摧破外道的诘难。这里那些人由于贪欲而迷惑，心想：‘由于过量进食而生起了血痢。’这个两难的诘问现已摆在您的面前，理应由您来解答。”巴利

“大王，这也是结集法的长老们所说——巴利

“世尊曾这样说过：‘阿难，有两种钵食，果与果报同等，较其他钵食，有更大的果报与利益。哪两种？如来受用此钵食后，证得无上正自觉；如来受用彼钵食后，于无余涅槃界入般涅槃。这两种钵食，果与果报同等，较其他钵食，有更大的果报与利益。’”巴利

“大王，那钵食具有众多功德、众多利益。大王，天人们欢喜踊跃，心意净信，心想：‘这是世尊的最后钵食’，便将天界的精华注入那猪所喜好的软食中。而那食物烹煮得宜，易于消化，可口多味，有益于腹中火界。大王，世尊并未因此而生起任何未曾有的疾病；然而，大王，世尊的身体本已虚弱，寿行已尽，已生的疾病便更加增盛。”巴利

“大王，譬如原本燃烧的火，若添加燃料，便烧得更旺；同样地，大王，世尊的本已虚弱的身体，在寿行灭尽之际，所生的病也就更加增长。巴利

“再者，大王，譬如原本流动的溪流，当大云降雨时，便愈成为大洪水流；同样地，大王，世尊的本已虚弱的身体，在寿行灭尽之际，所生的病也就更加增长。巴利

“再者，大王，譬如腹中本已郁积体液，再吞食他物时，便更加膨胀；同样地，大王，世尊的本已虚弱的身体，在寿行灭尽之际，已生的疾病就更加增长。大王，那钵食并无过失，也不能将过失归咎于它。”巴利

“尊者那先，那两次的钵食，果报相等、异熟相等，远远超越其他一切钵食，果报更大、利益更大，是什么因缘呢？”“大王，依随法观察等至的力量，那两次的钵食果报相等、异熟相等，远远超越其他一切钵食，果报更大、利益更大。”巴利

“尊者那先，是依随哪些法的等至之力，那两次的钵食果报相等、异熟相等，远远超越其他一切钵食，果报更大、利益更大呢？”“大王，是依顺逆入于九次第住等至的力量，那两次的钵食果报相等、异熟相等，远远超越其他一切钵食，果报更大、利益更大。”巴利

“尊者那先，如来仅在两天之中，就这般圆满地顺逆入于九次第住等至吗？”“是的，大王。”“尊者那先，真是稀有！尊者那先，真是未曾有！在这佛土之中，即使那无与伦比的最上布施，与这两次钵食相比，也不可称量。尊者那先，真是稀有！尊者那先，真是未曾有！九次第住等至竟是如此伟大，依这九次第住等至之力，布施的果报更大、利益更大。善哉，尊者那先，我如是信受此事。”巴利

7“尊者那先，这也是如来所宣说：‘阿难，你们不应为如来的舍利供养而操劳。’然而又曾这样说：巴利

“尊者那先，如果如来说：‘阿难，你们不要忙于供养如来的舍利’，那么‘应供养应供养者的舍利，如此行者将往生天界’这句话便是错的。如果如来说：‘应供养应供养者的舍利，如此行者将往生天界’，那么‘阿难，你们不要忙于供养如来的舍利’这句话便是错的。这个两难的问题，如今落到了你的身上，你应当解决它。”巴利

“大王，世尊确实这样说过：‘阿难，你们不必为如来舍利的供养而操劳。’也说过：‘应当供养应供者的舍利，如此行者将由此前往天界。’然而，‘阿难，你们不必为如来舍利的供养而操劳’这句话，并不是对一切胜者之子说的。大王，供养并非胜者之子的职责；观察诸行、如理作意、念处随观、把握所缘要义、与烦恼交战、致力于自身利益，才是胜者之子应作的事。其余的天人应当行供养之事。”巴利

“大王，譬如世间，王子们应当学习象术、马术、车术、弓术、矛术、书术、印术、剑术、咒术、推论、辩论、战斗、战术等技艺，其余的广大平民百姓则应当从事农耕、贸易、牧牛等工作。同样地，大王，礼敬并非胜者之子的职责；审察诸行、如理作意、念处随观、把握所缘要义、与烦恼战斗、致力于自身利益，才是胜者之子应作的事。其余的天人应当行礼敬之事。巴利

“大王，譬如婆罗门学童应学习梨俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀、阿达婆那吠陀、相、传说、古史、词汇、祭祀、字母分析、词句、语法、语言学、天象、梦、征兆、六支、月蚀、日蚀、星宿罗睺运行、流星战争、天鼓声、入胎、流星坠落、地震、方位燃烧、地相、占星、顺世论、车轮、兽轮、中轮、杂生、鸟鸣兽吼，其余众多庶民应学习农耕、贸易、养牛；同样地，大王，这对胜者之子来说不是应作之事，即礼敬。诸行的观察、如理作意、念处随观、所缘要义的把握、与烦恼战斗、从事自利，这才是胜者之子应作之事，其余的天与人应作礼敬。因此，大王，如来说‘不要让这些人从事非应作之事，让这些人从事应作之事’，即‘阿难，你们不要忙于如来身体的礼敬’。大王，如果如来不这样说，诸比丘甚至会耗尽自己的钵衣，只作佛陀的礼敬。”“尊者那先，善哉！我如是接受此事。”巴利

8“尊者那先，你们说：‘世尊行走时，这无心的大地低处升起、高处降下’，却又说：‘世尊的足被碎石击伤’。那块落在世尊足上的碎石，为何不从世尊足上退开？尊者那先，若世尊行走时，无心的大地确实低处升起、高处降下，那么‘世尊的足被碎石击伤’这句话便是虚妄。若世尊的足确被碎石击伤，那么‘世尊行走时，这无心的大地低处升起、高处降下’这句话也是虚妄。这个两难的问题，现在到了你这里，理应由你来解答。”巴利

“大王，诚然如此。当世尊行走时，这无心的大地低洼处升起、高耸处降下；然而世尊的足却被碎石击伤。那碎石并非依自然之势而落，而是因提婆达多的加害而落下。大王，提婆达多曾在数十万生中对世尊结怨，他因那怨恨发出这样的恶言：‘我将以大如楼阁的石头投向世尊。’于是，两座山岩从地中涌出，接住了那块石头；继而它们彼此相撞，石片从石上碎裂而落——无论怎么落下，都正落在世尊的足上。”巴利

“尊者那先，正如两块岩石接住了石块，是否也能接住那碎片呢？”“大王，即便接住了，此处有些东西仍会滴落、流失，不能止住。大王，譬如以手掌取水，水从指缝间滴落、流失，不能止住；以手掌取乳、酪、蜜、酥油、油、鱼汁、肉汁，亦从指缝间滴落、流失，不能止住。同样地，大王，那两块为遮护而并至的岩石相互撞击，石块上碎裂的碎片，不论怎样落下，都落在世尊的足上。巴利

“又如，大王，犹如以拳握住细滑如微尘的沙，沙从指缝间流散、漏出，不得停留；同样地，大王，那两座为遮护而并至的岩石相互撞击，从石上裂开的碎片，不论向何处落，都落在世尊的足上。巴利

“大王，譬如有人口含食团，食团从口中脱落，流散漏失，不得停住；同样地，大王，两座山为遮护而彼此靠近，相互撞击之下，从岩石碎裂的石片，不论飘向何处，都落在世尊的足上。”巴利

“尊者那先，就算山岩接住了石块，难道对碎石也应当表示敬意，如同对大地一样吗？” “大王，有十二种人不表示敬意。哪十二种？为贪所染者，以贪欲力而不表示敬意；嗔怒者，以嗔恨力；愚痴者，以愚痴力；傲慢者，以慢力；无德者，因无胜德；顽固者，因不可制止；卑劣者，因本性下劣；受使唤者，因无自主；恶人，因悭吝；被苦恼者，因报复心；贪婪者，因被贪所制伏；精勤者，因专注于成就己事而不表示敬意。大王，这十二种人不表示敬意。而那块石片因岩石撞击而碎裂，无有定相，不论散落何处，都落在世尊的足上。巴利

“大王，又犹如微细尘埃，为风力所吹，无相无向，随处飘散；同样地，大王，那石片因岩石的撞击而碎裂，无相无向，不论飘落何处，都落在世尊的足上。大王，倘若那石片不从岩石脱落，两座山本可举起岩块而握持。然而，大王，这石片既不着地，也不悬空，因岩石撞击之力而碎裂，无相无向，不论飘向何方，都落在世尊的足上。巴利

“大王，又譬如被旋风卷起的枯叶，没有定向，随处飘落；同样地，大王，这石片因岩石撞击的力量，没有定向，随处飞落，却都落在世尊的足上。再者，大王，为使那忘恩负义、悭吝的提婆达多感受苦报，石片才落在世尊足上。” “善哉，尊者那先！确实如此，我完全接受。”巴利

9“尊者那先，世尊曾这样说：‘以诸漏尽而成为沙门。’又说：——”巴利

这四法即是：忍耐、少食、乐远离、无所有。然而，诸漏未尽、尚有烦恼者，也能成就这些法。尊者那先，若“以诸漏尽而成为沙门”，那么“具足四法者，世间称他为沙门”一语，便成虚妄；若“具足四法者即为沙门”，那么“以诸漏尽而成为沙门”一语，也成虚妄。这个两难问题，如今来到您面前，请您解答。巴利

“大王，世尊确实曾这样说：‘以诸漏尽，故为沙门。’又曾说：‘具足四法者，世间称此人沙门。’大王，其中‘具足四法者，世间称此人沙门’一语，是依各别行者的功德而说；而‘以诸漏尽，故为沙门’一语，乃是究竟无余之言。”巴利

“再者，大王，凡一切行向烦恼寂止的修行者，相较之下，漏尽沙门被说为最上。大王，犹如一切水中、陆上所生的花中，茉莉花被说为最上；其余种种品类之花，虽皆是花，然相较之下，唯茉莉花最是人所乐求、人所喜爱。正是如此，大王，凡一切行向烦恼寂止的修行者，相较之下，漏尽沙门被说为最上。巴利

“大王，又如一切谷物之中，稻米被说为最上；其余种种谷类，虽皆是滋养身命的食物，然相较之下，稻米于中最为殊胜。正是如此，大王，凡一切行向烦恼寂止的修行者，相较之下，漏尽沙门被说为最上。”“善哉，尊者那先！确实如此，我如是信受。”巴利

10“尊者那先，世尊曾这样说过：‘诸比丘，若有人赞叹我，或赞叹法，或赞叹僧团，你们于此不应生欢喜，不应生欣悦，不应心生雀跃。’然而，当施罗婆罗门以如实之语称赞如来时，如来却欢喜、欣悦、心感雀跃，进而更宣说自身功德……”巴利

“尊者那先，如果世尊曾说过：‘诸比丘，若有人赞叹我，或赞叹法，或赞叹僧团，你们不应因此生起欢喜、愉悦、心的雀跃。’那么，当施罗婆罗门如实赞叹时，世尊却欢喜、愉悦、心中雀跃，并进一步宣说自己的功德，这句话便是错的。如果当施罗婆罗门如实赞叹时，世尊欢喜、愉悦、心中雀跃，并进一步宣说自己的功德是合理的，那么，‘诸比丘，若有人赞叹我……不应生欢喜……’这句话便是错的。这个两难的诘问现在已摆在您面前，请您来解决。”巴利

“大王，这确实是世尊所说：‘诸比丘，若有人赞叹我，或赞叹法，或赞叹僧团，你们不应当因此生起欢喜、喜悦或心的雀跃。’然而，当施罗婆罗门如实赞叹时，世尊却更进一步宣说自己的功德——巴利

“大王，首先，世尊在阐明法的自性、味、特相，阐明自性、不虚、真实、如实、真义时说道：‘诸比丘，若他人赞叹我，或赞叹法，或赞叹僧团，对此你们不应生欢喜、不应生愉悦，也不应心生雀跃。’然而，当施罗婆罗门如实地赞叹世尊时，进而宣说自己的功德：‘施罗，我是王，是无上法王’时，这并非为了利养，并非为了名誉，并非为了自身，并非为了派系，并非为了冀求内弟子，而是出于怜悯、慈悲与利益，心想：‘如此，此人及三百青年将通达法’，于是进而宣说自己的功德：‘施罗，我是王，是无上法王。’”“尊者那先，善哉！我如是领受此事。”巴利

11“尊者那先，世尊曾这样说：‘不伤害世间其他众生，你将为我所爱。’又说：‘应制止者应制止，应鼓励者应鼓励。’尊者那先，所谓制止，指的是断手、断足、杀戮、捆绑、监禁、处死、破坏生计。世尊的这番话并不妥当，世尊不应如此说。尊者那先，如果世尊说‘不伤害世间其他众生，你将为我所爱’，那么‘应制止者应制止，应鼓励者应鼓励’便是错的；如果世尊说‘应制止者应制止，应鼓励者应鼓励’，那么‘不伤害世间其他众生，你将为我所爱’也是错的。这已是一个两难的问题，现在就交予你，请你来化解它。”巴利

“大王，这确实是世尊所说：‘以不伤害他人，你将成为我所爱的人’，也说过：‘应抑制应抑制者，应鼓励应鼓励者’。大王，‘以不伤害他人，你将成为我所爱的人’，这是一切如来所认可的，这是教诫，这是法的开示。大王，因为法的特相是不伤害，这是自性之语。然而，大王，如来所说‘应抑制应抑制者，应鼓励应鼓励者’，这是方便语。大王，掉举的心应抑制，低沉的心应鼓励。不善的心应抑制，善的心应鼓励。非如理作意应抑制，如理作意应鼓励。邪行者应抑制，正行者应鼓励。非圣者应抑制，圣者应鼓励。盗贼应抑制，非盗贼应鼓励。”巴利

“好吧，那先尊者，现在你已回到我的领土，我所问的，那义理已被我理解。但是，那先尊者，对于盗贼，应该如何惩治呢？”“大王，对于盗贼，应该这样惩治：应呵责的呵责，应处罚的处罚，应驱逐的驱逐，应监禁的监禁，应处死的处死。”“但是，那先尊者，对盗贼的处死，这是如来所允许的吗？”“不是的，大王。”“那么，为什么对盗贼的教诫是如来所允许的呢？”“大王，那个被处死的人，不是因如来的允许而被处死，他是因自己所作而被处死，但是依法的教诫而被教诫。然而，大王，你能否抓住一个在街上行走的无辜无罪之人而处死他？”“不能，尊者。”“什么原因呢，大王？”“因为无辜，尊者。”“同样地，大王，盗贼不是因如来的允许而被杀，他是因自己所作而被杀。那么在此，教诫者会犯什么过失吗？”“不会的，尊者。”“那么，大王，如来的教诫是正确的教诫。”“善哉，那先尊者，确实如此，我接受这个说法。”巴利

12“尊者那先，世尊曾这样说：‘我是无嗔者，已远离障碍。’然而如来却又将长老舍利弗、目犍连及其随行徒众逐出。尊者那先，如来是出于愤怒而将他们逐出，还是出于喜悦而逐出？此事应当先辨明：这到底是什么缘由？尊者那先，若是出于愤怒而逐出，则如来的嗔心便未断除；若是出于喜悦而逐出，那便是不明事理、无故而逐。如今，这一两难的问题已摆在您面前，请您解明此事。”巴利

“大王，世尊确实说过‘我是无嗔、离障者’，而舍利弗、目犍连长老及其眷属亦被驱出，但那并非出于愤怒。大王，譬如有人在大地上，或在树根、树桩、石头、砂砾，或不平整的地面滑倒、跌倒，大王，难道大地会因为愤怒而使他跌倒吗？”“尊者，不会，大地没有愤怒或喜悦，大地远离亲近与排斥，那只是他自己失足跌倒罢了。”“大王，同样地，如来们没有愤怒或喜悦，阿拉汉、正自觉者、如来们远离亲近与排斥，然而他们确实是因自己所作的过失而被驱出。”巴利

“大王，大海不与死尸共住，凡在大海中的死尸，它便迅速将其排出，推至岸上。大王，大海是否因为愤怒而排出那死尸？”“尊者，不是的，大海没有愤怒或喜悦，大海远离亲近与排斥。”“大王，同样地，如来们没有愤怒或喜悦，如来、阿拉汉、正自觉者们远离亲近与排斥，而是因他们自己所作的过失而被驱出。”巴利

“大王，正如在大地上失足者会跌倒，同样，在胜者教法中失足者便被驱出。大王，正如大海中的死尸被排出，同样，在胜者教法中失足者便被驱出。大王，如来驱出他们，是为他们的利益、福祉、安乐与清净，怀着‘如此，这些人将从生、老、病、死中解脱’的希望而驱出。”“善哉，尊者那先，确实如此，我如是信受。”巴利