22. 大集义注（2） · 小部义注 · 义注·6. 普利达德本生注释·邪说

邪说

这时，迦那利咤化作守门人坐在那里，看见他被人这样折磨着带过来，就迎上前去，走上对面的路，说道：“须浮哥，别伤害他。婆罗门可是大梵天神的儿子啊。要是大梵天神知道了，心想‘他们在伤害我儿子’，一发怒就会把我们整个龙宫都毁掉。在这世上，婆罗门确实是最胜者，有大神力。你不知道他们的威力，我可知道。”据说，迦那利咤在过去前一生中曾是行祭祀的婆罗门，所以才这样说。说完之后，他又凭着过去亲身经历过的祭祀习气，招呼须浮哥和龙众说：“来，诸位，我来为你们称扬行祭祀者的功德。”于是开始赞叹祭祀。

第905偈颂

“非卑劣者与卑劣者相应，还有祭祀与吠陀，在世间，苏婆伽。

诋毁那位不该被诋毁的至高婆罗门，就会失去财富和智者们所行的法。”

在这里，“非下劣者”是指：苏婆伽，在这个世间，祭祀和吠陀并非下劣，并非低劣，而是有大神力；但它们却与那些低劣的婆罗门结合在一起，所以婆罗门也就成了非下劣者。“不可诋毁者”是指：因此，诋毁那位不可诋毁的婆罗门的人，就会失去财富和智者们所拥有的法。据说他这样说，是为了不让龙众有机会说“因为这件事，他对富利达多做了背叛朋友的事”。

这时，迦那利咤对苏婆伽说：“苏婆伽，你知道这个世间是谁造出来的吗？”苏婆伽回答：“不知道。”为了让对方明白“是婆罗门的祖父大梵天神所造”，迦那利咤说出了下面这首偈颂：

第906偈颂

“婆罗门靠诵习吠陀为生，人王统御大地，吠舍耕田，首陀罗做仆役。

他们各自前往各自的地方，人们说这些是由自在者所创造的。”

在这里，“upāgū”就是“从事、前往”的意思。据说，梵天神创造出婆罗门等四个种姓之后，先对婆罗门说：“你们只管专心研习诵读，别的什么都不要做。”对王族说：“你们只管征服大地。”对吠舍说：“你们只管去耕种。”对首陀罗说：“你们只管去侍奉另外三个种姓。”从那时起，就说婆罗门从事研习诵读，王族从事征服大地，吠舍从事耕种，首陀罗从事侍奉。“各依所生之处”，意思是他们各自按照自己家族出身的传统，遵照梵天神所规定的方式去从事。“据说这些是由自在者所造”，意思是说，这些人是由自在者大梵天神所创造的，人们都这样传说。

这些婆罗门就是有这样大的功德。如果有人对他们生起净信而布施，这个人就不会在别处结生，只会往生天界。说了这话之后，又说道：

907907.

造者、遍造者、水天、鸠鞞罗、苏摩、阎摩、月天、风天、日天，

这些神也各自祭祀后，以一切欲乐施与诵经者。

908908.

“他拉开了五百张弓，就是那位力大无穷、拥有可怖军队的阿周那。

那位大地上无人能比的千臂者，当时也点燃了圣火。”

在这里，“这些也”指的是以达陀为首的那些天王。“以种种方式”是说他们用各种方式举行了祭祀。“然后一切欲乐”是说，他们给了诵经的婆罗门一切欲乐之后，才达到了这些境地。“拉开”就是张拉。“五百张弓”并不是真的有五百张弓，而是说有一张威力相当于五百张弓的大弓，他自己一个人就能拉开。“有怖畏军”是说他的军队令人恐惧。“千臂”并不是他真的有一千条手臂，而是说，需要五百个弓箭手用一千条手臂才能拉开的那张大弓，他一个人就能拉开，所以才这么说。“燃起了火”：那位国王当时也用一切欲乐让婆罗门满足，然后点燃圣火、设立火坛并加以供奉，正因为这个原因，他死后转生到了天界。因此说，婆罗门确实是这个世界中最尊贵的人。

他接着又赞叹婆罗门，说了一首偈颂：

第909偈颂

“有人长久以食物饮品，随己之力供养婆罗门；

怀清净信心而随喜，遂成为一位大福报的天神。”

这里，“那位”指的是从前的波罗奈国王。“随力所及”是说，他把自己所有的一切都施舍出去，尽自己的力量来供养。“某位天神”是说，他成了某位有大威力的天神。这样就是在说明，婆罗门确实是最上等的应受供养者。

接着，他又举出另一个理由来说明，于是说出这首偈颂：

第910偈颂

“能以酥油饱足食量如天人心意之色、具大食量之火神者，

彼行最胜祭祀之仪已，目支邻陀得生天界。”

这里，“大食者”指食量很大。“喂养”指让他满足。“祭仪”指祭祀的规程。“从最胜者”指祭拜了最殊胜的火神之后。“成为目支邻陀”指达到了目支邻陀的境界。

据说从前在波罗奈，有个名叫目支邻陀的国王，他把婆罗门召集来，问通往天界的路。那些婆罗门就对他说：“你应该恭敬供养婆罗门和婆罗门天神。”国王问：“什么是婆罗门天神？”他们回答说：“就是火神，你要用新鲜奶油和酥油让他满足。”国王就照办了。为了说明这件事，他诵出了这首偈颂。

他又用一首偈颂来说明另一个理由：

第911偈颂

“他拥有强大的神通威力，活了一千年，相貌端正，气度非凡；他出家了。

他舍弃了无边的国土和军队，杜迪波国王也往生天界了。”

在这段经文里，“他出家了”意思是：他治理国家五百年，供养恭敬婆罗门之后，舍弃了没有边界的国土和军队，出家了。“这位杜迪波”是说，那位名叫杜迪波的国王，正是因为恭敬供养婆罗门，才得以生到天界。也有版本写作“杜吉波”。

他又举出别的例子来说明：

912912.

他征服了以海为界的疆土，如大海般的君主，竖起了庄严殊胜的纯金祭柱；

供养吠舍那罗火，成为了一位富足享乐的天人。

913第913颂

“有福者啊，凭谁的威力，恒河奔流，注入那凝乳遍布的大海？

他侍奉火神后，盎伽王罗摩足，抵达了千眼之城。”

这里，“到海际”是指以大海为边界的大地。“竖立”：向婆罗门问了生天之道后，被婆罗门告知“把金柱竖起来”，于是为了杀牲祭祀而竖立起来。“点燃吠舍那罗火”：就是点燃吠舍那罗火。也有写成“吠舍那利”的读法。“某位天神”：说的是须婆伽，因为这位国王祭火之后，成了某位有大威力的天神，所以这样说。“凭谁的威力”：贤者须婆伽，你知道恒河和大海是谁造的吗？回答：“不知道。”那人说：“你怎么会知道？你只会愚弄婆罗门罢了。”过去，有一位盎伽国的罗摩波陀，是波罗奈国王，他向婆罗门问了生天之道，婆罗门对他说：“大王，进入雪山，供养婆罗门，侍奉火吧。”于是他就带着数不清的母牛和母水牛进入雪山，照做了。当被问到“婆罗门吃剩的乳和酪该怎么处理”时，他说：“倒掉。”于是，少量乳倒掉的地方变成了小溪，大量乳倒掉的地方，恒河就流淌起来。而那些乳凝固成酪、积存不动的地方，就变成了大海。就这样，他做了这样的供养，按婆罗门所说的方法侍奉火，后来到达了千眼之城。

他于是引用这段过去的事，说出了这首偈颂：

第914偈颂

“有大神通、有名声的天中至尊，是三十三天里帝释天神的将军。

他通过苏摩祭祀除去了垢秽，后来成了具善妙受用的某位天人。”

于是，那位如今成为帝释天神的将军、名声广大的天之子，过去曾是波罗奈的一位国王。他向婆罗门询问升天之道，婆罗门对他说：“你通过苏摩祭祀清除自身的污垢，就能往生天界。”于是他对婆罗门大行供养，按他们所说的仪轨举行苏摩祭祀，借此清除了自身的污垢，后来转生为某位天人。这段话正是在说明这个意思，所以这样说：他通过苏摩祭祀除去了污垢。

接着，他又举出其他例子来说明，说道：

915915.

他造作了这个世界和那个世界，还有婆吉罗提河、雪山和鹫峰。

那位有神通、在天界最尊贵、名声远扬的天神，当时也点燃了祭火。

916916.

“花环山、雪山、鹫峰、善见山、牛王山、财神山，

这些以及其他的大山，据说都是那些举行祭祀的人堆起来的。”

在那里，兄弟苏波伽啊，那位大梵天神当时也点燃了祭火。那位大梵天神创造了这个世界、他方世界、恒河、雪山和灵鹫山。而他在投生为大梵天神之前，还是个婆罗门青年时，就已经点燃了火、向火献祭了；后来成为大梵天神，才做了这一切。此显示：婆罗门曾有如此广大的神通。

据说，从前有一位波罗奈的国王，向婆罗门请教升天之道，婆罗门告诉他“你要恭敬供养婆罗门”。于是国王为他们设了大布施，又问：“我的布施里还缺什么吗？”婆罗门回答说：“大王，什么都不缺了，只是婆罗门的座位不够用。”国王就让人用砖砌座位。那时候，这些砖砌的座位因为婆罗门的威德力不断增高，变成了花环山等山脉。人们因此说，这些山是那些行祭祀的婆罗门堆砌造成的。

于是他又对阿利吒说：“兄弟，你知道这片大海是因为什么缘故，才变得不能喝、成了咸水的吗？”阿利吒说：“我不知道。”于是他又说：“你只知道伤害婆罗门罢了，你听着吧！”说完便说了这首偈颂：

917917.

“人们称他为精通诵经、具备咒术功德、修习苦行、适合乞求的人。

他在岸边抛洒海水，大海就把他吞没了，因此海水变得不能饮用。”

在这里，世间人称那位婆罗门为“乞求瑜伽者”。所谓“洒水”，据说有一天，他为了消除罪业，站在岸边，从大海里取水，往自己头顶上洒。就在他这样做的时候，大海涨潮，把他吞没了。大梵天神知道这件事后，气愤地说：“我的儿子被他害死了！”于是诅咒说：“让大海变得不能喝，变成咸水吧！”因为这个缘故，海水就变得不能喝了。这些婆罗门就是有这样的大神力。

他又接着说道：

第918偈颂

“大地上到处存在着许多供养处所，是婆娑婆的婆罗门；

他们如今依然存在于四方——东方、西方、南方、北方，使知识生起。”

这里，“婆娑婆”是指过去先对婆罗门做过布施、因此得到婆娑婆身份的婆娑婆。“供养处”是指作为福德之田、最上应受供养的众多婆罗门，遍布在大地上。“东方”等，是指他们如今也存在于四方，为那位婆娑婆带来极大的喜悦，带来欢喜和满足。

阿利吒就这样用十四首偈颂称赞了婆罗门、祭祀和吠陀。

邪说部分终

那些来照料大士的众多龙众听了阿利吒这番话后，就落入了邪执，觉得“他说的都是真的”。大士虽然躺在病床上，却把这一切都听在耳里。龙众也向他禀报了。于是大士心想：“阿利吒在赞叹邪道，我要破斥他的说法，让大众建立起正见。”他起身沐浴，佩戴好一切饰物，坐上法座，把全体龙众召集起来，叫来阿利吒，说道：“阿利吒，你说了不实的话，称赞吠陀、祭祀和婆罗门。按婆罗门吠陀仪轨来行祭祀，根本不被圣者认可，也不能导向生天。你该在自己这套说法里看到它的虚妄！”接着便开始讲说名为“破祭论”的教说：

第919偈颂

愚人的所作所为，对智者、对已通达吠陀者来说，阿利吒啊，是苦恼与不幸。

由于不曾审察阳焰般的法性，幻术的种种属性不压倒智慧。

第920偈颂

吠陀难护害友杀生之男子；

火纵久供，亦不佑怀嗔行非圣之人。

921921.

一切有生命的东西，连同他们的财富和受用，都像掺了草的柴火一样被点燃了；

燃烧的火焰尚且无法被满足，火力已经衰竭，谁还能让那贪图两种味道的家伙得到丰足呢？

第922偈颂

犹如牛乳有转变法，成酪已复成生酥；

如是火有转变法，瑜伽相应者火界息。

923923.

火潜干柴与新木，藏于其中不可见；

人若不以钻木劳，火终无由得生起。

第924偈颂

如果火真的住在内部，在干柴和新柴里也一样；

世间所有的树林都会干枯，干柴也会燃烧起来。

925（此段原文缺失，无法翻译）

如果有人用柴草做福德的事，供养那烟熏火燎、光焰灼人的（火），

烧炭的人、制盐的人、厨师，还有火化尸体的人，也都能修福德。

第926偈颂

若这些人不修福德，只在此以吠陀祭火喂足；

世间便无人修福，徒以食物供奉那腾烟炽盛之火。

927927.

一个被世人尊敬的人，怎么会散发出让众人不喜欢、不爱的难闻气味呢？

凡人回避的东西，知二味者却照样享用，那是不受称赞的。

928928.

有些人在诸天中称火为神，而蛮族则说水是神。

这些人全都在胡说八道，火并不是某位天神，水也不是。

929第929颂

了知此火不为诸根所系、无想而能作诸业；

纵勤奉事，然造诸恶业者，云何得趣善趣？

930930.

一切胜者昔为活命，在此作火之侍者，名为梵天神；

具足一切神力而得自在者，既非被造，何须礼敬所造？

931931.

昔为恭敬故，遍散戏笑虚言，不堪推究，不实；

利养恭敬未现之时，已为众人引归寂静之法。

第932偈颂

“婆罗门靠诵习吠陀为生，人王统御大地，吠舍耕田，首陀罗做仆役。

他们各自来到自己的地方，说这些是自在者所造的。

933933.

如果这话是真实的，如婆罗门们所说，

非刹帝利种姓的人绝不能获得王位，非婆罗门种姓的人不能修学咒语章句。

如果不是吠舍，就不该耕田；首陀罗也无法摆脱受人差使。

第934偈颂

因为这句话不是真的，那些说谎的、贪吃的人这样说；

愚者对此深信不疑，智者却以自己的亲证而见知。

第935段

刹帝利确实向吠舍收取赋税，婆罗门却拿着武器四处游行。

对这样一个动荡分裂的世间，梵天神为什么不把它导正呢？

第936偈颂

若彼梵天神实为遍世之主，为梵天神、众有之王、生类之主；

何故令此世间沦于不幸？何故不使世间悉得安乐？

937937.

倘若他确实是全世间的自在主，是梵天神、众生的统领、众生之主，

又为何以幻术、妄语、骄慢与欺诈，用非法之道造作了这世间？

第938偈颂

若他确实是整个世间的自在主、梵天神，是众多众生之主、众生之主；

阿利吒啊，这众生主却不守正法，正法尚存之时，竟行非法之事。

第939偈颂

“虫子、飞蛾、蛇和青蛙，还有蛆虫和苍蝇，它们进去以后就能变清净吗？

这些法也是非圣者的种类，是众多剑浮阇人的虚妄。”

在这里，对于“vedajjhagatānariṭṭhā”中的“anariṭṭhā”（非有害），这些所谓的吠陀证得，对智者来说就是叫作失败的输棋，对愚人来说就是叫作胜利的赢棋。“阳焰法”：这三类吠陀就是阳焰之法。愚人因为不加审察，分不清合理与不合理，就像鹿把阳焰当成水一样，把它们当成真实、当成没有过失，于是走向自己的毁灭。“慧”：然而这类幻术的部分，压不倒也骗不了有智慧、具足知识的人。“bhavanti dassāti”中的“da”只是辅音连读，对于那个杀者、断人增长者、背叛朋友的人，吠陀不能成为他的庇护，不能成为他的依止，这就是意思。“Pariciṇṇo ca aggi”：火，即使被以三种恶行过失侍奉，也不能保护、不能守护那个有染污心的作恶之人。

就算所有凡人把世间所有的木头，连同自己的财富和享用一起混在草里点燃，这一切都被他们烧着了，这个无可比拟的威力在燃烧时，也不会使你的火得到满足。兄弟，就像这样无法满足——一个有两条舌头、能尝味道的东西，谁能用酥油等丰盛的食物把它喂饱？谁做得到？它这样贪得无厌，就算把它喂饱了，又有谁能升到天界？你看这话说得多可悲。所谓“相应加行”，就是通过钻木取火的加行，得到那个条件之后，火才降下、生起。像这样依靠别人的努力才生起、没有意识的东西，你却叫它“天神”。这话也是不符合事实的。

火是被人手放进去的吗？火不是被人手放进去的。“Nāmatthamāno”的意思是：并不是由人拿着钻火棍摩擦而生的。“Nākammunā jāyati jātavedo”的意思是：没有人的操作，火并不会仅凭自身的法性就生起来。“Susseyyuṃ”的意思是：森林被火从内部烤着，应该会变干，而不该还是湿的。“Bhojanti”是正在供食。“Dhūmasikhiṃ patāpavantaṃ”是具有烟焰、威光的火。“Aṅgārikā”是烧炭人。“Loṇakarā”是煮盐水后做盐的人。“Sūdā”是做饭的人。“Sarīradāhā”是焚烧尸体的人。“Puññaṃ”：所有这些人都只是在做福德。

“Ajjhenamaggiṃ”说的是火堆。“Na koci”的意思是：就算有持咒的婆罗门，也没有哪个人在给那有烟焰、威光炽盛的火献食、让它满足之后，却不算造了福德。“Lokāpacito samāno”是说，你虽然被世间尊敬，又在你的天界中被尊敬、崇拜。“Yadeva”是指蛇尸之类令人厌恶、可憎、人们远远避开的东西。“Tadappasatthaṃ”是说那些东西并不值得称赞；朋友，你这个有两条舌头的人，凭什么、因为什么理由去享用呢？“Devesū”是说，有些人把火也说成是天神中的某一位。“Milakkhū panā”是说，无知的外道们把水叫作“devo”。“Asaññakāyanti”是指与无根所缚、无心之身相同的，这个无意识的、众所周知的做煮食等事的火，即毗舍那罗火，侍奉它而造作种种恶业，世间怎么能趣向善趣呢？这实在是对你极为不善之说。

这些婆罗门为了自己谋生，说大梵天神是“征服一切者”，还说整个世界都是他变化出来的。他们又说，大梵天神是火的侍从。据说大梵天神自己也祭祀火。可是，如果他真的是“具足一切威力”又“得自在者”，那他为什么自己作为未被创造者，却去礼拜自己所创造的东西呢？你这种说法也实在太糟糕了。至于“他们笑了”：阿利吒啊，婆罗门的话本来就是可笑、只配被嘲笑的，有智慧的人根本不会去认真看待。“他们散布了”：这些婆罗门为了得到自己的恭敬供养，以前就已经散布了这种妄语。“与众生一起建立了寂静法”：当那些利养恭敬尚未出现时，他们就和人们勾结在一起，把跟杀生有关、却被称为他们自己教法的“寂静法”建立起来，编成了所谓的《祭祀经》。

如果“你所说的‘诵习圣法’等等”这些话是真的，那么非刹帝利就不能得到王位，非婆罗门也不能学习咒语。可这些全是假话。“Musāvime”就是“这些是虚妄的”。“Odariyā”指靠肚子活命的人，也就是为了填饱肚子而活。“Tadappapaññā”是说他们那些话是浅薄无智的。智者自己就能看出他们的话“有毛病”。“Māyāti”就是以幻术。“Tādisaṃ”就是那个样子的。“Saṅkhubhitaṃ”是说，世间被搅乱、被破坏——它冲破了梵天神所安立的圣道而住立下来；你这位梵天神为什么不把它弄直呢？“Alakkhiṃ”是说，为什么给整个世间带来了苦？“Sukhaṃ”是说，为什么不让整个世间只有纯粹的快乐呢？我想，你这位梵天神就是毁灭世间的盗贼。“Māyāti”就是以幻术。“Adhammena kimatthamakārīti”通过这句，意思是：以这幻术等非法，为什么把世间结合到无益的行为中？“Ariṭṭhāti”即“不吉”，你这位众生之主是非法者，在有十种善法存在时，不依法而行，却行非法。“Kīṭātiādi”是在业格意义上用为自身格。杀了这些虫等众生，凡人就能清净。这些也是Kamboja国许多非圣者的法，但那些是虚妄的，被称为非法即是法。也应当由你这位梵天神所化作的他们来存在。

现在，为了说明那些说法是虚妄不实的，他说道：

940第940段。

若杀生者真能由此清净，被杀者亦当往生天界；

互称贤者之婆罗门，会杀害同称贤者之婆罗门，以及那些信受他们的人。

941（此段原文缺失，无法翻译。）

鹿、牲畜与牛，无一乞求自毁；

在此，为谋生而挣扎者，于祭祀中宰杀颤抖的牲畜。

942942.

愚人于祭柱处、绑牲时，以心思与外表引导面容；

此祭柱于来世能遂汝欲，未来世中亦当永存。

943943.

如果在柱子上有宝石、螺贝、珍珠，还有谷物、财富、银子和黄金；

就算在干燥的柴火和新木之中，假如它能在三十三天中生出一切欲乐；

那些有三明的僧团大众，本该广泛献祭供养，却不为主持任何非婆罗门的献祭。

944944.

祭柱上哪来的宝石、海螺、珍珠，谷物、财富、白银和黄金？

在干柴和新柴里，又哪来三十三天的一切欲乐？

第945偈颂

狡诈贪婪、痴顽为欲所惑者，以巧心伪貌装点容颜；

且持火来，把财宝给我，如此你便安乐，诸欲皆得圆满。

946第946偈

皈依火供，以彩绘涂面；

剃除须发与指甲，凭吠陀典籍极力贪求财富。

947947.

乌鸦们如同趁猫头鹰落单时，成群结队地聚拢过来，会合于这一个独处的。

骗子们吃饱了饭，装模作样地行骗，剃光了头，便抛弃了祭祀之路。

948第948偈

他就这样被那群婆罗门骗了，明明只有自己一个人，却碰上了一大群。

他们用种种手段巧取豪夺，用看得见和看不见的方式抢走看得见和看不见的财物。

第949偈颂

国王或大臣所遣者，凡有所作，即夺其财货而去；

阿利吒，此辈恶人同于盗贼，世间当戮而不戮。

第950偈颂

“因陀罗的右臂”——祭祀中他们砍下紫矿树枝；

即便此言为真，摩伽婆已断臂，因陀罗凭什么胜阿修罗？

第951偈颂

摩伽婆，那具足者实是空虚：是杀者、不被杀者，是至高无上的天。

这些婆罗门诵咒者徒具空形，在世人眼前即是明摆的欺诈。

952第952段。

花鬘山、雪山、鹫峰山、善见山、牛王山、库韦鲁山，

这些山及其他诸大山，相传皆为奉行祭祀者以砖垒砌而成。

953953.

就像那些砖块，绝非被祭祀者们堆砌成祭坛那样。

没有山是那样的，在其他方向有不动的岩石山矗立着。

954954.

石头不会因为时间久了就变成砖块，那里也不会生出铁或铜。

他们这样称赞那个祭祀，还说祭祀绝非是举行祭祀的人从祭堆造出来的。

第955偈颂

诵习精熟、具足咒力之人，与诸苦行者，世人于此皆称其为“乞求瑜伽”；

岸畔海水翻涌，大海吞而纳之，故此水不堪饮。

956956.

纵有千人通达吠陀、具足咒术，江河犹卷之而去；

江水不因此变为恶味，何以无等大海独不可饮？

第957偈颂

在这人世间，凡是那些由挖井人挖出来、水带着咸味的井，

婆罗门的饮用并不会让那些水变得不能喝，知二味者不这样说。

第958偈颂

过去从前，谁是谁的妻子？心意在往昔生出了人。

即使依照这样的法，也没有谁是低劣的；他们也是这样宣说这关于舍离的分别。

第959偈颂

就算是旃陀罗的儿子，只要学通了吠陀，又聪明又善巧，也能诵持咒语；

他的头也不会裂成七分，这些咒语是为毁灭自己而念的。

第960偈颂

由言语所造，由贪欲所造，已被执取，极难解脱，落入诗偈之道，

愚者的心执著于邪僻不平之处，智慧浅少的人却对此深信不疑。

第961偈颂

狮子、老虎和豹子，并不具有真正的力量；

人的身份就像看牛一样，他们的出身看似不同，实际上却是一样的。

962962.

假如国王征服了大地，自己还活着，身边有忠诚的臣民围绕；

他自己就能征服那支敌军，他的子民就能永远安乐。

第963偈颂

刹帝利的咒语和三种吠陀，在意义上它们是等同的。

不辨明它们的含义，就不能觉悟，就像被遮蔽的瀑流之路一样。

964964.

刹帝利之咒术与三种吠陀，于义等同；

得、失、恶名、名誉，此四法皆为彼等（四者）所共有。

第965偈颂

就像卑庶们为了钱财和粮食，在大地上做各种各样的活计；

三明僧团今天也一样，在大地上做着种种事情。

第966偈颂

“与富者比肩，恒汲汲于五欲之乐；

大地众生广造诸业，彼少慧者耽著二味。”

在这里，“说bho的人”就是指婆罗门。“杀害说bho的人”，意思是杀害婆罗门本人。“以及那些”，是指那些相信婆罗门这番话的人，他们会杀害自己的侍者和婆罗门。可是婆罗门其实并不杀害婆罗门和侍者，只杀害各种畜生。所以他们的话是错的。“有些人”，是指在祭祀中，并没有人这样祈求：“请不要杀害我们，我们会生到天界。”“他们杀害有情和牲畜”，是指为了谋生而杀害鹿等有情以及正在挣扎的牲畜。“引人相信而引导”，意思是：在这些祭祀柱、绑缚牲畜的场合中，他们用各种花样让人相信，说：“在这根柱子中，已经为你储存了一切摩尼宝、螺贝、珍珠、谷物、财富、银子和黄金；这根柱子将来在下一世会成为你的如意牛，带给你永恒的存在。”他们这样说了种种话，让人执取邪见。这就是这段话的意思。

“如果”是说：假如在祭祀柱里或剩下的木柴里真的有这些摩尼宝之类的东西，或者在天界真的有一头能满足一切欲望的如意牛，那么那些三明僧团就会为了得到大量财富和贪求天界，成群结队地举行祭祀，不会让别人——不是婆罗门的人——来主持祭祀。可是，他们一边贪图自己的财物，一边又让别人去供养别的祭司，所以要知道，他们说的都是假话。“又从何处”是说：在这个祭祀柱里或剩下的木柴里，哪里会有这些摩尼宝之类的东西？根本不存在。在天界又怎么能满足一切欲望？不管怎么说，他们的话全都是虚假不实的。

阿利吒，这些所谓的婆罗门既狡诈又残忍，毫无慈悲心。那些愚痴的人用各种花招引诱、迷惑世人，骗取他们的信任，让他们脸上露出欢喜的神色。所谓“一切欲乐”，意思是：你带上火来献祭，再把财产交给我们，这样你就能得到一切欲乐，过得快快乐乐。

他们带着那位国王或大臣，走进举行火供的屋子，把火供当作皈依处。所谓“令剃除”，是说他们用种种花言巧语，让人剃掉须发和指甲。所谓“过度困迫”，是说他们依靠三吠陀，对人说“这个该布施，这个该做”，就这样借着吠陀，极力压榨、毁坏、灭尽那个人的财产。

那些骗人者做了种种欺诈的事，聚到一起，先夸赞祭祀，把人骗住，然后吃他的各种美味食物，接着把他剃成光头，扔在祭场上，自己拿了东西就往外边的祭坑走。这就是这段话的意思。

那些婆罗门众人聚在一起对付那单独一人，用各种手段、各种理由来掠夺。他们对着自己亲眼所见、就在眼前的财富，却去赞叹那看不见的天界，把看不见的天界说成能带来财富的地方，就这样把财富拿走。就像那些被称为“无衣者”的人，奉了国王的命令——“你们去收这种那种贡品”——而行事一样。所谓“他的那个”，就是他们拿走他的财富，带着离开。所谓“等同盗贼”，是说这些收取虚假贡品的人，就像破门断锁的贼一样，是恶人。所谓“应杀”，是说这种该当处死的恶法之人，如今在世上竟然不被处死。

“手臂就是刀”，意思是“手臂即是刀”。这话说的是：阿利吒啊，你也看看婆罗门这些妄语。据说他们在祭祀时砍下一根大叶杖，然后说：“这是因陀罗的手臂，是右臂，是刀。”如果他们的说法是真的，那手臂已被砍断的因陀罗，又靠谁的手臂之力去战胜阿修罗呢？“具手臂者”是指手臂完好、未被砍断、健康无病。“杀者”是指杀死阿修罗的人。“最胜者”是指福德与神通力最为殊胜、他人无法加害。“婆罗门的”是指属于婆罗门的。“空无本质”是说这些东西本性空虚，毫无实效。“欺骗”是指婆罗门那些所谓的咒语，就是世间一种现前可见的欺骗。

婆罗门们取了砖，堆砌起来，就说这是行祭者所造的，这就是“依其所作”的意思。“屹立的山岩”说的是山，因为山不移动、不摇晃，一直立在那里，不是堆砌起来的，而是整块坚实的岩石。砖却是会移动的，不是整块，也不是石质。婆罗门就这样“赞叹”这个祭祀。

“具足一切吠陀者”是指圆满具备吠陀知识的婆罗门。“冲走”是说，即使掉进水流里、漩涡里，也会被冲走，使他们沉没，直到命尽。这里“难道不是因此就成了坏味之水的河流吗”中的“na”是疑问词。他这样问：“那难道不是因此就成了坏味之水的河流吗？” “为什么”：为什么偏偏只有大海的水被弄成不能喝？大梵天神难道不能把耶牟那河等河流里的水也弄成不能喝，而只能对大海这样做吗？“成为两种知者”就是成为两种知者，意思是已经生起了这种知。

“很久以前”是指比这更早、在最初劫的时候。那时谁是谁的妻子呢？当时根本没有女性这个性别，后来因为淫欲的行为，才出现了所谓的父母。“意就是人”：那时是意直接生出了人，也就是说，众生是由意所构成的。正是因为这个道理，没有人因为出身而低贱。因为当时并没有刹帝利等种种区别，所以婆罗门们说“只有婆罗门出身最尊贵，其他人都低贱”，这话是错的。“如此”是说：世间这样运转着，人们舍弃了古老的传统，后来按照自己订立的规矩，分出了刹帝利等四个阶层。他们说这也是依据众生自己所造之业的分别：有些众生成了刹帝利，有些成了婆罗门等等。因此，“只有婆罗门最尊贵”这句话是错的。

“七分”：如果大梵天神只把三部吠陀赐给婆罗门，不给其他人，那么旃陀罗一念诵咒语，头颅就该裂成七瓣；可实际上并没有裂开。所以，这些咒语是婆罗门为自己招来毁灭而造的，正好暴露了他们自己在说妄语，损害了自己的德行。“由语所作”：这些咒语是靠着妄语构思出来的。“因贪而执取”：是因为贪图利养，才被婆罗门执取。“难以脱离”：就像鱼吞下钓钩后难以挣脱。“随入诗人之语道”：是随顺那些作诗婆罗门的言说方式。因为他们想怎么说，就怎么编造谎言。“对愚者而言”：因为这些愚者的心安住在邪僻之处，只有其他智慧浅薄的人才会相信。

“以人雄力”：就是以被称为人雄力的力量。这里要说明的是：狮子等这些畜生所具有的、被称为人力的那种人雄力，没有任何一个婆罗门具备；所有这些婆罗门甚至比这些畜生还要低劣。而且，他们虽然生为人，却应当像看牛一样来看待。为什么呢？因为他们的出身和牛其实是一样的。这些婆罗门因为智慧低劣，和牛正是同类，只是形状不同罢了。牛的形态是一种，他们的形态又是另一种。因此，这里不把婆罗门等同于狮子等畜生，而是直接把他们等同于牛的样子。

如果国王阿利吒凭着大梵天神所赐的身份，以刹帝利之身征服了大地。所谓“有命”，就是拥有共同生活的大臣。所谓“随众听令”，就是国王会是与听从自己教诫之随众相伴者；这样一来，他就不必和随众一起作战才能得到王国。他独自一人就能战胜敌众。若真是如此，因为战争中没有痛苦，他的人民就能永远安乐，但事实并非如此。所以，他们的话是错的。

“刹帝利咒”是指王法和三部吠陀。因为它们都是凭着自己的权威和喜好而宣说“只有这个应该做”，从这个意义上说，它们是相同的。“不加审察”是指：无论是刹帝利对刹帝利咒，还是婆罗门对吠陀，若不先审察其含义，只凭权威去学习，那么对于其中的含义，就像被洪水淹没的道路一样，无法了悟。

从“欺骗”这个意义上说，这些是一样的。为什么呢？因为他们说：“只有婆罗门最殊胜，其他种姓都低劣。”而那些利养、衰损等世间法，全都是四种姓共有的法。没有一个众生能脱离这些。所以，婆罗门其实并没有脱离世间法，却撒谎说“我们最殊胜”。

“ibbhā”说的是居士们。“tevijjasaṅghā ca”是说婆罗门也一样做耕种、牧牛等各种各样的事。“niccussukā”就是一直热切、一直充满意欲。兄弟啊，因此那些持二重见解、无慧的婆罗门，离法实在太远了。因为古代的婆罗门法，如今只能在狗身上看到了。

大士就这样驳倒了对方的说法，确立了自己的主张。众龙听了他说法之后，全都满心欢喜。大士叫人把那个尼沙陀婆罗门从龙宫带出去，连一句责备的话也没说。沙伽罗梵授也没有超过约定的日期，带着四支大军来到父亲住的地方。大士心想：“我要去见舅舅和祖父。”于是让人击鼓宣告出发，带着盛大的威仪与光彩，从耶牟那河上岸，径直朝那座林间道场赶去。他的其他兄弟和父母都跟在后面。就在那时，沙伽罗梵授看到大士在庞大的随从簇拥下走来，却没有认出来，便向父亲问道——

967第967颂

这些鼓、腰鼓、螺、小鼓和定音鼓，是谁的？

那些走在前面的人，欢欢喜喜地让车中之王高兴起来。

第968偈颂

谁的宽大金带，色如闪电；

那位年轻人束着整齐的箭囊，是谁带着光辉而来？

969969.

就像从炉口里锻打出来的一样，又像金合欢木烧成的炭火。

面容光彩照人，是谁带着这般威光走来？

第970偈颂

谁的瞻部金伞盖，伞骨齐整，悦目可爱，

能遮蔽太阳的光芒？谁以威光赫赫而来？

971971.

谁执取了无上牦尾拂的柄，

在双福具足者的头顶上，层层向上？

第972偈颂

谁的孔雀尾羽扇，斑斓又柔软；

金宝为柄，在面颊两侧轻摇？

第973偈颂

像黑檀木烧成的火炭那样发亮，从炉口迸射出来，光彩夺目。

这副美丽的耳环是谁的，在脸庞两侧闪闪发亮？

974974.

谁的柔软黑发被风触拂、吹散？

额头被它们点缀，就像闪电从云中升起。

第975偈颂

这是谁的眼睛，又长又大？

谁是那位宽眼而庄严者，这张有白毫的脸又是谁的？

第976偈颂

谁口中生此齿，洁净堪比最胜螺；

彼若开言光粲粲，宛如蔻毘罗花。

第977偈颂

谁的手脚像虫胶一样红润，被安乐滋养得柔嫩光泽？

那位嘴唇像熟透的频婆果一样饱满的人是谁？他像白天的太阳一样闪耀。

978978.

寒季过后，在雪山地区，就像一棵盛开的大娑罗树；

那位穿白衣的人是谁？他像得胜的帝释天神一样光彩照人。

第979偈颂

剑身密密麻麻镶满金钮，剑柄用宝珠装饰得绚丽夺目；

是谁拨开人群，稍稍抽出了那把剑？

980980.

“以黄金镶嵌，斑斓多彩，善加打造，又以彩线缝绣而成；

那个脱下鞋子、向大仙行礼的人是谁？”

在这里，“行进在前”是说这些乐器在谁面前行进。“令欢喜”是说让这位国王欢喜。“以金冠带”是在问：系在谁额头上的金冠带，像闪电照亮云边一样，让他的脸闪闪发光？“青年身束箭囊”是指年轻而束紧箭囊的人。“如同从熔炉口锤打出来的”是指像在铁匠炉里锤打过的黄金。“似儿茶树炭一般”是指像燃烧着的儿茶树炭。“阎浮檀金所成”是指由红色黄金制成。“以胁夹持”是指持拂尘的人用胁部夹着。“最上等的马尾拂尘”是指最上等的马尾拂尘。“手持孔雀尾者”是指手里拿着孔雀羽毛的人。“彩绘的”是指用七宝彩绘而成。“金宝杖”是指用黄金和宝石镶嵌的杖。“两边都出现”是指在脸的两侧移动。

被风吹拂，就是被风所吹打。油亮润泽，就是油亮有光。垂到额际，是说这些头发这样庄严地垂到额际。像从空中升起的闪电，就是从天空升起的闪电一样。额上白毫，像金镜一样圆满。生在唇上，就是生于唇部。像花苞一样，像微微卷曲的莲花苞。在安乐中养育，就是在安乐中被抚养长大。像得胜的帝释天神，就是像获得胜利的帝释天王。散布金钮饰，就是散布着许多金钮饰。以宝柄为庄严，就是在剑柄上用宝石装饰得华丽。嵌金的，就是镶了黄金。彩饰的，就是用七宝彩饰。制作精良的，就是制作得十分完善。彩绣的，就是彩色刺绣的。是谁脱下这样的鞋呢，就是问：是谁从脚上脱下这样的鞋呢。

儿子沙伽罗·梵授这样问过之后，那位有神通、得了神通的苦行者告诉他：“孩子，这些是持国天王的儿子，是你的外甥，那些龙。”说着便诵出这首偈颂：

981第981颂

“这些龙确实是持国天王的，拥有神通，名声显赫。

这些龙是从海生那里出生的，他们有大神力。”

就在他们这样谈论的时候，龙众来到了，向苦行者的双脚顶礼，然后坐在一边。海生也向父亲顶礼，哭过之后，就和龙众一起回了龙宫。沙伽罗梵授王在那里住了几天，就回了波罗奈。海生在龙宫里去世了。菩萨一生守护戒行，行持布萨，命终时和眷属一起遍满了天界。

导师讲完这个法义开示后，说道：“近事男们，过去的智者即使生在佛陀尚未出现的时代，也能放下那样的成就，照样履行布萨羯磨。”说完，他便把本生故事连接起来。法义开示结束时，那些近事男都安住在入流果上。那时，父母是大王族，猎师婆罗门是提婆达多，索玛达塔是阿难，羊面是莲华色，善见是舍利弗，善富是目犍连，黑盲是善星，而富利达多就是我——正自觉者。

普利达德本生注释第六篇终