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第二十二集·9. 维都拉本生注释

22. 大集义注 · 262 段

9. 维都拉本生注释

四布萨犍度

“般度族女子变得消瘦、羸弱”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕自己的智慧波罗蜜而说的。有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，导师有大智慧、广博的智慧、甚深的智慧、敏捷的智慧、敏锐的智慧、锐利的智慧、决择的智慧，能摧破别人的论点。他凭自己的智慧之力，破解了刹帝利智者等人精心设计的微细问题，调伏了他们，让他们不再执取，安住在三皈依和五戒中，引导他们走上通往不死涅槃的道路。”导师来了之后问：“比丘们，你们现在聚在一起讨论什么？”他们回答：“是在说这些。”导师说：“比丘们，如来已经证得无上正觉，能摧破别人的论点、调伏刹帝利等人，这并不稀奇。因为在过去生中，如来还在寻求菩提智的时候，就已经有智慧，就已经能摧破别人的论点了。就像我做维杜罗的那一世，在高达六十由旬的迦罗黑山顶上，仅凭智慧之力，就调伏了名叫富那迦的夜叉将军，让他不再执取，安住在五戒中，还让他（夜叉）保全了我的生命。”说完之后，应比丘们的请求，导师讲述了过去世的故事。

过去，在拘卢国的因陀罗帕塔城里，有一位名叫达难阇耶·俱卢的国王治理着国家。他有一位大臣名叫维杜罗智者，负责向国王进谏义利与法义。这位智者言语甜美动听，是一位大法讲师。整个赡部洲的国王们都被他那甘美的说法吸引住了，就像大象被自己所爱听的琵琶声诱住一样，舍不得回到自己的国家。他又以佛陀般的威仪为大众说法，在那座城里住着，享有极大的声誉。

那时，在波罗奈也有四位家资丰厚的婆罗门俗家朋友。到了年老时，他们看到诸欲的过患，就进入雪山，出家成为隐士，修得神通与禅定，以林中树根果实为食，就在那里住了很久。后来为了受用咸酸之味而四处游方，来到盎伽国的迦罗瞻波城，住在王苑里，第二天又进城乞食。城里有四位身为家主的俗家朋友，看到这些苦行者的威仪后生起净信，顶礼他们，接过钵，请他们各自到自己家里坐下，用精美的食物供养，得到他们应允后，就让他们住在王苑里。那四位苦行者便在四位家主家中固定受食。至于日间休息，一位苦行者去三十三天，一位去龙界，一位去金翅鸟界，一位去俱卢王弥伽的林苑。他们当中，谁去天界作日间休息，看到帝释天神的荣光后，就对自己的护持者赞叹那种荣光；谁去龙界作日间休息，看到龙王的成就后，就对自己的护持者赞叹那种成就；谁去金翅鸟界作日间休息，看到金翅鸟王的辉煌后，就对自己的护持者赞叹那种辉煌；谁去达难阇耶俱卢王的林苑作日间休息，看到达难阇耶俱卢王的吉祥庄严后，就对自己的护持者赞叹那种吉祥庄严。

那四个人都向往各自相应的地方，做了布施等种种善行。命终时，一个转生为帝释天神，一个带着妻儿转生到龙界做了龙王，一个转生到金翅鸟界的丝棉树宫殿里做了金翅鸟王，还有一个投生到达难阇耶俱卢王正后的腹中。那几位苦行者的禅定都没有退失，命终后转生到了梵天界。俱卢王子渐渐长大，父亲去世后继承了王位，依法公正地治理国家。但他嗜好赌博。后来他听从维杜罗智者的劝导，行布施、持戒、守布萨。

有一天，他受持了布萨戒，心想“我要修习远离”，就去了园林，在一个舒服的地方坐下，修行沙门之法。帝释天神也受持了布萨戒，心想“天界是障碍”，就来到人间这座园林，在一个舒服的地方坐下，修行沙门之法。婆楼那龙王也受持了布萨戒，心想“龙界是障碍”，也来到这里，在一个舒服的地方坐下，修行沙门之法。金翅鸟王也受持了布萨戒，心想“金翅鸟界是障碍”，也来到这里，在一个舒服的地方坐下，修行沙门之法。傍晚时分，这四个人从各自的住处出来，来到吉祥池岸边聚在一起，互相看了看，因为过去世结下的情谊，和合欢喜，彼此生起慈心，互相说了亲切问候的话。其中，帝释天神坐在吉祥石板上，其余几位也各自找到适合自己的座位坐下。这时帝释天神对他们说：“我们四个都是王，那我们之中，谁的戒德更大呢？”于是婆楼那龙王对他说：“比起你们三位，我的戒德更大。”“这有什么理由呢？”“这位金翅鸟王，对我们已出生的和未出生的族人来说都是仇敌。我见到这样能断送我们性命的仇敌，心里也不生嗔怒。因为这个缘故，我的戒德更大。”说完之后，他诵出《十集·四布萨本生》中的第一首偈颂：

“面对本该让人发怒的事却不发怒，真正的善士任何时候都不会生气；

就算他动了怒，也不把怒气表现出来，世间确实称这样的人为沙门。”

在这里，“谁”指刹帝利等各类人中的任何一个。“对可瞋之人”是指：面对那些本该让人生气的人，却能像忍辱苦行者那样不生气。“有时”是指某时某刻根本不发怒。“即使发怒”是说，如果这位善人真的生气了，那么即使发怒，也不把怒气表现出来，就像小菩提苦行者那样。大王们！世人称这种人为沙门：世间的智者因为此人止息了恶行，便称这样的人为沙门。而这些德行在我身上都有，因此我的戒德更为殊胜。

金翅鸟王听了这话，心想：“这条龙是我最好的食物。可是，我即使见到这样上等的食物，也能忍住饥饿，不为了食物去作恶，所以我的戒德更殊胜。”说完这话，他说了下面这首偈颂：

“空腹却能忍受饥饿，已调御自己，是苦行僧，饮食都适量节制；

不因为食物而造恶，世间确实称这样的人为沙门。”

在这里，“调伏”是指通过调伏诸根而具足。“苦行者”是指依靠苦行而活。“因食物”是说，即使被极度饥饿所逼迫，也不造作卑劣的恶行，就像法将舍利弗长老那样。而我今天不因为食物而造恶，所以我的戒才是殊胜的。

这时，帝释天王说：“我舍弃了种种快乐所依的天界福报，为了守护戒律来到人间，所以只有我的戒才是伟大的。”说完，便说了这首偈颂：

“舍弃了一切嬉戏和享乐，在世间也不说任何虚妄不实的话；

远离了装饰打扮的因由，也远离了淫欲，世间确实称这样的人为沙门。”

这里，“嬉戏”指身体和言语的嬉戏。“欢乐”指天界的五种欲乐。“任何”指哪怕极少的一点。“装饰之物”有两种：肉体的装饰和皮肤的装饰。其中，能吞食的食物叫肉体的装饰，花环、香料等叫皮肤的装饰；以不善心佩戴这些，那就是它的依处。远离了这些，也远离了淫欲之行，就是远离者。“世间确实称那样的男子为沙门”：我今天舍弃天女，来到这里修习沙门法，所以我的戒才是最殊胜的。这样，帝释天神也称赞了自己的戒。

财胜王听了这话，说道：“我今天已经舍弃了那拥有一万六千舞女、圆满具足的广大后宫，在园林里修习沙门法，所以我的戒才是最大的。”说完，他说了这首偈颂：

“所有财物、贪欲之法以及一切，谁真正遍知之后就能舍弃；

已调伏、安住、无我所、无欲求，世间确实称这样的人为沙门。”

在这里，“执取”指的是各种各样的感官对象欲。“贪法”指的是对它们生起的渴爱。“遍知”是指通过知遍知、审察遍知、断遍知这三种遍知来了知。其中，了知蕴等法的苦、无常等本质，是知遍知；观察它们的过患之后加以审察，是审察遍知；看到它们的过失后，去除欲贪、将其舍弃，是断遍知。任何人通过这三种遍知来了知之后，舍弃感官对象的欲和烦恼欲，把它们抛掉、放下而离去。“调伏”是指不攀缘。“安住”是指因为远离邪寻思而安住于其本性。“无我”是指没有“我”和“我所”的渴爱。“无欲求”是指对妻儿等没有欲贪。所谓“这样的人”，是指对如此这般的人说“沙门”。

他们每个人都把自己所持的戒夸赞为最崇高、最广大。接着，帝释天神等人问财胜王：“大王，您身边有没有哪位智者，能为我们解除这个疑惑？”财胜王回答：“有的，诸位大王，我有一位教导我法与义的智者，名叫维杜罗，他智慧广大，无人能比。他会为我们解除这个疑惑，我们到他那里去吧。”于是众人都同意说：“好。”随后，所有人从园林出来，前往法堂，让人把结跏趺座装饰好，请菩萨坐在最殊胜的结跏趺座中央。彼此问候款待之后，众人退坐一边，说道：“智者，我们心中生起了疑惑，请您为我们解除。”接着说出这首偈颂：

“我们想问那位能作评判、具足无上智慧的人：我们在讨论中没有产生争论。

今天你断除疑惑和犹豫，让我们今天都能超越疑惑。”

在这里，“能作者”指的是有能力、应当去做那件事的行动者。“生起了一场争论”：意思是出现了一场关于戒的争论、一场关于戒的辩论。“今日便请断除”：就像用金刚杵击打须弥山那样，请你在今天击碎我们的那份疑惑和那些犹豫。“将超脱”：意思是我们将能超脱它们。

智者听了他们的话，说道：“诸位大王，我要弄清楚你们因为戒而起的这场争论，谁说得对、谁说得不对。”说完，他说了下面这首偈颂：

“有智慧的人能看清真正的义理，他们会在合适的时机如理地宣说。

善巧的人又怎么能对没有说出来的话，凭智慧去领会其中的含义呢？诸位人主啊！”

在这里，“见义者”就是指有能力看清义理的人。这里的“适时”，是指在那个诤论被报告出来、适合说与不适合说的时机，那些智者解说这个义理时，是如理地宣说。善巧者能领会义理，意思是：善巧者，也就是聪明有智慧的人，对于还没有说出来的话，他们怎么能用智慧去推究、审察其中的义理呢？“人主”是对国王们的称呼。所以，请你们现在先为我说明这一点。

“龙王到底说了什么？金翅鸟王又说了什么？

乾闼婆王又说了什么？俱卢国那位最尊贵的国王又是怎么说的？”

这里说到“乾闼婆王”，指的就是帝释天神。

于是他们对他说了这首偈颂：

“龙王所赞为安忍，金翅鸟所赞为少食；

乾闼婆王赞舍离欲乐，俱卢最胜王赞无所有。”

这句话的意思是：智者啊，龙王首先称赞的是即使面对容易发怒的人也不动摇的安忍；金翅鸟称赞的是为了不因饮食而造恶的少食；帝释天神称赞的是舍离对五种欲乐的贪爱；俱卢王称赞的是没有牵挂的状态。

这时，大士听了他们的话，说了这首偈颂：

“所有这些话都是善说，其中没有一句是恶说。

这些（善说）无论安住在谁身上，都像辐条牢牢嵌合在轮毂里一样。

具足四种法的人，世间确实称他为沙门。”

在这里，“这些”就是指这四种功德。它们在一个人的身上很好地聚合在一起，就像辐条稳稳地安装在车毂上一样；具足这四种法的人，世间的智者们就称他为“沙门”。

大士就这样把四人的戒行完全统一成一种。四位国王听了以后，满心欢喜，赞叹他，说出下面这首偈颂：

“你才是最高的，你是无上的，你是通法者、明法者、善慧者；

用智慧彻底掌握了问题之后，这位智者断除了种种疑惑；

你已断除犹豫和疑惑，就像牙匠用利器切断象牙一样。”

这里，“你是无上者”意思是：你是最高的，没有人比你更殊胜。“护法者”意思是：既是法的守护者，也是知法者。“知法者”意思是：对法清清楚楚、明明白白。“善慧者”意思是：有善妙的智慧，也就是用自己的智慧，把我们的问题好好把握住，如实知道“这就是其中的道理”。“你断除”意思是：你是智者，断除了我们的疑惑；你这样断除，就圆满了我们“请断除今日的犹豫和迷惑”这个请求，你已断除了犹豫和迷惑。“犹如工匠以利器切断象牙”意思是：就像牙匠用锯子切断象牙那样，你就是如此断除的。

这样，那四位国王也都因为他的问题解答而心满意足。于是，帝释天神用天衣供养他，金翅鸟用金花环供养他，水天龙王用宝珠供养他，财胜王则用一千头牛等财物供养他。因此说道：

这件衣服像青色睡莲一样，清净无垢，价值无量，颜色如同烟云。

我因为你对问题的解答而欢喜，智者，我把这个供养给你作为法的供养。

一条金花环，百瓣盛开，具足花蕊，以千颗宝石装饰；

你解答了我的问题，我很满意，智者啊，我以此作为法的供养献给你。

我脖子上挂着一颗无价的宝珠，光彩夺目，明亮闪耀，是用宝石装饰的。

因为您解答了我的问题，我满心欢喜，智者啊，我把这个作为法的供养献给您。

“一千头牛、一头公牛和一头大象，还有这十辆配着良马的战车；

因为您解答了我的问题，我很满意，所以我要送给您十六座上等的村庄。”

帝释天神等天众这样供养了菩萨之后，就各自回到了自己的住处。

四布萨犍度终

渴望篇

龙王有一位妻子，名叫维玛喇天女。她没看见龙王脖子上戴的宝珠，就问：“大王，您那颗宝珠去哪儿了？”龙王回答：“夫人，我听了月亮婆罗门之子维度拉智者的说法，心里生起清净的信心，就把那颗宝珠供养给了他。不只是我，帝释天神也用天衣供养了他，金翅鸟王用金鬘供养，财富王用一千头牛马等供养。”她说：“大王，他就是说法的人吗？”龙王说：“夫人，你说什么？他就像佛陀教法出现在赡部洲大地上一样。整个赡部洲有一百位国王，都被他那甜美的说法所吸引，就像被象师弹奏的琵琶声迷醉的大象一样，个个都不想回自己的国家。他就是这样一位说法甜美的人。”龙王这样称赞维度拉智者的功德。维玛喇听了对维度拉智者的功德的讲述后，想听他说法，心里盘算：“如果我说‘大王，我想听他说法，把他带到这里来’，他肯定不会带。不如我装作生病，说‘我心里对他生起了渴望’。”她就这样做了，走进内室，给侍女们使了个眼色，躺在华丽的大床上。到了该来侍奉的时候，龙王没看见她，就问侍女们：“维玛喇在哪里？”她们说“夫人病了，大王”，龙王就从座位上起身，走到她身边，坐在床边，一边抚摸她的身体，一边说出第一首偈颂：

13461346

“你脸色苍白，消瘦又虚弱，容貌已经不像从前那样了。

维玛拉，你被问到了，请回答：你身体的感受怎么样？”

这里，“苍白”是指像枯叶一样的颜色。“消瘦”就是瘦。“虚弱”是指没有力气。“你的容貌不像从前那样了”：你那个叫作容貌的色，从前不是这样的，那时没有缺陷、没有过失，如今却变了，变成了让人不喜欢的模样。“维玛喇”：这是在称呼她。

于是她对他解说，说出第二首偈：

1347第1347段。

“大王啊，人间为母之天性，名唤胎望；

龙象啊，我渴慕如法所得的维杜罗之心。”

这里，“法”指自性。Mātīnaṃ 指女人们。Janinda 指龙众之主。Dhammāhaṭaṃ nāgakuñjara, vidhurassa hadayābhipatthaye：龙中至尊啊，我希求维杜罗的心，那是由法、以平等、不以暴力手段得来的；我若得到它，就有命在，若得不到，就死在这里。她是针对他的智慧这样说的——

龙王听完这话，说出了第三首偈颂：

13481348.

“你确实是在渴求月亮、太阳，或者是风；

要见到维杜罗实在太难了，在这里谁会尊敬维杜罗呢？”

在这件事上，要见到维杜罗确实很难；要见到那位肩负无比重任的维杜罗，本身就是非常难得的。因为整个阎浮提洲的国王们都安排了如法的守护、防卫和保护才出行，谁也没法见到他，那谁能把他带到这里来呢？他这样说。

她听了他的话，心想：“要是得不到，我就死在这里。”于是转过身去，背对着他，用衣角遮住脸躺下了。龙王心里很不高兴，走进内室，坐在床座上，认定“维玛喇是要人取来维杜罗智者的心肉”，便想：“要是维玛喇得不到智者的心肉，她就活不成了，我怎样才能得到他的心肉呢？”这时，他的女儿——名叫伊兰达提的龙女，佩戴着一切装饰，仪容光彩盛大，前来侍奉父亲。她礼敬父亲后站在一旁，看出父亲神情有异，就问道：“父亲，您看起来非常忧愁，是什么缘故呢？”接着说了这首偈颂——

第1349偈颂

“孩子啊，你为何这般沉思？你的脸就像手中拿着的莲花。

主上啊，你为何神色愁苦？莫要悲泣，你令仇敌痛苦。”

在那里，“反复思虑”是指一再地想。“握在手中”是说你的脸变得像被手揉搓过的莲花。“主宰者”是指五百由旬龙宫的主人，即“主人”。

龙王听完女儿的话，就把这件事说明给她听，说道：

13501350.

“你的母亲确实是伊兰陀提，维杜罗的心在渴望；

见到维杜罗本来就很难得，在这里谁还会敬重他呢？”

在这里，“渴望”（dhaniyati）的意思是希望、想要。

于是龙王打发她走，说道：“女儿啊，我身边没有人能把维杜罗带来。你救救母亲的性命吧，去找一个有能力把维杜罗带来的丈夫。”他说着半首偈颂——

第1351偈颂

“你去为他寻找一个能在此地尊敬维杜罗的丈夫吧。”

在这里，“行”就是游走。

就这样，他因为沉迷于烦恼，对女儿说了不合适的话。导师为了说明这件事，说道：

“她听了父亲的话，就在夜里出去，走上了漏泄之路。”

比丘们，这里“漏泄”的意思是：那位龙女听了父亲的话，先安慰了父亲，又到母亲那里安慰了母亲，然后回到自己的吉祥寝宫，用各种装饰把自己打扮好，穿上一件红花色的衣服，把一端搭在肩上。就在那天夜里，她把水分开，从龙宫出来，前往雪山一带的大海边。那里有一座叫安阇那山的黑山，高六十由旬，整座山是一整块岩石。她到了那里之后，就“行于漏泄”——也就是行烦恼的漏泄，行寻找丈夫之事。

她在雪山中游走时，采来那些色香具足的花朵，把整座山装饰得像用宝石镶成一样，又在山顶铺好花席，以令人欢喜的姿态起舞，唱着甜美的歌，说出第七首偈颂：

13521352.

“乾闼婆、罗刹与龙，紧那罗及人之中，

能赐一切欲的智者，谁将长久为我夫？”

在这其中，“谁是乾闼婆、罗刹或龙”，是问：谁是乾闼婆，或罗刹，或龙？“谁是能赐予一切欲乐的智者”，是问：在这些乾闼婆等当中，谁是智者，有能力赐予一切欲乐？他能取来维杜罗的心肉，满足我母亲——她渴望维杜罗的心肉——的心愿，让她彻底如愿，就会长久做我的丈夫。

就在那一刻，多闻天王的的外甥，名叫富那迦的夜叉将军，骑着一匹高约三拘卢舍的意所成神马，正从黑山山顶前往夜叉集会。他听到了她的歌声。那歌声来自一个在过去生中曾与他有过情缘的女子，穿透了他的皮肤等，直抵骨髓，牢牢停在那里。他因此对她心生贪恋，掉转马头，就坐在马背上安慰她说：“贤女啊，我能凭自己的智慧，以如法、公正的方式取来维杜罗的心脏，你不必担忧。”接着，他说出了第八首偈颂：

13531353.

“我会成为你的依靠，也会做你的丈夫，明净无瑕的女子啊。

我的智慧就是这样，你将成为我的妻子，成为我的依靠。”

在这里，“无可指责的眼睛”是指无可挑剔的眼睛。“这样的”是指有能力取来维杜罗的心脏。

这时，伊兰达提对他说：“那就来吧，我们一起去我父亲那里。”说完就带他去了。导师为了说明这件事的含意，说道：

第1354偈颂

“伊兰达提怀着随顺往昔道路的心，对富那迦说：

来吧，我们一起去我父亲那里，他会亲自把这件事跟你说清楚。”

这里，“随顺前道”指的是：在紧挨着的上一世，对于那个曾是她前世丈夫的人，她正是随顺那前世之道而跟随。“来吧，我们走”——比丘们，那位夜叉将军说完这话，心里想：“让她坐上马背，我带她走。”就从山顶下来，伸手要抓她。她不肯把手交给他抓，反而自己抓住他伸过来的手，说：“主人，我不是没有依靠的人。我父亲是龙王瓦鲁纳，母亲是天后维玛喇。来吧，我们一起到我父亲那里去，他会亲自为你说明这件事——也就是我们的吉祥仪式应该怎么办。”

说完这些话，她抓住那个夜叉，来到父亲面前。导师为了说明这件事，说道：

13551355.

“她打扮得漂漂亮亮，穿着华丽衣裳，戴着花环，身上涂满栴檀香。

她抓住夜叉的手，来到父亲面前。”

在这里，“来到父亲面前”的意思是：她来到自己父亲那位龙王面前。

富那迦夜叉也施展神通，来到龙王面前，恳求迎娶伊兰达提，说道：

13561356。

尊贵的龙啊，请听我说，请你好好接受这份聘礼。

我渴望伊兰达提，请你让她和我在一起。

13571357

“一百头象，一百匹马，一百辆骡车，

诸善士的楼阁满满当当，全都是各种珍宝。

龙啊，你应当照那样做，把女儿伊兰达给我吧。”

在那里，聘礼就是与自家门第相称、用来迎娶女儿的财物，你收下吧。使她与我结合，就是让她和我成为一对。valabhiyo 是指运货的车。nānāratnassa kevalā 的意思是各种宝物满满当当，一样不缺。

这时，龙王对他说：

13581358

“先让我告知亲属、朋友和心地善良的人，

没打招呼就擅自做的事，事后总会让人后悔。”

在这里，“直到我通知亲属们”的意思是：“喂，夜叉将军，我把女儿给你，不是不给，只是请你稍等一会儿，等我也通知一下亲属们。”那件事后来会让人后悔，是因为女人无论到了哪里，都有觉得称心的时候，也有觉得不称心的时候；在不称心的时候，亲属等人就会说：“不跟我们商量就做的事，就是这样。”因此他们不予关心，那件事后来会带来后悔。

说完这些话，他就去了妻子住的地方，和她交谈起来。导师为了说明这件事的涵义，说道：

13591359.

于是，那位名叫婆楼那的龙象进入住所后，

吩咐妻子后，他说了这些话：

13601360

“这位就是普那迦夜叉，他向我求娶伊兰达提。

凭藉获得大量财富，我们就把我心爱的她给他吧。”

这里，“进入”是说：婆楼那让富那迦就留在那里，自己起身，走进他妻子躺卧的那座住所。“我可爱的”是说：他问——以他获得的众多财富，我们就把我心爱的女儿给他吧？

维玛喇说：

第1361偈颂

“非以财非以富，我等伊兰达提不可得；

若智者之心依法而得，则当携来此地。

凭这样的财富就能得到这位少女，我们不贪求别的更殊胜的财富。”

在这里，“amhaṃ irandhatī”的意思是“我们的女儿伊兰达提”。“etena vittena”的意思是“因为这个让人欢喜的原因”（etena tuṭṭhikāraṇena）。

他和她商量完，又和富那迦商量了一遍。导师为了说明这件事，就说了下面这番话：

13621362.

尔时婆楼那龙王，从己居所而出；

呼唤富那迦已毕，彼乃自说如是言。

第1363段

“不是靠财富，也不是靠金钱，就能得到我们的伊兰达提；

如果你能以如法的方式得到智者的心脏，并把它带到这里来，

靠这笔财富才能得到这位少女，我们不求别的更多的财富。”

其中，puṇṇakāmantayitvāna 的意思是呼唤了富那迦之后。

富那迦说：

第1364偈颂

“世间有些人说他是智者，另一些人又说他是愚者；

请告诉我，龙啊，在这里人们各说各话、互相争论，你说谁是智者？”

在那里，他听到“智者的心脏”这句话后，心里想：“有些人说他是智者，另一些人却说他是愚人。虽然伊兰达提已经向我指明（智者是）维杜罗，但我还是要问个明白，以便如实了解。”所以他说了这样的话。

龙王说：

13651365

“你若曾听闻：俱卢王达南迦耶有位智者，名为维杜罗——

便将那智者带来，愿如法而得的伊兰达提成为你的妻室。”

其中，dhammaladdhā 的意思是如法获得；padacarā 指的是足侍者，也就是跟在脚边随行服侍的人。

富那迦听了这话，满心欢喜，就命令侍者去把信度马牵来。导师为了说明这件事，说道：

13661366

“闻婆罗那此言已，药叉欢喜踊跃而起；

即于彼处，寂静者告一人言：牵良驹来，就此备之。”

在那里，所谓“吩咐了那个男子”，是指他命令了自己的侍者。骏马，是指能分辨该做与不该做的良马。备好，是指已经配好马具。

13671367.

“耳朵是黄金做的，蹄子是玻璃做的；

成熟的阎浮金饰品，即黄金的胸饰。”

这里，为了描述那匹信度马，才说“耳朵是黄金做的”。因为这匹意所成的信度马，耳朵是黄金做的，蹄子是玻璃做的，而它的蹄子其实是红宝石做的，这就是这句话的意思。“成熟的阎浮金”，指的是成熟阎浮赤金的胸饰。

那个人立刻就把那匹信度马牵了过来。普纳迦骑上它，从空中前往多闻天王那里，描述了龙宫的情形之后，把这件事禀报了。为了说明这个意思，才说了下面这段话——

13681368.

富那迦跨上那载运天神的骏马，

严饰其身，修整发须，腾空而起，飞入虚空天际。

1369第1369段没有可翻译的巴利文内容。

那个普纳迦被欲贪迷住了心，一心想要得到龙女伊兰达提。

他走到那位声名显赫的鬼类之主——毗沙门多闻天王面前，这样说道：

1370第1370段。

有一座宫殿名叫博伽瓦蒂，其中的住所被称为金瓦蒂；

当黄金所造的城市建成时，曼达拉龙王的宫殿已经落成。

第1371偈颂

有望楼与骆驼颈[饰件]，用红宝石和猫眼石做成。

这里的宫殿是石头造的，用黄金和珍宝覆盖着。

1372第1372段没有可翻译的巴利文内容。

芒果树、提罗迦树、阎浮树、七叶树、目支邻陀树和凯达迦树。

粟树、伍答拉咖树一起，还有上跋陀迦树、因陀罗花树。

13731373

瞻波迦树、龙茉莉，姊妹鬘树与此间拘利；

这些树已转化，庄严龙之宫殿。

13741374

这里有许多石头做的枣椰树，开满了永不凋谢的金色花朵。

在那里，住着一位化生的龙王，名叫婆楼那，有大神通。

第1375段

他的妻子是位纯洁无瑕的少女，身姿宛如金色藤蔓；

迦罗正当青春初长成，双乳如楝果，容貌明丽动人。

第1376偈颂

她的皮肤像紫胶汁染过一样红润光洁，又像无风处盛开的翅子树花。

就像住在三十三天的天女，又像从乌云中放出的闪电。

第1377偈颂

“那位满怀渴望、光彩照人的女子，搅动着维杜罗的心。

主宰者啊，我把它交给他们，因此他们就把伊兰达提交给了我。”

这里，“天神之车乘”指：被运载的东西叫“承载物”；运载着被称为天神的承载物，所以叫“天神之车乘”。用它来运载的，就是“车乘”。“整理须发”指为了装饰而把须发打理得很好。不过天人其实没有剃须理发这回事，这只是善于讲故事的人说的。“求取”就是渴望得到。“多闻天王”指毗沙那王城的主宰之王。“库维罗”就是他的名字。“富有”是因为财富圆满而得名。“殿堂”指宫殿，也就是楼阁的意思。被称为“住处”和“金带”：因为这是龙王的住处，所以叫“住处”；又因为被黄金城墙环绕，所以叫“金带”。“城中所化”指化现出来的都城。“金制的”指用黄金造成的。“具备圆坛”指拥有龙身圆坛的。“已完成”指工艺已经圆满完成。“唇颈楼阁”指按照嘴唇和颈项的形状，用红宝石和琉璃造成的楼阁。“此处宫殿”指在这座龙殿里的宫殿。“石制的”指用宝石造成的。“以金宝”指用称为金的宝物，也就是用金砖覆盖的意思。“素馨”指素馨一类的树。“上部吉祥树”指伍答拉咖树一类的树。“瞻波、龙树、茉莉”指瞻波树、龙树和茉莉花。“姊妹花环”以及这里的拘利树：指姊妹花环，以及在这座龙殿中还有名叫拘利的树。“这些树木繁茂”指这些开花结果的树，因为枝条互相碰触交织，长得非常繁盛杂乱。“此处有枣椰树”指这里有枣椰树。“石制的”指用靛蓝宝石造成的。“金花常开”指它们总是用黄金花朵来装饰，好像永远在盛开。“那里住着化生者”指在这座龙殿里，住着一位化生的龙王。“身如金藤”指身体就像一堆黄金那样，光耀美丽。“黑美妙龄”指因为姿态优美，就像被微风轻轻吹拂的黑藤嫩叶那样挺拔可爱。“苦楝乳”指乳头的形状像苦楝的果实。“虫胶红肤”这是就她手足脚掌的皮肤而说的。“行于天界”指游走在三十三天的宫殿里。“如云中电”指就像从浓密的雨云中闪射出来的电光。“我把它交给他们”意思是“我把他的心交给他们”，你应当这样理解。“主宰者”这是对舅父的称呼。

于是，他因为没有得到多闻天王的允许，不敢擅自离开，为了求得允许，就说了这几首偈颂。可是多闻天王没有听他说的话。为什么呢？因为他正在裁定两位天子的宫殿归属。富楼那知道自己的话没有被听到，就站在胜者天子身边。多闻天王裁决了争端，让败诉的一方起来之后，对另一方说：“你走吧，回你自己的宫殿里去住。”富楼那在听到“你走吧”的那一刻，就请几位天子作证：“请你们知道，我是受舅父派遣来的。”然后，他就像前面说的那样，让人牵来骏马，骑上去就离开了。为了说明这件事，导师说了下面的话：

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布那迦扬声，唤声名赫赫的众生之主——毗沙门、拘毗罗；

其人即于彼处，语一人言：牵良骏来，即在此间，其轭已备。

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耳朵是纯金做的，蹄子是水晶做的；

胸甲由精炼的阎浮檀金制成。

第1380偈颂

“富那迦严饰仪容，须发修齐，跨上那驮载天神之乘的神驹；

腾空而起，飞入苍穹。”

在这里，“召唤”就是“已经召唤了”的意思。

他在空中飞行的时候心里盘算：“维杜罗智者随从众多，没法硬抓。不过财胜俱卢王是个赌徒，只要在赌局里赢了他，就能把维杜罗弄到手。可这国王家里宝贝多得很，要是拿只值十万的赌注，他肯定不肯跟我赌，得带一件极贵重的宝物才行。普通的宝物国王看不上。正好王舍城附近毗富罗山里面，有一颗转轮王用过、有大神力的宝珠。我拿这颗宝珠去引诱国王，就能赢他。”他就这么做了。导师为了说明这件事，说了下面的话：

第1381偈颂

他去了非常可爱的王舍城，以及鸯伽王难以攻破的都城。

食物丰盛，饭食饮料充足，就像伐娑婆（帝释）的摩娑迦娑罗一样。

1382第1382颂

孔雀和苍鹭成群鸣叫，声音回荡；各种鸟儿高声啼叫，这里成了鸟群的栖息之地。

各种鸟雀婉转鸣叫的花园，遍地撒满鲜花，就像雪山一样。

1383第1383颂

“补那迦登上韦波勒山，那石峦层叠、紧那罗常游其间；

他为遍寻殊胜摩尼宝，终在山峰之中得见。”

这里，“鸯伽王的”是指：当时摩揭陀国的王位正是鸯伽王的。因此说“鸯伽王的城”。“难以接近”是指被敌人难以接近。就像帝释天神的宫殿“摩萨迦萨罗”一样：因为它建在须弥山顶上，而须弥山又叫“摩萨迦萨罗”，所以帝释天神的住所得到了“摩萨迦萨罗”这个名字。“众鸟高声鸣叫”是指被其他鸟类高声鸣叫，声音回荡。“种种飞鸟鸣和”是指像被各种鸟儿用甜美的声音歌唱一样被鸣和，意思就是“被歌唱”。“美好的庭院”是指美丽的、令人惬意的庭院。像雪山一样：像雪山一样。“他登上了广大”是指诸比丘啊，那个补纳卡登上了这样广大的山。在山峰之间：在山峰之间，他看见了那颗摩尼珠。

第1384偈颂

看见一颗明亮、天生尊贵、令人心生欢喜的殊胜摩尼宝珠，

光辉灿烂、以声誉著称者，如同闪电在天空中闪耀。

第1385偈颂

“夺取价值连城的琉璃宝珠，名为悦意，具大威神；

跨上良骏神驹，身相如心所现，腾空逝去，没入苍冥。”

在这里，“悦意”是指能招来心中想要的财富。“光芒闪耀”是指光辉炽盛。“以随从的珠群”是指以围绕的摩尼珠群。“照耀”是指那颗摩尼宝珠在空中像闪电一样发光。“他拿取了它”是指他拿到了那颗摩尼宝珠。不过，那颗摩尼宝珠由一个名叫鸠毗罗的夜叉守护，身边有上千鸠槃荼随从。补纳迦只是对他一生气，瞪了他一眼，那个夜叉就吓得发抖，逃到轮围山，到了那里还浑身颤抖地回头张望。就这样，补纳迦把他赶跑后，拿到了那颗摩尼宝珠。所谓“名为悦意”，就是它能带来心里所想的财富，因此得到了这样的名字。

就这样，他拿了那颗宝珠，从空中飞走，到了那座城。导师为了说明这件事，就说了下面的话：

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他到了因陀钵他城，下车后走进俱卢人的集会厅。

一百人聚集在一起并且团结一致时，那个夜叉毫不畏惧地说道：

第1387段

“谁于此间以胜财赢得国王？我等以胜财当胜谁？

我等当胜何等无上胜宝？谁复以胜财胜我等？”

比丘们，在那里，那位富楼那从马背上下来，把马变成看不见的样子，然后以青年婆罗门的模样进入俱卢族的集会。所谓“一百位”，就是那位夜叉毫无惧色地以赌博向一百位国王挑衅，说“谁在这里”等话。“谁在这里”是说：在国王们的这场集会中，这到底是谁？“诸王”是指在众王之间。“能赢得最胜宝”是说：能赢走我们所有的最上等宝物，还敢说“我赢了”。“我们该赢谁”是说：我们该去赢谁呢？“以最胜之财”是用最上等的财富。“哪个无上”是说：赢的时候，我们到底赢的是哪位国王的无上珍宝？“或者有谁能赢我们”是说：又有哪位国王能用最上等的财富赢我们？就这样，他用这四句话直接向俱卢族后裔挑衅。

这时，国王心想：“以前我从没见过有人这样勇敢地说话，这个人到底是谁？”他这样想着，就开口问，说了一首偈颂：

第1388偈颂

“你的出生地到底在哪个国家？你这话可不像俱卢族的人说的。

你不怕我们任何人的容貌光彩，请告诉我你的名字和亲属。”

在这件事上，“不像俱卢人那样”的意思是：你的话不像俱卢国居民说的话。

他听完后心想：“这位国王问的是我的名字，而‘富那迦’是奴仆的名字。我要是说‘我是富那迦’，他就会看不起我，觉得‘这家伙是个奴仆，所以才敢这么放肆地说话’。我还是把紧接着的前一世的名字告诉他吧。”这样想过之后，他说出了偈颂：

1389第1389颂

“我是迦旃延族的青年，大王，人们都叫我‘无减’。

我的亲戚和族人都在鸯伽国，我是因为掷骰子才来到这里的，大王。”

在这里，“无减名”就是名字没有欠缺。他这样把自己的本名“富楼那”隐藏起来，才这么说。“他们这样称呼我”，意思是他们这样叫我、呼唤我。“在鸯伽国”，指住在鸯伽国的迦罗占婆城。“因骰子而来，大王”，意思是：大王，我是因为掷骰赌博才来到这里的。

这时，国王问他：“青年，你赌输了，能拿出什么？你有什么？”接着说了这首偈颂：

13901390.

“这位年轻人有什么宝物，是赢了他的赌徒可以拿走的呢？

国王有很多宝物，你这么穷，怎么还敢来挑战他呢？”

这句话的意思是：这位年轻人到底有多少宝物，能让赢了他的赌徒说一声“拿来”就拿走？可是国王的住处有很多宝物，那些国王这么有钱，你这么穷，怎么还敢用赌博去向他们挑战呢？

接着，富楼那说了一首偈颂：

1391第1391段。

“我有一颗名叫‘悦意’的宝珠，这颗悦意宝珠非常殊胜；

这匹名叫‘折磨敌人’的骏马，等我赌输了之后，赌徒就会把它也一起拿走。”

不过在贝叶经里写的是“我有红宝石”。但那颗宝石其实是琉璃，所以只有这个说法才对得上。

这里，“骏马”是指这匹良马和这颗宝石，即“你把我这两样都拿走吧”，他出示马后对赌徒这样说道。

国王听了之后，说了这样一首偈颂：

1392第1392段。

“一个青年，一颗宝珠能做什么？一匹良马又能做什么？

国王有很多宝珠，还有数不清的良马，跑起来快得像风一样。”

欲求品终