22. 大集

6457 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

「小部」

「本生注」

第七分

22. 大集

[543] 6. 富利达多本生解说

都城品

“Yaṃkiñci ratanaṃ atthīti”(任何宝物存在):这是导师住在舍卫城祇树给孤独园时,以那些持布萨的优婆塞为缘而开示的。相传,那些优婆塞在布萨日清晨便受持布萨,布施之后,于午后手持香花等物前往祇树给孤独园,于听法时分坐在一旁。世尊来到法堂,登上庄严的法座而坐,观察比丘僧团。他知道,在众人之中,如来总是与那些能成为法谈缘起者交谈;因此,今日的法谈将以这些优婆塞为缘,引出关于宿行的话题。于是,世尊在与优婆塞们交谈时问道:“优婆塞们,你们是持布萨者吗?”他们回答:“是的,尊者。”世尊说:“很好,优婆塞们,你们行了善事。不过,这倒也并非稀有难得,因为你们有像我这样的佛陀作为教导之师而行布萨。然而,古代的智者们在没有老师的情况下,也能舍弃极大的名声而持守布萨。”说完,在优婆塞们的请求之下,世尊便讲起过去的故事。

过去,在波罗奈,有一位名为梵授的国王治理国家时,授予儿子副王之位。他看到儿子拥有极大的名声,便心生猜疑:“他会不会夺取我的王位?”于是对儿子说:“孩子,你离开这里,去你喜欢的地方住下。等我去世之后,你再回来继承家族的王位吧。”王子顺从地回答:“好的。”辞别了父王,便出发了。他渐次而行,来到耶牟那河,在耶牟那河、大海与山之间的地带搭了一间草叶屋,以林中采集的根果为食,在那里住了下来。那时,在大海深处的龙宫里,有一条丧夫的年轻母龙。她看见其他有夫之龙女的荣显,被烦恼所驱使,便从龙宫出来,在海边游荡。她看见了王子的足迹,便顺着足迹找去,发现了那间草叶屋。当时,王子外出寻找果实去了。她走进草叶屋,看见草席等生活用品,心中便想:“这是一个出家者的住处。我要试探他,看看他是否因信心而出家。如果他是因信心而出家,必然志在离欲,不会喜欢我摆设好的床铺;如果他是个贪着欲乐的人,便不是真信出家,一定会躺到我的床铺上。到那时,我就抓住他,让他做我的丈夫,我们一起在这里住下。”这样盘算之后,她便返回去了。

王子于傍晚时分归来,进入叶屋后见到这番情景,心想:“这是谁为我铺好的床?”他吃过果实,又寻思:“这些花多么芬芳,这床铺得真是悦意!”因为他并非由信心而出家,便心生欢喜,在花床上辗转反侧,沉沉睡去。翌日太阳升起时,他起身后也不打扫叶屋,又外出寻找果实去了。那时,龙女到来,看见花已枯萎,便知晓:“此人耽着爱欲,非因信心出家,可以得手了。”于是她将旧花收走,取来新花,铺好新花床,装饰了叶屋,在经行处撒上花瓣,便返回龙宫。王子那天又睡在花床上,第二天心想:“究竟是谁天天来装饰这叶屋?”于是他不去寻找果实,躲藏在叶屋附近。龙女带着许多香与花,朝隐修处走来。王子一见到那位容貌绝美的龙女,心便被吸引住了。他并未显露自己,等她进入叶屋铺床时,才走进去问道:“你是谁?”“我是龙女,主人。”“你有丈夫吗?”“主人,从前有丈夫,如今丈夫已死,我是个寡妇。”“他是谁?”“主人,我是波罗奈国王之子,名唤梵授王子的妻子。”“你为何离开龙宫,在此游荡?”“主人,我在那里” }, {

后来,龙女怀了孕,生下一个儿子。因为是在海边出生,他们给他取名「沙伽罗梵授」。在他学步的时候,龙女又生了一个女儿,因为是在海边出生,便取名「海生」。后来,一位住在波罗奈的森林工作者来到此地,与王子寒暄后认出了王子,住了几天,然后说:“殿下,我会把您住在这里的消息报告给王族。”他礼敬王子后便离开,前往京城。那时,国王已经去世。大臣们为他办理了丧事,在第七天聚集商议:“无王的国土无法维持,我们既不知道王子的住处,也不知道他是否还在世。我们将放出吉祥车去求得国王。”正在此时,那位森林工作者进入京城,听到这番议论,便到大近前,说道:“我在王子那里住了三四天,刚从那里回来。”并将情况告知。大臣们对他礼敬有加,以他为向导来到那里,互相寒暄之后,告知了老王去世的消息,说:“殿下,请承担王位吧。”

王子心想:“我应探知龙女的心意。”便走到她跟前说道:“贤妹,我父王已逝,大臣们前来为我擎举华盖。贤妹,我们一起前往方圆十二由旬的波罗奈城治理王国吧,你将位居一万六千嫔妃之首。”龙女说:“主人,我不能去。”“为何呢?”“主人,我们的族类嗔心极重,稍有不顺便会动怒,对仇敌所怀的忿恨更是深重。若是我见了或听了什么而生起嗔心,便会如一把灰烬般散去,因此我不能去。”王子第二日又来恳求,龙女便对他说:“无论如何,我都不会去的。但我的这两个孩子,虽是龙子,却因你的因缘而生,属于人间种姓。你若对我尚有情义,切莫对他们有所懈怠。然而,这些水族的孩子极为娇嫩,若行于路上,必会被风与暑热所伤而死。所以,请你让人掘一艘船,装满水,让两个孩子在船中戏水玩乐;即便在城内,也要在宫苑里建造一个池塘。如此,他们便不会受苦了。”

她这样说后,便顶礼王子,向右绕行以表敬意,随后拥抱两个孩子,让他们卧在自己胸前,亲吻他们的头,将他们交付给王子。然后她哭泣悲号,当场隐没身形,回到龙宫。王子也满怀忧恼,泪眼盈眶地走出住所,擦去眼泪,来到大臣们面前。他们便当场为他灌顶,说道:“王啊,请到我们的城市去吧。”王子于是下令:“那么,速速造一艘船,安置在车上,盛满水,在水面撒上种种色彩缤纷、芳香具足的花。我的儿子们是水生之身,他们在水上嬉戏便能安然抵达。”大臣们奉命照办。国王到达波罗奈,进入装饰一新的城市,在一万六千名舞女与大臣等人的围绕下,坐在大殿上,连续七日尽情饮酒庆贺,并为儿子们建造了池塘。孩子们常常在那池塘中嬉戏。

有一天,正在向池塘引水时,一只龟爬了进去,找不到出口,便趴在池底。当孩子们玩耍时,它从水中浮起,探出头来,看了他们一眼又沉入水中。孩子们见了很害怕,跑到父亲那里说:“父亲,池塘里有个夜叉在吓唬我们。”国王下令:“去抓住它。”众人撒下网,抓到那只龟,呈给国王。小王子们一见便嚷道:“父亲,就是这个恶鬼。”国王出于对儿子们的宠爱,对龟生起嗔恨,命令说:“去,对它施加刑罚。”在场的一些臣子说:“这是国王的仇敌,应该把它放进臼里,用杵捣得粉碎。”有人说:“用三种烹饪方法煮熟吃掉。”有人说:“放在炭火上烤。”有人说:“就把它放进瓦锅里煮。”但有一个怕水的大臣说:“应该把它扔进耶牟那河的漩涡里,它会在那里遭遇巨大的毁灭。对它来说,没有比这更合适的刑罚了。”龟听见这番话,伸出头来说道:“喂,我何处得罪了你,你竟为我谋划这样的刑罚?别的刑罚我或许还能承受,但这个实在太过残忍,不要这样说。”国王听后说:“就让它受这个刑罚。”便命人把它扔进耶牟那河的漩涡。那人依命而行。龟落入一道通往龙宫的水流,便去

那时,持国龙王的龙子们正在那水流中嬉戏,看见它后说道:“抓住它,这个奴仆!”龟心想:“我从波罗奈王手中脱逃,却又落入这些粗暴龙的手中,用什么方法才能得脱呢?”它想到“有一计策”,便编造谎言说:“你们身为持国龙王的属下,为何这样说?我是名叫质多古拉(心髻)的龟,是波罗奈王的使者,为见持国龙王而来。我们的国王想将女儿许配给持国龙王,因此派我前来。请带我去见他。”龙子们心生喜悦,便带着它去见龙王,禀告了此事。龙王说:“带它过来。”召来后,龙王一看见它便不悦地说:“如此丑陋的身体,不配担当使者。”龟听后说:“大王,难道使者一定要长得如同棕榈树般高大吗?身体大小并无定准,能抵达目的地办成事情才是标准。大王,我们的国王拥有众多使者:在陆地办事的是人,在空中是鸟,在水中则是我。我正是质多古拉龟,身居职位,是国王的亲信,请不要轻视我。”它如此称赞自己的功德。于是持国龙王问道:“国王派你来,所为何事?”龟说:“大王,国王这样对我说:‘我已与整个赡部洲的诸王结下友好之谊,现在也想

有一只龟,在耶牟那河与波罗奈城之间见到一座莲花湖,想设法逃脱,便说道:“诸位龙子,我们的国王以及他的妻儿,因我惯在水中觅食,见到我进入王宫时,便会向我求取:‘请给我们莲花,请给我们莲藕。’我要为他们采来这些东西。请你们就在此处将我放下,即使看不见我,也请先一步前往国王那里,我会在那里与你们相见。”诸龙子信了它的话,便放了它。那只龟便躲到了一旁。其余龙子见不到它,心里想着“它大概已经到国王那里了”,便化作青年人的模样前往国王处。国王给予了款待,问道:“你们从何处来?”答:“从持国龙王处来,大王。”问:“为了何事而来?”他们答道:“大王,我们是他的使者。持国龙王问候您安乐少恼。若您愿意俯允我等所求,便请告知。据说,您的公主,那位海生之女,请赐予我们的国王,作为承事足下的嫔妃。”为了阐明此事,他们诵出了第一首偈颂:

784七八四

“凡有诸宝物,在持国龙宫,

愿这一切都归你所有,请将女儿许配给我们的国王吧。

此处“愿这一切都归于你”的意思是:愿他宫殿中的所有宝物,都来到你的住处。

国王听了,诵出第二首偈颂:

785785.

我们与龙族之间,自古从未有过婚姻缔结;

那样的联姻并不相宜,我们怎能去做呢?

其中,「不相应的」是指不恰当,与畜生交往乃不相称之事。「我们」是指:我们身为人类,为何要与畜生道众生建立亲缘关系呢?

听闻此言,龙王子们便说道:“若你们与持国龙王联姻实不相称,那你为何又派你的侍从——那只名叫质多古拉的乌龟——前来对我王传话,说:‘我将名为海生的女儿许配给你’呢?既然这样做了,如今又蔑视我王,我们定会让你知道该受怎样的处置。须知,我等乃是龙王子!”说完,他们出言威胁国王,诵出两首偈颂:

786786.

你定是已将生命弃置不顾,或将王国弃置不顾了,人主啊;

因为当龙发怒时,像你这样的人便活不长久。

787七百八十七。

大王,你身为无神通之人,竟轻视有神通者;

竟轻视跋楼那龙王的亲生儿子、生于耶牟那河者。

此处,「或王国」:意为你已必定舍弃生命,或舍弃王国。「像你这样的人」:指如你们这般之人,当具大神力之龙发怒时,不可能长久存活,必于中途殒灭。「大王,你身为人类」:大王,你只是个凡人。「跋楼那」:指跋楼那龙王。「内子」:即亲生儿子。「耶牟那」:指生于耶牟那河者。

于是,国王说了两首偈颂:

788七八八。

"我不轻视那位有名望的持国龙王,

持国龙王确为众多龙的主宰。

789七百八十九。

纵然有大威神的龙,也不配做我女儿的丈夫;

毗提诃的刹帝利王子,与海中所生的姑娘,二者俱为高贵之出身。

其中,“众多”是指那五百由旬龙宫的主宰者地位,他是因此才这样说的。“他不配娶我的女儿”:即便那条龙有大神通,但由于其属蛇类之生,故不配成为我女儿的丈夫。“毗提诃的刹帝利”一语,是国王为指明母系亲属而说。“海中所生”:那位毗提诃王子,与我的女儿同样都是从海里出生的,二者俱是高贵出身,彼此门当户对,适合在一起生活。国王这样说道:她并不适合成为那食蛙之蛇的妻子。

那些龙子当时就想用鼻息在那里将他杀死,但转念又想:“我们是被派来协定日期的使者,若是把他杀了再回去,那就不合适了。不如先回去禀告国王,再看该如何处置。”于是他们就当场隐身消失了。国王问道:“孩子们,你们得到王女了吗?”龙子们愤怒地答道:“大王,您为何无缘无故把我们随意差遣出去?若您想杀我们,就在此处杀好了。那家伙折辱您、诽谤您,仗着自己的出身傲慢自大,还说了您的女儿……”等等。如此,他们将已说之语与未说之言一并倾吐,激起了国王的怒火。于是,国王便下令召集自己的部众,说道:

790七百九十。

让甘跋拉娑多罗们起来!去通知所有的龙;

前往波罗奈城,不得伤害任何人。」

此中,“让甘跋拉娑多罗们起来”的意思是:“甘跋拉娑多罗”是指他的母系亲属,即住在须弥山脚下的那些龙,他们应当起身。他又对四方、四隅所有听从命令的龙说:“你们去通知他们,告诉他们:‘迅速集合。’”他如此下令。所有龙迅速集合后,问道:“大王,我们该做什么?”他答道:“所有龙都前往波罗奈城。”他们又问:“去那里做什么,大王?我们以鼻息一击就能将他们化为灰烬。”他因心系王女,不愿她受到伤害,便说:“不得伤害任何人。”意思是:你们之中任何人不得伤害任何人。或者,这便是偈颂中的文句。

于是那些龙说:“如果一个人都不能伤害,那我们去那里做什么呢?”他便向他们说明:“你们去做如此这般的事,我也去做如此这般的事。”随后说出两首偈颂:

791七百九十一。

将之悬垂于住所、池塘、街道与广场各处;

垂挂在树梢,悬于张设的门拱之上。

792七百九十二。

我也要以这全白的巨大身躯,前往那极为广大的都城;

我要用盘卷的身体将其环绕,令迦尸人怖畏。

于此,“sobbhesu”指在池塘中。“Rathiyā”指在车道。“Vitatā”指展开身体、化为大身后,垂挂在住所等处以及门拱上。让那些龙如此行事:它们先在住所中的床与椅的下方和上方、内室与外室等各处,在池塘水面上,在车道旁及干地上,化作巨大的身躯,现出大冠,犹如铁匠的风箱般膨胀,发出“酥酥”声,一边垂挂一边卧下。不过,它们不应将自身显现给四类人:年轻男子、衰老者、怀孕妇女以及从大海出生者。“我也要以全白的大身躯去到那里,以盘卷之身七次环绕极为广大的迦尸城,用大冠覆盖,令其陷入黑暗,激起迦尸人的怖畏,并放出‘酥酥’的声音。”

于是所有的龙都那样做了。为阐明此义,世尊说:

793七百九十三。

听了他的话,种种颜色的蛇,

他们进入波罗奈城,未曾伤害任何人。

794七百九十四。

于住所、池塘、道路与广场

他们悬挂在树梢上,也悬挂在张开的拱门之上。

795七百九十五。

见他们如此悬挂,众多妇女放声恸哭。

看见那龙王鼻孔张开,正不停地呼着气。

796七百九十六。

波罗奈城惊惶不安,陷入了惨烈的境况。

他们举起双臂哭喊道:‘把女儿交给国王吧!’

此处‘anekavaṇṇino’意为以蓝色等种种颜色而成为多色。他们确实变现了那样的色身。‘Pavajjiṃsū’指的是他们在半夜时分进入城中。‘Lambiṃsū’指的是他们按照持国天王所说,在各处阻断了人们的往来,并悬吊于各处。那四位作为使者而来的龙青年,则环绕国王卧床的四脚,在床头处张开硕大的头盖,露出毒牙,吐着气,如同要以嘴叩击头部一般站立。持国天王亦依照其先前所述方式遮蔽了全城。那些正从睡梦中醒来的人,无论将手或脚伸向何处,都会碰到蛇,于是惊叫:‘蛇!蛇!’‘Puthū kandiṃsū’意为:在那些亮着灯的人家里,女人们醒来,望见门、拱门和椽子上悬吊着的蛇,许多人便同时放声痛哭。如此,整座城市陷入一片喧嚣。‘Soṇḍikate’意指张开头盖。

天亮时,因群龙呼出之气,全城与王宫仿佛震动。惊恐的人们说:‘龙王们啊,你们为何折磨我们?’并说:‘你们的国王曾派使者到持国天王那里说“我会把女儿交出”,之后持国天王的使者又来说“给吧”,但他却辱骂我们的国王。’当人们被告知‘如果他不交出国王的女儿,全城人的性命都将不保’,便恳求道:‘尊者,请给我们机会,我们去向国王请求。’得到允许后,他们来到宫门前,放声大哭。国王的妃子们也各自躺在产床上,齐声哭喊:‘王啊,把女儿交给持国天王吧!’那四位龙青年也露出毒牙,仿佛要默然击打头部般吐着气站立,说道:‘给!’

他躺在那里,听到城中居民和妻子们的悲叹声,又受到四位龙青年的威胁而面临死亡的恐惧,便连说了三遍:‘我把我的女儿——海生的(Samuddajā)嫁给持国天王!’众龙王听罢,后撤了大约三俱卢舍,显现出一座天城般的城池,安住其中,并派人送去礼物,说:‘听说,请把公主送给我们。’国王收下他们带来的礼物,说道:‘你们先回去,我会让大臣护送她过去。’便打发他们离去。国王召来女儿,带她登上高楼,打开狮子窗,劝慰道:‘女儿啊,你看那座装饰华丽的城,你将去那里成为那位国王的王后。那座城离这里不远,你若思念家乡,随时可以回来,但现在该去了。’然后为她沐发,用各种饰品将她装扮一新,让她坐上遮篷车乘,交给大臣们送去。龙王们出城迎接,举行了隆重的恭敬仪式。大臣们进入城中,将公主交付后,得了许多财物便返回了。龙王们把公主扶上楼阁,让她躺在装饰华美的天床上。那时,龙女们化作驼背等模样,像人间侍女一样在她身边服侍。她刚一躺上天床,触到天界的触感,便入睡了。

持国天王带着她,与龙众一起从那里隐没,当下出现在龙宫中。公主醒来后,看到装饰华美的天床,以及金楼、宝石楼等,还有园林与池塘,龙宫犹如装点华丽的天城,便问驼背等侍女:‘这座城极为华丽,不像我们的城,这是谁的?’她们说:‘这是你丈夫的,王后。这不是福德微少者所能获得的成就,你因有大福德才得到这个。’持国天王也在方圆五百由旬的龙宫中擂响大鼓宣布:‘谁若在海生的(Samuddajā)面前显现蛇形,将受到国王的惩罚。’因此,没有一个人敢在她面前显现蛇形。她便一直以为这里是人间,与他共同过着喜悦恩爱的生活。

《城品》结束。

《布萨犍度》

后来,她因持国天王而怀了身孕,生下一个儿子。这孩子相貌极为可爱,因此为他取名‘善见’(Sudassana)。过了一段时间,她又生下一个儿子,取名‘达陀’(Datta),而这位正是菩萨。后又生一子,取名‘须跋葛’(Subhoga)。再生一子,取名‘残酷’(Ariṭṭha)。就这样,她生了四个儿子,却仍然不知道这里是龙界。一日,一些年轻的龙告诉残酷:‘你的母亲是人女,不是龙女。’残酷心想:‘我要试探一下。’一天,他在吸奶时变出蛇身,用尾端触碰母亲的脚背。她看见儿子的蛇身,惊恐万状,大声尖叫,把他摔到地上,用指甲划破了他的眼睛。鲜血顿时涌出。国王听到她的叫声,问:‘她为何这样惨叫?’得知是残酷所做的事后,愤怒赶来,斥道:‘抓住这个奴仆,处死他!’公主知道国王发怒,出于对儿子的怜爱,说道:‘大王,我儿子的眼睛已经破了,请宽恕他的过错吧。’国王听她这么一说,心想:‘那又能怎样呢?’便饶恕了他。那一天,她才明白‘这里是龙界’。从此以后,残酷便被称为‘独眼残酷’(Kāṇāriṭṭha)。

那时,父亲将国土分给他们,每人各得一百由旬的领土,他们名声显赫。每一位都有一万六千位龙女围绕侍奉。父亲自己的领土仅有一百由旬。三个儿子每月前来探望父母,菩萨则每半月回来一次。在龙界生起的任何问题,全由菩萨解答。他又随父一同去侍奉广目天王,在广目天王那里生起的问题,也全由他解说。后来有一天,广目天王带领龙众前往三十三天,环绕帝释天王而坐,天众之间生起了一个问题。无人能解,唯有菩萨结跏趺坐后,为大众解说。于是,帝释天王以天香、天花供养他,说道:“达陀,你具备了如大地般广大的智慧,从今以后,你就叫布利达陀吧。”便为他取名为布利达陀。此后,他去侍奉帝释天王时,见到装饰华美的韦迦亚塔宫殿,天女遍满,极其悦意,目睹帝释天王的这般成就之后,他对天界生起了喜爱,心想:“这个吃青蛙的身体有什么用呢?我要回到龙界去持守布萨,造下未来得生天界的业因。”这样思惟之后,他回到龙界,禀告父母:“母亲、父亲,我要去行持布萨业处。”父母应允:“好啊,孩子。”

他应允道:“好的。”于是便在那座空殿旁的皇家园林中持守布萨。那时,手持种种乐器的龙女们围绕着他。他想:“我在这里持守,布萨的修持无法达到圆满,我要前往人界去行持。”由于担心父母劝阻,他便未告知,而是叫来自己的妻子们,说:“贤妻们,我要去人界了。在耶牟那河岸有一棵孟加拉榕,离它不远处的蚁垤顶上,我会将身体盘绕,决意持守四支具足的布萨,然后躺下行持布萨业处。当我整夜躺卧、完成布萨业处后,就在曙光初现之时,你们每十位女子组成一组,轮流手持乐器,来到我这里,以香、花供养我,唱歌、跳舞,然后带着我一同返回龙界。”这样交代之后,他便去到那里,在蚁垤顶上盘绕身体,决意说:“无论是谁,想要我的皮、筋、骨或血,尽管来取吧!”如此决意四支具足的布萨后,他变出犁头般大小的身体,躺下,行持布萨业处。曙光刚刚升起,那些龙女便前来,依照指示做了,然后带他回到龙界。他就以这样的方式持守布萨,经过了极为漫长的时间。

布萨犍度结束。

金翅鸟品

那时,有一位住在波罗奈城门外村庄的婆罗门,和名叫索马达多的儿子一起,进入森林,用矛、陷阱、套索、网等工具捕杀野兽,将肉用扁担挑回来贩卖,以此谋生。有一天,他连一只蜥蜴大小的猎物都没弄到,便说:“儿啊,索马达多,如果空手回去,你母亲会生气的,我们总得带点什么回去。”于是,他朝着菩萨躺卧的那处蚁垤方向走去,看见了一些到耶牟那河喝水的野兽足迹,说道:“儿子,这里有明显的兽道。你后退站着,我来射杀前来喝水的野兽。”他拿起弓,寻找野兽,在一棵树下等着。那时,有一只野兽在傍晚时分前来喝水,他射中了它。野兽并未当场倒下,而是被箭势所惊骇,流着血逃走了。父子俩追踪它,在它最终倒下的地方取了肉,走出森林。日落时分,他们来到那棵孟加拉榕,说:“现在天色已晚,回不去了,我们就在这里过夜吧。”于是把肉放在一边,爬上树,躺在树枝间。黎明时分,婆罗门醒来,侧耳倾听野兽的声音。

就在那时,龙女们前来为菩萨敷设花座。菩萨隐去蛇身,显现佩戴一切庄严的天身,以天帝般的威仪安坐于花座。龙女们又以香、花鬘等供养他,奏起天乐,开始歌舞。婆罗门听到这声音,心想:“这是谁?我应当去看看。”便唤道:“儿子,儿子!”然而儿子没有醒来。他便心想:“让他睡吧,想必是累了,我自己去看看吧。”于是从树上下来,走到菩萨跟前。龙女们看到他,便带着乐器一同隐没于地下,返回了自己的龙界。只剩下菩萨独自安坐。婆罗门走近他,开口询问,说了如下两首偈颂:

797797.

在这繁花盛开的林中,那位红眼、肩膀宽阔的人是谁?

那十位佩戴螺钏、衣着优美的女子,合掌礼敬而站立,她们是谁?

798七百九十八。

你是谁?手臂如梵天,在林中闪耀,如同浇了酥油的火一般;

你是有大威德的夜叉,还是有大神通的龙呢?

此处,「花鬘」(pupphābhihāra)是指为供养菩萨而持来的天华鬘,以之为庄严者。「你是谁?」(Koti ko nāma tvaṃ)即是问“你究竟是谁”。「红眼」(Lohitakkho)即红眼睛。「胸膛宽阔」(Vitatantaraṃso)即胸膛非常宽阔。「佩戴手镯臂钏」(Kambukāyūradharā)即佩戴着金制的装饰品。「大臂」(Brahābāhū)即大手臂。

听了这话,菩萨心想:“即便我说自己是帝释等中的某一位,这位婆罗门也会相信。但今日我只应说真实语。”如此思惟后,便表明自己的龙王身份,说道:

799七百九十九。

我是龙,具足神通,威光炽盛,不可超越;

若我动怒,凭此威光,即使繁华的国土亦能毁灭。

800八百。

我母自大海中生,父乃持国天王;

我为善见之幼弟,众人以‘富利达多’之名知我。

其中,“有威光”指因毒液之威光而具有威光者。“难超越”指其他众生无法超越他。“毁灭”:他说“若我发怒,即使繁荣的国土,我也能用威光将其毁灭”——意思是,当我愤怒时,只要我的毒牙触地,凭我的威力,连同大地在内,整个国土都将化为灰烬。“我是善见的弟弟”:我是我兄长善见的弟弟。“知晓”:意思是,在方圆五百由旬的龙宫中,人们这样知晓我。

然而,说这番话后,大士心想:“这婆罗门暴躁、粗恶,若他将此事告知弄蛇人,或许会障碍我的布萨。不如我将此人带回龙宫,施予大荣耀,让布萨得以安稳无碍地成办。”于是他对婆罗门说:“婆罗门,我将让你见识大荣耀——那殊妙可悦的龙宫。来,我们同去那里。”“主人,我有子,等他来了我便去。”大士便说:“去吧,婆罗门,带他前来。”接着,为说明自己的住处,他说道——

801八百零一。

你所见的那座深邃、漩涡常转的湖泊,令人怖畏,

此即我那天宫,高达数百人。

802第八百零二节。

孔雀与鹤齐声啼鸣,青色的流水从林间蜿蜒流过,

进入耶牟那河吧,莫畏惧,那是具足德行者安稳吉祥之处。

此处,“常转”(sadāvaṭṭa)即是指恒常转动的漩涡。“怖畏”(bhesma)指令人怖畏的。“你所见的”(pekkhasī)意指你所看见的那类湖。“孔雀与鹤的啼鸣”(mayūrakoñcābhiruda)是指两岸茂密树林中栖息的孔雀与鹤所发出的啼叫之声。“青色之水”(nīloda)即是蓝色的水。“林央”(vanamajjhato)是指从森林中间流过。“进入,莫畏惧”(pavisa mā bhīto)是说,对于这样的耶牟那河,应当无所畏惧地进入。“具足德行者安稳之处”(vattavataṃ)是指戒行圆满、威仪具足者的居住之处。进入那里吧,婆罗门,去把你儿子带回来。

婆罗门前去将此事告知了儿子,便带着他回来。大士领着两人来到耶牟那河边,站在岸上说道:

803第八百零三节。

在那里,婆罗门,你将与儿子和随从一同到来;

婆罗门,你已受用我的欲乐供养,将安住于乐。

其中,“到达此处”是指你已来到我们的龙宫。“我的”是指以我所拥有的欲乐来崇奉你。“你将安住于乐”是指在龙宫中安享快乐。

大士这样说完,便以自身神通力将父子二人带入龙宫。在那里,他们现起了天身。随后,大士赐予他们天界妙乐,并各各给予四百位龙女。他们享尽了极大的妙乐。菩萨自身亦不放逸,履行布萨羯磨。每半月,他便前往侍奉父母,说法之后,又到婆罗门处问候安康,说道:“若有什么需要,只管告我,不必挂虑,安心住下。”与索摩达多互相寒暄后,他回到自己的住处。婆罗门在龙宫住了一年,因福薄而生厌,想返回人界。龙宫在他眼里宛如地狱,华丽的宫殿如同牢狱,盛装的龙女恰似母夜叉。他想:“我已心生厌倦,也该了解索摩达多的心意。”于是到儿子那里问道:“孩子,你厌倦了吗?”“我怎会厌倦?我不厌倦。但父亲您厌倦了吗?”“是的,孩子。”“是什么原因呢?”“因为见不到你的母亲和兄弟姐妹们,故心生厌倦。来吧,孩子索摩达多,我们走。”虽然他说“我不去”,但在父亲一再请求下,最终答应了“好吧”。

婆罗门心想:‘我已征得儿子的同意。不过,若我对富利达多说“我在此已感厌倦”,他会赐我更胜的荣光,如此我便无法成行。不若用此方便:先赞叹他的成就,然后再问:“你为何舍弃这般成就,而要前往人间修持布萨业处呢?”待他回答“为生天界”时,我便如此劝他:“你尚且能放下这些成就,为求生天而修持布萨业处,何况我们这些依他人财物而活的人呢?我亦应返回人间,得见亲人后出家,修习沙门法。”这样,他便会准许我离去了。’于是,某日他去到富利达多处,被问道:‘婆罗门,你可感到厌倦了?’他答道:‘在您这里,我们全无匮乏。’对离意只字不提,便先称叹起富利达多的成就来,说道:

804八百零四。

大地四周平坦,遍生多伽罗香树;

为红色的因陀罗虫所覆,闪耀着最美妙的绿色。

805八〇五

可爱的林中支提,可爱的天鹅鸣唱着。

散落的花瓣浮于水面,莲花池构造精美。

806第八百零六节。

八棱善作之柱,皆为琉璃所成;

千柱的宫殿,众女充盈,光华灿烂。

807八〇七

你已往生天宫,凭己福德而得此天宫;

宽广无碍,吉祥可乐,与究竟安乐和合。

808第八百零八。

依我来看,你并不渴求千眼天神的宫殿;

这确实是你的广大神通,如同光辉闪耀的帝释天一般。

其中,「samā samantaparito」指四周一切方所:你的龙界大地,铺满了金、银、摩尼、珍珠沙,平坦如一面。「Pahūtatagarā mahī」指大地遍布众多多伽罗香树。「Indagopakasañchannā」指覆盖着金色的因陀瞿波迦。「Sobhati harituttamā」意为以鲜绿的陀骠草覆盖而闪耀。「Vanacetyāni」指林间丛聚。「Opupphapaddhā」指开敷莲花散布的水面。「Sunimmitā」指依你的福业善加营造。「Aṭṭhaṃsā」指你所居宫殿中精工制成的八角琉璃柱,以此之故,你的千柱宫殿龙女充盈,辉光闪耀。「Upapannosi」意为你在如此殊胜的宫殿中化生。「Sahassanettassa vimānaṃ」指帝释天的最胜殿。「Iddhī hi tyāyaṃ vipulā」:正因为你有此广大神通,所以我了知,你由布萨善业故,连帝释天的宫殿都不希求,唯愿希求更上、更殊胜的境界。

大士闻已,说道:“婆罗门,莫作是说。比于帝释天的荣光,我等荣光犹如须弥山旁的一粒芥子,我们连作他的侍者都不配。”说罢即说此偈:

809八百零九。

那位具足光辉的帝释天,他的威神之力,即使以心意也无法测度;

连同那些侍奉他、以因陀罗为首的、能自在行事的(天王们)。

它的意思是:婆罗门,所谓帝释的荣光,即使心里盘算着“一天、两天、三天、四天大概会有这么多”,也是根本无法以念头来计量的。就连那四位侍奉他、拥戴他——以因陀罗为首、自在而行的大王,也就是那四位属于因陀罗、具有自在力的护世天王的荣光,我们这些生在畜生道中的众生,也远不及那十六分之一。

他这样说了之后,听到“我想,这便是你千眼者的天宫”这句话,便忆念了起来。为了说明自己的愿望,他才说道:“我正是因为渴求韦迦亚塔天宫,才修持布萨羯磨的。”

810810.

我渴求着那座天宫——属于不死、寻乐诸神的天宫;

我受持布萨,卧于蚁垤顶上。

在此,「渴求」意思是渴望、追求。「不死者」指寿命长远的天神。「寻乐者」指已得安乐、安住于安乐之中的。

婆罗门听了这话,心想:“现在机会来了。”他满心欢喜,为了告假离去,便说了两首偈颂:

811八一一。

我,寻鹿之人,带着儿子进入森林;

无论我是死是活,亲人们都无从知晓。

812八百一十二。

我呼唤富利达多,迦尸之子,享有盛誉者;

得到你的允许后,我们或许可以去见见亲族。

此处「不知」即指不了知,纵使向他们说明,他们也无法了知。「我召唤」即我呼唤。「迦尸之子」指迦尸王女之子。

当下,菩萨说道:

813第八百一十三。

这正是我的愿望:愿你留在我身边;

因为这样的妙欲,在人间实在难得。

814第八百一十四。

若你愿意在此居住,受我以欲乐供养;

得我允许,你便平安回去看望亲人吧。

大士说完两首偈颂,心想:“他依靠这颗宝珠安乐度日,绝不会告诉他人,我便将那颗能满足一切欲乐的宝珠给他吧。”于是,在给予宝珠时,说道:

815第八百十五

持此神圣宝珠,能得牲畜与子嗣;

愿你无病无患,取了宝珠就此离去吧,婆罗门。

此处所说的“获得牲畜与子嗣”,是指佩戴此宝珠的人,依此宝珠的威力,便能获得牲畜、子嗣,以及任何其他所欲之物。

于是,那位婆罗门说出以下的偈颂:

816816。

我随喜你的善言,富利达多,

我已年老,将要出家,不再希求欲乐。

意思是:富利达多,你的话语善妙、无有过失,我随喜接纳,并不拒绝。然而我已年老,因此我要出家,不再追逐欲乐。我要这宝珠有何用呢?

菩萨说:

817第八一七偈。

若梵行遭到破坏,便有财物方面的事需办;

你当无有犹豫地前来,我将给你众多财富。

此处“若破坏”的意思是:梵行生活本即不易,若对梵行心不喜乐,以致梵行被毁,彼时他既成在家之身,便需以财物营生。值此之际,你尽可毫无疑虑地来到我身边,我当给予你大量财富。

婆罗门说:

818第八一八偈。

富利达多,我随喜你的善语。

若还有需要,我还会再来。

此处,“punapi”即 puna api,此即其读法。

那时,大士知道他想留在那里,便命龙青年们将婆罗门送回人间。导师为阐明此义,说道:

819此为第819偈。

说完这番话,富利达多便派遣了四人,

“来!起身,速去将那位婆罗门送走。”

820第820偈。

听了这番话,这四个人便起身,

受富利达多派遣,他们迅即将婆罗门送走了。

此处“使到达”的意思是:他们帮那两位渡过耶牟那河后,带到了通往波罗奈城的路上;送到之后,对他们说了声“你们走吧”,便自行返回龙宫了。

婆罗门一路上对儿子索玛达多说:“孩子,我们在这里猎到过鹿,在那里猎到过野猪。”正说着,看见一个池塘,便说:“索玛达多我儿,我们洗个澡吧。”儿子回答:“好的,父亲。”于是两人脱下天衣、天饰,捆为包裹放在池塘岸边,便下水洗澡。就在那一刹那,那些天衣和天饰消失不见,回到了龙宫;他们身上原来穿的苦行碎布衣重新裹住身体,弓箭与长矛也变回了原来的模样。索玛达多悲泣道:“父亲,您把我们毁了!”父亲安慰他说:“别担心,森林里有鹿,我们可以猎鹿维生。”索玛达多的母亲听说他们回来,便出门迎接,领回家中,用饮食让他饱足。婆罗门吃完饭便沉沉睡去。母亲问儿子:“孩子,这些日子你们去了哪里?”“母亲,我们被龙王富利达多带到龙宫,因为住腻了才回来的。”“有没有带什么宝物回来?”“没有,母亲。”“难道他什么也没给你们吗?”“母亲,富利达多给过父亲一颗能满一切欲乐的宝珠,但他没有接受。”“为什么?”“听说他要出家。”她顿时大怒,心想:“把我儿子带出去这么久,在龙宫住了那么久,如今居然说要去出家!”于是用捣米杵捶打他的背,呵斥道:

那时,在大海南方的海域,住着一只栖息在森巴利树上的金翅鸟。它用翅膀扇起风,吹开海水,抓住了一条龙王的头。据说,那时的金翅鸟尚不懂得捉龙的技巧,后来在《般度罗本生》中才学会。它抓住龙头后,不让龙沉入水中,而是直接提起,使龙悬吊在空中,带着它向雪山顶飞去。那时有一位迦尸国的婆罗门出家为苦行者,在雪山一处地方搭了一间叶屋居住。在他经行道的尽头,长着一棵大榕树,他每天就在那棵树下度过正午。那只金翅鸟带着那条龙飞过榕树顶上,悬吊着的龙为了挣脱,用尾巴缠住了一根榕树枝。金翅鸟毫不知情,凭借自身强大的力量冲上高空,将那棵大榕树连根拔起。金翅鸟把龙带回森巴利林,用喙啄击,剖开龙腹,吃了龙脂后,将龙身丢进大海。榕树倒下时发出巨响,金翅鸟心想:“这是什么声音?”向下望去,见到那棵大榕树,便思忖:“这棵树怎么会被我拔起来呢?”接着如实了知:“这正是苦行者经行道尽头的那棵大榕树。”又想:“这棵树对他十分有益。我这么做是造了不善业,还是不算不善呢?应当去问问他本人。”于是化作一个年轻人的模样。

那时,苦行者正在平整那块地。金翅鸟王向苦行者顶礼后,退坐一面,假装不知情地问道:“尊者,这是什么地方呀?”“优婆塞,有一只金翅鸟为觅食抓了一条龙,那条龙为了挣脱,用尾巴缠住了榕树枝,但金翅鸟仗着自己力大,展翅飞走了,榕树便被连根拔起。这就是那被拔起的树坑。”“那么,尊者,那只金翅鸟的作为算不算不善业呢?”“如果它不知情,这种无心之业就不算不善。”“尊者,那条龙呢?”“那条龙缠树不是为了破坏,而是为了挣脱,所以对它来说也不算不善。”金翅鸟听了苦行者的话,心生欢喜,说道:“尊者,我就是那只金翅鸟王。您的解答让我非常满意。你们住在森林里,而我懂得一个无价的阿蓝婆耶那咒。我把它作为谢师的礼物献给您,请您接受吧。”苦行者说:“我不需要咒语,您请走吧。”金翅鸟再三恳求,最终让苦行者接受下来,传授了咒语,又告知了相关的药物,然后离开了。

金翅鸟品结束。

游戏品

那时,波罗奈城有位贫穷的婆罗门,借了许多债,被债主们催逼。他想:“我留在这里有何用?不如走进森林死了算了。”于是出城进入森林,辗转来到那处隐修地,以周到的侍奉令苦行者心生欢喜。苦行者心想:“这位婆罗门对我帮助极大,我要把金翅鸟王赐予的阿蓝婆耶那咒传给他。”于是便对他说:“婆罗门,我懂得阿蓝婆耶那咒,我把它传给你,你接受吧。”婆罗门回答:“不必了,尊者,我不需要咒语。”但苦行者再三恳求,最终让他答应接受。他把咒语传授给他,还完整地告诉了他与咒相应的药物和使用方法。婆罗门心想:“我得到谋生之道了。”住了几天后,他找了个借口说:“尊者,我患了风病。”苦行者便让他离去。他礼拜苦行者,乞求宽恕后,走出森林,辗转来到耶牟那河畔,一边诵咒,一边沿着大道前行。

那时,富利达多的上千名龙女侍从,拿着那颗能满足一切欲乐的宝珠,从龙宫出来,将宝珠放在耶牟那河岸的沙堆上。借着宝珠的光芒,她们整夜戏水玩耍。到了曙光初现时,她们用一切庄严具装扮好,围护着宝珠,正要将宝珠的光芒隐没。那位婆罗门正一边诵咒,一边来到那个地方。龙女们一听到咒语的声音,心想:“这一定是金翅鸟来了。”她们被死亡的恐惧所攫,顾不得取回宝珠,便隐入大地,回到龙宫。婆罗门看到宝珠,满心欢喜地想:“我的咒语这就应验了。”便拿起宝珠继续赶路。那时,那位尼沙陀婆罗门正带着儿子索玛达塔在林中猎鹿,看见他手中的宝珠,便对儿子说:“儿啊,这不就是富利达多给我们的那颗宝珠吗?”“是的,父亲,就是那颗宝珠。”“既如此,我们就数落它的缺点,诓骗这个婆罗门,把宝珠夺过来。”“父亲,以前富利达多亲自送给您,您没接受;如今这个婆罗门却会来骗您吗?您别作声了。”那位婆罗门说:“等着吧,儿啊,你会看到究竟是他骗我,还是我骗他。”于是一边诵着阿蓝婆耶那咒,一边说道:

821八百二十一。

‘手持此吉祥宝珠,善德具足、令人悦意,

宝珠具足相好——谁人得此宝珠?’

这里,“吉祥”指被公认为吉祥、能满足一切欲乐的宝珠。“谁这个”意为:你从哪里得到这个宝珠?

于是,阿蓝婆耶那说了一首偈颂:

822822

由上千红眼者,从四面八方环绕守护;

今日清晨,我行于路上,得获此宝珠。

意思是:今天早上,我走在路上,得到了这颗宝珠,当时有大约一千只红眼雌龙少女从四面环绕着它。她们看见我之后,都被恐惧所慑,丢下宝珠便逃走了。

那尼沙陀婆罗门想欺骗他,便宣扬这宝珠的短处,实则是自己想谋取它,于是说了三首偈颂:

823八百二十三。

“此宝石备受奉侍,恒常受供养、受尊敬;

若善持、善置,能成就一切。

824第八二四偈。

若人威仪有失,或于安置、握持之际;

若以不如理的方式亲近侍奉,此宝珠必致毁灭。

825第八百二十五偈。

不善巧者不配持有这天界的宝珠。

你收下这一百金币,把这宝珠给我吧。

其中,「一切义利」是指:若有人懂得善巧地侍奉、恭敬这宝石,像珍爱自己的生命一样爱护它,懂得善巧地持守、善巧地安放它,那么,对于此人,这颗已被善加侍奉、恭敬、尊重、善加持守与安放的宝石,便能成就一切义利。这是其含义。「于侍奉失败者」:相反,若有人侍奉不当,以错误的方式亲近它,那么这宝石只会带来毁灭。他如此说。「适合持有」的意思是,有资格持有它。「你收下一百金币」:我们家中藏有许多宝石,我们知道如何获得它。我将给你一百金币,你收下它,然后把这宝珠给我吧。实际上,他家里连一枚金币也没有。但他知道那宝珠具有能满足一切愿望的特性。于是他心想:‘我要沐浴全身,包括头部,用水浇洒宝珠,然后对它说:“给我一百金币”,届时它就会给我,我再将它交给这人。’因此,他鼓起勇气说出这番话。

于是,阿蓝帕亚纳说出如下偈颂:

826第八百二十六偈

「我这宝珠,并非用牛或其他宝物所能买得;」

「塞罗相好具足,我这宝珠决不可买。」

其中,“不可卖”的意思是:我的这颗宝珠归我所有,绝不可卖给别人。“不可买”的意思是:我的这颗宝珠也是相好具足的,因此绝不可买,即使用任何物品来交换,也绝不能买走。

尼沙陀婆罗门说:

827第八百二十七节。

若此宝珠不能以母牛或诸般宝物向你购得,

那么,应以何物才能购得此宝珠?我既已请教于你,请你为我说明。

阿拉姆帕耶那说:

828第八百二十八节。

谁能为我宣说那位大龙象——具足威光、难以超越者;

我便把这宝石赠予他——它宛若光辉在燃烧一般。”

此处,「如以光辉燃烧一般」(jalantamiva tejasā),意即犹如以光芒燃烧。

尼沙陀婆罗门说道:

829第829颂。

那位以婆罗门形貌现前,是飞鸟之中最殊胜的金翅鸟;

为降伏诸龙而四处搜寻,在寻觅自己的食粮。”

其中,“谁啊”这一句,是尼沙陀婆罗门心想“那必定是那只正在寻找自己食物的金翅鸟吧”而如此说道。

阿拉姆帕耶那这样说:

830830.

我并非鸟王,也从未见过金翅鸟。

我被蛇咬伤,婆罗门,人们知道我是医生。

其中,「知道我」是指他们知道:‘这个被蛇咬伤的人,就是名叫阿拉姆帕耶那的医生。’

尼沙陀婆罗门说:

831831.

你究竟有何果报,又有何技艺?

你是仗着什么如此傲慢,竟不把那蛇放在眼里?

其中,“你凭何傲慢”的意思是:你究竟依凭什么、以何为恃,才对那毒蛇不恭敬,不将他视作年长者,反而轻慢他呢?他如此问道。

他彰显着自己的力量,说道:

832八百三十二

那森林中的仙人,长久修习苦行者;

金翅鸟向憍尸迦族姓的仙人所述,无上的毒明;

833第八百三十三偈。

那位已修习成就的特定寂静者,于山峦之间,

我恭敬地侍奉他,日日夜夜,从无倦怠。

834第八百三十四偈。

那时,他具足戒、修持梵行,我亲近承事于他。

世尊随其意愿,为我显现了天咒。

835八百三十五。

我依于那些咒语而坚住,不畏惧诸龙。

解毒的医师们知道我是阿拉姆帕那。”

“由憍尸迦说”:金翅鸟告诉憍尸迦族姓的仙人。而他讲述的事情原委,应当全部详细解说。“某位修行成就者”:指修行成就的仙人中之一位。“寂静而住”:即安住。“随己意”:随自己的意愿。“对我”:即他对我开示了那个咒。“我因那些咒而安住”:我依靠、安住于那些咒。“诸龙”:指诸龙王。“解毒师”:即解毒的医师们。

听到这番话后,尼沙陀婆罗门心中思量:“这位阿拉姆帕亚诺,谁若为他指出那条龙,他便以宝珠相赠;我为他指出富利达多后,便可取到宝珠。”于是,他与儿子商议,说出偈颂——

836八百三十六。

“儿啊,我们将那宝珠取来,月赐,你当知晓;

莫要用棍棒,将已到手的荣光随意抛弃。

其中,“gaṇhāmase”即是“我们获取”。“随自己意”是指依着自己的喜好,在用棍棒击打之后,我们莫要那样便抛弃。

索玛达多说道:

837第八三七节。

婆罗门啊,那个来到你住所的人,正是你曾经恭敬供养的那一位;

对于这样行善的人,你为何因愚痴而想加害他?

838第八百三十八条。

若你渴求财富,富利达多便能赐予你;

前往向他乞求吧,他会赐你众多财富。

句中“pūjayi”(他供养)意为:以天界欲乐作了供养。“Dubbhimicchasi”(你欲加害)即:亲爱的,难道你想对那样一位朋友做出伤害之行吗?

婆罗门说:

839第八百三十九颂。

手中所得的、钵中所得的、眼前现放的,取来吃才更好;

索玛达多啊,莫让现见的利益从我们这里溜走。”

在此,“手中所得的”意思是:亲爱的索玛达多,你还年轻,不了解世间的情况。因为,无论是手中的、钵中的,还是当面存放、摆在眼前的,对我来说,拿来吃才更好,而不是远处放着的。

索玛达多说道:

840第八百四十条。

在恐怖的地狱中受煎熬,连大地也会裂开;

背叛朋友、舍离利益者,虽生犹枯槁。

841第八百四十一条。

若你渴求财富,富利达多便会显现。

我认为那怨仇是你自己所造,不久你便将感受到它。

在此,“大地亦为之裂开”的意思是:亲爱的,对于背叛朋友的人,在他还活着的时候,大地便会裂开,现出裂缝。“舍弃利益者”:指舍弃自己利益的人。“虽生犹枯槁”:意思是虽然活着,却如同枯槁,沦为人间饿鬼。“自己造作的怨仇”:指自己所作的恶。“不久”:我认为你不久就会感受到它。

婆罗门说:

842八百四十二。

「举行了盛大祭祀之后,婆罗门们便如此得以清净;

我们将举行盛大祭祀,以此从罪恶中解脱。」

在此,「得以清净」:意在表明——“亲爱的索玛达多,你还年轻,什么都不明白。婆罗门这一族,无论造作了何等恶业,都能借由祭祀而得以清净。”

索玛达多说:

843八四三。

好,此刻我便离去,今日不再与你同行;

我一步也不与这作恶者同行。

此处,「apāyāmi」意为“我离开”,即“我逃走”的意思。

如此说后,贤智青年见无法令父亲听从,便发出巨响激怒天神,说道:“我不与这样的作恶者同行!”他就在父亲眼前逃走,进入雪山,出家之后证得神通与等至,安住不退禅那,命终生于梵天。为阐明此义,导师说:

844八百四十四。

对父亲如此说后,多闻的索玛达多,

他触怒了诸鬼神后,便从彼处离去。

尼沙陀婆罗门思忖:“索玛达多撇下自己的家,会去哪里呢?”他看到阿蓝波耶那有些不悦,便说:“阿蓝波耶那,莫忧愁,我让你见到富利达多。”于是带他前往龙王持布萨之处,看见龙王盘着蛇身卧在蚁丘顶上,便站在不远处伸出手,诵出两首偈颂:

845八百四十五

抓住这条大龙王,把那宝珠取来给我;

它具因陀戈巴迦色的光辉,头部是红色的。

846第八四六偈

这个身体如同棉堆般显现。

它躺在蚁冢顶上,婆罗门,你抓住它吧。

这里,‘indagopakavaṇṇābho’意为像因陀戈巴迦虫那样闪耀;‘kappāsapicurāsīva’意为像整理好的棉堆。

那时,菩萨睁开双眼,看见尼沙陀婆罗门,心想:“这人将会障碍我的布萨,所以我把他带到龙宫,以极大的荣华安顿了他。我给他的摩尼宝,他不要,现在却带着捕蛇人前来。如果我生这个背弃朋友之人的气,我的戒便会破损。但我先前已经受持了四支具足的布萨,就让这次布萨如我所受持的那样完成吧!任由阿兰巴亚那砍我、煮我,或用尖桩刺我,我绝不生他的气。”他又想:“如果我朝他们看,他们就会化为灰烬。即使他殴打我,我也不生气,也不看他们。”于是,他闭起眼睛,以决意波罗蜜为首,把头埋入盘绕的身体中间,一动不动地卧着。尼沙陀婆罗门说:“阿兰巴亚那,抓住这龙王,把摩尼宝给我!”阿兰巴亚那见到龙王,欢喜不已,完全不把摩尼宝放在眼里,说道:“抓住,婆罗门!”便将蛇扔到他手中。蛇从他手中滑落,掉在地上。刚一落地,便钻入地下,径直回到了龙宫。

婆罗门既失去了摩尼宝,又失去了与富利达多的友谊和父子关系,这三者皆已丧失。他悲叹道:“我成了徒劳无功的人,没有听从我儿子的话。”便回家去了。阿兰巴亚那则用天药涂抹身体,稍加服用,又将药液喷洒全身,持诵天咒,走到菩萨跟前,抓住他的尾巴用力拉拽,又紧抓其头,掰开嘴巴,自己服下药后,将唾液吐入菩萨口中。本性清净的龙王因怕毁坏戒行,故不动怒,也不睁眼。接着,阿兰巴亚那施行药咒,抓住尾巴,将他头朝下抖动,令他吐出所食之物,又使他直挺挺地躺在地上,像踩踏扁豆般用脚践踏,骨头仿佛都被碾碎了。随后他又抓住尾巴,像抖动衣物般甩动。菩萨虽承受这般苦痛,却毫不生气。为了阐明这一意义,导师说道:

847八百四十七。

随后,他以天药,

念诵咒语,他便如此捉住了龙王,使其变得虚弱无力。

此处「asakkhi」指「能够」;「satthuṃ」指「捉住」。

于是,他让大士变得虚弱,用藤条编成筐,将大士放入其中,但因身躯巨大,无法进入。他便用脚跟踢踹,硬将他塞了进去。然后提起筐子,来到一个村庄,在村中心放下,高声喊道:“想看龙王跳舞的人,都过来吧!”全村居民纷纷聚集。这时阿兰巴亚那说:“出来吧,大龙王!”大士心想:“今天我应该取悦大众,表演一番。这样阿兰巴亚那得到许多财物,心生欢喜,就会释放我。无论他要我做什么,我都照做。”于是阿兰巴亚那将他从筐中取出,说道:“变大!”他便变大;又喊道:“变小,变圆,披上铠甲,现出一个头、两个头、三个头、四个头、五个头、六个头、七个头、八个头、九个头、十头、二十头、三十头、四十头、五十头、百头,变高,变低,显露全身,隐没全身,显现半身,现为青色、黄色、红色、白色、深红色,放出火焰,放出水,放出烟。”大士便一一化现出这些身相,施展舞蹈。看见这一幕,无人能忍住眼泪。

众人施与了许多金银、衣物、饰品等。在那个村子,他获得了大约一千之数。当初他捉到大士时,曾说过“得到一千就放了他”,然而得到了这些财物后,他贪恋财物,又想:“在一个村子就得了这么多,据说在城里能得到更多。”因此没有释放他。他让家眷在那个村子安顿下来,然后制作了一个宝筐,把大士放进去,自己坐上舒适的车子,带着众多随从出发,一路上在村庄、城镇等地让大士表演,逐渐来到了波罗奈城。他喂龙王吃蜜团,或是杀死青蛙来喂它,但龙王因为害怕被他放走,所以不肯取用这些食物。尽管龙王不肯吃东西,他还是从四个城门村开始,在各个地方让龙王表演了大约一个月。到了十五布萨日,他禀报国王说:“今天,我将在您面前作表演。”国王便命人在城中击鼓,召集大众。王宫庭院里系好了层层叠起的床座。

「游戏品」结束。

「入城品」。

据说,就在阿兰巴亚那带走菩萨的那一天,大士的母亲在梦里见到一个黑皮肤、红眼睛的男人,用剑砍断她的右臂,鲜血直流。她惊恐战栗地醒过来,摸了摸右臂,才知道那只是一场梦。这时她心想:“我做了个非常可怕的凶梦,一定是我那四个儿子、或是持国天王、或是我自己,有灾难要发生了。”不过,她心里更牵挂的还是大士本身。是什么原因呢?因为其他儿子都住在各自的龙宫里,而这位大士因为乐于持戒,去人界行布萨羯磨。所以她特别担心:“我的儿子会不会被捕蛇人或是金翅鸟抓走?”就这样,过了半个月,她又想:“我的儿子要是超过半个月,是没办法离开我过活的,一定是遇到什么危险了。”于是陷入深深的忧愁。过了一个月,她悲伤得泪流不止,心像枯干了一样,双眼也红肿起来。她坐着,一直望向儿子该回来的那条路,心想:“这就要回来了,这就要回来了。”那时,刚好满一个月,她的长子善见带着一大批随从,来拜见父母。他把随从留在外面,自己登上宫殿,礼敬了母亲,站到一旁。母亲正挂念着富利达多,根本没和他说任何话。善见心想:“以前我回来的时候,母后总是很高兴,会亲切款待我。今天却满脸忧愁,这到底是为什么?”于是他开口询问母亲,念诵道——

848八百四十八

见我归来,本应具足一切欲乐圆满;

你的诸根却黯淡无光,面色也显得阴沉。

849八百四十九

犹如被手揉烂的花朵,

见到这样的我,你的面容也变得如此黯淡。

这里,「ahaṭṭhāni」指诸根不清净、了无悦色。「sāvaṃ」:你的面容原本如同金镜般的色泽,如今变得又黄又黑。「hatthagataṃ」:被手折断的。「edisaṃ」:见到我带着这般大的祥瑞与荣光,特地为见你们而来。

即使被这样问起,她仍然默然不语。善见心想:“她莫非是对谁生了气,或是心中有所牵挂?”于是为问她而诵出另一首偈颂:

850偈号八百五十。

你是否未曾遭人辱骂?可有痛苦在身?

你为何带着这般沮丧的面容来见我?

其中,“kacci nu te nābhisasī”是问:“你是否未遭到任何人的辱骂、呵斥或侵害?”“tuyhaṃ”是指:从前你来见我时,面容并非如此。如今你面色沮丧,究竟是何因缘?请告诉我——这便是询问之意。

于是,她便对他解释说:

851八百五十一。

父亲,我做了一个梦,至今已过一月,向下沉去;

如同砍断我的右臂,鲜血淋漓;

一名男子取走它离去,而那时我正在哭泣。

852八百五十二

自从我见到那个梦,善见啊,你应知晓;

从那时起,不论白昼黑夜,我再也不曾得到快乐。

其中,“ito māsaṃ adhogataṃ”意为:自那时起一个月已经过去。她以此表明:“今日恰是我见梦满一个月。”“puriso”指一个肤色黝黑、红眼睛的男子。“rodantiyā sati”指正在哭泣之时。“sukhaṃ me nopalabbhati”意为:对我来说,快乐实不可得。

她这样说了之后,又悲叹道:“父亲啊,我心爱的儿子,您的幼子不见了,这必定是因为他心中生起了恐惧。”

853八百五十三

从前被众多容貌秀丽的少女所围绕,

身披金网之衣的富利达多,如今已不复得见。

854八百五十四

从前,那些手持利剑、佩戴宝饰者所簇拥侍奉的,

富利达多如同盛开的翅子树花,如今却无从得见。

855855

来吧,现在我们前往富利达多的住所。

去看看你那住于法、戒成就的兄弟吧。

此处‘盛开的’指:因佩戴金饰,犹如盛开的迦尼迦罗花一般。‘来吧’是表决断的虚词,意为:“来,亲爱的,我们去富利达多的住处吧。”

她这样说之后,便与那位富利达多的随从及自己的眷属一同前往彼处。而富利达多的妻子们因未在蚁垤顶上见到他,便心想“他定是在母亲住处安住”,也就不再挂念。后来,她们听说“我们的婆婆因见不到儿子就要来了”,便前去迎接,扑倒在她脚下,悲泣道:“夫人,您的儿子不见踪影,至今已有一月。”她们放声大哭。为说明此义,世尊开示了以下偈颂:

856856

望见富利达多的母亲正走来,

富利达多的女眷们高举手臂,放声号啕。

857857

夫人,令郎的消息我们无从知晓;自上月以来,他便已往下界而去。

不论他是死是活,那位富有声望的富利达多啊。

在此,“puttaṃ teyye”(你的儿子)便是她们悲泣时所说的话。

富利达多的母亲与儿媳们一同在街道中央悲泣之后,便带领她们登上他的殿堂,望见儿子的床榻与座位,继续悲泣着说道:

858858.

犹如雌鸟痛失幼子,望着空巢;

我长久地忧思痛苦,只因不见富利达多。

859859

犹如失去幼雏的麻鹬,望着空巢;

我将长久地在苦中忧伤,只因见不到富利达多。

860八百六十。

如今她就像雌鸳鸯,困守在无水的湖中;

我因见不到富利达多,长时在痛苦中煎熬。

861八百六十一

犹如铁匠的炭火,内部炽燃,外面不现;

我亦如是为忧愁所焚,只因见不到富利达多。

此处,「apassatī」即「apassantī」,意为“不见”。「Hatachāpāvā」即「hatapotakāva」,意为“如同幼崽被杀”。

当富利达多的母亲如此悲泣时,富利达多的住所犹如大海深处,只回荡着同一种声音。无一人能凭自力安住。整座居所如同被持双山风吹袭的婆罗双树林。为了阐明此义,世尊说道——

862八百六十二。

犹如婆罗双树被狂风猛烈摇撼、摧折;

儿子们与妻子们,全都瘫倒在富利达多的住所中。

阿利吒与苏薄伽兄弟二人正前往侍奉父母,听到那声音后,便进入富利达多的住所,安慰母亲。为明此义,世尊说:

863第八百六十三节。

听到富利达多住所传来的喧嚷声后,

阿利吒与苏薄伽立刻奔来。

864第八百六十四节。

妈妈,请您宽心,不要忧伤,因为众生法性即是如此。

死去又再生,这便是它的安排。

其中,“这便是它的安排”的意思是:这死与再生就是对此世间的安排,世间正是如此轮转。他们说:能从死与生这两方面解脱的人,是不存在的。

海生者说:

865八百六十五。

孩子,我也了知:众生的法则本就是如此;

我因不见富利达多,为忧愁所压倒。

866八百六十六

善见啊,若你今夜能知晓,

若再见不到富利达多,我想我怕是会舍弃生命。

其中,“若今日此夜”的意思是:善见吾儿,倘若今夜富利达多还不来见我,我见不到他,便会想:“我将弃舍生命。”

儿子们说:

867八百六十七

母亲,请宽心,莫忧愁,我们定将兄长带回;

我们将游历四方,为寻兄长而奔走。

868第八百六十八。

在山中,在山谷险要处,在村落与城镇;

七日之内,见到兄弟归来。

于是,他们安慰母亲说:“母亲,我们三人为了寻找兄弟,将各自奔赴不同的方向。”

这时,善见心想:“若我们三人同往一处,必定滋生纷扰。应当由三人分赴三处——一位前往天界,一位前往雪山,一位前往人界。然而,若让粗暴的阿利吒前往人界,他只要见到富利达多,便会放火烧毁其所在的村庄或城镇才回来。此人残暴粗野,不可派往彼处。”如此思量后,他对阿利吒说:“阿利吒,你去天界。倘若天人为听法而将富利达多迎至天界,你便从那里将他带回。”于是派遣阿利吒前往天界。又对苏波伽说:“苏波伽,你前往雪山,在五大河中寻访富利达多的下落,然后回来。”于是派遣苏波伽前往雪山。而善见自己则思量前往人界,心想:“我若以青年模样前去,人们不会敬重我。我应当以苦行者的装扮前去,因为出家人为众人所爱乐、所欢喜。”于是他取了苦行者的装束,礼敬母亲后,便出发了。

然而,菩萨有一位异母妹妹,名叫阿迦穆基。她对菩萨怀着极深厚的感情。她看见善见将要出发,便说:“哥哥,我实在疲惫,我也要与你同去。”“妹妹,你不能去,我是以出家之身前往的。”“那我就变作一只小青蛙,藏进你发髻里一起去。”“那你来吧。”她便化作一只幼蛙,藏入他的发髻中。善见心想:“我要从头开始仔细查访。”于是他先向菩萨的妻子们询问菩萨行布萨的地点,并首先前往该处。在那里,他看到大士被捉走的地方留有血迹以及藤条编成的笼子痕迹,便知道:“富利达多是被耍蛇人捉去的。”心中生起悲伤,双眼噙泪,他顺着阿兰巴耶纳走过的路线,先抵达他最初表演的那个村子,便向人打听:“这里有没有一个耍蛇人耍弄过这样一位龙王?”“有的,大约一个月前,阿兰巴耶纳曾在这里耍弄过他。”“他得到钱了吗?”“是的,他就在这里赚了大约一千金币。”“现在他去哪儿了?”“听说去了某某村子。”就这样一路打听,渐渐来到了王宫门前。

那时,阿兰巴耶纳沐浴已毕,涂了香,穿上细滑的布衣,让人捧着宝箧,恰于此时来到王宫门前。大众已聚集,王座已铺设。国王在内宫中传话说:“我这就来,让他表演龙王吧。”阿兰巴耶纳将宝箧放在彩毯上,打开箧,命令道:“出来,大龙王!”此时,善见也正站在人群之中。于是大士探出头来,环视全体大众。龙出于两种原因会环视大众:一为观察有无金翅鸟的威胁,二为寻找亲人。若见到金翅鸟,则畏惧而不舞;若见到亲人,则羞惭而不舞。大士环视时,在人群中看见了弟弟。他双眼含泪,从箧中爬出,朝弟弟所在之处移去。大众见他过来,惊恐地纷纷后退,唯有善见独自站立不动。龙王来到他跟前,将头伏在善见的脚背上哭泣,善见也悲泣起来。哭过之后,龙王转身爬回箧中。阿兰巴耶纳心想:“这位苦行者莫不是被龙王咬了,我且去安慰一下他。”于是上前说道:

869八百六十九。

从手中挣脱的蛇,猛然跌落你脚上;

朋友,它咬你了吗?莫害怕,愿你快乐。

此处,“莫害怕”的意思是:苦行者朋友啊,我名叫阿兰巴耶纳,莫害怕,照料你是我的责任。

善见欲与他交谈,便说此偈:

870第八百七十偈。

此龙于我全无用处,也无力化解任何人的苦厄;

论及捕蛇之技,更无有人能胜于我。”

这里的“对任何人(kāyaci)”是指:即使给任何人带来一丝一毫的痛苦,我也无能为力。因为确实没有像我这样的捕蛇者。

阿兰巴耶纳不知道“这人是谁”,生气地说:

871八百七十一。

是谁以婆罗门的身相,骄慢地来到众人之中?

让他以善战前来挑战,愿我的随从们听之!

此中,“骄慢地”(ditto)指骄傲、愚痴、无慧之人。“让他们召唤”(Avhāyantu)意为正在召唤,或即以此读之。此句意为:此愚人,犹如狂者,以善战召唤我,自视与我等同,来到众人之中;让我的随从们听我所说,我无过失,请勿对我动怒。

于是,善见以偈颂对他说道:

872八百七十二偈

“阿兰巴,你用龙象来与我对阵,我用青蛙与小鱼;

愿我们那里出现奇迹,以五千为限。

在这里,「以龙」指:「你以龙来与我交战」;「我用青蛙和小鱼」意思是:「我就用青蛙和小鱼来与你交战」。而「以五千为限」的意思是:「愿在我们那场战斗中,奇迹不断发生,直至满五千之数。」

阿蓝波延那说:

873873.

“我确实富有而殷实,你只是个穷苦的年轻人。

谁能做你的担保人呢?你又有什么可以拿来抵押呢?”

874874.

我有抵押品,也有那样的担保人;

愿我们的奇迹在那里出现,以五千为限。

这里,“你究竟有谁作保”是指:你这位出家人,究竟有什么担保人?“以及抵押品”是指:在这场赌博中,你有什么能作为抵押的财富?拿出来给我看看——他是这个意思。“我有抵押品”则是说:我这方面,有那样一笔当交付的抵押财物,或者有那样一位应当立定的担保人。因此,他才会说:“那么,就让我们在那里,以五千为限,来一场奇迹吧。”

善见听了他的话后,心中想道:“就以我们的五千,让奇迹发生吧。”于是毫无畏惧地登上王宫,来到舅父大王的身旁,伫立而说此偈:

875875.

请听我说,大王,愿此言于您为吉祥。

因为那位具声誉者,正是我五千财富的担保人。

这里,“有声誉者”是指:具足德行声誉者,即具足种种善好德行与行为声誉者。

国王心想:“这位苦行者向我乞求如此多财富,究竟是何缘故?”于是说了一首偈颂:

876第八百七十六偈。

“这是父亲的债务,还是你自己所造的债务?”

婆罗门,你为何这样向我求取众多财富呢?

此处所谓‘父亲的债’,指父亲取用消耗掉的,或是自己造作的,才称为债。我父亲可曾从你手中拿过什么?还是我自己拿过?你究竟凭什么理由向我求索这么多财富呢?

听了这话,善见便说出两首偈颂:

877第八百七十七偈。

因为阿兰帕亚那欲以大象战胜我;

我将以青蛙之伎,叮咬那婆罗门。

878八百七十八。

大王,您令国家昌盛,今日请观此景;

由刹帝利众簇拥,请出行观看那蛇。

在此,“abhijigīsati”是指他想要在战斗中获胜。也就是说,假如他赢了,就会给我五千金币;而如果我赢了,我就会给他五千,正是为此,我向他索求那笔巨财。所以(tasmā),大王,今天请动身前去观看那条龙吧。

国王说:“既如此,我们走吧。”说完便与那位苦行者一同出发了。阿兰巴耶那见此情景,心生恐惧,暗想:“这苦行者去而复返,竟将国王请了过来,日后必成国王身边的近臣。”出于畏惧,他便顺势附和,诵出此偈——

879第八七九颂。

年轻人,我绝不因技艺而轻视你;

你自恃技艺而过分,却不尊敬那龙。

其中,「以技艺之论」意为:青年啊,我凭自己的技艺并不轻视你;但你因技艺而自视过高,你没有恭敬这蛇,即对龙不作尊敬。

于是,善见诵出两首偈颂:

880第八百八十偈。

婆罗门,我同样不会以技艺的议论轻视你;

你却以这无毒之龙,大肆欺诳世人。

881第八百八十一偈

如果世人能了知此事,如同我所了知的那样;

你得不到引火物,一把谷糠岂能算作财富?

于是,阿兰巴亚那对他发怒道:

882八八二

身穿粗皮衣,结着发辫,心怀不善,容光焕发地来到集会;

你竟把这样前来的龙,当作‘无毒’而极度轻视。

883八八三

你一旦靠近,便会知道它充满猛烈的威光;

我想,它很快就会将你化作灰堆。”

此处的「dummī」指眼睛不转向别处,即目不旁视。「aviso atimaññasi」意为“你以为无毒”,也就是轻视。「āsajja」是靠近之后。「jaññāsi」是你将会知道。

于是,正与它嬉戏的善见说了一首偈颂:

884八百八十四。

毒,或存在于家蛇、水蛇、青蛇之中;

但红头蛇,绝对没有毒。

其中,“siluttassa”指家蛇,“deḍḍubhassa”指水蛇,“silābhuno”指青蛇。如此说明了这些无毒蛇之后,便说:“这些蛇或许有毒,但红头蛇绝对没有毒。”

接着,阿蓝巴亚那以两首偈颂对他说道:

885第八百八十五偈。

我曾听闻,那些阿拉汉、自制者、苦行者这样说:

在此世间,布施者们行布施后,便会往生天界;

趁你还活着时,就应布施;若你尚有可施之物。

886第886偈。

此龙有大神力,威光赫奕,无能超越;

我将让它咬你,它便将你烧成灰烬。

其中,「dātave」意为:若你有任何应施之物,即当施与。

887第887偈。

“我也听闻了,朋友”——这是指我从那些自制、修习苦行的苦行者们那里听闻:“在此世间,施主们布施之后,便能往生天界。”

在此世间,施主们行布施后,便往生天界。

“你若尚在世,又有物可施,就亲自布施吧”——意思是:你既然还活着,有东西可以布施,就应当亲自布施。

888八百八十八。

「这位名叫山羊面的」指这个叫“山羊面”的(女人),充满了猛烈的毒液(「郁伽」指猛烈;「tejaso」指毒液)。

我将让她咬你,她将把你烧成灰烬。

889八百八十九

她是持国天王的女儿,我同父异母的姊妹。

这山羊面女充满剧毒,她会咬你。

这些偈颂是善见所说。其中,“充满剧毒”(puṇṇā uggassa tejaso)是指充满了剧烈的毒液。

这样说完之后,他在众人当中喊道:“母亲山羊面啊,从我的发髻里出来,落到我的手掌上!”他如此呼唤他的姊妹,伸出了手。她听到他的声音,便在发髻里安住,先像青蛙那样鸣叫三声,然后出来,坐在他的肩头,再跃起,往他的手掌上滴下三滴毒液,随即又钻回他的发髻里。善见拿着毒液站着,大声呼喊三遍:“这个国土将要灭亡!这个国土将要灭亡!”这声音响彻方圆十二由旬的波罗奈城。这时国王听到此声,问道:“为何国土将要灭亡?”善见答道:“大王,我看不到可倾倒这毒液之地。”国王说:“孩子,大地如此广阔,就倒在大地上吧。”于是,善见拒绝说:“大王,不能倒在大地上啊。”并说出了偈颂:

890890.

梵授,你当知,我若将此倾倒在地,

草、藤蔓与药草,必定都会枯萎。”

此处“草、藤蔓”,是指依附大地而生的草、藤蔓及一切药草,它们皆会干枯,故不能倾倒在地。

那么,孩子,你把它向上抛向空中吧。为了说明抛向空中也不可行,善见说了以下偈颂——

891891。

若我把它抛向上方,梵授王,你应当知道;

七年之间,天不降雨,亦不降雪。

于此,「不降雪」是指:整整七年,连一个雪滴都不会落下。

“那么,亲爱的,就把它放入水中吧。”为了表明即使在那里也无法伤害它,他诵出下面的偈颂——

892892.

梵授王啊,若我放入水中,你应当知晓;

一切水生众生,鱼鳖之类,悉皆死亡。

之后,国王对他说:“孩子,我们一无所知。能让国家免于毁灭的方法,只有你自己知道。”“大王,既然如此,便请在这里依次挖三个坑。”国王就命人挖掘。善见太子让人用各种药物填满第一个坑,用牛粪填满第二个坑,第三个坑只填天界药物。接着,善见太子向第一个坑中滴入毒液。毒液立刻冒烟起火,火焰蔓延到牛粪坑。火又从那里窜起,烧到那个装满天界药物的坑,将药物烧尽后便熄灭了。阿蓝帕雅那正站在离那坑不远的地方。这时,毒液的热气冲击到他,他全身皮肤灼脱,患上了白癞风。他又惊又怕,一连三遍大声喊道:“我要放了龙王!”菩萨听到这声音,便从宝箱中出来,变化出具足种种庄严的化身,如天王那般威严站立。善见和山羊面公主也同样现身站立。接着,善见对国王说:“大王,您知道这些是谁的儿子吗?”“我不知道。”“那您可知大海所生之女、迦师国王的女儿被许配给持国天王这件事吗?”“知道,她是我的妹妹。”“我们正是她的儿子,而您就是我们的舅舅。”

国王听了这话,全身颤抖,上前拥抱他们,亲吻他们的头顶,流泪带他们登上宫殿,给予极大的礼遇。他与富利达多互相问候后,问道:“孩子,那毒液如此猛烈,阿蓝帕雅那究竟是怎么承受下来的?”富利达多便将一切详细讲述,而后教导国王说:“大王,身为国王,就应当以这样的方式来治理国家。”并为舅舅说法。之后,善见对他说:“舅舅,母亲因为见不到富利达多,非常痛苦,我们也确实不能再耽搁了。”“好的,孩子们,你们先走吧。不过,我实在很想见我的妹妹,要怎么才能见到她呢?”“舅舅,我们的外祖父迦师国王现在在哪里?”“孩子,他因为离开我妹妹就无法活命,已经舍弃王位出家,住在一个叫某某丛林的树林里。”“舅舅,母亲也想见您和外祖父。你们就在某一天到外祖父那里去,我们会带着母亲来到外祖父的隐修处。那样您就能见到她了。”就这样,他们与舅舅约定好日期,便离开了王宫。国王送别外甥们,哭泣而回。他们则沉入大地,返回了龙界。

入城章结束。

大士的寻求品

大士归来时,整个龙宫悲声一片。他自己也因为在箱中住了一个月,身体疲惫,卧病不起。前来探望的龙不计其数,他与人交谈,十分辛苦。迦那利吒去了天界,没有见到大士,便最先回来了。于是大家心想:“这人性情暴躁、言语粗鲁,一定能制止这群龙。”就让他守在大士的座位旁当守门人。须跋哥遍游雪山之后,又去大海及诸河流找寻,当正在耶牟那河探查时,他来到了这里。尼沙陀婆罗门见到阿蓝帕雅那患了白癞风,心想:“这人折磨了富利达多,自己却得了白癞风。而我因为贪图宝珠,竟将对我有那么多大恩的他出卖给了阿蓝帕雅那,这恶业必定会报在我身上。趁它尚未到来,我现在就赶紧前往耶牟那河,在钵逻耶伽渡口行除罪仪吧。”于是他到了那里,说道:“我对富利达多做了背叛朋友的事,我要除去此恶业。”便进行入水仪式。恰在此时,须跋哥到达了那里。他听了这话,心想:“没错,正是这个恶棍,为了一颗宝珠,把我那位能赐予广大名声的兄弟出卖给了阿蓝帕雅那。我绝不能让他活命。”于是便用尾巴缠住尼沙陀婆罗门的双脚,将他拖入水中……

893八百九十三。

“世间公认的除罪之水,安立在钵逻耶伽;

我已沉入耶牟那河,究竟是哪个非人将我拖下水?”

其中,“世间共许”:因具有如此除罪的能力,故为世间所认可。“能除罪者”:指能除罪之水。“在钵逻耶伽”:即在钵逻耶伽渡口。

于是,须跋哥以偈颂对他说道:

894第八百九十四条。

那位世间主,名声显赫,从四方遍覆波罗奈城;

我是那龙王的儿子,名叫须跋哥,婆罗门,你应当知道。

「那位」:即那一位。「在四周遍覆」:因为具有令敌人难以攻击的威力,所以从四方遍覆,包围一切后,再以头冠从上方覆盖。

于是那位婆罗门心想:“这位是富利达多的兄弟,他不会留我活命。我不如通过称颂他本人及其父母的功德,使他的心变得柔软,再乞求饶过自己的性命。”如此思惟后,便说出一首偈颂:

895第八百九十五条。

若你真是龙王之子、迦尸国王之子,或是不死之主之子;

你的父亲是某位大威力者,而你的母亲在凡人中更是无可比拟。

如此大威力者,就连婆罗门的一个奴仆也不应投入水中。

在这里,「迦尸的」是指以另一个名字称呼,即名为如是者。也有版本读作「迦尸国王的」。因为这位婆罗门曾被迦尸王的女儿摄受,所以连迦尸王位也等于是属于他的,以此对他赞叹。「不死之主」是指因寿命极长而被称为「不死」的那些龙王之主。「大威力者」即具有大威力者。「某一位」即这些大威力者中的某一位。「奴仆」的意思是:像这样的大威力者,对于这位婆罗门,就连一个奴仆也不适宜投入水中,更不消说婆罗门本人了。

这时,须跋哥为了揭露他所造的恶业,对他说道:“喂!你这个恶劣的婆罗门,你想欺骗我,以为‘他会放了我’,我不会留你活命的。”

896八百九十六

隐身树后,他射中了一头前来饮水的鹿;

那头鹿被箭射中后,随箭飞驰,远遁而去。

897第八百九十七

你于阿兰若大林中,见其倒地;

猎人提着肉,傍晚时分来到了尼拘陀树下。

898第八百九十八节。

那便是尼拘陀树——鹦鹉与舍利鸟喧鸣其间,黄褐色的枝叶交织错落。

杜鹃啼鸣,悦耳可爱,地带常绿。

899第八百九十九节。

在那里,他以神通力和荣光,为你显现。

我的兄弟有大威神力,为众多少女所环绕。

900第九百偈。

你由他殷勤承事,以一切欲乐而得满足;

你背叛了无嗔害之人,这份怨仇如今已落在你身上。

901九百零一。

速速伸出颈项,我不会饶你性命。

念及你对我兄弟所造的仇恨,我要斩下你的头颅。

其中,「sāyaṃ nigrodhupāgamī」指你在傍晚时分来到了那棵榕树下。「Piṅgala」指因果实成熟的色泽而呈棕红。「Santhatāyuta」指被垂下的气根所环绕。「Kokilābhirudaṃ」指有杜鹃鸟在婉转啼鸣。「Dhuvaṃ haritasaddalaṃ」指因生于水泽之地而常年青翠欲滴的这片土地。「Pāturahū」指在彼处的榕树下,我的那位兄弟曾现身于你面前。「Iddhiyā」指凭依福德的威神力。「So tena」意为:他将你携至自己的龙宫后,你曾受其殷勤承事。「Parisaraṃ」指忆念、记挂着你对我兄弟所造下的那桩仇怨与恶行。「Chedayissāmi te siraṃ」意为我将砍下你的头。

此时,婆罗门思忖道:“他是不会饶我一命的。不过,姑且说点什么来设法脱身,也是应有之义。”这样思惟之后,便说出了以下偈颂:

902九百零二。

诵经者、专事乞食者,以及供奉祭火的婆罗门;

凭借这三种身份,婆罗门便不可杀害。

此处,“以这些”(etehi)即指诵经师等这三种因由,婆罗门不可害,不可杀婆罗门。你为何还如此说?杀害婆罗门者,定生于地狱。

须浮哥听闻此语后,心生疑惑,思忖道:“我且将他带往龙宫,询问诸兄弟后再作定夺。” 如此思量后,便说了两首偈颂:

903九百零三。

持国天王的那座城,已沉入耶牟那河中;

那座纯金所成的城,傍着耶牟那河的山,闪耀光芒。

904九百零四。

在那里,那些人中猛虎般的人物,正是我的同胞兄弟;

婆罗门,他们将怎么说,你便会成为那样。”

这里的“城”指的是龙城。“浸入”意思是流入其中。“触及耶牟那河之山”是说,此山触到离耶牟那河不远的雪山,因而光芒闪耀。“在那里,他们”是指在那座城中,我的兄弟们居住。当你被带到那里,他们怎么说,你便会成为那样。如果你说真话,你的命就能保住;否则,我就在那里砍下你的头。

如此说后,须浮哥抓住他的脖颈,一边拖拽,一边辱骂呵斥,来到大士的宫殿门前。

大士的搜寻篇至此结束。

邪论

当时,化为守门人坐在那里的迦那利咤,见他被如此折磨着带来,便迎上前去说:“须浮哥,莫要伤害他。婆罗门乃大梵天之子。若大梵天知晓,心想‘他们竟在伤害我儿’,必会震怒,将我等整个龙宫毁尽。因为在世间,婆罗门确为最胜,有大神力。你不知他们的威力,我却知晓。”据说,迦那利咤在过去那一生曾为行祭祀的婆罗门,所以才会这样说。说完,他又凭着过去祭祀的习气,招呼须浮哥与诸龙众:“来,诸位,我为你们称扬行祭祀者的功德。”于是开始赞叹祭祀。

905九百零五。

苏婆伽,在这世间,祭祀与吠陀并非卑劣,却与卑劣的婆罗门结合,

若人诋毁那不可诋毁的最上婆罗门,便会失去财富与智者的法。

此处,“非下劣者”(anittarā)指:苏婆伽,在此世间,祭祀与吠陀并非下劣,并非低劣,有大神力;它们却与那些下劣的婆罗门结合,因此婆罗门也成了非下劣者。“不可诋毁者”(tadaggarayhaṃ)指:因此,凡是诋毁那不可诋毁的婆罗门的人,便会失去财富与智者的法。据说,他这样说,是为了不让龙众有机会说“因为这件事,他对富利达多(Bhūridatta)做了背叛朋友的事”。

随后,迦那利咤问苏婆伽:“苏婆伽,你知道这个世间是由谁所化现的吗?”苏婆伽答:“不知。”为了说明“是婆罗门的祖父——大梵天所化现”,他诵出下面的偈颂:

906九百零六。

圣者依诵习吠陀,王族依大地,吠舍依耕种,首陀罗依服侍;

他们各依所生之处而从业,据说这些皆由自在者所造。

此处,「upāgū」意为「从事」。据说,大梵天创造出婆罗门等四个种姓后,首先对圣者婆罗门说:「你们应专务诵读,不可从事其他。」对王族说:「你们只应征服大地。」对吠舍说:「你们只应从事耕种。」对首陀罗说:「你们只应侍奉其他三个种姓。」从此,便有了的说法:婆罗门从事诵读,王族从事征服大地,吠舍从事耕种,首陀罗从事侍奉。「paccekaṃ yathāpadesaṃ(各依所生之处)」:即他们各自依循家族出身的传统,遵照大梵天所规定的方式去从业。「katāhu ete vasināti āhū(据说这些由自在者所造)」:即是说,他们是由自在者大梵天所创造出来的,大众皆如此传述。

「因此,这些名为婆罗门者,实为具大功德之人。若有人对他们生起净信而行布施,此人便不会在他处受生,唯往天界。」作此说后,随后又道:

907第九百零七偈。

达陀、毗达陀、婆楼那、俱毗罗、苏摩、阎摩、月天子、风天、日天;

这些天神也以种种方式举行祭祀后,又将一切欲乐施予那些诵经的婆罗门。

908第九百零八偈

他拉开了五百张弓,即是那位力大无穷、拥有怖畏军的阿尔诸那;

大地无与伦比的千臂者,那时也燃起了火。

其中,“这些也”是指以达陀为首的诸位天王。“以种种方式”指祭祀了种种类型的祭祀。“又将一切欲乐”:这是说明,在给予了诵经者、婆罗门一切欲乐之后,便达到了这些地位。“拉开”意为张拉。“五百张弓”并非真有五百张弓,而是指一张相当于五百张弓威力的大弓,他独自拉开。“有怖畏军”指其军队令人望而生畏。“千臂”并非真有千条手臂,而是因为需要五百位弓箭手合力以千臂方能拉开的大弓,他却独力拉开,故得此名。“燃起了火”:指那位国王当时用一切欲乐令婆罗门满足后,便燃起圣火、设立祭坛并加以侍奉,由此死后得以转生天界。所以说,婆罗门确实是此世间最尊贵的人。

他进一步称赞婆罗门,而说此偈:

909九百零九。

那位长久以来随力以饮食供养婆罗门的人

他以净信心随喜,成为一位有大受用的天神。

其中,“那位”是指古代的波罗奈国王。“随力所及”是说,他尽其所有,舍弃一切来供养。“一位天神”是指他成为一位有大威力的天神。如此,说明婆罗门确实是最上的应供者。

接着,为了进一步说明,他又举出理由,说此偈颂:

910910.

“能以酥油令那食量巨大、具天人心意之色的火神得饱足者;

他祭祀了最胜者的祭典,得生天界,成为目支邻陀。

其中,「大食者」意为食量巨大。「喂养」指令其满足。「祭仪」即祭祀的仪轨。「从最胜者」意为祭祀了那最殊胜的火神。「成为目支邻陀」指证得了目支邻陀之位。

据说过去在波罗奈,有位名叫目支邻陀的国王。他召集婆罗门,询问通往天界之道。那些婆罗门告诉他:“你应当恭敬供养婆罗门及婆罗门天神。”国王问:“什么是婆罗门天神?”他们回答:“即是火神,你应当用鲜奶油和酥油令其满足。”国王便依此而行。为了说明此事,他诵出了这首偈颂。

为了进一步说明因由,他又以偈颂说:

911九百一十一。

具大威神力、寿长千岁、相好端严、崇高殊胜,他出家了;

他舍弃了无边的国土与军队,这位名叫杜迪波的国王亦生往天界。

此处,「他出家」是指:他治理王政五百年,恭敬供养婆罗门后,舍弃无边的国土与军队而出家。「这位杜迪波」是说那位名为杜迪波的国王,因崇敬婆罗门而往生天界。另有版本读作「杜吉波」。

为再举其例证,他说道:

912「受供养」指的是:他舍弃王位长达五百年,敬重婆罗门,广利无边国土,以禅那超越世间。所谓「渡海者」,即指这位敬重婆罗门的国王生到了天界。文中「渡海」一词亦有读作「dujīpa」的音变。

那位征服海疆的沙伽罗,竖立了清净辉煌的黄金祭柱;

他燃起吠舍那罗火并加以供奉,须婆伽便转生为天神。

913胜过大海的沙伽罗,征服波涛,矗立起辉煌美妙的黄金柱;

须婆伽啊,依仗谁的威力,恒河与那充满凝乳的大海才得以流转?

罗摩波陀侍奉火神之后,盎伽到达了千眼之城。

其中,“至海际”指大海所到之处的大地。“竖立”:向婆罗门请问生天之道后,婆罗门说:“竖立金柱吧!”于是为了杀生祭祀而竖立。“点燃吠舍那罗火”:即点燃吠舍那罗火(也有读作“吠舍那利”)。“成为一位天神”:即须婆伽,由于这位国王祭火之后成为了一位有大威力的天神,因而这样说。“依靠谁的威力”:这是有人对须婆伽说:“须婆伽!你知道恒河与大海是由谁造成的吗?”他回答:“不知道。”那人问:“你怎么会知道呢?你只会打婆罗门罢了。”过去,有位名叫盎伽的罗摩波陀的波罗奈国王,向婆罗门请问生天之道。婆罗门告诉他:“大王!进入雪山,供养婆罗门,侍奉火吧!”于是他带着无数母牛与母水牛进入雪山,依教奉行。当被问到“婆罗门吃剩的乳和酪该如何处理?”他说:“倒掉。”在那里,少量倒掉的乳变成了小河,大量倒掉之处,恒河开始流淌。而那些乳凝固、堆积之处,便形成了大海。如此,他作了这样的供养,依婆罗门所说的方法侍奉火,最后转生至千眼之城。

如此,他引述这段往事,而说此偈:

914“大海”:指广大环绕四方的大地。“起燃”:向婆罗门请问生天之道时,婆罗门说:“您用金边引燃火焰。”这是指用于杀生祭祀的火。“吠舍那罗”:即点燃此火之人(“维善那里”是其异读)。“天之一君”:即须婆伽,指那位在忉利天中供奉火的天王。所说的“命其显现”,是依仗他的圣德而显现的。“恒河及大海由谁所成为”:询问其原因,却不得而知。“你将知道这是什么意思吗?”回答说,只有婆罗门才能知道。从前,有位名叫盎伽的罗摩波陀的波罗奈国王,曾向婆罗门请问生天之道。婆罗门告诉他:“大王!进入雪山,与婆罗门互相敬重,侍奉火并守护它。”于是,他带着大量的牛羊进入雪山,依教而行。他问婆罗门:“吃剩的乳和酪该怎么处理?”回答:“倒掉。”倒掉之处成了荒坡草原,倾倒最多之处,恒河便开始涌流;而那些乳酪凝固堆积之处,便称为“海”。就这样,他怀着敬重,按照婆罗门所说的侍奉火之道,转生到了一千眼之城。

那位具大神力、声名显赫、荣耀无比的天中魁首,正于忉利天为帝释之将军。

他以苏摩祭祀除去垢秽后,须婆伽成为了一位天神。

在此,“他通过苏摩祭祀除去污垢”意为:须婆伽,如今那位帝释的将军、有大名声的天子,过去曾是波罗奈的一位国王。他向婆罗门请教生天之道,婆罗门告诉他:“你当通过苏摩祭祀排除自身垢秽,由此往生天界。”于是他大行供养婆罗门,依其所教举行了苏摩祭祀,以此除去了自身垢秽,成为一位天神。正为阐明此义,故有此说。

接着,他又为苏婆伽举出其他例子,说道:

915这里所说的“以献祭火供去除自身污秽”之人,是指善财富者。这位名为萨咖军师的大名天子,过去曾为波罗奈国王。他请教婆罗门通往天界的道路及种种情形,婆罗门告诉他:“通过献祭火供去除自身污秽,便能前往天界。”婆罗门们深受他敬重,他便依言举行献祭火供,借此除去垢染,因此被称为诸天王。这正是此颂阐明的内容。

他营造了此世间、彼世间,婆吉罗提河、雪山与鹫峰。

那位具足神通、最为殊胜、享有盛名的天中尊,彼时也燃起了献祭之火(火神)。

916那位造作了此世间与彼世间、婆吉罗提河、雪山与鹫峰者

花环山、雪山、鹫峰、善见山、牛王山、财神山(遍处山),

这些及其他诸大高山,据传是为行祭祀者所堆砌而成。

此言意在表明:婆罗门曾具有如是广大神力。正如“巴提迦·苏波伽,他那时亦曾点燃火神”所说,那位大梵天创造了此世界、他方世界、恒河、雪山及灵鹫山。然而,当他还未投生为大梵天,尚为婆罗门青年时,便已侍奉火神,向火献祭;后来才成为大梵天,完成这一切创造。

关于“堆砌而成”:据传往昔有一波罗奈王,向婆罗门询问生天之道后,被告知“当恭敬供养婆罗门”。王便为他们设立大布施,并问道:“我的布施中,还缺少什么吗?”婆罗门们回答:“大王,一切都已具足,只是婆罗门的座位不够。”王便令人用砖堆砌座位。后来,因婆罗门的威德之力,那些堆砌起来的座位竟不断增高,变成了花环山等诸大山脉。因此,众人说这些山是由行祭祀的婆罗门所造成。

然后他又对巴提迦说:“巴提迦,你可知道这大海变得不能饮用、水变咸的原因吗?”“阿利咤,我不知道。”于是他便说:“你只知道怎样伤害婆罗门罢了,那你就听着吧!”接着说了这首偈颂:

917九一七

“众人称精通讽诵、具足咒术功德、修苦行的他为‘乞求瑜伽者’;

当他正在海边洒水时,大海将他吞没,海水因此变得不能饮用。

此处,“乞求瑜伽者”:指世间人称那位婆罗门为乞求瑜伽者。“洒水”:指据说有一天,他为了消除罪业,正站在海边,从大海中取水洒向自己头顶。就在他这样做的时候,大海涨潮,将他吞没。大梵天得知此事,气愤地说:“我的儿子被杀了”,并诅咒道:“让大海变得不能饮用,水变咸吧!”正因为这个缘故,海水变得无法饮用。这些婆罗门便有这样的大神力。

他又说:

918918.

辽阔的大地上有许多供养之处,有属于婆娑婆的婆罗门们;

他们存在于东方、西方、南方、北方,生起喜悦。

此处,“婆娑婆”是指曾对婆罗门行布施、因而获得婆娑婆地位的婆娑婆。“供养处”是指作为福德田、最上应供者的众多婆罗门,于大地之上存在。“东方”等方位是指:现今住于四方的这些婆罗门,为那位婆娑婆生起巨大的悦乐,带来欢喜与满足。

如是,阿利吒以十四首偈颂称赞了婆罗门、祭祀与吠陀。

邪说就此结束。

为照料大士而前来的众多龙众,听闻他的言论后,便生起了“他所说皆为真实”的邪执。大士虽卧于病床,却听到了这一切,龙众也向他禀告。于是大士思惟:“阿利吒在赞叹邪道,我当破除他的言论,令大众具足正见。”他便起身沐浴,佩戴一切饰物,升坐法座,集合所有龙众,唤来阿利吒,说道:“阿利吒,你宣说不实之语,称叹吠陀、祭祀与婆罗门。依婆罗门吠陀仪轨所行之祭祀,实为卑贱者所称许,并不能导向生天。你当于己所言,见其虚妄!”随后开始宣说名为《破祭论》的教义:

919919.

阿利吒,愚人之行对智者确是灾祸,对通达吠陀者亦是如此;

未如理观察阳焰之性,幻术功德不能胜于智慧。

920920.

对于吝啬、伤害朋友及杀害生命之人,吠陀并不能成为救护。

而被侍奉的火,也无法保护那内心有过患、造作卑贱业的人。

921921.

凡人的一切财富与受用,犹如掺了草而被点燃的木柴;

纵在燃烧,亦不能让具足无比火力者得到满足;谁又能令那富足之人兼享二味?

922922.

犹如乳是变易法,先成酪,后又成生酥;

同样地,火亦是变易之法,瑜伽相应时,火界即止息。

923923.

火虽为人带入,却不可见——无论是在干柴,还是在新柴之中,都无迹可寻;

它并非仅凭名义便能求得,也非单靠钻木之人用力即可生起;那被称为‘知生者’的火,若无业的作用,亦不会产生。

924924.

如果火真的住在干柴与新柴的内部,

那么世间所有的树林都会干枯,所有的干柴也会自行燃烧。

925925.

若人以薪草造作福德,供养那烟火炽燃、光焰辉耀之火;

则烧炭者、制盐者、厨师,乃至火化尸体之人,亦皆能造作福德。

926926.

然而,如果这些人不行福德,在此以酥油令火满足之后;

世间无人行福德,人却是那冒烟、炽燃之火的受用者。

927927.

一个为世间所尊敬的人,怎能受用大多数人不喜欢、不可爱的难闻气味?

凡夫们回避的、被轻视的东西,再生族知味者却去受用。

928928.

有些人说火是天神,而蛮族却说水是天神。

他们全都在说虚妄之语,火既不是天神,水也不是。

929929.

了知无根所缚、无想之身、遍摄之火与造业者,

侍奉火已,若仍造作诸恶业,如何能往生善趣?

930九百三十

“一切胜者”为求活命,在此成了火神与梵天的侍者;

具一切神力而自在者,本来非所造,为何竟去礼敬那所造者?

931931。

过去,他们为了利养与恭敬,散布不实且经不起审察的戏笑之语。

当利养与恭敬尚未现前时,他们曾被人们称作“寂静法”。

932「无染者」:指内心无嗔、不贪着的人;这位无染者过去曾以恭敬作为敬事的因由。

圣者们研习吠陀,人王们统御大地,吠舍从事耕作,首陀罗专事侍奉。

自在者们这样说:各依其位,此事皆已成办。

933如今世间的众生皆属凡夫,大地已变得浑浊秽恶,边界混乱不清。

再者,如果婆罗门所说的这番话属实,那么:

非刹帝利种姓者,永不得王位;非婆罗门种姓者,不能修学密咒章句。

除吠舍外,无人能从事耕作;首陀罗亦无法免除为他人服役之义务。

934934.

既知此言乃虚妄,这些贪食者所说皆为妄语;

浅智者闻而信之,智者则自证知。

935935.

刹帝利向吠舍征收赋税,婆罗门却手持利器四处游行。

对于这样一个动荡、分崩的世间,梵天为何不将其导正呢?

936九百三十六

如果那位梵天真的是全世间的自在主,是无数众生的主人、众生主,

为何他将一切世间造得如此不幸?为何他不令一切世间得享安乐?

937九百三十七

若那位梵天确为全世间的自在主,是众多已生有情的统领、众生之主,

他为何以幻术、妄语、骄慢,乃至非法造作世间?究竟意欲何为?

938如果他真是全世间的自在主,是众多已生众生的主人、众生之主,

如果他真是全世间的自在主、梵天,是众多已生众生的主人、众生之主,

众生的主人阿里咤背离了正法,当正法尚存于世时,他却行持非法。

939倘若他确实是全世间的自在主、众多众生之主人,是号称众生之主的梵天,

昆虫、蝗虫、蛇类与青蛙,若投身于中,这些蠕虫与苍蝇便能得到清净吗?

这些也是非圣者之法,是众多剑浮阇人的虚妄之说。

其中,“vedajjhagatānariṭṭhā”的“ariṭṭha”意为残酷。这些所谓的吠陀证得,于智者则是名为“落败”的输掷,于迷途的愚人则是名为“胜利”的胜掷。“Marīcidhamma”(阳焰法):这三吠陀确是阳焰之法。愚人因不加审察,不能分辨合理与不合理,便生起水想、真实想及无过失想,犹如鹿追逐阳焰一般,从而走向自身的毁灭。“Paññaṃ”(具慧者):然而这样的幻术部分,无法压倒、欺骗有智慧、具足知识之人。“d”音(指“bhavanti dassā”中的da):仅是连音。意思是:对于这个杀生者、毁害增长者、背叛朋友之人,吠陀不能成为他的救护,不能作为他的依怙。“Pariciṇṇo ca aggī”(侍奉火者):即使火被侍奉,但以三种恶行之过失而怀有染污心的恶业之人,火不能保护他、不能守护他。

“Sabbañca maccā”等:即使所有凡夫将世间一切木头,连同他们自己的财富与受用一起混入草中点燃,纵使这一切尽被燃烧,你的火以其无与伦比、无可比拟的光焰,也不会感到满足。兄弟,如此不可满足,正如有两舌能尝味者,谁能用酥油等丰盛食物令其饱足?又有谁能做到?它如此贪婪、不知饱足,纵使将其喂饱,又有谁能够升天?你看这说法多么可悲!“Yogayutto”(加行相应):指通过钻木取火的加行,获得所需之缘后,火才生起、产生。像这样依靠他人努力而生起、无意识的东西,你却称之为“天神”。这种说法也是不真实的。

“Aggi manuppaviṭṭho”意为“火进入了”。“Nāmatthamāno”意指并非由人手持钻火棍摩擦而生。“Nākammunā jāyati jātavedo”意指若无人的作业,火不会依其自性而生。“Susseyyuṃ”意指若森林被火从内部烘烤,便应干枯,而不应是湿润的。“Bhojanti”指正在供食。“Dhūmasikhiṃ patāpavantaṃ”指具有烟焰与威光的火。“Aṅgārikā”是烧炭工。“Loṇakarā”是煮盐水制盐者。“Sūdā”是厨师。“Sarīradāhā”是火化尸体的人。“Puññaṃ”意为所有这些人都只是在做福德。

“Ajjhenamaggiṃ”指火堆。“Na koci”意为:即使有持咒的婆罗门,也没有哪个人在向那具足烟焰、威光炽盛的火献食并令其满足之后,居然不叫作造了福德。“Lokāpacito samāno”指你虽被世间尊敬崇拜。“Yadeva”指那些令人厌恶、卑鄙,凡人都远远避开的蛇尸等物。“Tadappasatthaṃ”是说那些东西不受称赞;朋友,有两条舌头的你,凭什么、以何理由去享用呢?“Devesū”指有些人将火视为天神中的一位。“Milakkhū panā”然而,无知的蛮族却把水称为“天神”。“Asaññakāyaṃ”是指没有感官束缚、没有心识的物体,众生侍奉这无知无觉、只从事煮饭等事的凡火,一边造作种种恶业,世人这样如何能去善趣呢?你这种说法实在可悲。

“Sabbābhi bhūtāhudha jīvikatthāti”意思是:这些婆罗门为了自己的生计,称大梵天为“一切覆盖者”,还说一切世间都是他所化现的。他们又说,火是大梵天的仆役。据说,连大梵天自己也祭祀火。然而,如果他是“具足一切威力的自在者”,那为何他自身并非被化造,反而去礼拜自己所化造之物呢?你的这个说法也真是可悲。关于“Hassanti”:阿利吒,婆罗门的话实在可笑,只值得嘲弄,智者们根本不会去认真审视接受。“Pakiriṃsū”意思是:这些婆罗门为了得到利养恭敬,以前就已散布了这种妄语。“Sandhāpitā jantubhi santidhammanti”是指:他们为了这样一点利养恭敬,与人们串通,把与杀生有关、却自称是他们教法的“寂静法”建立起来,编成了所谓的《祭祀经》经文。

“Etañca saccanti”——若你所说的“ajjhenamariyā”等语属实,那么按照此理,非刹帝利者便不能得王位,非婆罗门者便不能学咒语。然而这些全是虚妄之言。“Odariyā”指那些为糊口而活、为果腹而奔波的人。“Tadappapaññā”指他们那些言论是浅薄无智的,智者自见其话充满过失。“Tādisanti”意为那般的。“Saṅkhubhitanti”——对那个被搅乱、冲破了梵天所设界限而存在的世界,你的梵天为何不予以匡正?“Alakkhiṃ”——为何于一切世间制造不幸?“Sukhaṃ”——为何不令一切世间全然安乐?你的梵天岂非毁灭世间的盗贼!“Māyāti”即以幻术。“Adhammena kimatthamakārīti”——为何以此幻术与非正法,将世间缚于无意义的造作当中?“Ariṭṭhāti”——阿利吒啊,你的众生之主是非法之人,他放着十善法不去安立正法,却推行非正法。“Kīṭā

现在,为了指出那些说法的虚妄不实,说道:

940940.

如果杀害他人就能清净,那么被杀者也应当能去往天界。

那些满口自称“贤者”的婆罗门,正应去杀害那些听信他们的人。

941941.

任何野兽、牲畜或牛,都不会为自己祈求死亡。

在这世间,人们为了生计,在祭祀中杀害那些正在挣扎的众生。

942九百四十二

愚人于竖立祭柱、绑缚牲畜之时,以种种心思与赞美之辞巧饰其言;

此祭柱属于你,能满一切欲乐,于来世将成永恒。

943九百四十三。

假如在柱上有宝珠、螺贝、珍珠,以及谷物、财富、银、黄金,

即便是在干柴、新木之中,假如它能在忉利天赐予一切欲乐;

那些三明婆罗门们虽然广行祭祀,却绝不让任何非婆罗门者主祭。

944九百四十四。

祭柱上,哪来的宝石、海螺、珍珠,谷物、财物、银与黄金?

纵在干木与新柴之中,又怎能泌出忉利天的一切欲乐?

945九百四十五。

那些狡诈、贪婪、为贪欲所迷的愚人,用种种心机和花言巧语来粉饰言辞;

“你手持火来,把财富给我,由此便能在一切欲乐中得享幸福。”

946九百四十六

他们皈依了火供,却用种种心思与赞美之辞来粉饰自己的言语。

剃除了须发与指甲,他们却以吠陀的名义拼命榨取财富。

947九百四十七

犹如乌鸦在暗处捉住猫头鹰,众人聚集,围住一个独处的人;

饭后行骗,骗子们饱食后剃光头发,便舍弃了祭祀之道。

948九百四十八。

就这样,他孤身一人,却被那些婆罗门合伙欺骗,他们人多众聚;

他们以种种伎俩掠夺,用看不见的手段夺走看得见的财富。

949他就这样被婆罗门轻视,孤身一人,却与许多人聚集在一起。

那些不遵从国王训诫的人,他们便会夺走他的财物离去。

阿利吒,这些犹如盗贼的非圣者,在世间本当处死,却未被杀。

950犹如一位失势的国王在旷野中游荡,诸人夺走他所有的财物;

“因陀罗的手臂为右臂”,在诸祭祀中,他们砍断波吒厘树的枝条;

若此言属实,摩伽婆手臂已被砍断,因陀罗又怎能征服阿修罗?

951“因陀罗的手臂是右臂”——祭祀中,他们砍断波吒厘树的枝条。

那的确是虚妄:摩伽婆有手臂,他是杀敌者、不被杀者,是至高无上的天神。

这些婆罗门凭着咒语,徒有虚妄之相,正是世间现见的欺诳。

952摩伽婆及其同伴皆为虚妄所成,杀害生命者卑劣,尊贵者乃是诸天;

「花鬘山」(Mālāgiri)、「喜马拉雅山」(Himavā)、「鹫峰山」(Gijjha)、「善见山」(Sudassana)、「牛王山」(Nisabha)、「库韦鲁山」(Kuvera);

他们还说,这些山及其他大山,是由行祭祀者所堆砌而成的。

953他们说,那些如同城墙的砖块,是由祭祀者们堆砌而成。

他们说,那些如同城墙的砖块,是由祭祀者们堆砌而成。

然而,山岭并非那样的城墙,它们位于不同方位,是坚固不动的岩石。

954它们并非砖块,而是历久长存的岩石;那里既不会生出铁,也不会生出铜。

它们并非砖块,而是历久长存的岩石;那里既不会生出铁,也不会生出铜。

他们这样称赞那个祭祀,并说:“此祭坛是举行祭祀的人们所建。”

955他们把具足咒语功德的教师和苦行者称为‘乞求瑜伽者’。

他们把具足咒语功德的教师和苦行者称为‘乞求瑜伽者’。

他在大海边放水,那水被大海吞没,因此不适宜饮用。

956即使有千百位通达吠陀、具足咒术者,河流也会将他们冲走。

即使有千百位通达吠陀、具足咒术者,河流也会将他们冲走。

并非因为水味败坏便不饮用;何以大海无与伦比,却不可饮用?

957在此世间,那些由挖井人挖掘、水带咸味的水井;

在此世间,那些由挖井人挖掘、水带咸味的水井;

他们说,那些井里的水,并不因为婆罗门的饮用而变得不能喝,或有了两种味道。

958在这个世间,所到之处的水井,其水总带着咸涩之味,人们只是靠着井口取水而过活;

过去,在那从前的时候,谁曾作谁的妻子?心意在往昔产生了人。

即使依照那样的法,也无一人可视为卑下;他们如此宣说这关于舍离的分别。

959即使是旃陀罗之子,通达吠陀,若有善巧、具足智慧,也能诵持咒语;

即使是旃陀罗之子,通达吠陀,若有善巧、具足智慧,也能诵持咒语;

他的头也不会裂成七瓣——这些咒语是自取灭亡的。

960被言语所造,为贪染所攫取,难以解脱,堕入诗道的人,

被言语所造,为贪染所攫取,难以解脱,堕入诗道的人,

愚者之心住于不平坦处,少慧之人即信受于此。

961狮子、老虎与豹,并非凭力气称雄;“},{

狮子、老虎和豹子,并不是凭力气来论勇猛;

正如人观牛,见其形貌各异;他们虽同有出身,其性却非等同。”

962如果国王征服大地后,拥有活命的随从和听话的侍从;

如果国王征服大地后,拥有‘活命的随从’(sajīvavā)和‘听话的侍从’(assavapārisajjo);

他自己就能征服‘敌军’(sattusaṅghaṃ),他的‘臣民’(tassappajā)将‘永享安乐’(niccasukhī bhaveyya)。

963刹帝利咒语与三吠陀,在义理上等同;

「刹帝利的咒语」(Khattiyamantā)和「三吠陀」(tayo ca vedā),在「义理」上它们是「等同的」(atthena ete samakā bhavanti);

如果不分辨「它们的含义」(Tesañca atthaṃ avinicchinitvā),就不能觉醒,就像「瀑流之路被遮蔽」一样(na bujjhatī oghapathaṃva channaṃ)。

964刹帝利的咒语与三吠陀,在义理上是等同的;

「刹帝利的咒语」(Khattiyamantā)和「三吠陀」(tayo ca vedā),在「义理」上它们是「等同的」(atthena ete samakā bhavanti);

「得」(Lābho)、「失」(alābho)、「恶名」(ayaso)和「名誉」(yaso),所有这些即是这四种人的「法」(sabbeva tesaṃ catunnañca dhammā)。

965如同吠舍为求财富与谷物,在大地上广作种种事业;

如同吠舍(ibbhā)为了财富和谷物(dhanadhaññahetu),在大地上从事种种事务(kammāni karonti puthū pathabyā);

三明僧伽(Tevijjasaṅghā)如今也一样,在大地上从事种种事务(kammāni karonti puthū pathabyā)。

966所谓等同吠舍者,即与吠舍同等之人,恒常热衷于五欲;

所谓「等同吠舍者」(samakā),就是那些与吠舍等同的人,他们总是热衷于五欲(niccussukā kāmaguṇesu yuttā);

他们在大地上从事种种业(kammāni karonti puthū pathabyā),这些少慧的人(tadappapaññā),成为「知二种者」(dvirasaññurā)。

此处,所谓“bhovādī”即指婆罗门。“杀害bhovādī者”,意为杀害婆罗门本人。“及那些”,指那些相信婆罗门这番话的人,他们会杀害自己的侍者及婆罗门。然而,婆罗门实际上并不杀害婆罗门与侍者,只杀害种种畜生。因此,他们所说的话是邪谬的。“有些”,指在祭祀中,并没有这样祈求的人:“请勿杀我们,我们将生天。”“他们杀害有情与畜生”,指为了生计而杀害鹿等有情及正在挣扎的畜生。“引人相信而引导”,意思是:在这些祭祀柱、火供、绑缚牲畜中,他们以种种理由取信于人,说:“在这柱中,为你储存了一切摩尼宝、螺贝、珍珠、谷物、财富、银、黄金;此柱将来在他世会成为你的如意牛,带来常住之体。”他们这样说了种种话,令人执取邪见。这就是它的意思。

“如果”,是说:如果在祭祀柱中或剩余木柴里,真有那些摩尼宝等物品,或者在天上真能成为满足一切欲乐的如意牛,那么三明婆罗门众便会为了财富众多及贪求天界,大量举行祭祀,而不会让非婆罗门来祭祀。然而,因为他们贪求自己的财物,也令他人供养其他人,故应知他们是说虚妄话者。“又从何处”,是指:在此祭祀柱中或剩余木柴里,哪里会有那些摩尼宝等物品?根本不存在。在天上又如何能满足一切欲乐?他们的话在任何情况下都只是虚妄不实。

“欺诈、残忍、被贪欲蒙蔽的愚者”——唉,残酷!这些所谓的婆罗门,其实是狡诈而无慈悲心的人。那些愚者用种种借口引诱并迷惑世间,骗取人们的信任。“一切欲乐”是说:你要带火前来祭祀,并把财富交给我们,这样你就能获得一切欲乐,享受快乐。

“他们进入火供以为皈依”意为:他们带着那位国王或大臣,走进举行火供的房舍。“令剃除”是说他们以种种花言巧语,令人剃除须发与指甲。“过度困迫”的意思是:他们依据三吠陀,对人说“此物应施,此事当作”,就这样靠着吠陀,极度逼迫、毁坏、灭除那个人的财产。

“成为受食者,欺诳者,行欺诳后”的意思是:那些骗子做了种种欺诈之事后,聚集一处,一边赞叹祭祀一边欺骗,吃完那个人的种种美味食物,然后把他剃成光头,弃于祭场,自己则拿了东西走出祭坑外面。这就是它的含义。

“以种种方便”:那些婆罗门聚在一处,用各种方法、各种理由进行掠夺。他们对自己亲眼所见、眼前的财富,赞叹那看不见的天界,把看不见的天界说成是能招来财富的地方,就这样夺走财富。就像那些被称作“无衣者”的国王们所教令的那样:“你们去收取种种贡品。”他们就像那些奉国王之命行事、名叫“无衣者”的王臣。“他的那个”是指他们拿走他的财富,带着离开。“等同盗贼”是说这些收取不实供品的人,如同破门断锁的贼,是恶人。“应杀”是指这种应当处死的行恶法者,如今于此世间竟不受惩罚。

“手臂为刀”意思是“手臂即是刀”。残酷啊!看看这些婆罗门的妄语吧。据说他们在祭祀中会砍下一根大叶杖,然后说:“这是因陀罗的手臂,是右手,是刀。”若他们所言为真,那手臂已被砍断的因陀罗,又凭谁的手臂之力去战胜阿修罗呢?“具手臂者”指手臂完好无损、未被砍断、健康无病。“杀者”指屠戮阿修罗者。“最胜者”指具足福德和神通力,最为殊胜,不为他人所害。“婆罗门的”即属于婆罗门。“空无本质”是说这些东西本性空虚,毫无实效。“欺骗”:所谓婆罗门的咒语,就是世间一种现前可见的欺骗。

“依其所作”:祭主们取了砖,便说这些砖是由行祭者堆砌而成的。“屹立的山岩”指山,因为山不动不摇,恒常屹立,并非由堆砌而成,而是整块坚实的岩石。而砖是可移动的,既非整块,也非石质。婆罗门们便如此“赞叹”这个祭祀。

“全吠陀者”指具足完整吠陀知识的婆罗门。“冲走”是指河流将那些落入水中、卷入漩涡的人冲走,使其沉没,直至命终。“并非因此而有坏味之水”:此处的“na”是疑问词。他这样问道:“那河流岂不就成了有坏味的水吗?”“为什么”:为何只说大海的水变得不能喝?大梵天难道无力令耶牟那等河的水也不能喝,只能对大海这样做吗?“成为两种知者”的意思是:被称为“两种知者”,即已生起这种了知。

“最先前”:是指在此之前、更早、最先,在最初劫的时代。那时,谁是谁的妻子呢?因为当时还没有女性相,后来由于淫欲之法的缘故,才出现了所谓的父母。“意即是人”:那时,正是意直接产生了人,由意所成的有情就这样出现了。“凭借这个法”:正是由于这个道理,没有人因出身而低贱。因为当时并不存在刹帝利等区分,因此婆罗门们声称“婆罗门出身最胜,其余低贱”的说法是错误的。“如此”:世间如此运行时,放弃了古老的方式,后来随着人们自行认可而划分出刹帝利等四种阶层,所以说这也是根据众生所造之业的差别而来:有的有情成为刹帝利,有的成为婆罗门等。据此,“唯婆罗门最胜”的言论是错误的。

“七分”:如果大梵天只将三部吠陀赐予婆罗门,而不给其他人,那么旃陀罗一念诵咒语,头颅就会裂为七瓣,可实际上并没有裂开;因此,这些婆罗门所造的咒语实为自取毁灭之道,他们自己显示自己的妄语,损害自己的德行。“由语所作”:这些咒语是经由妄语构思后造出的。“由于贪着而执取”:因为贪求利益而被婆罗门执取。“难以脱离”:犹如被鱼吞下的钓钩,难以拔除。“随入诗人之语道”:即随顺那些吟诗作赋的婆罗门们的言说之道。因为他们按照自己的所欲,编造谎言。“对愚者而言”:因为这些愚者的心安住于不平坦之处,只有其他智慧浅薄的人才肯信受。

“以人雄力”:即所谓人雄力的力量。这里所要说明的是:狮子等所具有的那种称为人力的雄力,没有任何婆罗门具备;所有婆罗门甚至比这些畜生还要低劣。而且,他们的人身,应当如同看待牛一般去审视。为什么呢?因为他们的出身并不相应。由于这些婆罗门智慧低劣,他们与牛恰好是同类,只是形态不同。牛的形态与这种人的形态自是迥然有别。由此表明,导师不将婆罗门等同于狮子之类的畜生,而是直接等同于牛。

“sace ca rājāti”(假如国王):这是说,假使凭着大梵天的赐予,刹帝利征服大地之后,便拥有共患难的大臣,且随众都听从他的号令,那么他的随众便不必交战就能获得王国;他独自一人就能克胜敌众。果真如此,则战争中便无苦痛,人民可永享安乐,然而事实并非如此。所以他们的言论是错误的。

“khattiyamantāti”(刹帝利咒):王法与三部吠陀,都是依靠着自身的权威和意趣而宣说“唯此当行”,从这一意义上说,它们是相同的。“avinicchinitvāti”(不审察):无论是刹帝利对于刹帝利咒,还是婆罗门对于吠陀,若不加审察其义,仅凭权威而学习,那么对于其中的意义,便如同被洪流淹没的道路一般,无法了悟其义。

“atthenaeteti”(以义,即是):从“欺骗”这一意义上说,这些是相同的。为何这么说呢?他们声称:“唯婆罗门最殊胜,其余种姓皆低贱。”然而,那些所谓利养、衰损等世间八法,是所有四种姓众生共有的法,无一众生能超脱于此。如此,婆罗门实则并未超脱世间法,却妄称“我们最殊胜”。

“ibbhāti”指居士众。“tevijjasaṅghā cāti”是说婆罗门众也同样从事耕种、牧牛等种种俗业。“niccussukāti”意为常怀精勤,欲求不断。兄弟啊,正因如此,那些仅有十二岁浅智的婆罗门,在法上实在相去甚远。古时的婆罗门法,如今竟只能在狗身上得见了。

大士便如此驳斥了他的言论,树立起自己的观点。众龙听闻说法,无不心生欢喜。大士将那位尼沙陀婆罗门送出龙宫,未出半句责备。沙伽罗梵授王也在约定的时日之内,率领四支军队来到父亲所住之处。大士心想:“我当去见舅父与祖父。”便命人击鼓出发,带着极大的祥瑞威光,从耶牟那河上岸,朝那林间道场走去。他的众兄弟及父母皆随行在后。那时,沙伽罗梵授王见大士于众多随从中走来,却不认得,便向父亲问道——

967967.

这些鼓、腰鼓、法螺、帕那瓦鼓与丁蒂马鼓,是谁的呢?

在前方行进的那些人,令车中的胜者心生欢喜。

968九百六十八。

谁的肌肤如金箔般,闪耀着如闪电的光辉;

那位青年束整佩剑,光辉赫奕而来,他是谁?

969是谁身披金色绸衣,穿着明净崭挺的织锦袍?

如同从锻炉口锻打而出,似柯檀木炭火般;

面容又如此光彩照耀,这样庄严光耀地走来的是谁?

970就像被翻转、口朝下的洛伽叶,又像干枯暗淡的胡桃木枝条;

谁的阎浮金宝伞,伞骨齐备、如此悦意?

能遮太阳的光芒,是谁这般辉耀而来?

971九百七十一。

谁拥抱着那具身体,散发出马精尿般的气味;

在那福德殊胜者的头顶,两边高高举起。

972九百七十二。

谁的孔雀羽扇,既绚丽又柔软?

那以黄金与宝石为柄,在脸庞两侧摇曳的拂尘?

973谁的前臂如此秀美,色彩斑斓而柔软?

色泽光明如紫檀火炭,从熔炉口璀璨闪耀。

谁的这副美丽耳环,闪耀在面颊两侧?

974青檀木色浑厚,额头凸起,上下笔直顺挺。

微风拂过,谁的一头柔黑秀发在飘动?

它庄严了额际,犹如空中现起的闪电。

975九百七十五

这是谁的眼睛,修长而宽大?

谁以广目而闪耀?这眉间白毫之面,又是谁的?

976九百七十六。

这些清净如同最上等的螺贝之牙齿,是谁的呢?

当他说话时,牙齿闪耀,犹如细小的贝壳。

977这些口中生出的牙齿属于谁?清净如珠贝,排列齐整。

谁的手足如虫胶汁液般红润,柔软丰泽?

具足频婆果般红唇的那位是谁?如同白昼的太阳照耀。

978谁像宫殿般庄严,手足安乐灵巧?

在白雪覆盖的雪山峰顶,犹如盛开的大娑罗树;

那位身披白衣的是谁?犹如得胜的因陀罗般耀然生辉。

979积雪皑皑覆盖山峦,犹如大树盛开花朵;

剑身缀满金钮,剑柄以宝珠庄严;

那从人群中走出,微微拔出佩剑的是谁?

980作金翅鸟形,闪耀宝杖花饰;

以黄金镶嵌,色彩斑斓,制作精良,以彩线缝绣而成;

那位从脚上脱下鞋子,向大仙敬礼的是谁?

此处,“行进在前”是指这些乐器在谁面前行进。“令欢喜”是指令这位国王欢喜。“以金冠带”是问:系在谁额头上的冠带,如闪电照亮云边,令面容闪闪发光?“青年身束箭囊”是指年轻并紧束箭囊的人。“如同从熔炉口锤打出来的”是指像在铁匠炉中被锤打过的黄金。“似针叶木炭一般”是指如同燃烧的针叶木炭。“阎浮檀金所成”是指由红色黄金制成。“以胁夹持”是指持拂尘的人用胁部夹着。“最上等的马尾拂尘”是指最上等马尾所制的拂尘。“手持孔雀尾者”是指手中拿着孔雀羽毛。“彩绘的”是指用七宝彩绘而成。“金宝杖”

“被风触拂”(vātena chupitā)意为为风所吹拂。“油亮润泽”(niddhantā)指发端油亮而有光泽。“额际”(nalāṭanta)谓这些头发庄严地垂至额际。“犹如空中升起的闪电”(nabhā vijjuriva uggatā)即如从天空升起的闪电。“额上白毫”(uṇṇaja)犹如金镜一般圆满。“面颊所生”(lapanajātā)指生于面部的须发。“如蓓蕾”(kuppilasādisā)犹如微微卷起的莲花蓓蕾。“安乐抚育的”(sukhedhitā)指于安乐中被抚育成长。“如同得胜的因陀罗”(jayaṃ indova)即如获得胜利的帝释天王。“散布金钮饰”(suvaṇṇapīḷakākiṇṇaṃ)指散布着众多金钮饰。“以宝柄为庄严”(maṇidaṇḍavicittakaṃ)是于剑柄上以宝石作庄严。“嵌金的”(suvaṇṇavikatā)镶嵌黄金。“彩色的”(cittā)以七宝作彩饰。“制作精良的”(sukatā)即制作完善。

于是,那位具足神通、证得神通的苦行者,被其子沙伽罗·梵授如是询问后,便告诉他说:“孩子,这些是持国天王的儿子,是你外甥诸龙。”接着说出此偈颂:

981九百八十一。

他们是持国天王的龙,具足神通与名望;

海生啊,这些从大海出生的龙,具有大神力。”

正当他们这般谈论时,龙众到来,顶礼苦行者双足,退坐一面。海生也顶礼了父亲,哭泣后便与龙众一同返回龙宫。沙伽罗梵授王在那里小住数日,便回到了波罗奈。海生在龙宫命终。菩萨终其一生守护戒行、行持布萨羯磨,命终时与眷属一起遍满天界。

导师开示此法后,说道:“优婆塞们,往昔的智者,即使在佛陀尚未出现的时代,也能放下那样的成就,履行布萨羯磨。”说完,他便连结了本生故事。法义开示结束时,那些优婆塞皆安住于入流果。当时,父母是大王族,猎师婆罗门是提婆达多,索马达多是阿难,羊面是莲华色,善见是舍利弗,善富是目犍连,黑盲是善星,而富利达多即是正自觉者——我。

《富利达多本生注》第六终。

[544] 七、月王子本生注

“王行猎人之业”此语,是导师住在灵鹫峰时,以提婆达多为缘而宣说的。其缘起已详载于《破僧犍度》。从提婆达多出家时起,直到频婆娑罗王去世,皆可依那里所述的方式了解。提婆达多杀害频婆娑罗王之后,便到阿阇世面前说:“大王,你的心愿已经达成,而我的心愿尚未实现。”阿阇世问:“尊者,您有何心愿?”提婆达多说:“非也。当杀十力者,然后我成佛。”“那我们该如何做?”“大王,请召集弓箭手。”“好的,尊者。”国王便将五百名能瞬间发箭的弓箭手都召集起来,从中选出三十一人,派往长老那里。提婆达多召来他们的头领,说道:“朋友,沙门乔达摩住在灵鹫峰,在某个白日经行处经行。你到那里,用涂了剧毒的箭射杀他,取其性命后,从某条路回来。”说完便派他前往。接着,他又在那条路上安置了两名弓箭手,吩咐道:“你们守着路。会有一个人来,你们把他杀死后,从某条路来。”又在另一条路上安置了四名弓箭手:“会有两个人来,你们把他们杀死后,从某条路来。”又在另一条路上安置了八名弓箭手:“会有四个人来,你们把他们杀死后

他为何如此行事?是为了掩盖自己的恶行。这时,那位最优秀的射手将剑挂在左侧,背上系好箭筒,手持羊角大弓,来到如来近前。他心想“我要射他”,便张弓搭箭,拉满弓弦,却无法将箭射出。他僵立当场,连放下弓箭也做不到,只觉肋骨似要裂开,口中涎液流淌,浑身疲顿不堪,肢体僵硬,如同被机械压制一般。他便这样在对死亡的恐惧中呆立。导师看见他,发出温和悦耳之声,说道:“朋友,不要害怕,到我这里来。”他当下抛下武器,以头面顶礼世尊双足,禀白道:“尊者,我犯了过错,如同愚者、痴者、行不善法者一般。我不明了您的德行,因盲愚的提婆达多之言,前来取您性命。请世尊慈愍,原谅我吧。”请求原谅后,他便退坐一面。导师便为他说法,开示诸谛,令他安住于入流果,随后说道:“朋友,不要走提婆达多给你指的路,从另一条路回去吧。”便送他离去。送走他后,导师从经行处步下,在一棵树下安坐。

那位射手久去不归,另外两人心想:“他如何耽搁了这么久?”便沿着原路去寻。他们望见十力者后,便上前顶礼,退坐一面。导师也为他们说示正法,开显诸谛,令他们安住于入流果,而后说道:“二位贤友,不要遵循提婆达多所说的来路,从这条路回去吧。”便送他们离去。对于随后陆续到来、坐下的人,导师都以同样的方式,令他们安住于入流果,再从另一条路送走。那位最先来的最优秀射手,来到提婆达多处禀告道:“提婆达多尊者,我未能杀害正自觉者。彼世尊有大威神力。”他们全都怀着“我们依靠正自觉者得以活命”的感知,在导师座下出家,并证得阿拉汉果。此事在比丘僧团中广为人知。比丘们集于法堂,议论道:“诸位贤友,听说提婆达多因对如来心怀嗔害,欲令多人丧命,而他们却全都依靠导师保住了性命。”导师到来后,问道:“比丘们,你们此刻聚在一起,是在谈论什么?”听他们说了所议之事后,导师说:“比丘们,不但今日如此,过去提婆达多也曾因对我一人心怀嗔害,而欲令多人丧命。”于是应比丘们之请,导师开示了过去世的因缘。

过去,这座波罗奈城名为花城。那时,自在王的王子“一王”治理国政,他的儿子月王子担任副王。有一位名为破米家的婆罗门任辅相。他为国王处理利益与正法的事务。相传,国王认为他“聪慧”,便命他摄理裁决。然而他却成了贪财之人,收受贿赂,将无主人者判为有主人,将有主人者判为无主人。某日,有一败诉之人从裁决处喊冤而出,望见了正要前去侍奉国王的月王子,便赶上前去抱住他的足而哭泣。月王子问道:“朋友,你因何哭泣?”“主人,破米家在裁决中巧取豪夺,我因他收受贿赂而败诉了。”月王子安慰他说“不必害怕”,便带他返回裁决处,将有主人的判归有主人,无主人的判归无主人。大众都高声欢呼。国王听闻喧哗,问道:“这是什么声音?”“启禀大王,这是民众为月王子公正判决那桩案件而发出的欢呼声。”国王听后十分欢喜。王子前来顶礼后,退坐一面。国王对他说:“儿啊,闻说你妥善判决了一桩案件。”“是的,大王。”“那么,自今而后,就由你来主持裁决吧。”于是国王便将裁决权交付给了王子。

从那以后,破米家的收入便断绝了。他从此对王子怀恨在心,寻找机会,心怀怨望地度日。而那位国王本是个钝根之人。一天破晓时分,他在梦中见到了忉利天宫:那里有装饰的门楼、七宝所成的城墙、六十由旬长的金制金沙大道,以及高达一千由旬的韦迦亚塔宫殿作为庄严;欢喜园等园林美妙,欢喜莲池等莲池美妙,到处充满了天众。醒来后,他便想去到那里,心想:“明天阿阇梨破米家来时,我要向他请问通往天界的道路,然后依照他指示的道路前往天界。”破米家一早沐浴进食后,来到国王跟前侍奉,进入王宫,向国王问安。国王赐座后,便向他提出问题。导师为阐明此事而说:—

982九百八十二。

你是国王,行径粗恶,花城的一王;

他询问那位婆罗门亲戚——愚昧的国师破米家。

983九百八十三

请你告诉我通往天界的道路,你这位精通法与律的婆罗门;

就如同人们在此积累福德后,从此处往生善趣那样。

其中,“曾是国王”(rājāsi)指他是一位国王。“行为粗恶”(luddakammo)指行为残酷、粗暴。“诸天的道路”(saggāna maggaṃ)指通往天界的途径。“法与律的善巧者”(dhammavinayakusalo)指于善行法及行仪律方面善巧。“如”(yathā)是指:正如人们在此积累福德后,从此处往生善趣——请你为我开示那条善趣之道,他如此请问。

然而,这样的问题,在遇不到一切知佛陀或他的声闻弟子时,本该去请问菩萨。但是,国王却如同一个迷路了七天的人,去询问另一个迷路了近一个月的人道路那样,问了破米家。破米家心想:‘这是我报复对手的时机,现在若取月光童子的性命,便能实现我的心愿。’他便这样招呼国王,说出了第三首偈颂。

984九百八十四

做了过度的布施,王啊,又杀害了不可杀者;

人们造作福德后,便会这样往生善趣。

这首偈颂的含义是:大王,那些往生天界之人,行过度布施,杀害不可杀者。你若也想往生天界,便应如此而行。

于是,国王向他询问此问题的义理:

985那么,什么是那过度布施?在这世间,谁又是不可杀者?

那么,何为过量布施?于此世间,谁又不可杀害?

请将此义告知我等,我将祭祀,我将行布施。

他便为他解释道:

986大王,应与儿子、王后和市民们一同祭祀;

大王,应同儿子、王后与市民们一同祭祀;

还要以四头牛王、四匹良马,大王,应以一切四种之物来祭祀。

在回答国王的询问时,他被问及通往天界之道,却指出了地狱之路。

其中,“puttehi”是指自己亲生的爱子与爱女;“Mahesīhi”是指爱妻;“Negamehi”是指城中的富商长者;“Usabhehi”是指全身纯白的牛王;“Ājāniyehi”是指吉祥马;“Catūhi”是指将这些以及象等每四种为一组,以一切四物组的方式,大王,进行祭祀。因为,用剑砍下他们的头,用金碗接取喉中流出的血,倒入祭坑——如此祭祀的国王,将连同身体一同升入天界。大王,对沙门、婆罗门、穷人、旅人、无依无靠者及乞食者,布施饮食、衣物等,方为正当。而杀死这些儿女等众,以他们的喉血来祭祀,则称为过度布施(atidāna)。他令国王明白了这个道理。

因此,他想:“倘若我只抓月王子一人,他们会以为我出于仇恨才这样做。”于是将月王子抛入众人当中。而后,后宫所有人听到他们的交谈,全都惊恐战栗,心生悚惧,同时发出一阵巨大的哀号。为阐明此事的意义,导师说道:

987987.

听到那个消息后,后宫里的王子们和后妃们喊道:“处死他们!”

只响起一个声音——那恐怖而极度高扬的声音。

这里的“听到那个后”,指听到“王子们和后妃们要被处死”这句话后。“一种”,是指整个王宫里只响起这一种声音。“Bhismā”指“怖畏”,即令人恐惧。“Accuggato”指“高高扬起”,即极度升起;整个王族就像被劫末之风吹打的娑罗树林一样。

婆罗门问国王:“大王,您能举行祭祀吗,还是不能?”国王说:“老师,您这是说什么?举行了祭祀,我就能去天界。”婆罗门说:“大王,胆小者与意志薄弱者,是无力举行祭祀的。请把所有人都召集到这里,我会在祭祀场中行祭祀之事。”于是,他带领着一支足够强大的军队出了城,命人将祭祀场整平,并用围栏围了起来。之所以如此,是因为“持法的沙门或婆罗门可能会来阻止”——古代婆罗门立下了这样的规矩:在祭祀场周围设置围栏,是一种惯例。国王也召来侍从,说道:“孩子,我要杀了自己的儿女和妻子,举行祭祀后前往天界。你们去告诉他们,把他们全都带到这里。”为了先去把儿子们带来,他说道:

988听到“王子们和后妃们将要被杀”这声音时,整个王宫里只响起这一种声音。那声音恐怖而极度高扬,整个王族就像被劫末之风吹打的娑罗树林一样。

去告知诸位王子:月王子、日王子与极妙军王子,

苏罗王子和瓦马果德王子,你们当为祭祀聚集一处!”

此处,“去告知王子们”是指:月王子与日王子是乔达弥天后——即正宫王后——所生的两位儿子;而极妙军、苏罗及瓦马果德则是他们同父异母的兄弟。“你们应聚集一处”意为“你们当汇聚一处”,也就是告诉他们集合在一起。

他们先来到月王子处,说:“王子,听说你们的父王想要杀了你们而往天界,便派我们来捉拿你们。”“他是听了谁的话,派人来捉拿我的?”“破米家,殿下。”“他是只抓我一人,还是也抓别人?”“王子,他也抓别人。据说他要举行一场四方众祭。”月王子心想:“他与其他人并无冤仇,只因在判决中得不到好处,唯独对我一人怀恨,却要让人杀害这么多人。如果能见到父王,救下所有人,这是我的责任。”于是他对那些差役说:“那就按我父王的命令做吧。”他们把月王子带到王宫庭院的一角,又叫其他三位王子出来,一同安置在那里,然后向国王禀报:“大王,王子们都带来了。”国王听了,说:“孩儿们,现在把我的女儿们也带过来,安置在她们兄弟旁边。”为了让人把四个女儿带来,他说出另一首偈颂:

989“去告知王子们”这句话,是对月王子和日王子说的,他们是正宫王后乔达弥天后所生的两个儿子;而极妙军、苏罗和瓦马果德则是他们同父异母的兄弟。“据说你们要为了祭祀而聚集”,其中“pacurā kira hotha”意为“你们要聚成一堆”,即告诉他们会合在一处。

去告诉公主们:优波先那、拘耆罗、喜、

还有难陀公主,听说你们是为了祭祀而聚集!

他们说:“我们会照办”,便去到公主们的住处,将那些哭泣、悲号的公主们带来,安置在她们兄弟的身旁。接着,国王为了捉回自己的妻室们,诵出另一首偈颂:

990990.

还有我的正宫王后维者雅、伊罗婆提、凯西尼,以及苏难陀……

“拥有殊妙相好的诸位,据说你们是为祭祀而齐聚于此吧。”

此处“相好具足”是指具备最殊胜的六十四种女性相,其含义是:那些女子你们也应当如此述说。

他们将那些悲泣的女子带来,安置于王子们身边。随后,国王为了捉拿四位长者而下令,并诵出另一首偈颂:

991991.

“你们去告诉那些居士——富楼那面、跋地亚与辛迦罗;

还有增长居士,据说你们是为了祭祀而聚集的。

国王的差役便去将他们带来。当国王的子女与妻妾被捉拿时,满城无人作声。然而长者们的家族联姻广大、亲族众多,因此当他们被捉拿时,整座城都骚动起来。众人包围了长者们,与他们的亲属一起前往王宫,说道:“我们决不让国王杀害长者用作祭祀!”于是,长者们被亲族环绕着,向国王礼拜后乞求饶命。为了阐明这件事的意义,导师说:

992992.

那些居士聚集在那里,有儿女妻子环绕,他们说道:

王啊,请把我们所有人都扎起发髻,作您的侍从;不然,就把我们贬为奴隶吧。

在此,“sabbeva sikhino”的意思是:请把我们所有人的头发在头顶扎成发髻,让我们作您的侍从,我们愿为您承担仆役之事。“Atha vā no dāse sāvehīti”的意思则是:或者,如果您不信任我们,那就召集所有军队,在人群当中宣布我们是您的奴隶,我们甘愿接受奴役。

他们虽如此哀求,仍未能保住性命。国王的差役让其余人退下后,便抓住他们,令其坐在王子们身边。接着,国王为捕捉大象等,下令道:

993九百九十三。

那头赐我无畏的大象,名叫那罗祇梨,高大威猛,牙如伐楼那之牙;

速将它们带来,用作祭祀。

994「无畏山」亦即「那罗祇梨山」,指那头凶猛高大的「风牙象」;

名为凯西、酒口、富那迦和维那塔卡的马宝,

速速将它们带来,以为祭祀之用。

995「阿萨罗塔那山」即猴山、酒脸山与蓬乱山。

请也将那头无病的牛群首领阿诺迦、尼沙巴牛和憍梵波提,一并为我带来。

将一切聚集起来,我将举行祭祀,施与种种布施。

996九百九十六

「准备一切,待太阳升起时,即行祭祀。」

且命令那些王子们:去吩咐那些少年,让他们在今夜尽情欢乐。

997九百九十七。

把一切都准备妥当,待太阳升起时,便开始祭祀。

现在去告知诸位王子:今晚便是最后的夜晚。

其中,「让一切聚集起来」的「一切」并非仅指这些,其余的四足众生群与鸟类群,也全都按四只一组堆集起来;我要举行一次完全以四只为一组的祭祀,并向乞求的婆罗门行布施。因此,「一切应准备」这句话,就是我说要不留遗漏地全部安排妥当。「太阳已升起」中的「太阳已升起」,是指我将在明日太阳升起时,一早就举行祭祀。「一切应安排」中的「一切应安排」,也是指要把其余所有的祭祀器具都准备周全。

然而,国王的父母都还健在。于是,大臣们便前去告知国王的母亲:“夫人,您的儿子想要杀死自己的妻儿,来举行祭祀。”母亲说:“你们在说什么呢,孩子们?”她用手捶着胸口,哭泣着走来,问道:“听说你要举行这样的祭祀,是真的吗?”为了阐明此事,世尊说道:

998998.

母亲哭着从宫殿出来,对他说道:

‘孩子,听说你将用四个儿子举行祭祀。’

这里,「taṃtaṃ」指的就是那位国王。「由天宫」是指从她自己的住处。

国王便说:

999这里,「彼王」指的就是这位国王。「由天宫」是指从他自己的居所。

月天子正遭杀害时,我所有儿子皆被舍弃;

以诸子行祭祀后,我将往生善趣、天界。

其中,'皆被舍弃'是指:当月童子正遭杀害之际,为了祭祀,我将所有儿子全都舍弃了。

这时,母亲便对他说:

1000一千。

孩子,你莫要轻信,所谓凭儿子祭祀能得善趣;

这是通往地狱的道路,绝非通往天界的道路。

1001一千零一。

憍陈如!你应当布施,对一切已生、将生的众生皆不伤害。

此是通往善趣之道,而杀害子女以行祭祀,绝非善趣之道。

此处,“nirayāneso”意为通往地狱之道。“niraya”因索然无味而得名,此即通往四种恶趣之道。“Koṇḍañña”是以姓氏称呼那位国王。“bhūtabhabyānaṃ”指已生及当生的众生。“puttayaññena”是说,如此杀害亲生儿女来举行祭祀,绝无天界之道可言。

国王说道:

1002一千零二。

“依老师的教言,我将杀害月亮与太阳;

以这些难舍的儿子们祭祀之后,我将往生善趣、生于天界。”

此处,“依老师之言”的意思是:母亲,这并非我自己的见解,而是我的祭仪导师——破米家老师所说的话,这是他的教示。因此,我将杀掉这两人,用难舍的儿子们举行祭祀之后,便能往生天界。

那时,他的母亲无法使他听从自己的话,便离去了。父亲询问此事,世尊为阐明其义,开示道:

10031003.

就连父亲也这样对他说:‘婆娑婆提啊,你是我亲生的儿子。’

‘孩子,据说你将用四个儿子来举行祭祀。’

此处,‘婆娑婆提’是他的名字。

国王说:

1004一千零四。

我所有这些儿子都被舍弃了,在月亮遭受折磨之时;

「我用儿子们献祭之后,将往生善趣、天界。」

于是,他的父亲对他说:

1005一千零五。

孩子,莫信此言:‘以子供祭,能得善趣。’

此是地狱之道,绝非生天之路。

1006一千零六

「你应布施」:憍陈如,你应当行布施;「对一切已生与当生之众生修习不害」:应当对一切已生和当生的众生修习不伤害。

这是通往善趣之道,而非经由子孙祭祀之路。

国王这样说:

1007一千零七。

因为老师的话,我要杀害月天子和日天子;

以这些难以割舍的儿子们作完祭祀之后,我将往生善趣、得生天界。

于是他的父亲对他说:

1008一千零八。

憍陈如,你应当行布施,不伤害一切已生和未生的众生;

儿孙簇拥之下,你当护持国与领地。

其中,“儿孙簇拥”即被儿子们所围绕。“国与领地”指整个迦尸国全境,以及作为其组成部分的各个领地。

即便如此,他仍未能令父王信受其言。此时,月王子思惟:“这些众人皆因我一人而受苦。我当恳请父王,救拔这些众人免于死苦。”于是,他对父王说道:

1009一千零九

陛下,请勿杀我们,把我们交给破米家当奴仆吧。

即使被镣铐锁住,我们也愿意照料象与马。

1010一千零一十。

大王!请不要杀害我们,请把我们当作奴隶送给破米家吧;

哪怕被镣铐锁住,我们也甘愿清扫大象的粪便。

1011一千零一十一。

大王!请莫杀害我们,把我们作为奴隶送给破米家吧;

纵然被镣铐锁住,我们也甘愿清扫马的粪便。

1012一千零一十二。

“大王!请不要杀我们,请将我们交给破米家做奴仆吧;”

“若这即是您的愿求,哪怕被逐出国境,我们也甘愿领受;”

我们将去行乞食。

其中,“即使被粗大镣铐束缚”的意思是:即使我们被粗大的铁链捆绑。“如果这是您的愿望”的意思是:如果您想将我们交给破米家,那就把我们当作他的奴仆交给他吧,我们会为他做奴役的工作——他这样说道。“即使被逐出国境”的意思是:如果我们有什么过失,请将我们从国土中驱逐出去。即使从国中遭驱逐,如同乞丐,我们也会手捧头骨去行乞食。请不要杀害我们,请饶我们一命。他们如此悲泣地哀求。

国王听了他们这些种种悲诉,心仿佛碎裂一般,双眼噙满泪水,哭着说:“谁也不能杀害我的儿子们,天界的利益我不需要了!”于是下令把他们全部释放。

1013一千零一十三。

哭泣着贪求活命的你们,确实为我带来了苦;

现在放开这些王子吧,对我来说,以儿子为祭已经足够了。”

听了国王这番话,人们便将王子以下,乃至所有飞禽牲畜,全部释放。那时,破米家仍在祭场中安排祭事。有一个人对他说:“喂,邪恶的破米家,国王已经释放了王子们,你就杀了自己的儿子,用他们喉咙的血来献祭吧!”他心想:“国王到底做了什么!”顿时像劫末之火爆发一般暴怒起来,猛地站起,飞快冲上前去,说道:

1014一千零一十四。

“先前我已经对你说过,此事难行,难以成就;

如今,祭祀已经准备妥当,你为何制造障碍?

1015“此前我曾言”:祭祀极为艰难,很难成就,此事甚为不易;

凡亲自祭祀者,或请人祭祀者,一切皆趣善趣。

凡是随喜这盛大祭祀的人,也都一样。

这里的“pubbeva”(先前)是指,我先前就这样对你讲过:“像你这样天生胆小的人,是无法举行祭祀的。举行祭祀这件事,实在难以办成,难以成就。”可你现在却对已经准备妥当的祭祀进行扰乱。也有“vikkhambha”的读法,意思是阻止。大王,你为什么这么做呢?他表明:凡是亲自祭祀、或叫人祭祀、或随喜的人,都会去往善趣。

那位盲目的国王,听信了那个被嗔怒控制的人的话,却认为那是正法,于是又命人把王子们抓来。这时,月王子为了让父王觉悟,说道:

10161016.

那么,往昔人们为何向婆罗门求问安宁?

而今你却无故为了祭祀而杀害我们,天神啊。

1017一千零一十七。

从前,当我们年幼时,您既不杀也不害;

从幼年成长为青年,我们无有过失,父亲啊,却要被杀。

1018往昔年少时,未曾杀生,亦未加害。

大王,请看这些骑象者、骑马者,全副武装;请看我们,

在战场或战斗中,如我般的勇士,绝非为祭祀而存在。

1019'有象者'指拥有大象的人,'无象者'指没有大象的人。全副武装的将士们啊,大王都应一视同仁地看顾。

每当边境发生叛乱,或山林有事,他们就会差遣像我这样的人前往。

可是我们却无缘无故,在这不应丧命的土地上,亲爱的,就这样被杀害了。

1020一千零二十。

纵使那些雌鸟,也会用干草筑巢而居;

她们的幼雏同样深受珍爱,而您,大王,却要夺去我们的性命。

1021一千零二十一

“您千万不要相信他,别让康达哈罗杀害我。

因为他杀了我之后,紧接着也会杀您,陛下。”

1022“不要听信那个声音,别让那个残暴无情的人杀害我。”

大王,他们赠送最好的村落与市镇,连同他的各种受用。

而这些上首者,又在各家族中受用饮食。

1023国王赐予他们村庄与集市,作为食物的供养。

对那样的人,他们依然想加以伤害,大王;

这些婆罗门大多忘恩负义,大王。

1024那些人也同样想加害国王;

大王,请不要杀害我们,不要将我们交给破米家为奴;

哪怕戴着脚镣,我们也愿照料大象与马匹。

1025大王,请不要杀害我们,不要把我们交给奴仆,任其用残忍的鞭子抽打;

大王,请不要杀害我们,不要把我们交给破米家做奴隶;

纵使戴着脚镣,我们也甘愿清扫大象的粪便。

1026大王,请不要杀害我们,不要把我们交给破米家当奴隶;

大王,请不要杀害我们,不要把我们交给破米家当奴隶;

哪怕戴着脚镣,我们也愿意清扫马匹的粪便。

1027大王,请勿杀害我们,把我们交给破米家作奴仆吧。

大王,请勿杀害我们,将我们交给破米家为奴吧。

你若有所欲求,纵使被王国放逐,

我们也将游行乞食。

此处的‘先前’是指:亲爱的父亲,若我确实该被处死,那为何当初我出生时,亲族们要请婆罗门来为我祝祷祈福?据说那时正是破米家审察了我的相好之后说:‘这位王子不会有任何灾厄,在你们过世后,他将治理王国。’他先前这般说,如今却又那般说,前后相违,分明是妄语。如今您正是听信了他的话,无缘无故、毫无理由,便为了祭祀要杀害我们,大王。请不要杀害我们。此人因对我一人怀恨,便想将大家全都害死。大王,请您善加思量。‘此前就对我们’的意思是:大王,就算您真想杀害我们,为何之前不亲自动手,或是遣他人来杀?如今我们年轻稚嫩,正值青春,正是应当与儿女共度时光的时候,我们全然未曾伤害过您,究竟因何缘故要被杀害呢?

‘请看我们’:请您看看我们这四个兄弟。‘于战斗时’:当敌军围困城池之际,请您看看像我们这样的儿子是怎样与他们交战的。因为无子的国王,确实被称为孤苦无依。‘如我这般’:像我们这般英勇强壮的人,不应为了祭祀而被杀害。‘派遣’:他们会差遣我们去捉拿那些敌人。‘那么对我们’:即是说,那么,父亲,您何以要在这不应杀之处,无缘无故、毫无理由地杀害我们呢?这便是其含义。‘不要相信他’:大王,别让破米家杀害我,您不可相信他。‘他的受用’:国王们还会给予这婆罗门种种资具受用。‘乃至得最上食团’:于是,他们得到最上等的饮水、最上等的食物,成为受用最上饮食之人。‘即使是对他们’:即使是对这些供给他们饮食的人、这些施主,他们也想要加以伤害。

国王听闻王子的悲叹后——

10281028.

“你们贪恋生命,如此悲哭,实在让我痛苦。现在放了这些男孩吧,以儿子作祭祀,对我来说已经足够了。”

说完这首偈颂,他便放了他们。

说完这首偈颂,他又再次释放了他们。破米家到来后,又再次——

10291029.

我曾告诉过你:‘此事既极难行,又极难成就。’

如今我们的祭祀已经备妥,你为何又来制造障碍?

10301030.

凡是亲自祭祀者,与劝令他人祭祀者,皆往生善趣。

那些对这些祭祀者的大祭祀心生随喜之人,亦复如是。

如是说已,他又令人继续执取祭品。尔后,为劝导他,王子说道:

10311031.

据说若以儿子们祭祀,他们死后便从此世往生天界;

那么,让那位婆罗门先祭祀吧,之后国王您再祭祀。

10321032.

有人说,以儿子们行祭祀,他们死后从此处往生天界;

就让这个破米家,用自己的儿子们来祭祀吧。

10331033。

干达罗,你既知如此,为何不杀害自己的儿子们?

也不杀害所有亲属和自己呢?

10341034.

凡亲自祭祀者,及令他人祭祀者,皆堕地狱;

凡对此类大祭祀心生随喜者,他们亦皆堕地狱。

10351035.

因为若杀人者能由此得到净化,那么被杀害者也应能投生天界。

自称‘尊者’者会杀害其他自称‘尊者’者,而那些信奉他们的人也会这样做。

其中,那位婆罗门先说道:“那么,先让破米家用他自己的儿子们来祭祀吧,等他这样祭祀完、去了天界之后,你再去祭祀。”大王,就连美味佳肴你都要先请别人尝过之后才吃,杀害儿子、妻子这样的事,你反而不先细细斟酌就去做吗?他这样说,正是为了点明这一点。所谓“如此知道”,是指一个人如果相信“杀了子女就能升天”,既然他这样相信,为什么又不把自己的儿子、亲属,甚至连自己一并杀掉呢?因为如果杀了别人能升天,那么杀了自己就应该能去梵天界。真正了知祭祀功德的人,不会去杀别人,而只会杀掉自己。可是这个人自己不这样做,却让人来杀我。大王,就凭这一点你也应当明白:“此人在决断时无法造成破坏,所以才会这样干。”“edisaṃ”指的就是这种杀害儿子的祭祀。

王子说了这么多,仍未能让父亲采纳自己的话,于是转向围立在国王身边的大众,说道:

10361036.

这究竟是怎么回事?那些求子的居士们与主妇们,

在城中,他们也不去对国王高呼:‘不要杀害您的亲生儿子啊!’

10371037.

这究竟是怎么回事?那些想要儿子的居士和主妇们,

在城里,也不去对国王高喊:‘不要杀害您的亲生儿子啊!’

10381038.

我既愿国王获得利益,也愿一切地方人民获得福祉;

没有谁对我心怀不满,那地方的人民也从不对我有所抱怨。

此处,“求子者”(puttakāmā)是就妻子们说的;但居士们也称作求子者。“不责难”(na uparavanti)意思是:不呵责,不如此责难。“亲生”(atraja)指从自己所生。即便他这样说了,依然没有一个人有能力向国王进言。至于“没有任何人对我有嗔”(na koci assa paṭighaṃ mayā),意思是:既没有人是因被我收买而如此;也没有人是因为我仗势欺人、心想“这是我给他惹来的祸端”而对我生起丝毫嗔恨。换句话说,对我心怀不满的人,一个也没有。“地方人不去告知”(jānapado na pavedeti),意思是:我这个一心为国王和地方谋利益的人,关于我父亲的情况,地方上的人竟对国王只字不提——不让他知道“你的儿子具足了种种德行”。

尽管他这样说了,众人依然默然无语。于是,月王子便差遣自己的妻子们前去恳求,他说道:

10391039.

妻子们,你们去吧,去对我父亲和那个破米家说:‘……’

不可杀害这些无辜、有如狮子的王子们。

10401040

诸位夫人,你们走吧,去对你们父亲和破米家说:

不要杀害这些为一切世间所珍爱的王子们。

她们前去恳求,但国王甚至不看她们一眼。于是王子无依无靠,悲泣着——

10411041

若我生于车匠族中,

或生于弗居娑族、吠舍族中,

今日国王便不会在祭祀中杀我。

说完,他又催促那些妻子们说:

1042一千零四十二。

所有结发的女子们,都往尊贵的破米家去吧;

拜倒在他足下吧,我未见自己的过失。

1043一千零四十三。

所有盘发的女子,你们都到尊者康达哈拉那里去;

扑倒在他的脚下,说:“尊者,我们有何过失呢?”

其中,“我没有看到自己的过错”意思是:我没有在老师破米家身上找到自己的过失。“尊者,什么过错”意思是:尊贵的破米家,我们哪里得罪了您?如果月王子有过失,就请您宽恕他吧!你们应当这样说。

那时,月王子的妹妹施罗公主,无法抑制悲痛,扑倒在父亲脚下悲泣。为阐明此义,世尊说道:

1044一千零四十四。

可怜的施罗见到兄弟们被带来,哭泣着说:

“听说我父亲为了求生天,办了这场祭祀。”

其中,「upanītatte」指处于被带近的状态;「ukkhittoti」意思是已被舍弃;「saggakāmena」指(父亲)杀了我的兄弟们而渴望升天者。她哭诉道:“父亲,杀了这些孩子,天界于您又有何用呢?”

国王也不理会她的话。其时,月王子之子名叫瓦苏洛,见父亲痛苦,心想:“我去恳求祖父,请他还我父亲性命。”于是扑倒在国王脚下悲泣。为阐明此义,导师说:

1045一千零四十五。

“瓦苏洛直接面见国王”:瓦苏洛正面走到国王面前,绕来绕去地恳求。

“请不要杀害我们的父亲,我们年纪还小,还未长成青年。”

其中,“我们年纪还小,还未长成青年”是指:大王,我们是年幼的男孩,尚未长成青年。也请您怜悯我们,不要杀害我们的父亲。

国王听了他的悲叹,心若碎裂,泪眼盈眶地抱住那男孩,说道:“亲爱的孩子,你宽心吧,我释放你的父亲。”说罢,便诵出这首偈颂:

1046一千零四十六。

“瓦苏洛啊,这是你的父亲,去与你的父亲一同生活吧;

你在内宫中这般哭泣,确实令我心中痛苦。

现在放了这些王子吧,于我而言,以子为祭,已是足够。

此处“内宫”,是指国王寝宫的内部。

随后,堪达哈拉又前来,说道:

10471047

“我以前就对你说过,此事困难,难以成就。”

我们的祭祀已筹备妥当,你为何从中作梗?

1048一千零四十八。

凡祭祀者,及令祭祀者,悉皆往生善趣;

那些对这些大祭祀心生随喜的人,同样得生善趣。

然而这位国王愚痴暗钝,又听信了他的话,下令逮捕王子们。于是,破米家心想:“这位国王心性柔软,时而下令抓捕,时而又予释放,过后恐怕又会因为孩童们的话而将王子们放走,我应当直接把他带到祭祀场去。”接着,为了让国王前往祭祀场,破米家说出一首偈颂:

10491049.

一切宝物所成的祭祀已筹备妥当,独一无二的大王,已为您备好;

请出发吧,大王,升到天界后您将满心欢喜。

此偈颂的含义是:大王,您的祭祀已用一切宝物筹备妥当,如今正是您启程之时。因此,请您出发,完成祭祀后,当生于天界,享受欢悦。

之后,当他带着菩萨前往祭祀场时,他的后宫妃子们一齐走了出来。为阐明此义,世尊说:

10501050

这七百位年轻女子,皆是月王子的妻子。

她们披散头发,一路哭泣着跟随。

1051一〇五一。

另有一些,为忧伤所困,就如天神们离开欢喜园时的样子;

她们披头散发,哭泣着沿路追随而去。

此处的“如同从欢喜园离去的天神”,是说她们犹如在欢喜园中,围绕着即将逝去的天子而从那里出来的天神一般,就这样走了。

以下是她们的悲叹偈颂:

1052一千零五十二。

她们身着迦尸产的细布衣,佩戴耳环,涂以沉水香与栴檀;

日月被带走,为一位国王的祭祀所用。

1053如同凯西卡树叶上的露珠,又如眉间装饰环上由散碎栴檀缀成的饰物一般。

他们身穿产自迦尸的细布净衣,佩戴耳环,身涂阿伽卢香与栴檀香粉。

日月被带走,令母亲心碎。

1054他们身上披着洁净如细纱的布,佩戴环饰,涂以油膏与香料,容貌极其端丽。

「穿着迦尸细布的洁净衣服,戴着耳环,涂抹了阿伽卢香和栴檀」,描述他们身穿产自迦尸的精致细布所制成的干净衣物,耳朵上戴着耳饰,身上涂抹了阿伽卢香与栴檀香末。

日月被带走,令众人心碎。

1055「身上披着洁净的布匹,如同纱织一般,佩戴着环饰,涂抹了香脂而显得美丽」,形容衣物干净,如同细纱般精美,戴着手环等饰物,涂抹了油膏与香料,容貌非常漂亮。

食用含肉汁的食物,由沐浴师侍浴,佩戴耳环,身涂阿伽卢香与栴檀;

月亮与太阳被带走,为某位国王的祭祀。

1056享用着多汁的肉食,有沐浴师侍奉沐浴,佩戴着耳环,身上涂着阿伽卢香与栴檀;

享用着多汁的肉食,有沐浴师侍奉沐浴,佩戴着耳环,身上涂着阿伽卢香与栴檀;

月亮和太阳被人夺走,令母亲心碎。

1057享用着肉汁美食,沐浴师为他们浴身,佩戴着耳环,涂以阿伽卢香与栴檀;

享用着肉汁美食,沐浴师为他们浴身,佩戴着耳环,涂以阿伽卢香与栴檀;

月亮与太阳被带走,给众人带来了心碎。

1058过去,他们享用肉食,犹如沐浴后衣衫洁净芳香,耳饰闪耀着阿伽卢香与栴檀的光泽;如今却由月亮与太阳作为向导,令众人心中生起忧痛。

过去,那些殊胜的象王受到驾驭而行时,有象群在后随行;

而今日,月亮与太阳二者,却都成了徒步而行者。

1059过去,当那些象牙弯曲的象王被骑乘时,有成群的象跟在后面随行;

过去,当那些殊胜的马王被骑乘时,有成群的马跟在后面随行;

而今日,月亮与太阳二者,却都徒步而行。

1060一千零六十。

往昔,当那些殊胜的车乘被驾御时,有车队随行其后;

而今日,月亮与太阳,二者皆是徒步而行。

1061昔日,那些曾乘骑骏马出行的人,如今月亮与太阳二者也都徒步而行。

过去,那些被装饰得如黄金般辉煌的骏马曾载着他们出巡;

而今天,月亮和太阳这两位,却都徒步而行。

其中,“穿着迦尸国洁净衣服”(kāsikasucivatthadharā)意思是:穿着迦尸国出产的洁净衣服。“月与日”(candasūriyā)指月王子与日王子。“由沐浴师妥善沐浴”(nhāpakasunhāpitā)意思是:沐浴师用栴檀粉末涂抹全身并做好准备工作,因此说是妥善沐浴。“Yassu”即“ye assu”(他们曾是),“assu”只是一个语助词,意为“那些王子”。“pubbe”指“在此之前”。“hatthivaradhuragate”意为“在殊胜的象王背上”,也就是坐在装饰华丽的大象背脊上。“assavaradhuragate”意为“在殊胜的马背之上”。“rathavaradhuragate”意为“在殊胜的车乘中央”。“niyyaṃsu”意为“他们出行、出发”。

就在她们这样悲叹时,人们将菩萨带出城去。整座城都沸腾了,众人纷纷涌向城外。出城的人实在太多,城门顿时拥挤不堪。婆罗门见到这般多人,心想:“谁知道会发生什么事?”便下令把城门全部关闭。大众出不了城,便在城门附近的一座园林旁发出巨大的喧哗声。喧哗声惊动了鸟群,鸟儿纷纷飞向天空。大家便向着那些飞鸟呼号,悲叹道:

10621062. 其中,「想要肉」指的是:喂,鸟啊,如果你想要肉,花城东边的东方方向有一个祭祀坑,你就去那里。「那里祭祀」指的是:在这里,采纳了破米家的话,那位痴迷的国王独自用四个儿子来祭祀。其余的偈颂也是同样的道理。

那时,在忧伤的人群中,菩萨也离开了城市,收拾起所有的行李,开始出城。当众人纷纷离去时,出口已经关闭。婆罗门见到这许多人,说道:“谁知道将会发生什么呢?”于是便关上了城门。众人无法出城,而城门附近有一座花园。那时烈日炎炎,鸟群随着阳光在空中飞翔。众人向那些飞鸟告别,悲恸地说道——

那里有一位国王供奉祭品,却被四个儿子所迷惑。

1063「鸟啊,若你想食肉,便朝花城的东方飞去吧;」

“鸟儿啊,你若想要肉,便朝花城的东方飞去吧;”

“那里有位国王正在祭祀,被四位少女所迷惑。”

1064“1064. 鸟儿啊,你若想要肉,便朝花城的东方飞去吧;”

鸟儿,若你想求肉,便朝花城之东飞去;

那儿,有一位国王正在祭祀,却被四位王后迷惑了。

10651065. 鸟儿,若你想求肉,便朝花城之东飞去;

鸟儿啊,你若想要肉,就朝花城的东方飞去。

那里,一位国王在举行祭祀,却被四位居士所迷惑。

1066一千零六十六

鸟啊,你若想得肉,就向花城以东飞去吧;

彼处有一国王正在祭祀,被四头象所迷惑。

1067一千零六十七。

鸟啊,如果你想要肉,就向花城的东方飞去吧。

那里有一位国王正在祭祀,却被四匹马所迷惑。

1068鸟啊,如果你想要肉,就向花城的东方飞去吧。

鸟儿啊,如果你想得到肉,就向花城的东方飞去吧。

那里有位国王正在祭祀,却被四头公牛迷惑了。

1069鸟儿啊,如果你想得到肉,就向花城的东方飞去吧。

鸟儿啊,你若想要肉,就向花城的东方飞去吧;

那里有一位国王在祭祀,他因全部四事而迷乱。

在这些偈颂中,「想要肉」指的是:喂,鸟啊,如果你想要肉,花城东边的东方方向有一个祭祀坑,你就去那里。「那里祭祀」指的是:在这里,采纳了破米家的话,那位痴迷的国王独自用四个儿子来祭祀。其余的偈颂也是同样的道理。

就这样,大众在那个地方悲叹之后,来到菩萨的住处,右绕宫殿,看到内宫中的尖顶屋、园林等景物,便用偈颂悲叹道:

1070一千零七十

这是他的宫殿,这是悦意的内宫;

如今,四位圣子被带去处死。

1071一千零七十一。

这是他那座黄金的尖顶楼阁,撒满花环;

此时,四位圣子被带去处死。

1072一千零七十二。

“这是他的园林(uyyānaṃ)”:指他那座游乐园。“繁花盛开(supupphitaṃ),四季皆宜(sabbakālikaṃ),可爱(rammaṃ)”:指此园林花团锦簇,一年四季都令人喜爱、愉悦。

那时,四位圣子被带去处死。

1073一千零七十三。

这是他的无忧林,常年繁花盛开,可爱怡人;

如今,这四位圣子已被带去处死。

1074一千零七十四。

这是他的迦尼迦罗林,繁花盛开,四季可爱宜人;

如今,四位圣子被押去处死。

1075一千零七十五。

这是他的喇叭花林,终年繁花盛开,可爱宜人;

如今,四位圣子被押去处死。

1076一千零七十六。

这是他的芒果林,繁花似锦,终年可爱宜人;

此时,四位圣子已被带往刑场。

1077一千零七十七。

这是他的池塘,开满了红莲与白莲;

还有黄金打造的船,饰以花蔓,色彩缤纷,极为悦目;

如今,四位圣子正被带去受死。

在此,“如今”意为现在,以月王子为首的我们的圣子们,舍弃了这般胜妙的宫殿,正被带去受死。“金制的”意指镶嵌黄金。

在这些地方悲泣过后,他们又来到象房等处说道:

1078一千零七十八。

这是他的象宝,强壮而有长牙的伊罗婆那象;

如今,四位圣子已被押去处死。

1079一千零七十九。

这是他的马宝——一匹单蹄马;

如今,四位圣子被带去处决。

1080一千零八十。

这是他的马车,声如鹩哥般悦耳,华美而众宝严饰;

在那里,圣子们曾如欢喜园中的天神一般光彩照人。

如今,四位圣子被押去处死。

10811081

怎能以这般同样美丽、犹如栴檀般柔软的肢体……

国王竟然如此迷乱,要用四个儿子来举行祭祀。

1082怎能以这般同样美丽、犹如栴檀般柔软的肢体……

怎能用这些同样美丽、肢体如栴檀般柔嫩的……

国王竟这般痴迷,要以四个少女来举行祭祀。

1083怎能以如此同样美丽、有如栴檀般柔软肢体的……国王竟然痴迷地要用四个少女来举行祭祀。

生得如此美丽,肢体如栴檀般柔嫩,怎可……

国王竟如此昏昧,要依四位王后来举行祭祀。

1084生得如此美丽,肢体如栴檀般柔嫩,怎可……国王竟如此昏昧,要依四位王后来举行祭祀。

如何能以如此同样美丽、有如旃檀般柔软的肢体……

国王竟如此昏聩,要与四个居士一同举行祭祀。

1085如何能以如此同样美丽、有如旃檀般柔软的肢体……国王竟如此昏聩,要与四个居士一同举行祭祀。

犹如村落与城镇变得空旷无人,成为大阿兰若;

同样地,当月亮与太阳被祭祀之后,花城也将如是。

在那里,「Erāvaṇo」是那头象的名字。「Ekakhuro」指非裂蹄。「Sāḷiyanigghoso」指行走时发出如同鹩哥般的甜美声音。「Kathaṃ nāmāti」是“因何原因”之意。「Sāmasamasundarehi」指如同金色般美丽、彼此血统相等、且因无过失而俊美之人。「Candanamudukagattehi」指涂抹了红栴檀香的肢体。「Brahāraññā」正如那些村落与城镇空旷无人、成为大阿兰若,同样,在王子们被祭祀之后,花城也将变得空无,如同阿兰若一样。

那时,大众无法出城,只得在城内四处徘徊,悲泣不已。菩萨也被带往祭祀场。此时,他的母亲——名为乔达弥的王后,在国王脚边翻滚着身体悲叹道:“大王,请饶我一命,放了我的儿子吧!”

10861086

我将疯癫,成为杀子之人,浑身沾满尘土;

大王,若杀害月亮王子,我的生命便将断绝。

1087一千零八十七。

我将疯癫失智,沦为杀胎者,满身尘土;

大王,若是杀害了太阳王子,我的性命也将断绝。

其中,“bhūnahatā”指堕胎的女人。“paṃsunā ca parikiṇṇā”意思是:我全身蒙尘,疯癫颠地到处游荡。

她这样悲叹,却没有从国王那里得到任何回应,于是拥抱王子的四位妻子,悲叹道:“我的儿子必定是因为生你们的气才离去,你们为什么不劝阻他?”

1088为何她们不令他欢喜呢?她们彼此说着亲切的话语。

那位伤心之人虽悲痛,却在国王近处说道:“我的儿子将因你们而被打伤,必定会离去,你们为何不让他归来?”说罢,便悲悯地搂抱着十四位王子妃。

格提卡、乌帕里克希、宝可罗尼,以及巴利卡。

为何她们不使他欢喜呢?她们彼此说着亲密的话语;格提卡、乌帕里克希,还有池塘边的巴利卡,她们在月亮与太阳面前起舞,无人能与她们等同。

在此,“为何不令他欢喜”的意思是:出于什么原因,这四位女子——格提卡、乌帕里克希、池塘边的巴利卡等,彼此言语亲密,在月亮与太阳王子面前起舞,非但未让我的儿子欢喜,反而使他感到厌倦?因为在赡部洲中,无论舞蹈还是歌唱,都找不到任何女子能与她们等同。这就是此句的含义。

就这样,她和儿媳们一同悲叹之后,看不到还有什么别的办法可行,便开始斥责堪达哈罗,说了以下八首偈颂:

1089一〇八九。

“愿我心中的这份悲伤,转移到你母亲身上吧,砍头者;

当月亮被带去行刑时,我心中的那份悲伤。”

1090一〇九〇。

愿我心中的这份悲伤,转移到你母亲身上吧,砍头者;

当太阳被押去处死时,我心中的那份悲伤。

1091一千零九十一。

愿我心中的那份悲伤,落到你妻子身上吧,刽子手;

当月亮被押赴刑场时,我心中的那份悲伤。

1092一千零九十二。

愿我心中的悲伤,转到你妻子身上吧,砍头者;

当苏利耶被押去处死时,我心中的那份悲伤。

10931093.

愿那砍头者你的母亲,不见儿子,不见丈夫;

你竟杀害了那些无有过失、如雄狮般的王子。

10941094

愿你的母亲,砍头者啊,既不要见到儿子,也不要见到丈夫;

你杀害了为一切世间所珍爱的王子们。

10951095。

砍头者,愿你的妻子,不见儿子,不见丈夫;

你杀害了那些无过失、犹如狮子的王子们。

10961096.

愿砍头者的妻子,不曾见到儿子,不曾见到丈夫;

你杀害了为一切世间所爱念的王子们。

此处,“我此”即指“我心中的这份悲伤与痛苦”。“令其承受”是“进入、到达”之意。“谁杀害”即你杀害。“被期待者”意为被一切世间所注视、所见而杀害。此即其义。

菩萨在祭祀场中,也向父亲乞求道:

10971097。

天王啊,请勿杀害我们,把我们交给肯达哈拉为奴吧;

哪怕戴着脚镣,我们也愿照料象与马。

10981098.

“天王啊,请不要杀我们,把我们作为奴隶交给那砍头人吧;

哪怕戴着脚镣,我们也甘愿清扫象粪。”

10991099。

大王,不要杀害我们,将我们作为奴隶交给砍头者吧;

即便被镣铐捆绑着,我们也甘心去清除马粪。

11001100.

大王,请不要杀害我们,将我们交给砍头者作奴仆吧;

大王所欲求的欲乐,纵使为此被逐出国境,也在所不惜;

我们将去行乞食。

11011101

天王啊,人们祈求天界之乐,即使是那些贫穷的求子者;

他们放下了种种祈求,有些人却还是得不到儿子。

11021102。

他们许下心愿:‘愿我们生儿子,并由此得到孙子’;

而天王却无缘无故,为了祭祀要杀害我们。

1103一千一百零三。

人们通过祈愿以求子嗣,父亲啊,请不要残害我们;

请不要用我们这历经艰辛才得来的孩子,来献这场祭祀。

1104一千一百零四。

“我们是通过祈求才得来的孩子,父亲啊,请不要杀害我们;

不要让我们这些如乞丐般求来的孩子,与母亲分离。”

此处,“闪耀”即指天神。那些无子女的贫穷女子,为了求子,备办诸多供品,向天神祈求:“愿我们生得儿子或女儿。”“即便舍弃了供品”的意思是,纵然抛弃了胎中的渴望,也仍得不到子。这是说:大王,女子若生起胎中渴望却不得满足,胎儿便会枯萎、毁坏。其中,有人虽祈求却不得子;有人虽得到渴望之物,却弃而不受用,因而不得;有人则根本得不到渴望之物。然而我的母亲,她生起了胎中渴望,得到了,享用了,不曾损害腹中胎儿,因此得了儿子。如此得来的儿子,请不要杀害我们——她这样乞求。

“希求”:大王,这些众生有所希求。希求什么?“愿我们的儿子出生。”接着,“乃至孙子”:也就是儿子的儿子也出生。“而无故地”:指你毫无缘由地为了祭祀而杀害我们。“由祈求而得”:指通过向天神祈求方才得到。“如乞丐般求得”:意思是像乞丐一样求来的。“儿子们”:指我们这些儿子与母亲一道,不要让我们与母亲分离——这是这样说的。

他虽这样说,却未从父亲那里得到任何回应,便倒在母亲脚下,悲泣着说:

11051105。

“母亲啊,您忍受了诸多痛苦,养育这如月般的儿子,如今却要失去他;

我稽首礼敬您的双足,愿父亲得生他世。”

11061106。

来吧,母亲,请拥抱我,让我礼敬您的双足;

如今我将远行,为了那位唯一国王的祭祀而前往。

11071107。

来吧,请拥抱我;母亲,请让我礼敬您的双足。

如今我将远行他方,令母亲内心悲伤。

11081108.

来吧,母亲,请拥抱我,让我礼敬你的双足;

如今我将远行,令众人生起心中的忧伤。”

其中,「多苦养育」(bahudukkhā posiyā)是指以众多苦难来养育。「占巴」(Canda)是指把我占巴王子如此养育之后,如今,母亲,你已失子。「愿父亲获得他世」(Labhataṃ tāto paralokaṃ)是指愿我的父亲获得受用丰足的他世。「拥抱」(Upagūha)即是拥抱。「远行」(pavāsa)是指一去不复返,彻底地远别离。

于是,他的母亲于悲叹之中,说出四首偈颂:

1109其中,「多苦养育」是指以众多苦来养育。其意为:明朗的少年曾如此守护我,如今,儿啊,你却弃我而逝。愿我的父亲,能获得丰饶的他方世界。所谓「拥抱」,即紧紧拥抱、护持。所谓「远行」,是指前往远方,永不复还,故称彻底远行。

来吧,用莲花瓣编成花冠,戴上吧,乔达摩之子;

夹杂着瞻波花瓣,这原是你往昔的常习。

1110看吧,莲花庄园的年轻人,愿你获得解脱,乔达摩之子;

来吧,请涂上这最后为你而备的栴檀香膏;

涂上之后,你在国王的会众之中,便显得光彩照人。

1111一千一百一十一。

来吧,请穿上这些柔软的衣服——这最上等的迦尸衣;

当你穿上它们,衣着端严,在国王的集会中光辉照人。

1112一一一二。

请拿取那些以珍珠、摩尼宝与黄金装饰的手饰;

你戴上那些手饰,在国王的会众中光彩照人。

其中,“莲花叶缠头巾”是一种名为“莲花叶缠头巾”的庄严具,此处正是就此而说。意思是:把你散乱的髻鬟挽起,以莲花叶缠头巾绾束妥当。“乔达弥之子”是呼唤月亮童子。“与占巴花瓣相杂者”:即与内在的占巴花瓣相杂、具足色泽与香气而无可挑剔的种种花鬘,请佩戴上。“这”是在悲叹中说“孩子,这是你往昔的习惯,你便取用吧”。“以何者”:用哪些红栴檀涂香涂抹后,你在王众中光彩照人,你便涂抹那些,这就是意思。“迦尸衣”:价值十万的迦尸所产之布。“请取用”:请佩戴。

这时,他的正妃月亮扑倒在他脚下,悲泣道:

1113一千一百一十三。

这赖吒和罗确实不是大地之主,也不是这国度的继承者;

世间的主宰者、伟大者,会对儿子们生起慈爱。

听闻此言,国王说偈颂:

1114她说道:“世间的主宰者、伟大者,会对儿子们生起慈爱。”

我的儿子们是可爱的,我自身是可爱的,你们这些妻子也是可爱的;

而我希求生天,因此我将杀害他们。

其含义是:为何我不生起对儿子的爱?并非只有乔达弥如此,实际上,我的儿子们是可爱的,同样,我自身以及你们这些儿媳与妻子也都可爱。尽管如此,我因希求生天,以此因缘,将要杀害他们。不必担心,他们都将与我一同前往天界。

旃陀说道:

1115他心中作何想?难道我对儿子们没有爱吗?并非只有乔达弥如此,事实上我也爱儿子们,而你们这些儿媳、妻子也都是可亲可爱的。既然如此,我虽希求生天,却因此事将要杀害这些儿子。你们不要生起疑虑,我们所有人将一同前往天界,共住一处。

“请先杀我,莫让痛苦撕裂我的心;

大王,您的儿子妆饰庄严,容貌俊美,娇嫩柔弱。

1116一千一百一十六。

来吧,尊主,请杀了我,来世我当与旃陀同往;

请多修福德,我们俩在来世共同游历吧。

在此,「先」:大王,请先于我的丈夫将我杀死。「苦」:不要让旃陀的死苦撕裂我的心。「庄严具足」:我这个儿子已圆满装扮、庄严具足,因此称为“庄严”。这是在表明:大王,请不要杀害这样的儿子。「来,尊主」:这是呼格“来,尊主”,她如此称呼国王。「在来世与旃陀」:我将与旃陀一起在来世。「我们二人游历于来世」:被您一并杀死之后,我们二人将在来世享受安乐、共相游历,请不要阻碍我们生天。

国王这样说:

1117一千一百一十七。

旃陀,切莫爱恋死亡;你尚有众多小叔,大眼的女郎啊,当乔答弥之子已被供祭,他们自会令你欢悦。

当乔答弥之子已被供祭,他们便会令你欢悦。

此处,“mā tvaṃ cande rucci”意为“你不要喜爱自己的死亡”。另有一读作“Mā ruddī”,意为“不要哭泣”。“Devarā”指小叔子们。

随后,世尊(说道):

1118在此,“你莫因月亮而生喜”意为“你不要为自身的死苦而忧愁”。“莫阻止”也可解释为“莫悲伤”。“天人”一词则意指天界居士。

说了半偈:“如此说时,旃陀以手掌拍打自己。”

此后,便是她自己的悲泣。

于此生命,我已厌足;我将饮毒,我将死去。

1119她顿时心生哀恸,

这位国王的朋友与大臣,绝非真心相待的朋友;

他们不会这样劝告国王:“不要杀害自己的亲生儿子。”

1120确实,现在国王与他的亲友们在病痛中彼此和睦;

因为这位国王的亲友,绝非真心之友;

他们不会对国王说:‘不要杀害自己的亲生儿子。’

1121确实,对于这位国王,在疾病之时,亲属与朋友们是善友;

这些也是我的儿子,具足德行,佩戴着手镯,国王啊!

即使用他们来举行祭祀,事后也当释放乔达弥的儿子们。

1122一千一百二十二。

把我切成一百块,大王,分成七份献祭吧;

不要杀害那年长的儿子,他清白无辜,威如雄狮。

1123一千一百二十三

将我切成百块吧,大王,分作七份以祭祀;

不要杀害长子,他为一切世间所珍爱。’

此处,「evam」:当那盲目而愚痴的国王这样说时。「hanti」:她说道“你说的到底是什么?”随后便用手掌捶打自己。「pissāmi」:即“我将饮”。「ime te」:指以婆苏童子为首,拉着其余孩童的手,立于国王足边,如此说道。「guṇino」:指佩戴花鬘与严具者。「kāyūradhārino」:指戴有臂环和璎珞者。「bilasataṃ」:大王,请杀我,将我切成百块,再分成七份,在七个地方举行祭祀。

她就这样在国王面前以这些偈颂悲叹后,未得丝毫安慰,于是来到菩萨面前,悲泣而立。菩萨对她说:“莹洁的女子啊,当我还活着时,在种种事中与你柔和说话时,曾给了你种种不同成色的宝珠、摩尼、珍珠等许多饰物。而今天,这是我予你最后的布施,我将身上所佩戴的饰品给你,你取走吧。”为了阐明此义理,导师说出以下的话:

11241124.

在你优雅的言谈中,我已赐予你众多饰物,种种珍奇之物;

珍珠、摩尼、琉璃——这是给你的最后布施。

月神王后听闻此言,又以九首偈颂哀叹道:

1125一一二五。

于他们过去在诸蕴中,曾有花鬘绽放摇曳;

今天,也有一把磨得极为锋利的剑,将在他们的诸蕴间挥舞。

1126一千一百二十六。

那些过去在诸蕴中,彩鬘曾摇曳的人,

如今对他们而言,这柄磨得锋利的剑,也将在诸蕴中挥舞。

11271127.

确实不久,那利剑就将舞向王子们的肩上;

那时我的心还不曾裂开,只因我有那牢固的系缚。

11281128.

他们穿着迦尸产的洁净衣袍,戴着耳环,身上涂着沉香与栴檀;

月亮与太阳啊,请向前行进,为了那位独尊国王的祭祀。

11291129.

身着迦尸细布净衣,佩戴耳环,以沉香与栴檀涂身;

月亮与太阳啊,你们向前行进,却令母亲心生忧悲。

11301130.

身着迦尸国织就的华美细布衣,佩戴耳环,涂以沉香与最上栴檀香;

月亮与太阳啊,你们离去时,在众生心中留下了悲伤。

11311131.

食用肉食与美味,由沐浴者洗浴,佩戴耳环,身涂阿伽罗栴檀香;

月天子、日天子,为某位国王的祭祀,请前往。

11321132.

享用肉食与美味,由理发师为之沐浴,佩戴耳环,身涂阿伽卢栴檀香;

月天子与日天子啊,你们就这样离去,只留给母亲心中忧伤。

1133一千一百三十三。

享用肉食美味,由沐浴师沐浴涂香,佩戴耳环,身涂阿伽罗栴檀香;

月天子与日天子啊,你们离去,却让众生心中留下了悲伤。

此处,“花鬘”指花串。“他们的今天”即他们现在这一天。“剑”指刀剑。“将脱落”意为将会掉落。“不久啊”即不久之后。“不产生”指不会破碎。而“如此坚固的束缚啊我的心是”意为:我的心将是极其牢固的束缚。“你们去吧”即走、去。

正当她如此悲叹之时,祭祀场中一切事务已然完成。他们将王子带来,令他低头坐下。破米家端上金盆,拔出剑,站在那儿说:“我要砍断他的脖子。”月光王后见此情景,心想:“我已别无皈依,唯有凭自身真实语之力,令夫君平安。”于是她合掌,在众人中间走动,发下了真实誓言。为了阐明此义,世尊这样说道——

11341134.

当一切资具准备就绪,月祭坛座也为祭祀摆设妥当时;

般遮罗王之女双手合掌,在大众中周行恳请。

11351135.

凭借某个真实语,愚痴的犍陀诃罗造下了恶业;

凭借这个真实语,我愿与丈夫相伴。

11361136.

凡在此处的非人,以及所有夜叉、已生与当生之众生

请为我承办此事,愿我与夫主同住一处

11371137.

凡来到此处的众天神,以及夜叉、已生者与将生者

请护佑我这个寻求救护的无依者,我恳求夫主,愿我不被夫主所胜。

其中,“当一切已备办”是指所有祭祀资具都已齐备、妥善安排之时。“同住者”指相应和合、共住一处。“凡在此处有”即指那些存在于此处的有情。“夜叉、已生者、将生者”中:“夜叉”指名为天神的夜叉;“已生者”指已成长并安住的有情;“将生者”指现今正在生长的有情。“请作服务”意思是:愿他们为我服务。“请保护我”意思是:请守护我。“我乞求”意思是:我向你们请求。“愿夫主,我不被战胜”意思是:愿我不被夫主所胜。

那时,天帝释听到了她的悲叹声,得知此事后,便手持炽燃的铁槌前往,震摄国王之后,令所有人获得释放。为阐明此义,世尊说道:

1138一一三八。

闻此语后,那非人便挥舞起铁槌,

为了令他生起恐惧,便对国王这样说:

1139一千一百三十九。

「醒醒吧,王室的灾星!莫让我敲碎你的头颅!

不要杀害你的长子,他清白无辜,犹如雄狮。

1140一千一百四十。

你这王室的灾星,你看见了谁?你的儿子与妻子们正遭受杀害;

还有那些长者与居士,本自清白无辜,一心求生天界。

1141一一四一。

破米家与国王听闻此言,又见到这般稀有之事,

他们便解开了一切众生的束缚,安稳而无害。

1142一千一百四十二。

当所有人获得解脱之际,那些当时在场聚集的人们,

众人各掷一土块,这便是对破米家的杀害。

其中,“非人”指帝释天,即天王。“你当觉知”:意为你要知道、要留意。“王室的灾星”:指王室的灾星、王室的低劣者。“我未曾”:意为‘邪恶的国王,醒醒吧,莫要让我砸碎你的头颅’。“你见过谁?”:意为你以前在哪里见过?“希求生天者”:此处‘hi’仅为小品词,意为渴望生天的人。比丘们,“听了那话”:指破米家听了帝释天的话。“这稀有啊”:指国王见到帝释天示现,这是前所未有之事。“如是”:即如同安全释放生命那般,他们确实这样释放了。比丘们,“每人抛掷一个土块”:意为当时聚集在祭祀场的所有人,一同鼓噪,各向破米家投掷了一个土块。“这杀害”:这即是对破米家的杀害,当场令其命根灭尽,这便是词义。

杀了那人之后,大众便开始要杀国王。菩萨抱住父亲,不令他们加害。大众说:“我们饶了这个邪恶国王的性命,但不准他于城中使用王伞和居住,将他贬为旃陀罗,令其在城外居住。”说完之后,便脱去他的王服,让他穿上袈裟,用姜黄碎布缠头,将他扮作旃陀罗,然后送往旃陀罗的住处。而那些亲自进行杀生祭祀、指使他人祭祀以及随喜的人,全部堕入地狱。为了阐明这个道理,导师说:

11431143。

正如造下那样的恶业,一切众生堕入地狱;

因造了恶业,便不可能从彼处往生善趣。

于是,大众将那两位灾星赶走后,就在当地取来灌顶用物,为月光王子灌顶。为阐明此义,导师说道:

11441144

当所有被囚者悉得释放时,那些当时聚集在那里的人们——

会集一处的王族眷属,为月光王子灌顶。

1145一千一百四十五。

当那些当时会集一处的人都获得解脱时,

众公主聚集一处,为月光王子灌顶。

1146一千一百四十六。

当一切人皆得解脱时,那时聚集在那里的众人……

天众聚集一处,为月光王子灌顶。

1147一千一百四十七。

当那些当时聚集在那里的人全部得到解脱时,

聚集一处天女众,为月光王行灌顶。

1148一千一百四十八。

当所有在场者皆得释放,彼时聚集在那里的那些人,

聚集的王众们挥舞着衣服。

11491149。

当所有人都被释放时,当时聚集在那里的人们,

聚集在一起的公主们挥动着衣袍。

11501150。

当所有人都获释时,那些当时聚集在那里的人们,

聚集而来的天众们挥舞着衣袍。

1151一一五一。

当所有人悉得解脱时,那些当时聚集在那里的人,

聚集的天女们也纷纷挥动衣布。

1152一一五二

当一切众生悉得解脱时,大众皆大欢喜;

他欢喜地进入城内,并宣告:“从束缚中得解脱!”

其中,“王众”指国王的随从,他们用三种螺号为他灌顶;“公主”指刹帝利的女儿们,也为他灌顶;“天众”指帝释天王手持胜利至上螺,与天众一同灌顶;“天女”指须阇也与天女们一同灌顶。“他们做了挥衣”指以各种颜色的布升起旗帜,将上衣抛向空中,作出挥衣之状。国王的随从与其他三类——即行灌顶的四众,全都这样做了。“已欢喜”指感到庆幸。“欢喜地进入城市”指当月轮王子撑开伞盖进入城市时,城中响起了欢喜的鼓声。若问以什么因缘,即如所说:“我们的月轮王子已从束缚中解脱,同样地,愿一切从束缚中解脱!”因此说“宣告从束缚中解脱”。

菩萨履行了对父亲的义务,但不能进入内城。当生活费耗尽时,菩萨为了游园娱乐等事,前往父亲那里,靠近时并不以儿子的身份顶礼,只是合掌说:“主人,愿您长寿。”父亲问:“你有什么事?”他便如实禀告。于是父亲让人给予他生活费。他依法治理王国,命终时往生天界。

导师开示此法后,说道:“诸比丘,不仅现在,过去提婆达多也曾针对我一人,力图杀害多人。”随后,他将本生故事连结起来:那时的破米家是提婆达多,乔达弥妃是摩耶夫人,旃陀妃是罗睺罗母,瓦苏罗是罗睺罗,瑟拉是莲华色,苏罗·瓦玛果答是迦叶,跋陀赛那是目犍连,须利耶王子是舍利弗,月亮王即是我——正自觉者。

月亮王子本生注第七。

[545] 8. 大那罗陀迦叶本生注

“Ahurājā videhānaṃ”——这一本生故事,是世尊住在竹林园时,以调伏优楼频螺迦叶为因缘而宣说的。那时,世尊转无上法轮之后,调伏了优楼频螺迦叶等结发苦行者,为履行对摩揭陀王的承诺,由一千位旧日结发苦行者随行围绕,来到竹林园。当时,摩揭陀王与十二万眷属一同前来,顶礼十力者世尊后,于一旁坐下。在座的大众中,婆罗门和居士们心中生起这样的寻思:“到底是优楼频螺迦叶在世尊座下修梵行,还是世尊在优楼频螺迦叶座下修梵行呢?”世尊以心察知这十二万人的内心觉受后,为了令他们了知“迦叶已在我座下出家”,而宣说出此偈颂——

优楼频螺的住者,这位枯瘦少言的修行者,见到了什么而舍弃了火供?

迦叶,我以此义相问:你的火供是如何被舍弃的?

上座长老领会世尊的心意后——

色、声、味,以及可爱的女人,他们说这些就是祭祀;

了知这些在蕴中为垢秽,因此我对祭祀与火供皆不染着。

说此偈已,为表明自己已为声闻弟子,他将头置于如来足背上,说道:‘尊者!世尊是我的导师,我是声闻弟子。’随后,他升入空中,依次升至一多罗树、二多罗树、三多罗树……乃至七多罗树的高度,如此上下七次,然后降下,礼拜如来,退坐一面。大众见此神变,都赞叹道:‘啊!佛陀真有大威神力!连优楼频螺迦叶这样固执邪见、自认为是阿拉汉的人,也被如来破除了见网,得以调伏。’大众只是赞叹导师的功德。导师听闻后,说道:‘如今我已成就一切知智,调伏他并不稀奇;我在过去尚处贪爱之中时,曾为一位名叫那罗陀的梵天,那时便已摧破他的见网,使之改邪归正。’于是,应大众的请求,导师讲述了过去生的故事。

过去,在毗提诃国的弥体喇城,有一位名叫安伽提的国王,他依法治国,是一位法王。他有个女儿叫露恰,容貌美丽,端雅可人,因百千劫来所祈愿而有大福德,出生在王后腹中。国王其余的一万六千名妃子都不能生育。国王极为宠爱这个女儿,每天派人送去盛满各种花朵的二十五个花匣,以及无价的细软衣服,说:“用这些来打扮自己吧。”至于食物,则没有限量。每半个月,还给她送去一千金币,说:“去作布施吧。”国王有三位大臣,名叫胜利、善意和火把。到了第四月白分的柯穆蒂节,城中与王宫都装饰得如同天城一般。国王沐浴涂香,佩戴所有饰物,用过晚饭,在宽敞的殿堂中打开狮子窗,在大臣们围绕下,望见清净天空中冉冉升起的月轮,便向大臣们问道:“诸位啊,今晚月色如此迷人,我们应以怎样的娱乐尽欢呢?”为阐明此事,导师说道:

11531153.

从前,毗提诃族有一位国王,名为安伽提,是刹帝利;

他车乘众多,财宝丰饶,兵力无边。

1154一千一百五十四

他在十五日的夜晚,初夜分尚未到来之时,

在四月雨季末的月光节那天,他召集了诸位大臣。

1155一千一百五十五。

那些多闻的智者,先微笑而后言的明辨之士——

维者雅、善名,以及将军阿拉塔。

1156一千一百五十六。

毗提诃王便问他们:“请各自说说你们的喜好。”

「四月末的月明之夜」(cātumāsā komudajja):指雨季四月最后一日之夜,正值白睡莲盛开的月明之夜。「光明升起了」(juṇhaṃ):作为光明所依的月轮升上空中。「击破了黑暗」(byapahataṃ tamaṃ):以此光明消除了一切黑暗。

「今夜我们以身体的欢愉」(kāyajja ratiyā rattiṃ)来度过这宜人的时节(utuṃ)。

在此,「拥有大量骑乘」(pahūtayoggo)指拥有大量象乘等骑乘。「拥有无边力量的军队」(anantabalaporīso)指拥有无边力量的大军。「尚未到来」(anāgate)意思是尚未到达终点,即尚未超越。「四月末」(cātumāsā)指雨季四月最后一日所属的夜晚。「正值白睡莲盛开」(komudiyā)指开着白色睡莲的时节。「以微笑为先」(mhitapubbe)指其秉性总是先微笑,而后才开口说话。「他逐一询问」(tamanupucchī)指他逐一询问了那些大臣中的每一位。「你们各自说说自己喜欢什么」(paccekaṃ brūtha saṃ ruciṃ)意思是:你们所有人各自依内心的意乐,把各自的喜好告诉我。「就在今夜的月光下」(komudajjā)即今日月光皎洁。「光明」(juṇhaṃ)指作为光明所依的月轮升起了。「击破了黑暗」(byapahataṃ tamaṃ)指以此击破了一切黑暗。「时节」(utuṃ)指今夜。

就这样,国王询问了大臣们。被询问的大臣们便各自依照自己的意乐说出了想法。为了阐明此中义理,大师(世尊)开示道:

1157一一五七。

于是,将军阿拉塔对国王这样说道:

让我们齐备喜乐的车乘与一切兵力,整肃军旅吧。

1158一千一百五十八。

大王,我们出征吧!为战阵而去,我们拥有无尽的兵力与人众;

那些不顺从于我们的人,我们便令其顺从;

这是我的见解:我们要征服那未征服者。

1159听了阿拉塔的话,苏那摩这样说道:

听了阿拉塔的话,苏那摩这样说道:

大王,您的所有敌人皆已归顺。

1160听了苏那摩的话,维者雅这样说道:

敌人已放下武器,温顺归顺;

今日是无上庆典,我不喜战争。

1161一千一百六十一

食物、饮品与嚼食,请速为他们奉上;

大王,请以歌舞与妙音享受欲乐吧。

1162一千一百六十二。

听闻苏那摩的话后,维者雅这样说道:

大王,一切欲乐恒时为您现前。

1163一千一百六十三。

大王,这些欲乐对你并非难得,你尽可享受;

欲乐总是容易获得,但这并非我质多的心意。

11641164.

我们应当亲近多闻的沙门或婆罗门。

他正是今日能断除疑惑、了知义与法的仙人。

1165我们应当亲近多闻的沙门或婆罗门。

听了维者雅的话,鸯伽王这样说道:

“正如维者雅所说,这也正是我所中意的;

1166听了维者雅的话,鸯伽王这样说道:

我们应亲近多闻的沙门或婆罗门;

他今日能断除疑惑,是通达义法的仙人。

1167一千一百六十七。

诸位在座者,请一同思量:我们应当亲近哪一位智者?

今天,他就能消除疑惑,他正是通晓义理与教法的仙人。

1168一千一百六十八

听闻毗提诃的话后,阿拉塔这样说道:

在鹿野苑,有一位裸体外道,被大众视为智者。

1169一千一百六十九。

这位名为古诺的迦叶种姓者,多闻、善于言辞,且拥有徒众;

大王,我们应去亲近他,他必能消除我们的疑惑。

1170一千一百七十。

听闻阿拉塔的话后,国王即命御者;

我们将前往鹿野苑,把已套好的车带到这里来。

此处,“haṭṭha”(喜悦)意为非常欢喜。“Ojināma”(我们战胜)意为:尚未被战胜的,我们今当战胜。此是我的意乐(ajjhāsayo)。国王对这番话既不反对,也不随喜。“Etadabravi”(这样说):见国王对阿拉塔的话既不随喜也不反对,他便心想:“这位国王并无交战之心,我当摄其心意,赞叹五欲之乐。”如此思惟后,便说出了“一切皆是您的……”等语。

维者雅这样说道:国王听了苏那摩的话,既不表示欢喜,也不加以反对。于是维者雅心想:“这位国王听完他们两人的话,只是沉默不语。智者确实都是喜好闻法的,我要向他称叹闻法的功德。”这样想后,便开示了“一切诸欲……”等语。其中,“为您可得”是指为你们所得。“想要喜悦”:你们若想依凭诸欲而欢喜享乐,这些欲乐并不难得。“这绝非我的心意”:以欲乐为乐并非我的心意,我的心思不会投入其中。“今日能”:就是指今日便能(消除疑惑)。“了知义法者”:指了达圣典之义理与圣典之法的人。“牟尼”:即寻求功德的牟尼。

鸯伽王说。“这也合我意”:这也正合我的心意。“诸位在场者”:你们所有在场的人,都应作意思惟考量。阿拉塔这样说:听了国王的话,阿拉塔心想:“这位是我的家友、名叫古诺的邪命外道,正住在王苑中。我要称赞他,使他成为王室的亲近者。”这样思惟后,便宣说了“在鹿野苑……”等语。其中,“被认为是贤明者”:指被视为贤能明智的人。“这位迦叶种姓者”:这位属于迦叶种姓的人。“博闻者”:多闻之士。“有徒众者”:拥有徒众的导师。“吩咐”:下达了命令。

御者们听了国王的话,便照此执行。为了阐明其中的义理,世尊这样宣示——

1171一千一百七十一。

他们为他套好了以银为覆、象牙为饰的车乘。

白净的眷属围绕,明亮如月面。

1172一千一百七十二

那里有四匹以白莲为饰的信度马。

它们行疾如风,善为调御,佩戴着金花环。

11731173

白伞、白车、白马、白扇

毗提诃王与群臣一同出行,犹如明月般闪耀。

1174白伞、白车、白马与白扇。

众多手持大剑的强壮武士追随于他,

骑马的勇士们,随从这位人中之主。

1175许多手持大剑的强壮武士跟随着他。

这位刹帝利乘车仅片刻,便从车上下来;

毗提诃王与大臣们一道,徒步前去亲近那位具德者。

1176这位刹帝利乘车仅行了片刻,便从车上下来;

那时,婆罗门与平民都聚集在那儿,

国王并未驱逐那些来到这片未加整治之地的人。

其中,「他的车」指的是他们为那位国王套好了车。「象牙制」意谓以象牙制成。「银轮辐」指以银制成的轮辐。「白净粗仆围绕」指被极为清净、不粗野的仆从所围绕。「如无瑕之夜的月亮」是说如同没有过失的夜晚之月,意即如同月亮一般。「在那里有」指在那里存在着。「睡莲色」指睡莲那样的颜色。「信度种」指信度地区出产的良马。「奔驰如风」是说它们的速度如同风一般。「白伞」指在那辆车上撑起的伞也是白色的。「白车」指那辆车本身也是纯白色。「白马」指那些马也是白色的。「白拂」指拂尘也是白色的。当毗提诃王在大臣众的围绕下,乘坐那辆车出行时,他便如月亮一般闪耀着光辉。

「人中最上主」指人中最上者的统领、王中之王。「乘车只走了片刻」指那位国王乘车仅片刻便到达了园林。「步行亲近具德者」指他步行前去亲近那位具德的邪命外道。「那时在那里有」指那些更早到达那座园林,并且已在亲近侍奉那位邪命外道而坐的人。「他并未驱逐」指国王说道:‘这是我们自己的过失,因为我们是后来才到的,各位不必介意。’就这样,国王并未将那些为了国王的利益而来到这未经准备、未经开辟之地的婆罗门和平民赶走,没有下令驱散他们。

然而,由那涵盖各阶层的大众围绕着,国王退坐一面之后,便进行了款待。为阐明此义,导师(世尊)说道:

1177作为众人之王、超越诸王的帝王,这位君王行进迅捷,仿佛瞬间便抵达园中。他以具足“轮宝之德”而著称,意为其威仪如转轮般庄严优美。当时园中,前来前方悠闲静坐的,正是那位车夫。所谓“未曾进攻”,是指我们对于往昔来到此地时所犯的过失——无论婆罗门、庶民还是国王——都未曾以任何方式攻占这片未开垦的土地,亦未制造骚动与掠夺,也就是未曾侵害。

于是,柔软的敷具、

彩绘的软垫与层层软垫铺就之处,国王坐到一边。

1178随后,那些心地柔和、本性善良的护卫者,

国王坐下后,便与他们亲切交谈,说了令人铭记的话语。其中,“亲切交谈”指的是见面后愉悦的问候;“令人铭记的话语”是指那些能增进彼此忆念与情感的话语。

他问道:“尊者,您的生计是否顺适?是否无风病等侵扰,一切安乐否?”

1179国王坐下后,心生欣慰,说道:“尊者,您是如何安乐地度过这些时日的呢?”

他又问:“您的生活是否安乐,托钵乞食可还顺利吗?”

您身体是否安康,眼睛没有衰退吧?”

1180您是否常得安稳,乞食便利,供养无缺?

那位具德者向乐于戒律的毗提诃致意;

大王,这两方面皆可安度。

1181一一八一。

毗提诃,你的边境是否安稳无扰?

你的车乘是否完好?车乘行驶顺畅吗?

莫非你全无病痛,身体毫无苦受?

1182“一一八二。”

经过亲切寒暄之后,国王接着问道:

这位爱乐法的车乘主——国王,问起了义、法与理。

1183一一八三。

迦叶啊,一个人应如何对父母如法而行?

如何对待师长,又当如何对待子女与妻子?

1184一一八四。

应当如何对待长者?应当如何对待沙门与婆罗门?

“如何于军队中”是问在军阵中如何安处,“如何于国土行”是问在国土中如何游行。

1185一一八五。

“行持了法之后,死者如何往生善趣”意思是,修习了法之后,死去的人们如何投生到善趣?

为何有些住于非法的人,会堕入地狱及恶趣呢?

在此,「柔软的垫褥」指触感舒适的柔软卧具。「柔软彩垫」指触感舒适的彩绘铺盖。「软垫铺设」指以柔软的铺盖铺设。「寒暄」指与邪命外道彼此作了亲切友好的交谈。「由此」指就座之后,紧接着便作了令人铭记的交谈,这就是它的含义。其中,「您是否堪忍」是在问:尊者,您的身体能否借助于资具来维持?「风大不乱」是在问:您体内的诸界是否平衡运行,风大没有散乱——也就是各处的风不会聚集成团来苦恼您,这就是它的含义。

「无艰难」即没有痛苦。「生计」指活命的方式。「少病」指远离了能破坏行住坐卧威仪的疾病。「眼」是问:您的眼等诸根是否不会衰退?「回答寒暄」指他以亲切的话语作了回应。在此,「所有这一切」指你刚才所说的“风大不乱”等,这一切确实如此。「那两者」指你所说的“你是否少病,眼不衰损”,这两者也确实如此。

“不屈服”是指不被压倒、不受干扰。“紧接”是指在款待之后紧接着便提问。这里的“义、法与理”分别指圣典的含义、圣典本身,以及成立的理据。因为他问“如何行法”时,是在请问能阐明对父母等应尽义务的圣典、圣典的含义及其理据;也就是说,他问的是“请为我讲述义、法与理”。其中,“何以某些住于非正法者”意为,有些安住于非正法的人为何会堕入地狱等恶趣?这是一个具有大威力的问题,应由一切知佛陀、独觉佛、佛陀的声闻、大菩萨次第回答(前者不在时,才由后者回答)。而大王却向一个对此一无所知的裸体外道——一个无福、愚痴的邪命外道——提出了这个问题。

这位邪命外道被如此问后,由于找不到相称的回答,便如同用棍子驱赶行路的牛,又像往饭钵中丢弃垃圾一般,先请求说:“请听,大王。”然后便抛出了自己的邪说。为了阐明此事,导师说:

1186一一八六。

听了毗提诃的话后,迦叶这样说道:

‘大王,请听我说,这是真实不虚之言。’

1187一千一百八十七。

行持正法者,既无善果,亦无恶果。

没有天神,也没有他方世界,谁又会从那里来到此世间?

1188一千一百八十八。

既无天神,也无父亲;母亲又从何而来?父亲又从何而来?

既无所谓的导师,又有谁能调伏那未得调伏者?

1189『不存在天神或祖先,母亲父亲从哪里来?

众生皆同,悉皆平等,无有尊长应恭敬者。

无力,亦无精进,何来奋起之勤勇?

众生实为决定,犹如船尾所系之缚。

1190若无力量与精进,何能成为国王?一切存在皆随决定法,犹如牛群一般。

人唯获得应得之果,若尔,布施的果报又从何而生?

布施无有果报,天神啊,天神的精进亦是无能为力。

1191一一九一

愚者所施设的布施,智者却拒绝接受。

愚人自命为智者,却勉为其难地向智者布施。

这里所说的“来此”(idhāgata),是指从他世来到此世,然而这样的“来此”者并不存在。所谓“无天神、无亡父”,是说天神以及祖父等都不存在;这些既不存在,又哪里来的母亲、父亲呢?所谓“如船尾绑缚物(goṭavisa)那样”,goṭavisa指的是船尾的绑缚物。就像船的尾绑物只是跟着船走,他主张这些有情众生也是如此决定性地随行。所谓“无自主、无精进”,是说当布施无有果报时,若有愚人去布施,他便是无有自主、无有精进,并非凭借自身力量而行;他只是抱着“布施有果报”的想法,听信了其他盲目的愚人而去布施。这个偈颂正是在阐明此义。所谓“布施是愚人所施设的”,意思是“应当布施”这回事,是由盲目的愚人制定并认可的;这种布施只有愚人才会做,智者只是接受罢了。

如此说明了布施的无果报之后,现在为了说明恶行的无果报,便说道:

1192这里所说的“此处来者”,是指从此世来的众生,而非从他世而来。既没有天神与亡父,也没有天人与非人这类;这些既不存在,哪里还有父母呢?就像说“羊群”是指一群羊,羊羔只是群体中的一员;又如随船而行的部分被称为“船尾绑缚物”。这些众生也是如此,必然随行。所谓“天力不足”,意思是布施并没有功德果报。因为当某个愚人去布施时,他并非凭借自己的能力去布施,而大多是听信了其他愚钝无知之人所说的话。因此,所谓“愚人应该布施”的说法,只是愚昧者制定而未被智者认可的事;只有愚人才会布施,智者只是接受布施。

这七种身是常存的,不可破坏、不可动摇。

火、地、水、风、乐、苦;

以及命,这七种身,没有能切割它们的人存在。

1193火、地、水、风——在这些元素中,乐与苦皆是共存的;

既没有杀害者,也没有切割者;即使被杀,也没有谁被杀害;

“武器”只是在身体之间穿过罢了。

1194既无杀者,亦无切割者;即便有人被杀,也实在无人能杀害他。

若有人手持利剑,去砍他人之头;

他并未切割那些身体,如此,恶行之果又从何而来?

1195再者,若有人手持锋利的剑去砍他人之头,实际上并没有切割那些身体,那么,恶行的果报又从何而来?

在八十四大劫中,一切轮回流转的众生皆得清净。

然而到了未来的那个时刻,即使是有想者,也无从获得清净。

1196在八十四大劫之中,一切流转轮回的众生,都能获得清净。

纵使广积善行,于未来那一刻,也不能因此而得清净。

同样地,即使造下许多恶业,也无法逾越那一个刹那。

1197即使积累了再多的善行,到了未来那个时刻,也并不能因此获得清净。

我们所谓的清净,需渐次成就,历经八十四劫之久;

我们无法超越命运的决定,正如大海不会越过海岸。

在这里,「身」指集合体。「不可动摇」意为不能被扰乱。「命者」指生命。也有作「命」的异本,意思相同。「此七种身」即此七种身体。「即使有可被杀害者」意为:即便认为有谁可被杀害,那被杀之事其实并不存在。「超越」指他们就在此七种身之间流转,无法被截断。「取头」即取来他人之头。「用利剑」是说:以利剑去砍,他也不能砍断,亦即无法砍伤那些身体;这是为了说明:地大归于地大,水大等归于水大等,而系缚于苦乐的生命体则跃入虚空。

“大王,这些有情即使将这片大地踏作一个血肉模糊的大肉堆,在如此多的劫中流转,便能得以清净。”离开轮回,实无能净化有情者,一切有情唯有依轮回而得以清净。“在未来那时”:即如前所说,在那个尚未到来、尚未到达的未来时刻,即便是有想者,或是持戒完全清净者,也不会在中间便得以清净。“那一刹那”:即指所说的那个特定时刻。“以次第而无清净”:在我们的主张中,次第是有清净的;意思是,我们所有人都会按照次第获得清净。就这样,那位断灭论者依自力将自己的主张毫无保留地讲述了出来。

1198在这里,「身」指集合体。所谓「不可破坏」,意思是没办法被破坏。「命」就是指生命体。「命」这个词也就是这个意思。这七种就是七种身体。假如其中有谁被毁了,其他的一切也都灭去。所谓「不灭」,指的是这七种身体之间的分界依然存在,所以没办法被断灭。所谓「取头」,就是指拿来别人的头颅。「用铁剑砍」的:他砍的不是那个身,所以在那些七身当中也还没断灭。就像大地依旧那样存在,感受苦乐的生命体在空间中飘零——这是在说明这个道理。

听了迦叶的话,阿腊罗这样说:

“正如尊者所说,我对这番话也感到欢喜。”

1199听闻迦叶所说,那位外道这样说:

我也忆念起自己的前生,以及流转轮回的种种经历。

过去,我名宾伽罗,曾是一名残忍的屠牛者。

1200一千二百。

在繁荣的波罗奈,我曾造下许多恶业;

我曾杀害许多众生——水牛、猪、山羊。

1201在繁荣的波罗奈,我曾造下许多恶业;我曾杀害许多众生——水牛、猪、山羊。

从彼处命终,我生于此处,在富贵的将军家族中;

恶业果真没有果报啊,因为我并未堕入地狱。』

其中,阿拉塔说了这番话:据说,他曾在迦叶佛这位十力者的塔庙,以无忧花环作供养。命终之时,他被另一业力推动,流转于轮回之中。后来,由于某个恶业的果报,他出生于屠牛者家庭,造作了众多恶业。而后,在他临命终时,那个善业——如同被灰覆盖的火潜藏了那么久——终于得到了现起的机会。依凭此善业之力,他投生于此,享受着那样的荣华富贵。然而,当他忆念往世时,由于仅能忆及两生,更远的过去无法忆起,他便以为‘我因做了屠牛者的恶业而生在此处’,为坚固自己的邪见,说出‘正如尊者所说……’等语。其中,‘sare saṃsaritattano’意为‘我忆念自己的流转经历’。‘在将军家族中’即是说在将军之家族中。

1202恶业的果报必定存在,即使尚未堕入地狱。

当时那里有一位名叫比迦的奴仆,穷困潦倒;

他持守布萨,前去亲近有德者。

1203一千二百零三。

听了迦叶所言,及阿拉塔的言论;

再三呼出热气,哭泣泪流。

“athettha”意为:然后,在这座弥体喇城。“Paṭaccarī”指他变得贫穷可怜。“Guṇasantikupāgamī”应理解为:他思忖“我去听听是什么缘故”,于是前来亲近具德者。

1204一千二百零四。

毗提诃便问他:“朋友,你为何哭泣?”

你是听到了什么,还是看见了什么,要让我知晓什么感受?

其中,“你让我知道什么感受”的意思是:你究竟获得了怎样的身感受或心感受,竟这样哭着让我知晓、令我明白?你应当直截了当地把它告诉我。

12051205.

听了毗提诃的话,比迦尊者说道:

大王,请听我说:我并没有痛苦的感受。

1206听了毗提诃的话,比迦尊者说道:

我也记得自己的过去生,以及那时自身的安乐;

过去我曾在娑鸡帝城,是一位名叫巴瓦的富商,乐行善德。

1207「我自己也曾经历过过去生」:指我曾在过去世中流转,那时心意安稳,依止安乐而住。

“受婆罗门等尊敬”:因他被婆罗门众尊为榜样,故称受尊敬;“乐于布施分享”:他喜爱给予、分享,以此为乐;“清净”:指行为清净,故说为清净。

“我也不记得曾造作恶业”:意为记不起自己曾造任何不善业。

1208“我赞许婆罗门众”:我对那些婆罗门生起随喜、认可之心;“他们清净持守分法”:他们身行清净,各自守护所受的戒法。

「从那里死去后,毗提诃啊,我于此生于一恶女之胎」:从那里命终之后,毗提诃啊,我在此出生于一个恶女的腹中。

「在陶匠女奴的胎中」:于一位陶匠的女奴腹中;「从那里出生,我极为困苦」:从那里受生,我变得极其悲惨、极度困苦。

1209「从此之后,我死后往生他方」:从那里命终之后,我投生到另一个世界;「生于恶道」:堕入恶趣。

“纵然如此困苦,我仍坚守正行”:即使处在这样的悲惨境地,我依然下定决心,坚稳地安住于端正的行持中。

我把自己一半的饭食,施予任何向我乞求的人。

1210一千二百一十

每逢十四日、十五日,我恒常持守斋戒。

我不伤害众生,亦远离偷盗。

1211一千二百一十一。

纵然这一切都是善行,若果真如此,也终成徒劳;

依我看来,此戒律徒劳无益,恰如阿拉塔所言。

1212若此一切行持,果真纯净无染,却终究毫无结果;

我恰好如一个毫无技艺的赌徒,抓住了败局。

阿拉塔抓住所作之业,犹如未经训练的赌徒。

1213我确实觉得这里就像木匠手中所持的铁斧那样牢固,

我看不见门,那通往善趣的门。

因此,大王,我听闻迦叶所说,便哭泣了。

在此,“bhāvaseṭṭhī”:这是名为巴瓦、拥有八十亿财富的长者。“Guṇe rato”:乐于功德。“Sammato”:受恭敬、受称赞。“Sucī”:行为清净。“Idha jāto duritthiyā”:我在这弥体喇城,生于一位贫穷可怜的陶工女奴的腹中。据说,他过去在迦叶佛的时代,在森林中寻找丢失的牛,有一位迷路的比丘向他问路,他默然不答;比丘再问时,他便生气地说:‘沙门,奴隶就是多嘴的,你必定是个奴隶,你太多嘴了。’这个业当时未结果,如同被灰烬覆盖的火一样潜藏着。临终时,另一个业现起。他在轮回中流转,凭借一个善业的力量,在沙计多城成为如前所述的富商,作了布施等福德。而他辱骂比丘的那个恶业,则像埋在地下的宝藏,一旦得到机会便显现果报。他在那一生辱骂比丘所造的恶业,就在这一生给了他果报。他不知真相地想:‘借着那个善业的力量,我投生在了陶工女奴的胎中。’因此他这样说。“Yato jāto suduggato”:这是说‘我从出生起便极为不幸’之意。

“坚定于正行”:我确实安立于正行自身。“这必定”:这是确定无疑的。“我想这戒,王啊”:王上,我以为这所谓的戒是无益的。“阿拉塔”:正如这位阿拉塔将军声称:“我在过去生中广造杀生之业,而得将军之位”,由此因缘,我以为那戒是无益的。“而失利”:就如一个不善巧、不熟练的赌徒,执取那致败的一掷;我必定也是如此执取,在过去生中损毁了财富,如今正感受着苦报。“迦叶所说”:指的是听闻了那位迦叶姓裸形者的话语。

12141214。

听闻比迦之言后,安耆王这般说道:

“善趣之门已无,比伽,你应信受定命。”

12151215

“无论安乐还是痛苦,据说皆由定命而得;”

一切众生的轮回清净,切莫对来日急躁。

12161216

从前我也是善人,曾周旋于婆罗门与众俗之间;

从事裁决与教诫,其间毫无快乐。

其中,“盎迦提说”是指:他先听了另外两人的话,最后听了比迦的话,听取这三人的话后,便执取了坚固的邪见,随即说出“无门”等言语。“对命运有疑”是指:善比迦,你观察命运吧!因为正是长达八十四大劫的时间在净化众生,而你却过于急躁——他正是怀着此用意而如此说。“未来”是指:在那个时机尚未到来之前,我中途即往天界,你不必急躁。“服务”是指:周旋于婆罗门与居士之间,为了身体服务与布施等事务而忙碌。“诉讼”是指:坐于审判处,裁处国王的诉讼事务,并给予教诫。“其间毫无快乐”是指:在那段时间里,他完全缺失了五欲之乐。

他如此说罢,便告辞道:“迦叶尊者,我等长久以来放逸了。如今既已得遇老师,从今往后便唯享欲乐;此后在您跟前闻法,于我等亦不复成为障碍。请留步,我等要告辞了。”——

12171217

尊者,若还有相会之缘,我们还能再见到您。

此处,“若还有相会”的意思是,如果我们还能在某处相聚;“若不能”,则意为若无福报可得,见到您又有何用呢?

说完此语,毗提诃王便返回了自己的住处。

此处所说的“住处”:诸比丘,毗提诃王说完这番话后,便登上车,回到自己的住处——月光殿楼上的平台。

国王先前到有德者迦叶跟前,礼敬之后请教了问题。然而他回来时,没有礼敬就径直回来了。因国王自身无德,有德者迦叶连他的一拜都未得到,更何况饮食等供养恭敬又怎能得到呢?国王度过那一夜,次日便召集大臣们说:“你们为我陈设五欲之乐,我从今往后独享欲乐。其余事务不必来向我禀报,审判之类的事可由某某与某某去做。”说完之后,他便成了一个只知沉湎于欲乐之人。为了阐明此义,导师说道:——

1218一千二百一十八

夜尽时分,在朝会上,鸯伽提王

召集众大臣后,说了这番话。

1219一千二百一十九

愿他们恒常在我的月宫中,为我承办种种欲乐;

众务之中,不论秘密或公开,祈愿这些之人,皆勿近我。

1220于月殿中,愿种种欲乐满盈我身;

维者雅、苏那摩,以及将军阿拉达科;

愿这三位精通裁决者就座,审理此案吧。

1221“胜利者与名声者,即是统帅与无忿怒者;”

“毗提诃这样说后,只是过分重视欲乐;”

“也不在任何事务上为婆罗门众操劳。”

其中,“在朝会中”指在自己侍奉的地方。“我的月光殿”指属于我的月光宝石殿。“愿为我安排”指愿他们恒常为我安排、提供种种欲乐。“在秘密或公开的事中”指无论在秘密或公开的事发生时,任何人都不要来找我。“于事务”指裁决之处,即审理事务的地方。“让他们坐”指为了完成我所应办的事务,愿他们与其余大臣一同就座审理。

12221222.

之后,过了两三个夜晚,毗提诃的亲生爱女,

名为如佳的王女对乳母说:

1223一千二百二十三。

快为我装扮起来,朋友们也请来为我装扮;

明日是神圣的十五日,我将前往主宰者身边。

1224快为我妆扮吧,诸位女友也当一同为我妆扮;

他们向她献上花鬘,以及极为珍贵的栴檀香;

以及摩尼宝、螺贝、珍珠等珍宝,还有各色绚丽的天衣。

1225他们献上花环,又奉上芬芳的檀香;

她坐在纯金宝座上,众女环绕;

她们簇拥着那位容色美丽动人的她,使她倍添光彩。

此中,“从那以后”:指自从她的父王沉溺于欲泥的那天起。“十四日”:指第十四天。“她对乳母说”:指她想前往父王处,便对乳母说了。据说,在每个十四日,她由五百位少女簇拥,带着乳母们,以隆重的仪仗从七层高的悦意增长楼阁下来,为拜见父王而前往月殿。那时,父王见到她,心生欢喜,给予盛大礼遇后送她返回,并说:“女儿,你应行布施。”赠予千金后,让她回去。她回到自己的住所,翌日便受持布萨,向贫困者、旅人、乞讨者广行布施。据说,国王曾赐予她一处地方,她便以此处的收入处理一切事务。然而那时,全城纷纷议论:“听说国王依止邪命外道,执取了邪见。”乳母们听到这消息后,禀告公主:“公主,听说您的父王听信邪命外道之言,执取了邪见。还听说他摧毁了四城门的布施堂,下令强行夺占他人之妻女,不再治理国政,已经变成了只求欲乐之人。”她听了这些话,心中不悦,心想:“我的父王怎能亲近一个舍弃善法、无耻赤身的邪命外道,向他请教呢?难道不应亲近那些如法而行、宣说业果的沙门和婆罗门,向他们请教吗?”

此中,“连同女友们”:是指我那五百位少女朋友,请用种种饰物、种种色彩、花香与涂香,将每一位都装扮得各具特色,互不相同。“吉祥的”:意思是如同天界一般,或者因为被天神集会所庄严,所以称为吉祥。“前往”:是指为了领取我布施所需之物,我将前往毗提诃王——我父亲的面前。“他们奉上”:是指以十六罐香汤为她沐浴后,为了庄严而呈上饰物。“簇拥”:意思是围绕。“令她增辉”:意思是那一天,她们如同围绕妙生公主的天女一般,令她格外美丽动人。

1226一千二百二十六。

她身处女伴之中,佩戴种种庄严饰品;

犹如云间闪电,她以璀璨光芒进入月殿。

1227一千二百二十七。

她走近毗提诃王,向那位乐于调御的国王顶礼。

在金饰的座位上,于一旁坐定。

其中,「进入」指进入了父亲居住的月宫(candakapāsāda)。「镶嵌着金子」指以七宝镶嵌的金座。

1228一千二百二十八。

毗提诃看见了她,犹如天女云集一般;

看见那立于友伴之中、容光焕发的女子,便说了这些话:

1229一千二百二十九

“你在那座内有池塘的宫殿里,可过得称心如意?

种种嚼食,是否常常供奉给你?

1230一千二百三十。

众少女采集了种种花鬘之后,是否常在各家屋中,沉浸在嬉戏的欢乐里?

你们各自在屋中行乐,时时耽溺嬉戏。

1231一千二百三十一。

你缺了什么?他们匆匆为你送来什么?

应令心如同墙壁一般,即使面对如月般可爱的事物,也不动摇。

此处的“集会”,是指看见有如天女聚会般的会合。(于是问道:)“女儿,我为你建造了犹如最胜殿一般能增长喜乐的殿堂,你在那里是否喜悦?关于内池:就在居所之内,我为你建造了与欢喜池相似的池塘,你依着那池塘嬉水游乐,是否喜悦?关于花:女儿,我每日为你送上二十五个花盒,你们所有少女采来那些花,编作花环,常常沉浸在游戏欢喜中,各自搭建小屋,说着‘这个好,那个更好’,兴致勃勃地建造风花屋、花房、花座与花床,你们这样做了吗?”她如此问道。

“Vikalanti”指缺陷、不足。“mano karassū”意为:应生起心。“Kuḍḍamukhī”(墙壁面孔)一语,是因她以芥子膏使面容明净而如此称呼。女人们为了美化面色,为去除被恶血所损的面部痘疮,先用芥子膏涂抹脸部,再以粘土膏使肤色均匀,然后用芝麻膏使皮肤光润。“api candasamamhipī”的意思是:即使像月亮那般难得,也请你对我生起喜爱,告诉我,我便会为你达成。

1232这里,「汇聚」意指如同字母会聚那般呈现的合集。‘母亲喜欢你’:如同令爱欲增长的宫殿已经建成,你或许在其中感到愉悦。‘天池犹如池畔’:你被我建造的欢喜池边的湖泊所环绕,这样你或许能在池边取水嬉戏、享受欢乐。母亲说:‘我献给你的神圣二十五个花环,或许能让少女们挑选、编结花环;她们沉醉嬉戏之后,便各自散去,回家把花环安放于家中。’‘这个是美丽的,那个更美丽’——你们是单独,还是彼此配合,用风中花环、花房、花床,巧妙地制作这花环呢?这即是「问讯」之意。

她听了毗提诃的话,欢喜地对父亲说道:

大王,这一切都能从主宰者那里获得。

1233听了毗提诃的话,父亲激动而喜悦地对我说:

"明天是神圣的十五日,让他们带一千来给我;"

"我将如所给与的那样,向所有种姓的乞者布施。"

其中,‘sabbavaṇīsvahaṃ’意为:我将向所有种姓的乞求者布施。

1234一千二百三十四。

听了欢喜的话语,鸯伽提王说:

你耗散了大量财富,徒劳无功,毫无果报。

1235一千二百三十五。

你总是在布萨日安住,不进饮食。

此必定不可受用,不受用者便无福德。

其中,鸯伽提王说道:“比丘们,那位鸯伽提王过去即使无人请求,也会说‘母亲,请布施’并布施了一千;但那天有人请求时,由于接受了邪见,没有布施,反而说了‘你已毁坏了许多财富,无义无果’等语。‘此必定不可受用’意思是:由命运注定,你必定不可受用;无论受用与否,都无福德。一切众生须经八十四大劫方能清净。”

1236「此为应守之规定,若不守则无福德」是指:若违反此规定而进食,便不能获得应有的功德利益。

比迦哥听闻了那时迦叶尊者所说的话,

喘息不止,热泪流淌,哭泣不已。

1237即便先前听过‘种子’之法,那时她又听闻了迦叶尊者的开示:

只要活在世间,就随心所欲地享受吧,莫将食物施予他人;

贤女啊,他世并不存在,你又何必徒劳地折磨自己?”

其中,「比迦哥(bījakopi)」:比迦哥过去世曾作善业,由于该善业的果报,他投生于女奴的腹中,所以引用‘比迦哥故事’作为例证。「贤女,没有(natthi bhadde)」:贤女啊,那位崇德之师这样说:“此世不存在,他世不存在,母亲不存在,父亲不存在,化生有情不存在,世间中如法修行、正道而行的沙门婆罗门也不存在。”因为有他世的话,此世才可以说存在,而他世本身就不存在;有父母存在的话,才可能有子女,而他们本身也不存在;有法存在的话,才可能有行法的沙门婆罗门,而他们本身也不存在。你为何要布施、持戒,却徒劳地折磨自己呢?

1238善哉!既然没有他世,何必无益地损耗生命?

容色姝丽的鲁迦听了毗提诃的话后,

她通晓前因后果之法,便对父亲这样说:

1239从前只是传闻,言辞鲜明悦目;

昔日但凭耳闻,如今我亲眼见证。

若人亲近愚者,自己也将成为愚者。

1240往昔所闻之法,如今我亲眼见证,

愚者亲近愚者,愚痴更增;

以火把与比雅迦为譬,迷惘自然难免。

比丘们,关于“前后法”(pubbāparaṃ dhamma):鲁恰王女听了父亲的话后,以过去七世了知过去法,以未来七世了知未来法。她为令父亲脱离邪见,便说出“以前只是听闻……”等开篇之语。其中,“等同”(samapajjatha)的意思是:亲近愚者的人,自己便与愚者等同——此事我过去只是听闻,今日却亲眼见到。“愚者”(mūḷho):如同追随迷路者自己也会迷路,追随邪见者亦成为邪见者,增长愚痴,变得更为愚痴。“火把”(alāta):大王,你们所亲近的这位火把将军,在出身、族姓、家族、地方、自在、福报与智慧方面皆甚低劣;还有那极为低劣、没有智慧的奴隶比雅迦。他们犹如村童一般无惭、愚痴、伪装具德的邪命外道。追随他们而陷入迷惑,是适当的、相称的。他们怎么可能不迷惑呢?

她如此责备二人之后,为令父亲脱离邪见,便转而赞扬父亲说:

1241第1241颂。

而您,大王,是具足智慧之人,贤明通达,善知义利;

您为何如同愚人一般,去执取低劣的见解呢?

1242您也是天众中有智慧、贤明果断、善于利益之人。

若依轮回道便能获得清净,具德者的出家便徒劳无义。

犹如飞蛾扑向炽燃无害的火焰,愚痴迷惘者转生为裸形之徒。

1243假如有人在轮回道上无益地退堕出家,便如昆虫堕入炽燃的烈火,陷入无间之苦,因愚痴无明而逐渐生成赤裸无护之态。

往昔,那些执持‘轮回清净’之见的人,毁坏业行,实为众多无知之辈;

昔日由邪执所生的罪过,了无实义,犹如鱼之难脱钩。

其中,「有慧者」:由于名声、年龄、福报、住处、生处、如理作意及议论所获得的智慧,故称有慧者。正是因此,他又名为「明智者」;因其明智,对于义与无义、应作与不应作,皆极善巧。「与愚者相似」:意为如同那些愚者所趣入的方式,你为何也趣入了这般卑劣的见解?「陷堕」:即虽已堕落,却仍继续堕落,这是它的含义。此处所要申明的是:孩子,若执持‘以轮回而得清净’的见解,便如夜蛾于夜间望见燃烧的火焰,却不了解以彼火焰为缘之苦,出于痴迷而投身其中,遭受大苦。同样地,有人舍离了五种欲乐,却被痴所迷惑,便会投生于无滋味、裸露的状态之中。

「先前安立」:孩子,并非有人从未听过“藉由轮回而得清净”之说,便从一开始就安立了此见;而是因为执取了“善行与恶行之业皆有果报”,许多人出于无知,在毁谤业的同时,也一并毁谤了业果。如此,他们先前所执取的罪与落败之执取——亦即邪执,即是此意。「犹如鱼难脱钩」:如此无知、依邪见执取无义而安住的愚人,正如吞了钩而安住的鱼,难以脱离鱼钩一般,他们亦难以脱离那种无义。

她又举出进一步的譬喻,说道:

1244一千二百四十四。

我当为大王作个譬喻,因其具有义利;

世间某些智者,乃由譬喻而了知义理。

1245我为大王说一譬喻;请谛听:

犹如商人之船,承载不可称量的重负;

超重过载,便沉没于大海之中。

1246如同商人行船,满载沉重货物,

正如这样,一个人造作恶业,纵使只是点滴累积,

一旦背负过重,便沉没于地狱。

1247人亦如此,恶业虽然微小,却一件件地积聚起来,

阿拉塔的大地之主啊,负担尚未装满之时;

他便不断地储积那令他堕入恶趣的罪业。

1248古时,国王的负担尚未装满,

往昔他所积的福德,属于阿拉塔王;

天神啊,这正是其果报,他因此获得安乐。

12491249

他所积累的福德正在减损,因为他耽著于恶行;

他舍弃了正道,却去追逐邪道。

1250一千二百五十

如同提起秤,安放好秤盘之时;

当重物卸下后,秤的横梁便向上抬起。

1251正如悬挂的秤,秤盘中心已挂好;

同样地,人一点一点地积聚福德;

向往天界的人,就像喜爱种子的奴仆,热衷于享受乐果。”

其中,“地狱”指八大地狱、十六小地狱,以及世界中间地狱。“重担”意为:亲爱的,阿罗吒的不善业重担尚不满盈。“正是他的”意为:那是他过去所造福德之等流果,因此这位阿罗吒将军今日获得快乐。的确,亲爱的,这并非屠牛者业的果报。因为恶业的果报竟是可爱悦意的,这绝无可能。“乐于非功德”意指:正如那样,他现在乐于不善业。“直道”指十善业道。“邪道”指通往地狱的不善道。

“放下的秤盘”意为:为了遮盖物品,将秤盘挂置。“提起”意为向上举起。“积累”意为:哪怕只是点滴积累福德,人便能卸下恶业的重担,抬起头来行持善业,投生天界。“以天界为傲”意为:以生天为傲,即热衷于能导致生天、具有乐果的善业。另有一种读法作“saggādhimāno”,意指心以天界为依处而安住者。“乐于甜美”意为:这位奴隶之子乐于能带来甜美果报的善法。当此恶业耗尽之时,他将由善业的果报而出生于天界。

至于他现在落入奴隶身份,那并非善业带来的果报。因为导致成为奴隶的,一定是他过去所造下的恶业,对此应当如此论断。为了阐明这一意义而说:

12521252.

今日,这位名为“种子”的奴隶,在自身中见到了苦;

那全是过去他所造作的恶业,如今他正亲自承受着。

1253一千二百五十三。

正因他爱乐律,他的恶业便耗尽;

前往迦叶之处后,切莫走上邪道。

此处“切莫走上邪道”的意思是:孩子,你去亲近这位裸体的迦叶邪命外道之后,切莫走上通往地狱的邪路,切莫造恶——这是以偈颂劝诫父亲。

现在,为显示他亲近恶友的过患与亲近善知识的功德,她说道:

1254一千二百五十四。

“国王啊,无论他亲近的是寂静者,还是不寂静者,”

无论是持戒者还是破戒者,其业力唯自承受。

1255一千二百五十五。

所交之友如何,所近之者如何,

他自己也就会成为那样的人,因为共住相处正是如此。

1256一千二百五十六。

亲近者亲近亲近者,接触者触及其他;

犹如涂毒的箭沾染箭囊,不净之物亦会染污清净之人;

因畏惧染污,智者绝不与恶人为友。

1257犹如以枝条缠绕花束,柔软紧合,不散不脱。

若人以茅草叶尖,去包裹那腐臭的鱼,

茅草也便散发恶臭;亲近愚者,正是如此。

1258将腐臭之鱼与茅草捆绑一处的人,

若人用树叶包裹多伽罗香,

叶子也会散发香气;亲近智者也是如此。

12591259.

因此,犹如以叶片包裹香料,了知自身的成熟程度后,

智者不应亲近不善者,而应亲近善士。

不善者引人入地狱,善士则引导至善趣。

在此,「善者」(santaṃ)即善士。或者,「不善者」(asanti)即非善士。大王,「正如涂毒的箭染污箭囊」(saro diddho kalāpaṃva):如同沾了哈拉哈拉毒的箭射入箭囊,那整个箭囊原本并未染毒,却被那支毒箭所染,令全囊带毒;同样,恶友在亲近恶行时,自身也被恶所亲近,凡与他接触之人,便被他染污,将本未染恶者,通过与自己相同的倾向而令其染污。「散发恶臭」(pūti vāyanti):就连他身边的草叶也散发恶臭。而「多伽罗香」(tagarañca)则指多伽罗香及其他各种芬芳的香材。「这样」(evaṃ):指这样的亲近明智者。因为明智者确实能令亲近自己的人也成为明智者。

「因此,正如用叶片包裹香料那样」(Tasmā pattapuṭasseva):正因为被多伽罗等香料包裹的树叶也会变得芬芳,所以就像用叶片包裹香料那样,通过亲近智者,我也将因此成为智者——应当如此理解。「了知自己完善的程度」(ñatvā sampākamattano):了知自身的成熟、成为智者的程度之后,远离不善人,亲近那些善士与智者。至于「导向地狱」(nirayaṃ nenti)这一句,应以提婆达多等被带往地狱者为例;而「引导至善趣」(pāpenti suggatiṃ)这一句,应以舍利弗长老等被引至善趣者为例。

就这样,王女以六首偈颂为父亲说法之后,为了显示自己过去世所经历的痛苦,接着说道:

1260一千二百六十。

「我也忆得自己轮回七生;」

「未来亦将再有七生,即我从此处死后将往的生命。」

1261一千二百六十一

人主啊,我那第七生,是过去曾有过的。

在摩揭陀国,我曾是王舍城中的铁匠之子。

1262一千二百六十二

因为亲近恶友,我造了众多恶业。

我们侵犯他人的妻子,犹如天神一般四处游荡。

1263一千二百六十三。

“那业潜藏在那里,犹如灰下之火;”

之后,由其余业,我出生于竹地。

1264一千二百六十四。

在憍赏弥的富豪家中,兴旺繁荣、极为富有;

我是家中独子,大王,常受恭敬与供养。

1265一千二百六十五。

在那里,我亲近了一位朋友,一位乐于助人的同伴;

他是一位具足闻思的智者,他将我安立于义理之中。

1266一千二百六十六。

于十四日、十五日,及众多夜晚,我持守斋戒;

那业便埋藏在那里,犹如水边的宝藏。

1267一千二百六十七。

然后,那些在摩揭陀所做的恶业;

过后,它的果报折磨我,如同吞食剧毒。

1268一千二百六十八。

从那里死后,我身为毗提诃人,长久在罗噜地狱中受苦;

因自己过去所造的业而感得此果,一想起这些,我便得不到丝毫快乐。

1269一千二百六十九。

在那地狱度过无量岁月,受尽众多剧烈痛苦之后;

大王!在崩解之处,我曾转生为一只四处撒播种子的山羊。

大王,此处「有情」即有此世、有他世,善行与恶行确有果报。轮回本身并不能令有情清净,有情唯依自己所造之业而得清净。阿罗吒将军与名为种子的奴隶,皆只能忆念自己的一生前世。并非仅只他们能忆念一生,我自己也能忆念过去七世之流转,并知未来七世之所历。这里「那是我」,即指我过去世中的第七生。彼生之中,所谓「金匠之子」,即我生于摩揭陀国王舍城,为一金匠之子。

「侵害他人妻」:即侵犯他人之妻,于他人所守护、珍视如殊胜财宝者造作侵犯。所谓「隐伏」:我那时所造之恶业,未得现起果报之机,便潜隐而住;一旦因缘具足,便成为果报之给予者而显现,犹如灰覆之火种隐伏于下。「在竹域」:即于竹国。「独子」:其时,拥有八十亿财富之富豪家中,我为独子。「乐于善行」:心对善业欢喜好乐。而此中「那位朋友」,即那位引导我、令我得安住于有意义、有利益之善行的善友。

「那业」:即我所造之善业,彼时亦未得现起果报之机,便暂时潜隐;一旦机会成熟,便成为果报之给予者而显现,犹如埋于近水处之宝藏隐伏其中。至于「而我」一句:在我所有恶业之中,即我于摩揭陀国所犯之侵害他人妻恶行,其果报后来完全追及于我、缠缚于我——此为句义。其相如何?犹如「食剧毒之食」。譬如有人食毒,猛利能夺命之哈拉哈拉毒即于其体内发作;如是,恶业果报亦全然追及于我——此为义理所在。另一词「从那事之后」:谓自从离开憍赏弥富豪之家以后。「一想起这些」:谓忆起在地狱所受众苦时,我心无少许安乐可得,唯有恐惧不断生起。「崩解域」:即一处名为崩解的地域。「种子散播者」:是形容其四处散播种子的状态。

然而,那只山羊力大无穷。人们不仅骑在它背上驱使,还把它套在车上拉车。为了说明这个道理,他们这样说道——

1270“业者”指业:这也是我所做的善业,在时机成熟时仍会得到果报,犹如隐蔽在水边的财物一般。“后续者”指我所做的恶业——与他人妻子通奸的行为,其果报随之接踵而来,也就是说:如同令人厌恶的劣酒毒物,入口之后翻腾激荡,令我心生厌弃。由于此业,我虽出生在王舍城的尊贵家族,却在生死轮回中受地狱般的苦,未曾获得任何安乐,唯有恐惧生起。“分裂者”指导致国家分裂。“骄矜恶果”指骄傲带来的果报。

我曾以背驮、以车载运大臣的儿子们;

那是我与他人妻子私通的业报。

「萨塔的儿子们」即大臣之子。「那业的果报」:天神啊,在噜噜瓦大地狱中受煎熬,投生为山羊时被阉割,以及背负重担、套轭驾车,这一切全是我私通人妻的业之果报。

从那里命终之后,他结生于森林中猿猴的母胎。在他出生那天,他们将他带去给猴王看。猴王说:‘把我儿子给我!’便紧紧抓住他,不顾他哭叫,用牙齿咬掉了他的睾丸。为了说明这个意义,他说:

1271一千二百七十一

从那里死后,毗提诃啊,我转生为婆罗诃林中的一只猿猴;

狂妄的猴群首领,强夺了我的果实;

这就是我私通人妻所得的果报。

此处,“被拔除睾丸”的意思:在那里,我被粗暴的猴王拔掉并摘除了睾丸,成了被阉割的样子,这就是它的含义。

接着,又显示其余多生的经历,说道:

1272一千二百七十二

从彼处死后,毗提诃王啊,我转生为供人观赏的畜生;

被阉割后,我的冲动便平息调顺了。长久以来,我一直承载着那相应的业果;

这是我行邪淫的业果。

1273因行为尊贵纯净,我长久以来持守净戒,

从彼处死后,毗提诃啊,我投生跋耆族中;

在极其难得的人身中,我既非女人,亦非男人。

这是我与他人妻子私通的业果。

1274我未堕为人间罕见的低劣之人。

从彼命终,毗提诃啊,我即生于欢喜林。

在忉利天宫,我为一妙色天女。

1275之后,我生于天界,降生在欢喜林。

身着彩衣与璎珞,佩戴摩尼宝耳环;

她善巧舞蹈与歌唱,是帝释天的侍女。

1276她身披绚丽彩衣,耳戴绝美宝石耳环。

置身该处,毗提诃啊,我忆起了这些宿世。

未来之众生亦复如是,我将由此处舍报后,往赴彼处。

1277在此处,我于韦提希国,遍游诸种姓之间。

我所成就的善业,是在憍赏弥所行。

从此死后,我将流转于天神与人类之中。

1278我所圆满成就的善法,是我在憍赏弥所行的。

大王,有七种生者恒常受到恭敬供养;

即使身为女子,我亦无法解脱——这是第六种恶趣。

1279第七种便是大王,恒常受到敬奉。

第七趣为天神,是具大神力的天子;

我将成为男性天神,于诸天中最为殊胜。」

12801280.

至今在难陀园中,仍有人串着我亲手做的花环;

有位名为‘迅疾’的天子,他接过我的花鬘。

12811281

天界不过一刹那,人间已度十六年;

天界的一昼夜,等同人间缺陷的百年。

1282他犹如那位辉耀的天人,于人间的须臾之间,在此处已历经十六个雨季;

如是,业即追随众生,纵使历经不可数之生死;

无论善业或恶业,业终不亡失。

此处,「于观赏国」意思是「在名为观赏国的地区」。 「牲畜」:我曾是一头牛。 「被阉割」:我尚为小牛犊时,他们便想着「这样他就会变得温顺」,于是将我阉割,去除了种子。我便成了这样一头被阉割、除去种子的牛,成为一头上好而敏捷的公牛。 「来到跋耆族的家庭」:这表明我从畜生道死后,投生在跋耆国一个极为富有的家庭。 「非女非男」是指既不是女人也不是男人的状态。 「在三十三天的宫殿」:我投生在了三十三天界。

「立于彼处,毗提诃,我忆念这些生世。」据说她立于那天界,心想:「我能来到如此殊胜的天界,究竟是从哪里来的呢?」观察后,她见到自己是从跋耆国的一个大富之家,以非男非女之身死后,才投生此处的。于是她又想:「我是依什么业,才得以投生在这般美妙的处所呢?」仔细观察后,她看到自己从前投生在憍赏弥的大富之家那一生,曾做过布施等种种善行,便明白了:「我正是依这些善业的果报,才投生到这里。」之后她又想:「在紧接着的这一世之前,我以那非男非女身投生之前,又是从哪里来的呢?」再次观察,她见到了自己在观赏国地区的畜生道中,为牛时所受的剧烈痛苦。接着,忆念起更早的一世,她看到自己在猕猴胎中,果实被强行摘除的遭遇。再往前忆念一世,她记起曾投生在破门而入的羊胎中,种子被强行去除的经历。继续向前追溯,她回忆起了自己曾投生在洛卢瓦地狱的情形。

当她回忆起在地狱和畜生道中所受的痛苦时,心生恐惧。于是,为探究「我究竟是以何等业而感得如此痛苦?」,她便观察第六生。在那生中,她见到自己在憍赏弥城所做的善业;接着观察第七生,见到在摩揭陀国依止恶友而行的邪淫之业,便了知:「正是因为此业的果报,我才遭受了那巨大的痛苦。」继而,她观察:「从此处死后,未来我将生于何处?」知道了:「我将于尽寿之后,再次投生为帝释天的侍女。」她如此反复观察,又了知:「在第三生,我也将成为帝释天的侍女;第四生也是如此;然而在第五生,我将在同一处天界,成为疾行天子的正妃。」得知此之后,她又观察:「第六生,我从这三十三天死后,将生于昂伽王正妃的胎中,名为“茹恰”。」了知后,再观察:「继那一生之后,我又将生于何处?」她得知:「在第七生,从彼处死后,我将成为具有大神力的天子,生于三十三天,从而出离女性之身。」因此——

「立于彼处,毗提诃,我忆念七生;」

‘以及未来的七生,那是我从此处死后将要去往之处。’——她这样开始说道。

于此,‘周转而来的’是指按次第轮到自己而到来。‘七生’:即跋耆国那一世非男非女之生,天界的五生,加上现在的第六生,合为七生。这是表明她在这七生中恒受尊敬与供养。‘第六趣’:指天界的五趣,加上此一分,共六趣,她说将从这些女性之身中解脱。‘第七生’则指从此处死后紧接着的那一生。‘花环制的’:指用单枝花茎等方式所制成的花环。‘编织’的意思是:如同花环是编织而成,至今我的女仆们仍在欢喜园里编织花环。‘那位接取我花环的人’:大王,那是我下一生紧接着的丈夫——一位名为疾行的天子,他接取了从树上掉落的花环。

‘十六’:大王,我这一生至今十六年,而这段时间仅是诸天的一须臾。因此,那些女仆甚至不知我已死去,依然在为我编织花环。‘人间的’:以人间年数计算,这十六天年便是充满烦恼的百年,诸天正是如此长寿。大王,依此道理,你应当知道他世的存在,以及善业与恶业的存在。

‘跟随’的意思是:如同他们曾跟随我一样,就这样跟随着。业确实不会消失:现法受的业就在那同一有身中给与果报,后生受的业在紧接着的有身中给与果报,而后后受的业若不给与果报则不会消失。关于此义,在说了‘业确实不会消失’之后,她又说:‘天啊,我因邪淫之业的果报,曾在地狱和畜生道中遭受极大痛苦。如果你们现在也听信这戒德的言教而如此行事,你们也将遭受与我同样的痛苦,因此请不要这样做。’

于是,她为进一步为他说法,说道:

12831283

若有人希望生生世世皆为男子,

便应远离他人之妻,犹如洗净双足者远离泥沼。

12841284.

若愿生生世世成为男子,

则当恭敬丈夫,犹如侍女敬奉帝释天。

12851285.

若有人希求天界的受用、天寿、美名与安乐,

便应远离一切恶行,修习三种法。

1286若有人希求天界的受用、天寿、美名与安乐,

以身、语、意三业不放逸而善巧明察者,

无论是女人或男人,这皆是为自己的利益而行。

1287若人以身、语、意三业精勤不放逸,且具足智慧明察,

凡住于人间的众生,享有声望,一切资具圆满;

无疑,这是因为他们过去曾修习善行,一切众生皆是各自业的主人。

1288也有人在世间轮回中,自念:“我名声极大,享受世间一切的荣华富贵”,

天王啊,那么请你也自己思量一下:人主啊,这些女子,是从什么因缘而来的呢?

这些如同天女般、装饰华丽、披覆着金网的女子。

在这里,“成为”意思是存在。“财富圆满”是指一切财富都圆满具足。“善行”意思是善作、已行善业。“业属自己”是指业属于自己,自己所做的业,只有自己能感受其果报。因为父母所做的业不会把果报给儿女,儿女所做的业也不会把果报给父母。其他众生所做的业,又怎么会把果报给其他众生呢?“iṅgha”是一个表催促的不变化词。“你当再思考”意思是你要再三地思惟。所谓“这些”,是指那一万六千位伺候你的女子,这些女子是你的,她们从哪里来的呢?是躺着睡觉就能得到的吗?还是作了拦路抢劫、割破行囊等恶行而得到的?或是依凭善业而得到的?这件事,天王啊,你自己也应当先思考。

她如此教导了父亲。为阐明此义,导师(世尊)说道:

1289在此,“生起”即生起;“遍满一切享用”即具足一切享用;“洁净”即善作、已作善成之业;“业痕”即业痕,是自己所作之业,唯有自己能感受其果报。因为父母所作之业,其果报绝不施与子女;子女所作之业,其果报也不施与父母。其他众生所作之业,其余众生又如何能领受其果报?“刺”是启发、催促的意思;“思惟”是指你应再三、常常地思惟。“你所持有的”、“这些如此这般的”:那一万六千位女子,全部都是服侍你的。这些女子从何而来?是曾作杀盗等诸恶行、断绝道路纽带等恶业,还是曾作善业,如今以此获利?此事,应当自己系念在心,这便是称为天人。

如此,这位名叫乐意的少女,令父亲安加提王心生欢喜;

她为愚痴者指明了道路,这位持善戒者开示了正法。

诸比丘,此处“如是”云云,意即:名叫乐意的少女以这般甜美、悦耳的言语令父亲欢喜,她犹如为愚者指明前路,为父亲开示了善逝的正道,以种种理趣讲述了善行之法。当她宣说法义时,这位具足善戒者,也以她的善德,讲述了自己过去生的事迹。

如此,她从午前起,整夜为父亲说法之后,说道:“王上!请勿采纳裸形外道邪见者的话。您应当采信像我这样的善知识所说:『此世间存在,他世亦存在,善行与恶行之业必有果报。』请勿堕入非道。”虽然她如此劝谏,却未能令父亲脱离邪见。他只是听着女儿甜美的音声而感到欢喜罢了。即便父母怜爱可爱的子女之言,他依然未舍弃彼邪见。此时,城中已是满城哄传:“听说乐公主正为父王说法,要令他舍断邪见!”一片喧然。“公主真是智者!今日,她将令父王脱离邪见,为城中大众带来安宁!”人们欢喜踊跃。她虽未能令父亲觉悟,却也不舍弃精进,心想:“我定要以某种方法,令父亲获得安宁。”于是,她将双掌合于顶,礼敬十方,决意发愿道:“于此世间,若有住持世间、如法修行的沙门与婆罗门,若有护世天神,若有大梵天,愿他们以自身威德前来,令我父王舍断邪见。纵使他毫无功德,也愿藉由我的功德、我的戒行与我的真实语,令他们前来,令他舍断此邪见,令一切世间获得安宁!”之后,她恭敬顶礼。

那时,菩萨是名为那罗陀的大梵天。菩萨们以修习慈心与大悲的广大,为见到行于正道与行于邪道的众生,时常观察世间。那一日,他观察世间时,看见那位为令父亲脱离邪见而正向护世诸天敬礼的公主,便想:“除我之外,别无他人能令此国王舍弃邪见。今天,我应摄护这位公主,并给国王及其眷属带来安稳之后,才返回去。应以何种形象前去呢?”他思惟:“人们对出家人既喜爱又尊敬,其言也易于信受,因此我当以出家人的形象出现。”如此决意之后,他便化作一具庄严的金色身躯,编结起可爱的发髻,髻间插入金针;内着赤红色布,外披赤红色树皮衣;将一件缀有金星的金色鹿皮搭在一肩,手持以珍珠网串连的金钵,肩荷一枝三曲金杖,并以同样的珍珠网提着一把珊瑚色的水壶。他以这般仙人的形貌,犹如虚空中的明月一般光耀,从空中而来,进入那座庄严华美的月宫大殿露台,随后在国王面前停驻于虚空之中。导师为了阐明此事,说道:

1290一千二百九十。

那时,那罗陀从梵天界来到人间,

当他观察瞻部洲时,看见了安伽提王。

1291千二百九十一。

随后,他安住于高殿之中,在毗提诃王宫的东面;

她见他到来,便满心欢喜地向这位仙人敬礼。

“addā”(看见):指(菩萨)立于梵天界俯视赡部洲时,看见国王安伽提从邪命外道瞿那那里接受了邪见,因此(菩萨)便从梵天界前来,这是它的含义。“tato patiṭṭhā”(于是停立):指那位梵天在众大臣围绕而坐的国王面前,于那座宫殿的虚空中,示现步步踏空而立。“anuppattaṃ”(前来)即到来。“isi”(仙人):因他以仙人形象来临,导师才称他为“仙人”。“avandathā”(她敬礼):她心想:“这是出于对我的摄受、出于对我父亲的悲悯,必是有位天王降临”,于是欢喜踊跃,犹如被风吹拂的金色芭蕉弯下身躯,向那罗陀梵天敬礼。

国王一见他,便被梵天的威光所慑,无法安坐于自己的座位,便从座而起,立于地上,询问他从何处来、姓甚名谁。导师为了阐明此义,说道:

1292一千二百九十二。

于是,国王离座而起,心中惶恐不安;

他请问那罗陀,说了这样的话:

1293此刻国王起身,心中忧愁沉重;

“您从何处来,天容庄严者?您照彻十方,犹如明月;

请告诉我——我问的是您的名与姓:在人间,人们是怎样认得您的?”

此处,“byathitamānaso”意为惊恐之心。“kuto nu”意指(国王)心想:“此人莫非是持明者?”他如此揣度,未曾行礼便这般询问了。

于是,他心想:“这位国王认为‘他世并不存在’,我且先为他开示他世。”这样思惟后,他便说出一首偈颂:

1294这时他内心恐惧,感到害怕,怀疑自己是不是会变成愚昧无知的人,就这样惶惑不安地问。

我今实以天人之身而来,照彻诸方,犹如明月;

你既问起名姓,我便告知:众人知我名为那罗陀,族姓迦叶。”

其中,「devato」指从天界而来。「那罗陀、迦叶」意为:众人以那罗陀为名,以迦叶为族姓而知晓我。

于是,国王心想:“我稍后再问关于他世的事,现在先问这以神通获得的因由。”这样想后,他说出了这首偈颂:

1295其中,“天神”指从天界而来的天神;“那罗陀”、“迦叶”,指人们知道我名为那罗陀,族姓为迦叶。

你的相貌如此奇妙稀有,又能在虚空中行走、站立;

那罗陀,我且问你此事:你是凭借何种品德,而获得如此神力?

其中,所说的“你的形态”,是指你这样的容貌,以及你在空中行走、站立,这实在是稀有之事。

那罗陀说道:

12961296.

「谛、法、调御与舍离,这些是我本具的品德,久远以来便已具足;

凭借这些善加修习的法,我成就了意所成身,想去哪里,皆能随心到达。」

这里的“谛”(sacca)是指远离妄语的语谛(vacīsacca)。“法”(dhammo)是指三种善行法(tividhasucaritadhamma)以及通过遍处预备而成就的禅那法(kasiṇaparikammajhānadhamma)。“调御”(damo)是指调伏诸根(indriyadamana)。“舍离”(cāgo)是指舍弃烦恼与舍离应施之物。“我的这些功德”(mamete guṇā)是指这些与我相应、伴随着我的功德。“固有的、久远的”(pakatā purāṇā)是表明这些是我在过去生中已经修成的。“凭借这些善修习的法”(teheva dhammehi susevitehi)是表示这一切功德都已被妥善修习和运用。“意所成”(manojalo)是指以神通力为因而获得的(意所成身)。“由此欲往之处,我已去”(yena kāmaṃ gatosmi)的意思是:凭借这样的意所成身,无论想去天界还是人间,我都已经到达。

国王虽听那罗陀这样开示,但因怀有邪见,并不相信他世,心想“真的会有福报吗?”便说了一首偈颂:

1297一千二百九十七。

你宣说福德成就,实为稀有;如果你确实如你所说,凭借这些而获得神力,

那罗陀,我向你请问此义理,请妥善解答我的问题。

此处的“福德成就”(puññasiddhiṃ),是指你说明诸福德的成就——即能带来果报时,你其实是在宣说一件稀有的事。

那罗陀说:

12981298.

“国王,请向我提问,这是你自身的利益所在。大地守护者,你心中有疑惑,

我将以理趣、智慧与因由,使你达至无疑。

此处,“tavesa attho”(你的这个义理)是指你应当问的那个义理。“怀疑”是说:你若对任何义理有所疑惑,便来问我那件事。“无疑地”意为:我使你到达无疑的境地。“以理趣”是指通过种种阐明理由的言词。“以智慧”是指依凭智慧。“以因由”是指依于缘法;也就是说,并非仅仅口头承诺,而是以智慧作出审决,通过说理之言,以及诸法的生起因缘,令你对此义理不再疑惑。这就是它的含义。

国王说:

1299国王说道:

那罗陀,我向您请问此义理;您既被我问,请不要说虚妄之言。

天神存在吗?祖先存在吗?他世存在吗?人们所说的那些世界,是真的吗?

此处的“众人所说”(jano yamāhu),是指众人这样说:“有天神,有祖先,有他世。”他所问的正是:“这一切确实存在吗?”

那罗陀说:

1300一千三百

确实有天神,也有祖先,他世真实存在,正如人们所说的那样。

而那些沉迷欲乐、为痴所迷的人,却不知他世,常与痴相伴。

在此,“确实有天神”是说:大王,天神与祖先确实存在,人们所称的他世同样真实存在。“不知”则是说:那些贪着欲乐、被痴所迷惑的人,对于他世既不知道,也不了解。

国王听后,戏谑地说道:

1301一千三百零一。

那罗陀,你若相信亡者于他世有住处,

就在这里给我五百,我将在来世给你一千。

此处,「住所」(nivesana)是指居住之处。「五百」(pañca satāni)是指五百迦哈巴那。

于是,大士当众呵责他,说道:

1302第1302偈。

“尊者,我愿与您五百钱,若我得知您持戒而乐善好施者;

这凶残之人,住于地狱,谁会促使他在他世布施一千呢?”

1303第1303偈。

此生之中,若有人行非法、作恶、懒惰、造作残忍之业;

智者不会借贷给这种人,因为从这种人那里终究不会有回报。

1304第1304偈

人们知晓那位精勤、持戒且慷慨好施的人;

他们亲自以财物邀约他,说:‘你做完工作,再归还给我吧。’

在这里,“若我们知道”(jaññāmu ce)的意思是:假如我们能认出您,知道“这人持戒、慷慨,是如法的沙门、婆罗门,此时、以此名义被知晓,是各种义务的履行者、是慷慨之人”——那么,我们就会把那五百作为利息给您。可是您粗野残暴,执取邪见,毁坏布施堂,侵犯他人妻子,从此处死后将生于地狱。像这样粗野的您住在地狱中的时候,谁会跑到那里去催问“给我一千”呢?“像那样”(Tathāvidhamhā)是指:像那样的人,对已给出的债务,就不会再有任何偿还。“善巧”(Dakkha)是指善于创造财富。“你再给”(puna māharesi)的意思是:你造了业,产生了财富,再给我们拿来,不要无所事事地待着。因此,他们亲自用这些财物来催促你。

就这样,国王被他责问得哑口无言。大众欢喜踊跃,满城喧腾,都以为:“今天这位有大神力的天神也会让国王舍弃邪见。”由于大士的威神力,当时方圆七由旬的弥体喇城中,无人不听闻他说法。于是大士心想:“这位国王极其牢固地执取邪见,我先用地狱的恐怖来威吓他,让他舍弃邪见,然后再用天界来安慰他。”便说道:“大王,如果您不舍弃这个邪见,您将会像这样堕入那充满无边界苦痛的地狱。”接着就开始讲说地狱之事:

13051305.

命终之后,大王,你将在那里看见自己被乌鸦群争相撕扯;

你身住地狱之中,被乌鸦、秃鹫与群鹰所吞食;

肢体断碎,鲜血流淌,彼世之中,还有谁会向你催索那千钱呢?

此处,「乌鸦群」指铁喙乌鸦群。「被撕扯」即你自己正被拖拽,你将在那地狱中见到此景。「那」所指的正是你。

在描述乌鸦地狱之后,又说道:“即使你不在此处投生,也会在世界中间地狱投生。”为开示那一地狱,便诵出以下偈颂:

1306一三〇六。

那里是令人目盲的黑暗,不见日月之光;那地狱恒常喧噪,形相可怖。

在那里,既无黑夜,亦无白昼;身处如斯之地,又有谁会为财富而四处奔走呢?

大王,“令人目盲的黑暗”,是指在邪见者投生的世界中间地狱,存在能障碍眼识生起的黑暗。“恒常嘈杂”,是说那地狱恒时笼罩在浓密的黑暗中。“形貌可怖”,是说它的自性令人极度恐惧。“既无黑夜,也无白昼”,意思是,在我们这个世间有黑夜和白昼,但在那里根本看不到。“谁会游走”,意思是,有谁会为了寻找出路而在那里奔走呢?

他如此为他详述世界中间地狱之后,为了说明“大王,你若不舍弃邪见,不仅会遭受这些,还将领受其他之苦”,便说此偈:

1307一千三百零七。

斑纹狗与黑狗,两只狗身躯强壮、力大无比、体形庞大;

用铁牙啃食那从这人世间死去、往赴他世的人。

这里“从此世被驱逐”(ito paṇunnaṃ),是指从这人界死后。在其他地狱中,道理亦同。因此,所有那些地狱处所,连同地狱卒的种种折磨方法,都应依照前面所述的方式详细展开,并对各首偈颂中意义不明的词句加以解释。

1308用坚硬的铁牙啃咬,这就是人世间死者的情状,去往远方地狱了。’

当他住在地狱中,被那些凶残、暴戾、带来痛苦的狗撕咬时,

肢体撕裂,鲜血淌流,谁能在另一个世界以千般方式催促他呢?

此处,「凶残的」意为残酷的;「暴戾的」意为邪恶的;「带来痛苦的狗」指带来灾祸的动物,其含义即带来痛苦的狗。

1309身体已被撕碎,鲜血也已流尽,在那个世界,谁还能给予他援助与引导呢?

仇敌以箭与锋锐的长矛,击打、刺戳;

在那可怖的地狱中,一群名为“黑耀黑”的狱卒,攻击往昔造作恶业的人。

在此,「击打、刺穿」是指:把那人推倒在炽燃的铁地上,将他的全身刺得遍体穿孔,既捶打又刺杀。「黑耀黑」:名为黑耀黑的地狱卒。「在那地狱中」:在因那些狱卒而被称为‘黑耀黑’的那个地狱里。「从前造恶业的人」:指由于邪见而造作诸恶行的人。

1310一千三百一十。

那个有情在地狱中遭受杀戮、奔走时,腹部、两肋被刺穿,肚腹破裂,肠子翻出;

肢体割裂,鲜血奔流;在他界,谁能驱迫他,饱受千倍之报?

其中,「彼」指那位正在地狱中、正遭受如此杀戮的有情。「奔逃」指他四处奔窜。「腹部与两胁」指腹部与两胁正遭受击打与刺穿。

1311当身分断裂、血尽而死之后,谁能在他方世界将他们唤醒?

那里,天人们降下矛、箭、标枪、叉戟等种种武器;

带着火焰的兵器如燃烧的火炭般纷纷落下,炽热的石雷降下,落在那些造作恶业者身上。

其中,「aṅgāramivaccimanto」意为:像燃烧的火炭那样,带着火焰的各种武器纷纷落下。「Silāsanī」意为:炽热的石雷。「Vassati luddakamme」意为:如同天降雨时落雷一般,从空中生起、发出咝咝声响的炽热石雨,倾泻在那些造作恶业者的上方。

1312犹如炽热的炭火向外翻卷,似火焰坐垫般的雨滴纷纷落下。

地狱之风酷热难当,令人不堪忍受;在那里,连短暂的快乐也无从获得。

他满身污秽,无有庇护,为病痛所驱迫而四处奔逃;谁能于来世驱迫他承受千倍之苦?

在此,‘ittarampi’意为少许,‘vidhāvantaṃ’指以种种方式奔驰。

1313那些舍弃种种垢秽、于老年得新生者,谁能以千倍之力策励他们呢?

即使被系于车上,遍身炽燃,踏地奔驰;

以刺棒猛烈驱策,谁又能在他世驱策那千乘之车呢?

此处「被套在车上」:指那有情依次被套在一辆又一辆炽燃的铁车上。「踏着」:指踩踏着大地。「猛烈驱策」:指奋力驱策。

1314车轮的铁齿锐利催逼,谁又能在他世以千倍之力驱策它们呢?

登上那布满刀刃、炽燃恐怖、令人怖畏的山;

肢体割裂,鲜血流淌,谁能驱策他世的千乘之车呢?

这里的「登上它」:指那有情不堪忍受炽燃武器的击打,登上那布满炽燃刀刃、炽燃的铁山。

1315鲜血喷溅,浓稠流淌,有谁能于他世激励众生忍受这般苦难?

登上那座如山一般炽燃燃烧、令人怖畏的炭火堆;

身体被烧得焦烂,悲惨哭泣,谁能在来世驱策那千乘之车?

其中,「身体被彻底烧焦」是指身体被充分烧灼。

1316残害生命、诡诈哭泣之人,于此世间千百人中,又有谁能驱策他?

高耸如云峰,荆棘密布的树木;

以铁制成、尖锐而饮人血者。

其中,「布满荆棘」意即被燃烧的荆棘所布满。而说「以铁制成的」这一句,正是为了说明那些荆棘是什么。

1317以铁所造之尖刺,令人怖畏,犹如饮人血之箭。

‘爬上它’:指那些女子和侵犯他人妻子者,爬上那棵木棉树;

被手执长矛、执行阎魔命令者所驱赶。

在此,「爬上它」意为爬上那样的一棵木棉树。「执行阎魔命令者」指奉行阎魔命令者,也就是地狱的狱卒。

1318被六种恼怒所激,怖畏地狱之主。

「爬上那地狱般的木棉树」:即爬上那地狱般、沾满鲜血的木棉树;

身体被烧灼,皮开肉绽,遭受剧痛之苦。

1319那些恶树之上的地狱,为毒枣树所覆蔽;

「时时吹着热气」:时时吹着热气,因往昔所作业而有罪过;

树梢之上,身体皮开肉绽,谁会乞求那样的财富呢?”

此处,“身体被撕裂”(vidaḍḍhakāya)是指身体被毁伤。“皮开肉绽”(vitaca)指皮肉被穿刺割裂,布满穿孔,犹如黑檀花与紧叔迦树花。

1320“Dumagge vitacaṃ gattaṃ”指身体皮肉肿胀破碎。“ko taṃ yāceyya taṃ dhana”指对于如此痛苦的身体,谁还会乞求财富去享用呢?结合起来的意思是:由于前世所造罪业,长期感受灼热之苦,身体皮肉破裂肿胀,谁还会因此去祈求财富呢?

高耸如同山峰,剑叶覆蔽的树(asipattācitā dumā)

由铁所成,极其锋利,饮人血之树。

此处,“asipattācitā”意为由剑叶片所覆盖。

1321“沾染铁制刀剑”:指刀剑上嵌有铁刃,因此更为锋利。“尖锐锋利”:指锋刃极为尖细、锐利。“如人血汁浸湿”:如同刀剑浸染血污一般可怖。

他爬上那剑叶树,被锋利的剑刃切割;

身体支离,鲜血流淌,到了他世,又有谁会逼迫他承受那千般的折磨?

其中,‘tamāruhantaṃ’(爬上者)是指:那个忍受不了地狱狱卒武器击打而往上爬的有情。

1322「枝叶截断,鲜血流淌」意为:枝叶被人砍截,鲜血涌流;「尸横遍野」意为:血流满地,犹如死尸横陈;「谁能驱使英雄前往他世」意为:这英雄之血尚未干涸,谁能激励他转生他世?

才从剑叶林覆盖的树间脱身,

便跌入灰河之中,谁还会向他乞求那财富?

其中,“sampatitaṃ”(坠入)意为坠落。

1323已陷入地狱的泥潭,还有谁肯借贷财物给他呢?

猛烈、碱水沸腾、险阻难渡的韦答拉尼河,

「铁莲花叶覆盖」:指那条河被铁制的、边缘锋利的莲花叶所覆盖,河水便借着那些锐利的叶片流淌。

这里,「佉罗」(khara) 指的是「粗恶」(pharusa),即粗糙而生硬。「铁莲花叶覆盖」(Ayopokkharasañchannā):指被铁制的、边缘锋利的莲花叶所覆盖。「以叶」(Pattehīti):指由于那些叶片,那条河的流淌变得锋利。

1324一千三百二十四。

在那里,他肢体断碎,随流漂没,浑身血迹;

在无可附着的韦答拉尼河中,谁会去向他乞讨那份财富呢?

此处,“在韦答拉尼河”是指韦答拉尼河的水中。

国王听了大士所述地狱之事,内心震动不安,一心只求大士救护,便说道:

1325一千三百二十五。

我颤抖犹如树之将被砍伐,神识迷乱,不知方向;

因怖畏而忧悔,我心中有大恐惧,听受您所说之语后,圣仙啊。

1326一千三百二十六。

犹如在燃烧的水中央,犹如巨大海洋洪水中的岛屿。

犹如黑暗中的明灯,您是我们的皈依,圣仙啊。

1327一千三百二十七

圣仙啊,请教导我义与法,在久远的过去,我曾造下过失。

那罗陀,请为我讲说清净之道,使我不致堕入地狱。

在此,“因恐惧而懊悔”是指因对自己所造恶业的恐惧而懊悔。“我心中生起极大恐怖”是指我生起了对地狱的巨大恐惧。“如洪流中的岛屿”即如同在洪流中的岛屿。这是说:有如劫末的大火在燃烧,你对于困于洪流大海、无所依止的破船之人,就如一座岛屿;对于处于黑暗中的人们,就如一盏明灯。圣者,请成为我们的皈依。“我过去曾犯过失”意为:可知,我过去所造作业,确实存在违犯与过失,背离了善法,唯行不善。

于是,大士为向他开示清净道,便结合如法行持的古代诸王的例子作为例证,如是说道:

1328如同过去曾有持国、毗舍密多、阿吒迦、耶摩得吉,

优私因陀罗以及尸毗王,都曾是沙门与婆罗门的侍奉者。

优私因陀罗以及尸毗王,都曾是沙门与婆罗门的侍奉者。

1329这些国王乃至其余诸王,皆已往生天界;

您应当远离非法,行于正法,大地之主啊!

让持食者,在你的王宫、你的城中,如此宣告:

1330让手持食物的人在你的王宫、你的城中这样宣告:

谁饿了?谁渴了?谁需要花环?谁需要涂香?

谁饿了?谁渴了?谁需要花环?谁需要涂香?

既有各色衣物,谁还会赤身露体?自当为他穿上。

1331谁是乞食者,谁是应供者,谁需花鬘,谁需涂香,

谁在路上需要伞盖,以及柔软舒适的鞋履?

让他们在你的城中,从早到晚这样宣告。

1332谁来取伞盖?还有柔软舒适的鞋?

不要再像过去那样,驱策年迈之人与牛马去劳作;

应当给予随从,给那些因承担事务而有力量的人。

「这些也」意为:正如持国、毗舍密多、阿吒迦、耶摩得吉、优私因陀罗和尸毗这六位国王,以及其他一些人,行持正法后往生天界,你也应当舍离非法,行持正法。「谁饿?」意为:大王,在你的王宫与城中,那些手持食物的人,应出于布施之心宣告:「谁饿了?谁渴了?」「谁需要花环?」意为:谁想要花环?谁想要涂香?对于种种颜色的衣服,想要哪一种,就宣告:「谁赤裸?便为他穿上那件衣服。」「谁在路上需要伞?」意为:谁在路上需要伞?「以及鞋」意为:谁想要柔软舒适的鞋?

「衰老者」意为:在你的侍从当中,若有大臣或他人往昔曾帮助过你,到了年老体衰时,不能像过去那样工作了;还有你的牛、马等,由于衰老而无法劳作,对于其中任何一个,都不可像当年那样驱使他们去干活。因为在衰老之时,他们已无力胜任那些劳作。「及随从」:此处「随从」即「parihāra」。这是说:如果有人因管理事务而有力量,且先前曾帮助过你,那么在他衰朽时,你应当如昔日一般给予他随从侍奉。因为不善之人只在对方有能力时才予以敬重,一旦没有能力便不再照料;而善者则甚至在对方没有能力时,也同样给予尊重。所以你也应当如此而行。

如此,大士为国王开示了布施论与戒论。这时,国王若被以车比喻自身并加称赞,便会心生欢喜,因此大士便以能满足一切欲乐的车为譬喻,为他宣说法义,说道:

1333“你的身体被称作车,轻快的心意为御者;”

「你的身体被称为车,轻快的心意为御者;」

「以无害为车轴,以分享为车棚。」

1334「以足律仪为轮缘,以手律仪为挡泥板;」

「以足律仪为轮缘,以手律仪为挡泥板;」

腹有知量为内守,口能摄护则不言;

1335实语圆满诸支分,善能防离离间语;

实语圆满诸支分,善能防离离间语;

言语无粗涩,肢体无过失;少语而依戒安住。

1336以信与无贪为善巧的装备,以谦逊合掌为车杆;

以信与无贪为善巧的装备,以谦逊合掌为车杆;

以调柔正直为车辕,以戒防护为绦缚。

1337以不嗔恚为无恼害,以法为白伞盖;

以不嗔恚为无恼害,以法为白伞盖;

以多闻为无攀缘,以安住之心为无依着。

1338以知时为心髓,以无畏为刺棒;

以知时为心髓,以无畏为刺棒;

以谦逊行道为绳,以无慢为轻安之轭;

1339以不退转心为卧具,以亲近增上者为拂尘;

以不退转心为卧具,以亲近增上者为拂尘;

智者的刺棒是念,精进是他的轭与缰绳。

1340已调御的心引导前路,以诸调御根为拉车者;

已调御的心引导前路,以诸调御根为拉车者;

欲求与贪是邪路,自制是直道。

1341当拉车者奔驰于色、声、香、味时,

当拉车者奔驰于色、声、香、味时,

大王,智慧即是刺棒,在这里,自己正是御者。

1342大王,若以此车乘,具足正行、精进坚固,

大王,若以此车乘,具足正行、精进坚固,

他是一切欲乐的赐予者,大王,绝不可能堕入地狱。

此处,“车想”:大王,愿你的身体被视作车。“意御者”:指具备以称为意的善心为御者。“轻快”:由于去除了昏沉与睡眠而变得轻快。“无害轴”:指具备由无害所构成、妥善完成的轴。“分享盖”:指具备由布施分享所构成的车盖。“足抑制辋”:指具备由足部抑制所构成的轮辋。“手抑制轮辋”:指具备由手部抑制所构成的轮辋。“腹抑制内”:指内部以腹部的抑制——亦即节食之油——得到润滑。另有“应涂油的轂”的异读。“语抑制不响”:指通过语的抑制而没有嘈杂声响。

“谛语完具”:指以真实语成就圆满肢分,无有残缺的车体。“离离间善竖”:指由远离离间语而得以善为竖立、屹立高耸。“语柔和无垢肢”:指以柔和软语而成就无过失的肢分,成为光滑的车体。“少语胶合”:指以少语为粘合剂而坚固粘合。“信无贪善庄严”:指具备由信解业果之信与无贪所组成的善庄严。“谦恭合掌篷”:指具备由对持戒者怀有谦恭与合掌礼敬所构成的车篷。“不硬而稍斜”:指具备称为柔和友善状态的不硬之相,亦即稍带一些倾斜的意思。“戒抑制绑缚”:指具备由无缺的五戒,以及眼根等根门抑制所组成的绑缚绳索。

“无嗔之摧破者”:具足名为无嗔的摧破。“法白伞者”:具足名为十善法的白伞。“多闻之依怙”:具足依义而住的多闻所成之依怙。“安住心之座者”:具足不为世间法所动、善安住于单一境的心所成之座,即上等敷具或王座。“知时之心坚固”:具足了知“此时宜布施,此时宜护戒”的知时之心所成的善坚固。此处意为:大王,正如一辆车,从楔子开始,一切所需部件皆应清净并由坚木制成,方能耐受远途;同样,您的身车也应具足由知时而作、清净的、布施等善法所成的心坚固。“自信之三杖”:具足于集会说法时自在无畏之三杖。“柔软勒带”:具足名为随教诫而行的柔软勒带。的确,正如以柔软勒带所系之车,骏马便能安适地拉车;同样,您的身车也因依循智者的教诫而被系缚,愿它能安乐行进。“不慢之轻轭”:具足名为不慢的轻轭。

“心不萎缩之敷具”:正如一辆车因象牙所成的殊胜敷具而庄严,同样,愿您的身车也以布施等为缘,具足不萎缩、不收缩的心敷具。“增长随行、离尘垢”:正如车若行于不平、扬尘的邪路,则被尘垢所染而不庄严,若行于平坦无尘的正道,便显庄严;同样,您的身车也因随顺智慧的增长,遵行平坦的直道而灭除尘垢。“智者之念刺棒”:愿作为智者的您,于此身车安立稳固的念刺棒。“精进之轭与缰绳”:愿相续不断的精进坚毅,与行持利他时的投入,成为您身车坚固的缰绳。“以调伏心导路,以调伏马拉车”:正如车若由未调伏之马牵引,便会走上邪路,若由已调伏、善训练之马牵引,则唯行正道;同样,已调伏的心会舍弃无益、陷于泥沼的邪路,而取正道。因此,愿您那善加调伏、具足正行的心,完成身车中骏马之责。“欲与贪”:对未得之物起欲求,对已得之物起贪着——此欲贪即是邪道,是弯曲、不正之路,只会引人趣向恶趣。然而,依十善业道或八支正道而行的戒调伏,方名正道。愿此成为您身车的道路。

“于色等”:当您的身车执取这些可爱可意的色等五欲功德之相而奔驰,走上邪路时,愿智慧犹如鞭策王车之马令其停下的刺棒一般,予以制止。因为智慧将阻止它走向邪路,而引导它登上正直的善行之道。“此处,自己即是御者”:然而,在您这辆身车上并无其他御者,愿您自己成为御者。“若乘此车”:大王,若有如是之车,若乘此车。“正行坚固、精进坚毅”:凡正行与精进皆坚固稳定之人,乘此车,因这辆车是能赐予一切欲乐的王者之车,能随其所愿给予一切安乐,故他绝不堕地狱。您应当确信:拥有此种车者,决不去地狱。大王,您确曾对我说:“那罗陀,请为我开示清净之道,使我不堕地狱。” 此即是我以种种方式为您开示的那条道路。

如此为他开示法后,令他舍去邪见、安立于戒中,又教诫说:“从今以后,你当远离恶友,亲近善知识,恒时住于不放逸。”继而赞叹王女的功德,又向国王的臣属与后宫妃嫔给予教诫,随后以大威神力,在众人亲眼目睹之下,往梵天界而去。

世尊引述了这次说法,说道:“诸比丘,不只在今日,往昔我也曾破其邪见之网,调伏优楼频螺迦叶。”接着,在结合本生故事时,诵出了如下偈颂:

13431343.

提婆达多,你曾是阿拉多;跋达吉,你曾是苏那摩;

舍利弗,你曾是维迦亚;目犍连,你曾是比佳科。

13441344.

善星是离车族之子,古诺是裸形者;

阿难即是那位令国王欢喜的鲁恰,她是受宠爱的女子。

1345一千三百四十五

那时的国王是优楼频螺迦叶,怀持邪见;

大梵天即是菩萨,你们应当如此持守这部本生经。

《大那罗陀迦叶本生经注》第八。

[546] 9. 毗度罗本生经注

《四布萨犍度》

「般度族女子变得消瘦、羸弱」这句,是世尊住在祇园精舍时,就自己的智慧巴拉密而作的开示。有一天,比丘们在法堂中这样议论:「贤友们,世尊是大智慧者、广博智慧者、甚深智慧者、敏捷智慧者、敏锐智慧者、锐利智慧者、决择智慧者,是摧破他宗论敌之人。他以智慧之力,破解了刹帝利智者等精心施设的微细难题,调伏了他们,令其不再执取,安住于三皈与五戒,引导他们踏上通往不死涅槃之道。」世尊到来后问道:「比丘们,你们此刻聚集在一起,在讨论什么?」他们如实禀告后,世尊说:「比丘们,如来已证无上正觉,能摧破他宗论敌、调伏刹帝利等人,这并不足为奇。因为在过去生中,当如来还在求证菩提智之时,就已经具有智慧,已是摧破他宗论敌之人。就在我为维杜拉的那一世,于高达六十由旬的迦罗黑山顶,仅凭智慧之力,我便调伏了名叫富那迦的夜叉将军,令他不再执取,安住于五戒,并让他施舍了自己的生命。」说完之后,应比丘们的请求,世尊宣说了过去世的本生故事。

过去,在拘卢国的因陀罗帕塔城,有位名叫达难阇耶·俱卢后裔的国王统治着国家。他有一位大臣,名为维杜拉智者,负责教导国王利义与法义。这位智者言辞甘美,是一位大法讲师。他就像被象钩与琵琶声所摄伏的醉象一般,以甘美的法音令整个赡部洲的国王们为之着迷,不愿返回各自的国家。他以佛一般的威仪为大众说法,住在那座城中,享有极大的声誉。

那时,在波罗奈也有四位俗家朋友,是家资丰厚的婆罗门。到了老年,他们看到欲乐的过患,便进入雪山,出家为隐士,证得神通与禅定,以林中根果为食,在那里住了很久。后来,为了受用咸酸之味而游方,来到盎伽国的迦罗瞻波城,住在王苑中。第二天,他们入城乞食。城里有四位身为家主的俗家朋友,见到苦行者们的威仪生起净信,顶礼之后,接过他们的钵,请他们各自坐在自己的住处,以精美的食物供养,并得到他们应允后,便请他们住在王苑里。那四位苦行者便在四位家主家中固定用餐。至于日间休息之处,一位苦行者前往三十三天,一位前往龙界,一位前往金翅鸟界,一位前往俱卢王弥伽林苑。他们当中,那位去天界作日间休息的,见到帝释天的荣光后,便向自己的护持者赞叹那种荣光;那位去龙界作日间休息的,见到龙王的成就后,便向自己的护持者赞叹那种成就;那位去金翅鸟界作日间休息的,见到金翅鸟王的辉煌后,便向自己的护持者赞叹那种辉煌;那位去达难阇耶俱卢王的林苑作日间休息的,见到达难阇耶俱卢王的吉祥庄严后,便向自己的护持者赞叹那种吉祥庄严。

那四人各自向往同一个处所,行布施等功德。寿尽之时,一位转生为帝释天,一位带着妻儿转生于龙界成为龙王,一位转生于金翅鸟界的丝棉树宫殿成为金翅鸟王,还有一位投生在达难阇耶俱卢王的第一王后腹中。那几位苦行者禅那未曾退失,命终后转生梵天界。俱卢王子渐渐长大,在父亲去世后登上王位,依法、以正治理国家。然而,他嗜好赌博。他依止维杜拉智者的教导,行布施、守护戒律、持守布萨。

有一天,他受持布萨后,心想“我要增长远离”,便前往林苑,在一宜人之处坐下,修习沙门法。帝释天亦受持布萨,心想“天界多有障碍”,便来到人间这同一座林苑,在一宜人之处坐下,修习沙门法。瓦卢那龙王亦受持布萨,心想“龙界多有障碍”,也来到这里,在一宜人之处坐下,修习沙门法。金翅鸟王亦受持布萨,心想“金翅鸟界多有障碍”,也来到这里,在一宜人之处坐下,修习沙门法。傍晚时分,那四人从各自的住处出来,聚集在吉祥池岸边,彼此相见。他们依于宿昔的友爱,和合欢喜,彼此生起慈心,互相亲切问候。其中,帝释天坐在吉祥石板上,其余几位各随身份择座而坐。这时,帝释天问他们:“我们四个都是王,而我们之中,谁的戒德更胜呢?”于是,瓦卢那龙王回答他:“比起你们三位,我的戒德更胜。”“这其中的缘由是什么?”“这位金翅鸟王,对我们已生和未生的族人来说都是仇敌。我见了这等能断绝我性命的仇敌,内心也不生起嗔怒。以此因缘,我的戒德更胜。”说完后,他便诵出《十集·四布萨本生》中的偈颂:

对于应起嗔怒的对象能不起嗔怒,善士无论何时都不发怒;

即使内心生起愤怒,也不显露于外,世间称这样的人为沙门。

其中,“谁”(yo)指刹帝利等种种人中的任何一位。“应生瞋的对象”(kopaneyye)指面对那理应被激怒的人,却能像忍辱苦行者一般,不起愤怒。“无论何时”(kadāci)指在任何情况下都不发怒。“即使发怒”(kuddhopi)是说,若这位善士当真发起愤怒,也如同小菩提苦行者那样,虽内怀忿怒却不表露于外。“世间确实称这样的人”(taṃ ve naraṃ)是说,大王们啊,世间那些智者,因这样的人止息了恶行,故称其为沙门。而这些德行我悉皆具足,因此我的戒德更为殊胜。

金翅鸟王听后,心想:“这位龙王是我最上的食物。然而,我即使见到如此最上的食物,也能忍住饥饿,不因食物的缘故而行恶,因此我的戒德更为殊胜。”于是说出以下偈颂:

空腹而能忍受饥饿,调伏诸根,修持苦行,饮食知量;

不因食物而造恶,世间确实称此人为沙门。

此处,「调伏」指具足调伏诸根。「苦行者」指依苦行而住。「因食物」是指即使为极度饥饿所逼迫,也不造作卑劣的恶行,如同法将舍利弗尊者那样。而我今日,不因食物而造恶,因此我的戒才是最殊胜的。

于是,帝释天王说道:“我为了守护戒,舍弃了种种快乐安住的天界成就,来到人间,因此我的戒才最为殊胜。”说完,便说此偈:

舍弃一切嬉戏与欢乐,在世间不说不实之言;

远离种种装饰与淫欲,世间确实称此人为沙门。

其中,“嬉戏”指身语的嬉戏;“欢乐”指天界的五种欲乐。“任何”指哪怕极其微小。“装饰之物”则有二种:肉之装饰与肤之装饰。其中,能咽食的食物称为肉之装饰,花鬘、香等称为肤之装饰;以不善心执持这些,即是其依处。从彼处远离,亦远离淫欲之行,名为“远离者”。“世间确实称那样的男子为沙门”:我今日舍离天女而来此处,修习沙门法,故我的戒才是最殊胜的。如此,帝释天亦称赞了自己的戒。

财胜王听了这话,心想:“我今日已舍弃那拥有一万六千舞女眷属的广大后宫,在园林中修习沙门法,因此我的戒才是最殊胜的。”便诵出此偈:

一切取着与贪欲之法,皆以了知而舍弃;

调伏、安住自制、无我所、无欲求者,世间确实称他为沙门。

此处,“取着”指种种所依之物欲。“贪法”指对此生起的渴爱。“遍知”指以知遍知、度遍知、断遍知此三种遍知而遍知。其中,如实了知蕴等之苦、无常等本质,为知遍知;观察这些对象之过患后,加以审度,为度遍知;见其过患后,弃舍欲贪、令断除,为断遍知。任何人以此三种遍知了知后,舍弃了物欲与烦恼欲——即将其抛下、远离——是为“自制”,即不以邪思维去享用、攀缘。“自制的”指因无邪思维而安住于自身本性者。“无我所”指没有“此是我所有”、“此属我”之渴爱。“无欲求”指对儿女、妻子等无欲贪。“是人”:世间称具备这些特质者为沙门。

如此,他们全都各自称赞唯有自己的戒才是最高、最广大的。随后,帝释天等便询问财胜王:“大王,您身边可有哪位智者,能断除我们这些疑惑?”财胜王答:“有的,大王们,我有一位无与伦比、具大智慧的法与义理指导者,名为毗度罗智者。他能断除此疑。我们前往他那里吧。”于是,众人皆赞同说:“好。”随后,所有人从园林出来,前往法堂,命人将结跏趺座装饰好,请菩萨坐于最殊胜的结跏趺座中央。互相款待、问候之后,诸王便退坐一面,开口说道:“智者,我们心中生起了疑惑,请您为我们断除。”随即说出如下偈颂:

我们想请问您——这位能作评判者、具足无上智慧的人:我们在讨论中,生起了一场争论。

今日便请您断除这些疑惑与种种犹豫,愿我们今日能超脱这一切疑惑。”

此处,“能作者”指有能力、应当去完成那件事的行动者。“生起了一场争论”:指生起了一场关于戒的争论、关于戒的辩论。“今日便请断除”:如同以金刚杵击打须弥山那样,就在今天,请您击碎我们的那疑惑与那些犹豫。“将超脱”:指我们将能超脱它们。

毗度罗智者听了他们的言论后,说道:“诸位大王,对于你们因持戒而引生的这场争论,我将辨明何为善说、何为不善说。”随即诵出以下偈颂:

“凡为智者、能知见义理者,皆能适时,如理陈述;

善巧者又怎能,因语未明言,便不解其义呢?诸位人主啊!”

在此,“见义者”是指具备看见义之能力的人。此处“适时”是说:在那件事被告知的恰当时机,智者们解说其义时,便会如理而说。“善巧者理解义”的意思是:善巧者,也就是那些聪明、有智慧的人,对于未宣说的话语,他们又如何能以智慧去领会、审察其中的义呢?“人主们”是对国王们的称呼。因此,现在请先为我开示此义。

龙王究竟宣说什么?金翅鸟又作何言?乾闼婆王又说什么?俱卢国那位国王之尊又如何说?

此处,“乾闼婆王”是指帝释天。

此处,“乾闼婆王”指的是帝释天。

于是他们对他宣说了此偈:

龙王确实宣说忍辱,金翅鸟则宣说少食;

乾闼婆王赞叹舍离欲乐,俱卢最胜王赞叹无牵挂。

其含义是:龙王赞叹的是对可怒之人亦不动怒的安忍;金翅鸟赞叹的是不为饮食而造恶的少食;帝释天赞叹的是舍离五种欲乐;俱卢王赞叹的是无牵挂的状态。

大士听了他们的话,便诵出此偈:

这些话语全是善说,其中了无一句不善之言。

这些善说安住于某人时,便如同辐条稳固嵌入轮毂一般。

具足此四法者,世间确实称他为“沙门”。

此处“这些”指的是这四种功德。它们安立于某个人身上,如同辐条妥善安插于车毂中一般稳固确立;具足这四种法的人,世间的智者便称他为“沙门”。

就这样,大士将这四者的德行融为一体。四位国王听后,欢喜赞叹,诵出此偈:

你确是最胜者,你无可比拟,你是护法者、了法者,你是善慧者;

以智慧彻底把握问题后,智者,您断除了我等之疑惑;

您断除了犹豫与迷惑,犹如牙匠以利器切断象牙。

在这里,“你是无上者”:你是最上的,没有比你更超胜的人。“护法者”:既是法的守护者,也是知法者。“知法者”:指对法了了分明的人。“善慧者”:具有善妙智慧,即以你自己的智慧,如实了知我们的问题,彻底把握后明白了“这便是此中的缘由”。“你断除”:你是智者,断除了我们的疑惑;你这样断除,便圆满了我们“请断除今日的犹豫和迷惑”这一请求,你已断除了犹豫与迷惑。“犹如工匠以利器切断象牙”:如同牙匠用利器截断象牙,你正是如此断除的,这便是这句话的含义。

如此,四位国王都对维杜拉的回答感到心满意足。于是,帝释天王以天衣供养他,金翅鸟以金花环供养,水天龙王以宝珠供养,财胜王则以千头牛等财物供养。因此说道:

这件衣,色如青莲,清净无垢,价值无量,色如烟云;

您以回答令我欢喜,明智者,我以此作为法供养供奉于您。

金花环绽放百瓣,花蕊具足,以千宝严饰;

您解答了我的问题,令我欢喜,智者啊,我以此作为法供养奉献给您。

我颈上所佩的宝珠,无价、悦目、灿烂,并以宝石严饰。

因您解答我的问题而生起欢喜,智者啊,我以此作为法供养赠予您。

千头牛、一头公牛与一头龙象,还有这十辆良驹所驾的战车;

因您解答我的问题而生起欢喜,我赠予您十六座上等的村庄。

如此,帝释天等天众供养大士之后,便各自返回了本处。

四布萨犍度终。

胎望品

龙王有一位妻子,名叫维玛喇。她不见龙王颈上所佩的宝珠,便问道:“夫君,您的宝珠哪里去了?”“贤妻,我听闻月亮婆罗门之子——维度拉智者说法,心生净信,便用那颗宝珠供养了他。不仅是我,帝释天也以天衣供养了他,金翅鸟王以金鬘供养,财富王则以千头牛马等供养。”“夫君,他是说法者吗?”“贤妻,你在说什么?他犹如佛陀出现于赡部洲大地一般。整个赡部洲的一百零一位国王,都被他那甘露般的法语所系缚,如同醉心于象师琵琶妙音的大象,无不眷恋不舍,不愿返回自己的王国。他就是这样一位出言甘美的说法者。”龙王如此称赞维度拉智者的功德。维玛喇听了这番赞叹,生起闻法之渴求,便心想:“我若直接说想听他讲法,请夫君带他来,他必定不允。不如就说我对那智者心生渴仰。”于是她称病而卧。她打定主意,走进内室,给侍女们使了个眼色,便躺在华丽的大床上。到了朝见时分,龙王不见她前来,便问侍女:“维玛喇在哪里?”得知“夫人生病了”,龙王立即从座而起,来到她身边。

1346一千三百四十六

你苍白、消瘦、虚弱,容貌已不似从前;

维玛喇,请告诉我,你身体的感受如何?

其中,“苍白”:犹如枯叶之色。“消瘦”:即瘦弱。“虚弱”:指力气不足。“你的容貌不像以前那样”:你所谓容貌的样貌,从前并非如此,本无过失,如今却转变成了不可爱的状态。“维玛喇”:是对她的称呼。

于是她向他解说道,说出这第二首偈:

1347一千三百四十七。

人主啊,在人间的女性中,有一种称为‘胎望’的法;

龙象,我希求以法得来的维杜拉之心。

此处,“法”指自性、实相;“于女性”指对于妇女们;“人主”指龙众之主。偈颂“以法取得之龙象,我希求维杜拉的心脏”:意为“龙中尊啊,我希求以法、以平等、非暴力的方式所得的维杜拉之心。我若得之则生,不得则死于此地。”她是针对他的智慧而作此说——

听闻此言,龙王诵出第三首偈:

1348一千三百四十八。

你所渴求的,其实是月亮、太阳,或是风;

见到维杜拉确实稀有难得,谁能将维杜拉带到这里来呢?

在这里,“见到维杜拉确实难得”:要见到那位无与伦比的维杜拉,本身即极为难得。因为整个赡部洲的国王们都为他安设了如法的守护、防卫与保护之后,才出行,无人能见到他;那谁能把他带到这里来呢?他如此说。

她闻其言,心想:“若得不到,我便死在这里。”于是转过身去,背对着他,用衣角掩面躺下。龙王心生不悦,进入内室,坐于床座上,心想:“维玛喇欲得维杜拉智者的心肉。”他思忖:“若维玛喇得不到智者的心脏,她便性命不保;我当如何得其心肉?”那时,他的女儿——一位名叫伊兰达提的龙女,佩戴着一切装饰,具大荣耀与威仪,前来承事父亲。她礼敬父亲后站在一旁,见父亲神情有异,便问道:“父亲,您显得极为忧恼,是何因由?”并说了此偈——

1349一三四九。

父亲,您为何这般愁眉不展,面容如同被人揉搓过的莲花?

您为何显露出忧愁的样子,主宰者?莫要悲伤了,摧伏敌人之人!

其中,“pajjhāyasi”意指反复思虑。“hatthagataṃ”是说你的面容变得如同被人用手揉搓过的莲花一般。“issara”(主宰者)的意思是:你是那方圆五百由旬龙宫的主人。

龙王听了女儿的话,便说明缘由,说道:

1350“思虑”(pajjhāyasi),指反复思量;“手中的”(hatthagataṃ),就好比被手揉捏过的莲花;“主宰者”(issara),是指五百由旬龙宫的主人。

“伊兰达提啊,你的母亲正渴望得到维杜拉的心脏;

因为见到维杜拉极为难得,谁能将他带到这里来呢?

此处,“渴望”(dhaniyati)意为希望、渴求。

于是,龙王对她说道:“女儿啊,我身边无人能将维杜拉带来。你把母亲的生命交还吧,自己去找一位有能力将维杜拉带来、具足本事的丈夫。”如此打发她离去时,诵出半首偈颂——

1351一千三百五十一。

你去为他寻找丈夫,谁能将维杜拉带到这里来。

其中,「去」即游走、遍行。

就这样,他因耽著烦恼,对女儿说了不相宜的话。世尊为阐明此事,说道:

她听闻父亲的话后,便于夜间出离,行于漏泄。

比丘们,其中“漏泄”的意思是:那位龙女听了父亲的话后,先宽慰父亲,再去母亲身边宽慰母亲;然后回到自己的吉祥寝殿,用一切庄严将自己装扮起来,穿上一件红花色的衣裳,将一端搭在肩上;就在那夜,她分开水路,从龙宫出离,来到雪山边的大海岸。那里有一座名为安阇那山的黑山,高六十由旬,通体是一整块岩石。她到那里后,便“行于漏泄”——即行烦恼的漏泄,也就是行寻夫之事。

她游走之时,采来雪山中那些色香具足的花朵,犹如以宝珠镶饰一般,庄严了整座山;又在山顶铺上花座,以令人愉悦的方式起舞,唱起甘美的歌,诵出第七首偈颂:

1352一三五二。

哪些是乾闼婆、罗刹与龙?哪些是紧那罗及人?

谁是那智者,能赐予一切欲乐,长久做我丈夫?

在这里,“谁是乾闼婆、罗刹或龙”(ke gandhabbe rakkhase ca nāge)是说:谁是乾闼婆,或罗刹,或龙?“谁是智者,能赐予一切欲乐”(ke paṇḍite sabbakāmadade)是说:在这些乾闼婆等当中,谁是智者,有能力赐予一切欲乐?那位能取来维杜拉的心肉,满足我母亲——她渴望维杜拉的心肉——的愿望,令她彻底如愿的人,便将长久做我的丈夫。

就在那一刻,多闻天王的外甥——名为富那迦的夜叉将军,骑着高约三俱卢舍的意所成神马,正从黑山山顶前往夜叉集会。他听到了她的歌声。由于这女子在过去生中曾与他有过情意,她的歌声穿透皮肤等处,直入骨髓,深深震撼了他。他因此对她心生爱恋,掉转马头,就坐在马背上安慰她说:“绝美的女子,我能凭自己的智慧与正法取来维杜拉的心脏,你不必担忧。”接着,他说出了第八首偈颂:

1353一三五三。

我将成为你的丈夫,给你安慰;我将成为你的夫主,明眸无瑕的女子啊。

正因我的智慧这般,你将做我的妻子,得享安慰。

此处,“无有可责的眼眸女”意指她的眼眸无可挑剔。“正是如此”指她有能力取来维杜罗的心脏。

于是,伊兰达提便对他说:“既然如此,来吧,我们一同去我父亲那里。”说着便领他前往。导师为阐明此义,开示道:

1354一千三百五十四。

伊兰达提以随顺往昔因缘之心,对富那迦说:

来吧,我们一同到我父亲面前,他会亲自为你说明此事。

其中,「随顺前道」意指:在紧接的前一世,他曾是她的丈夫,以随顺那段宿世因缘,故称随顺前道。「来吧,我们去」——比丘们,那位夜叉将军如是说后,心想:「让她坐上马背,带她走。」便从山顶下来,伸手欲捉她。伊兰达提非但未让他捉住自己的手,反而反手抓住他伸出的手,说道:「主人,我并非无依无靠之人。我父亲是龙王瓦鲁纳,母亲是天后维玛喇。来吧,我们一同到我父亲面前,他会亲自为你说明此事——也就是我们吉祥仪式应有的规矩。」

说完这番话,她便拉着夜叉来到父亲面前。为了说明此义,导师开示道:

13551355.

她盛装华服,戴着花环,身涂栴檀;

他抓住夜叉的手之后,便来到父亲面前。

此处,“pitusantikupāgamī”的意思是:她来到自己的父亲——龙王面前。

富那迦夜叉也施展神通,来到龙王面前,恳求迎娶伊兰达提,说道:

1356一千三百五十六。

高贵的龙啊,请听我说,请妥当地收下这份聘礼;

我一心爱慕伊兰达提,请您让她与我成婚吧。

1357一千三百五十七。

一百头象、一百匹马、一百辆骡车;

一百辆满载的车,满载种种宝物;

龙王啊,请您接受这些,并把女儿伊兰达提交给我吧。

此处,「suṅkiyaṃ」即聘礼,指与自家门第相称、作为迎娶女儿的财礼,请您接受吧。「samaṅgiṃ karohi」意为使她与我结合,令我得与彼相聚。「valabhiyo」指货车。「nānāratnassa kevalā」意指种种宝物无不充满,圆满无缺。

于是,龙王对他说:

13581358.

“等我告知亲属、朋友和善心之人后,再说吧;

未经告知而造作的业,事后必令人懊悔。”

“Yāva āmantaye ñātī”(等我告知亲属们)的意思是:“喂,夜叉将军!我确实把女儿许配给你,并非不许,只是请稍候,容我告知亲属们。”“taṃ pacchā anutappati”(那件事日后会懊悔)指:因为女子无论走到何处,总有适意与不适意之时;当不适意时,亲属等人便会说:“不与我们商量而作下的事,正是如此。”由此,那件事日后便带来懊悔。

说完这番话,他便前往妻子的住处,与她交谈。为阐明此义,世尊说道:

13591359.

于是,那位名叫婆楼那的龙王,进入住所后,

唤来妻子,对她说了这番话:

13601360.

这位便是那富那迦夜叉,他向我求娶伊兰达提;

他以丰厚的财富作为聘礼,我们便将我心爱的女儿许配给他吧。”

此处的“进入”是指:婆楼那让富那迦留在原地,自己起身,走进他妻子躺卧的住所。“我可爱的”是指:他这样问道:“我们得到这么多财富,就把我心爱的女儿许配给他吧?”

维玛拉说:

13611361.

“不是凭金钱与财富,便能得到我们的伊兰达提。”

若能以法赢得智者的心,将其带来此处,

凭此财富,少女即可获得,我们不希求除此以外更殊胜的财富。”

其中,“amhaṃ irandhatī”即“我们的女儿伊兰达提”。“Etena vittena”意指以此令人欢喜之因(即赢得智者之心)。

与她商议后,他又与富那迦商议。导师为阐明此事,说道:

13621362

时,龙王婆楼那,从住所出来,

他唤来富楼那,这样说道:

13631363

‘不是凭借财富与金钱,就能得到我们的伊兰达提;

若你能以如法的方式取得智者的心脏,并将它带来此处,

借此财富方能得到这位少女,我们不希求更多财富。’

其中,「puṇṇakāmantayitvāna」意为呼唤了富楼那。

富那迦说:

1364一千三百六十四。

世间有些人称他为智者,另一些人则说他是愚者;

请告诉我,龙王,在此众说纷纭之中,你称谁为智者?

「有些人称之为智者」:据说,他听到“智者的心脏”后,心想:“有些人称他为智者,同一个人,另一些人却说他是愚者。虽然伊兰达提告诉过我那是无比的,但我还是要问个明白,以求如实地了知。”因此,他说出了这样的话。

龙王说:

13651365.

“如果你曾听闻,在俱卢族的后裔、财富之主那里,有一位名为维杜罗的智者,

“你当依法求得那位智者,将他带来,伊兰达提便可成为你的足侍者。”

其中,「dhammaladdhā」意为如法获得;「padacarā」指足侍者,即随行于足边的侍从(pādaparicārikā)。

听闻此言,富那迦心生欢喜,便命侍者牵出骏马,以备骑乘。导师为阐明此义,说道:

1366其中,「dhammaladdhā」指如法获得;「padacarā」指足侍者,即随行于足边的侍从。

闻婆卢那此语,夜叉即起身,喜悦至极;

他安住彼处,平静地吩咐那男子:‘把骏马牵来,就在这里备好。’”

其中,“吩咐那男子”意为命令自己的侍者。“骏马”指能辨别应作与不应作之事的良马。“备好”指已备好马具。

1367那时,他安静地坐着,以具足真理的心,直接带来了脱。

耳为黄金所成,蹄为玻璃所成;

胸饰以成熟的阎浮金,即赤金所成。

其中,“耳朵由黄金制成”是为描述此马而说。因为这匹意所成骏马,耳朵由黄金制成,蹄子由玻璃制成,而它的蹄子实则由红宝石造就,这就是它的含义。“成熟的阎浮金”是指成熟的阎浮金,也就是赤金的胸饰。

那位男子立刻将那骏马带来。富那迦骑上它,从空中前往多闻天王身边,描述了龙宫的情形后,禀报了此事。为阐明这一意义,这样说道:

1368一三六八。

富那迦登上了那匹能承载天车的神骏,

他盛装严饰,须发修整,腾空而起,游于虚空之中。

1369富那迦乘坐此天车而来,

富那迦为欲贪所迷醉,一心追求名叫伊兰达提的龙女;

他前往享有盛誉的众生之主——多闻天王俱吠罗跟前,如是说道:

1370富那迦为欲贪所煎熬,犹如热病般猛烈;他像一只蛤蟆那样贪婪,丧失了理智,一心恋慕着那龙女。

在名为博伽瓦蒂的宫殿中,有一处住所名为金瓦蒂;

这座城由黄金化成,是曼达拉龙王建造完成的宫殿。

1371一三七一。

有八层高的楼阁与驼颈般的栏楯,以红琉璃柱和玛瑙镶嵌而成;

这里的宫殿以石建成,覆以金与珍宝。」

1372一千三百七十二。

芒果树、多罗树、阎浮树、七叶树、目支邻陀树与花树。

粟草、伍答拉咖树、娑诃花、优婆利跋陀迦树、因陀罗花。

1373这是指各种以叶与花制成的饰品,如同七十瓣莲花、木莲、独头莲等。

瞻波花、龙末利花、姊妹花环,及此处的拘利树。

这些树皆以神通变现,用以庄严龙的宫殿。

1374瞻波花、龙末利花、姊妹花环,及此处的拘利树。

此处有众多石质的枣椰树,绽放着永不凋谢的金花。

在那里,住着一位化生的龙王,名为婆楼那,具大神通力。

1375一三七五

他的妻子是位年轻女子,名唤维玛喇,意为“纯净无染”,身体宛如金色藤蔓一般。

她肤色黝黑,如妙龄少女般挺拔,双乳似苦楝果,容貌姣好动人。

1376一三七六。

她的肌肤如虫胶汁液染就般红润光洁,又如无风处盛开的翅子树花。

她如同游历三十三天的天女,又如从浓密乌云中迸射的闪电。

1377她的肌肤如虫胶汁液染就般红润光洁,又如无风处盛开的翅子树花。

她满怀渴望,美丽动人,带走了非凡之人的心。

主宰者啊,我将它交给他们,因此他们便将伊兰达提交给了我。

其中,「天神之车乘」(devavāhavahaṃ yānaṃ):应被运载者称为“承载物”(vāho);运载着称为天神的承载物,故为“天神之车乘”(devavāhavaha)。依此而行者,为“车乘”(yānaṃ)。「整理须发」(kappitakesamassu):指为了装饰而妥善打理的须发。然而,天人们其实并没有蓄须发这回事,这不过是善于讲说故事者所说的。 「求取」(jigīsaṃ):意思是渴望得到。 「多闻天王」(Vessavaṇaṃ):指毗沙那王城的主宰之王。 「库维罗」(Kuveraṃ):这就是他的名字。 「富有」(Bhogavatī):因为财富圆满而得名。 「殿堂」(Mandire):指宫殿,也就是楼阁的意思。 「住处」(Vāsā)名为“金带”(Hiraññavatī):因为是龙王的住处,所以称为“住处”;又因为被金城般的金墙所环绕,所以又称为“金带”。 「城中所化」(Nagare nimmitte):指化现出来的城市。 「金制的」(Kañcanamaye):指用黄金造成的。 「具备圆坛」(Maṇḍalassā):指拥有龙身圆坛的。 「已完成」(Niṭṭhitanti):指工艺已经圆满完成。 「唇颈楼阁」(Oṭṭhagīviyo):指按照嘴唇和颈项的形状,用红宝石和琉璃造成的楼阁。 「此处宫殿」(Pāsādetthā):指在这座龙殿里的宫殿。 「石制的」(Silāmayā):指用各种宝石造成的。 「以金宝」(Sovaṇṇaratanehī):指用称为金的宝物,也就是用金砖覆盖的意思。 「芒果林」(Sahā):指芒果一类的树。 「上部吉祥树」(Uparibhaddakā):就是指伍答拉咖树一类的树。 「素馨、龙树、茉莉」(Campeyyakā nāgamallikā):指占巴树、龙树和茉莉花。 「姊妹花环」(Bhaginīmālā)以及这里的科利亚树:指姊妹花环,以及在这座龙殿中还有名叫科利亚的树。 「这些树木繁茂」(Ete dumā pariṇāmitā):这些开花、结果的树,因为枝条互相碰触交织,长得非常繁盛杂乱。 「此处有枣椰树」(Khajjuretthā):指这里有枣椰树。 「石制的」(Silāmayā):指用靛蓝宝石造成的。 「金花常开」(Sovaṇṇadhuvapupphitā):它们总是用黄金花朵来装饰,好像永远在盛开。 「那里住着化生者」(Yattha vasatopapātiko):指在这座龙殿里,住着一位化生的龙王。 「身如金藤」(Kañcanavelliviggahā):指身体就像一堆黄金那样,光耀美丽。 「黑美妙龄」(Kālā taruṇāva uggatā):指因为姿态优美,就像被微风轻轻吹拂的黑藤嫩叶那样挺拔可爱。 「苦楝乳」(Pucimandatthanī):指乳头的形状像苦楝的果实。 「虫胶红肤」(Lākhārasarattasucchavī):这是就她手足脚掌的皮肤而说的。 「行于天界」(Tidivokacarā):指游走在三十三天的宫殿里。 「如云中电」(Vijjuvabbhaghanā):指就像从浓密的雨云中闪射出来的电光。 「我把它交给他们」(Taṃ tesaṃ demī):意思是“我把他的心交给他们”,你应当这样理解。 「主宰者」(Issarā):这是对舅父的称呼。

就这样,他未得多闻天王的许可,不敢擅自离开。为求得许可,他便说了这几首偈颂。然而多闻天王并未听进他的话。为何?因为多闻天王正在那里裁决两位天子的宫殿归属。富楼那知道自己的话不被理会,便站在胜者天子身旁。多闻天王裁定了争端,判定败者之后,对另一位说:“你去吧,回到你的宫殿中去。”就在听到“你去吧”的当下,富楼那即刻请诸天子作证:“请诸位知晓,我是受舅父派遣而来。”随后,他便如前述那般,召来骏马,策马离去。为阐明此义,导师说出以下偈颂:

1378“诸天驾车者”:指应为天人所运载者,即天人拥有的承载工具。所谓“承运之物”称作“车”,承载天的即为“天车”。“化现的”:指以庄严为目的而精心整理。所谓“整理须发”,实则天人并无蓄须发之举,这只是善巧变化之说者所言。诸天竞相追逐的乘物如此化现。“多闻天王”:是天界王城之主宰王,名俱毗罗。“布刹宫殿”:即宫殿,亦即住处。“带有黄金装饰的住处”:因以金色涂饰,故名“金带”。“城市”:是由建筑围起的区域;因以黄金覆盖,故称“金饰”,这是指财富宫殿具足者的居所。“已完成”:指建造的终结。“唇颈楼阁”:以红宝石、琉璃等造就,形状如唇与颈。“殿堂”:指龙宫中的殿阁。“石结构”:指以宝石建造。“覆以黄金宝石”:即用金砖覆盖。“助伴”:指帮助者。“上部吉祥树”:如伍答拉咖树。“占巴树、龙树及茉莉”:指这些花树。“姊妹花环”:此处或指科利耶树。“那些树木”:

那富楼那,具大神力与大名声,向多闻天王、俱毗罗唤道:

就在那里,他吩咐一人:‘把良马牵来,就在这里为它套上轭。’

1379「于是富楼那」(So puṇṇako):他便这样向多闻天王(即俱毗罗)呼唤。

「双耳」纯金所成,「蹄」为绿宝石造;

“胸甲”为阎浮檀金色,由纯金打造。

1380“生于眼中者”指瞳孔之相;“如玻璃者”是说如同玻璃般透明清净;“如琥珀者”是说犹如琥珀般色泽晶莹。

富楼那登上了那辆运载天神之车,骑上了马。

他佩戴庄严,须发精整,自虚空而行,遍满天际。

此处,「āmantayā」(召唤)即「āmantayitvā」(已作召唤)之义。

他于空中飞行之际,心中如是思惟:‘维杜拉智者随众甚多,不可强行捉取;然财胜拘罗毗耶王喜好赌博,若于赌局中胜彼,便能取得维杜拉。然王家中宝物甚多,若以仅值十万之微物为注,必不肯与我对赌,故须携一极贵重之宝方可。寻常之宝,王不纳受。恰好王舍城附近毗富罗山深处,藏有一颗转轮王曾所受用、具大神力之宝珠。我当取来此宝,以其为饵诱彼国王,方能致胜。’如是思惟已,便即付诸实行。为明此中经过,导师遂宣说如下之偈:

1381一千三百八十一。

他首先前往极可爱乐的王舍城,那是鸯伽王坚不可摧的都城。

那里食物丰足,饮食充盈,有如帝释天的善见城一般。

1382一千三百八十二。

城中回荡着孔雀与苍鹭群的和鸣,各种鸟雀高声啼叫,成为群鸟依止栖息之处。

种种鸟雀唱和鸣啭,发出悦耳之音;美丽的庭院里鲜花遍布,宛如雪山一般。

1383一千三百八十三。

富楼那登上了广博山——那座紧那罗常游的岩石山。

当他寻求殊胜的摩尼宝时,在山巅中见到了那宝物。

此处“aṅgassa rañño”意为:当时鸯伽国王的王权即摩揭陀王位,故称“aṅgassa rañño nagaraṃ”(鸯伽王的城)。“durāyutaṃ”意为难以被敌人接近。如同帝释天宫殿“masakkasāra”:此殿建在须弥山顶,须弥山亦称masakkasāra,帝释天的住所因此得名“masakkasāra”。“dijābhighuṭṭhaṃ”指被其他鸟类高声鸣叫,音声回荡。“nānāsakuntābhirudaṃ”犹如以甜美的音声歌唱,被种种鸟类鸣和,即“abhigītaṃ”(被歌唱)。“suvaṅgaṇaṃ”指美好的庭院、令人惬意的地面。“himavaṃva pabbataṃ”如雪山一般。“vepulamābhirūhī”:比丘们,那位富楼那登上了这样的毘富罗山。“pabbatakūṭamajjhe”:于山峰中间看见那块摩尼宝。

1384一千三百八十四。

看见那光辉闪耀、天然纯粹、令人悦意、殊胜无比的摩尼宝;

它璀璨闪耀,具足荣光,犹如闪电在天空中照耀。

1385一千三百八十五。

他获得了那枚价值连城的琉璃宝,其名‘悦意’,具大威力;

乘上这意所化之良驹,腾空而起,遍行虚空。

此处,“悦意”:指能招来心中所求之财富。“闪耀”:即光芒四射。“伴随的珠群”:指其所伴随之众摩尼宝。“照耀”:谓此摩尼宝于空中,宛如闪电一般照耀。“取得它”:即他取得了那块摩尼宝。然而,那块摩尼宝原由一个名唤鸠毗罗的夜叉守护,伴有上千鸠槃荼眷属。那夜叉只消对富楼那怒目一瞪,他便惊恐战栗,逃至铁围山,犹自战栗观望。如是,富楼那驱走夜叉,取得摩尼宝。“名为悦意”:因其能带来心中所想之财富,故得此名。

就这样,他持此宝从空中飞去,抵达了那座城。为阐明此义,世尊便说了以下偈颂:

1386一千三百八十六。

他抵达了最胜之城因陀钵他,下车后便进入俱卢族的集会厅;

当一百位国王和合集会时,夜叉毫无畏惧地说道:

1387一千三百八十七。

于诸王之中,谁能赢得那最胜之宝?而我们,又该以这最胜之财去战胜何人?

我们要去赢得哪一件无上珍宝?又有谁能用这最胜之财来战胜我们?

此处,“下来后进入俱卢族集会处”:比丘们,那位富楼那从马背上下来,让马隐去身形,化作青年婆罗门的模样,进入俱卢族的集会所。“一百位”:即一百位国王,他们毫不畏惧,以赌博的口吻说出“谁于此”等话语。“谁于此”:在国王集会中,这是谁?“诸王”:在众王之中——“能赢得最胜宝”:赢取我们手上的最胜之宝,并宣称“我赢了”;“我们应赢谁”:我们应当去赢谁?“以最胜之财”:用最上等的财富;“哪个无上”:去赢取哪位国王的无上之宝?“或有谁能赢我们”:或者,有哪位国王能以最上之财赢我们?就这样,他以这四句话直接向俱卢族后裔们挑衅。

于是,国王心想:“此前我从未见过如此英勇而能言说的人,此人究竟是谁?”这样思忖后,他以偈颂问道:

13881388.

你的出生地在哪一方国土?你这番话却不像出自俱卢后裔之口。

你以容色胜出我们众人而无有惧色,请告诉我你的名字与亲属。

其中,“不像俱卢后裔”的意思是:你的话不像是俱卢国居民所说。

他听后心想:「这位国王问我的名字,而‘富那迦’是奴仆的名字。我若说‘我是富那迦’,他必会轻视地想:‘这是个奴仆,所以才敢对我如此放肆。’我且将过去生中的名字告诉他。」如此思惟后,他诵出偈颂:

1389所谓的不语者,犹如那残酷国度的居民,这样的话,你口中亦不会说出。

「我是迦旃延青年,大王,人们称我为‘无减’;」

我的亲戚与族人都在鸯伽国,我是因掷骰之戏才来到这里的,大王。

其中,“无减名”即非不足之名。他以这种方式掩藏自己的本名“富楼那”而作此说。“人们这样称呼我”意为人们这样叫我、唤我。“在鸯伽国”指住在鸯伽国的迦罗占婆城。“因骰子而来,大王”意为:大王,我因掷骰赌戏而来到这里。

于是国王问道:“青年,你赌输了,能拿出什么?你还有什么呢?” 并说偈道:

1390一千三百九十。

“青年啊,你有什么宝物,能让赌徒赢了你之后拿走呢?”

“国王宝物众多,你如此贫穷,怎敢向我挑战呢?”

其意是:贤友啊,这位青年有多少宝物,能让赌赢他的赌徒说‘拿来’而取走?然而,国王的宫殿中宝物众多,国王如此富有,你如此贫穷,为何还敢以赌博向他挑战?

那时,富楼那说偈言:

13911391.

我有一颗名为“悦意”的宝珠,此悦意宝珠极为殊胜;

还有这匹名为“折磨敌人”的骏马,赌徒赢了我之后,便将这两样都带走吧。”

然而,在贝叶经中记载的是:“我有红宝石。”但这一颗宝石实为琉璃,因此这个说法才相吻合。

此处,“骏马”一语,是指他将这匹良马和这块宝石给马看后,说道:“赌徒,你把我这两样都拿去吧。”

国王听了,便诵出偈颂:

13921392。

年轻人,一颗宝珠能做什么?一匹良马又能做什么?

大王拥有众多宝珠,良马快如疾风,不可胜数。

「欲求品」结束。

「宝品」

他听了国王的话,便说道:“大王何出此言?一匹马便抵得上千马乃至十万之数,一颗宝珠便抵得上千宝乃至十万之数。并非所有的马都相同,请先看看这匹马的速度吧。”说罢,他跨上马,驱马奔上城墙顶。七由旬周长的城池,仿佛被马匹头颈相接般团团围住。接着,他的身形消失了,夜叉的身形也消失了,只能看见他腰间系着的那块红布。他从马上下来,问道:“大王,可曾见到这马的速度?”国王回答“见到了”后,他又说:“那么现在再请看,大王。”说着便驱马奔入城内花园的池塘水面上,马蹄尖不沾水地飞掠而过。随即他又让马在莲叶间游走,而后击掌伸手,马便回来立在他的手掌上。于是他问道:“像这样的马宝,可适合人主您吗?”国王回答“适合”后,他又说:“大王,马宝暂且不提,请您看看这宝珠的大神力吧。”为了展示宝珠的大神力,他开口说:

1393一千三百九十三。

请您看我这颗宝珠,两足尊!

在此之中,既有诸女性之身形,亦有诸男性之身形。

1394一千三百九十四。

此处有鹿之形,亦有鸟之形;

龙王与金翅鸟,也是宝珠中所化现的,请看。

在这里,“女性等”:因为在这宝珠宝石中,显现许多装饰打扮的女性身形、男性身形,各种鹿群与鸟群,以及军队支等,为了显示这些而这样说。“所化”:请看这宝珠中如此奇妙的所化之物。

他说:“再看看别的吧。”接着以偈颂说道:

1395第1395偈。

象军、车军、马兵、步兵及铠甲兵;

这四支部队,乃是宝珠中所化现的,请看。

1396象军、车军、骡群悉皆显现,骡骑俱坐驾辕之上;

象兵、列阵的步兵,车兵、徒步的弓箭手;

前锋军队列成阵势,请看宝珠中化现的景象。

此处,“前锋部队”即指军队。“排列布阵”意为以阵形列阵。

1397请看宝珠中所化现的,如同军队阵列般严整地排列。

城有高耸的城墙,还有众多高大的城垣与门楼;

在十字路口与美丽的土地上,请看宝珠中所化现的景象。

1398城中旌旗高悬,众多彩门严饰;

石柱、壕沟、门闩与门扇,

以及瞭望台、城门楼,请看那宝珠中所化现的。

其中,“城”即城市。“具备高耸的城墙基座”指具备城墙地基。“众多高大的城墙与门楼”指具足高耸的城墙和设有门楼的城门。“十字路口”指街道交汇之处。“美地”指城郊各处色彩斑斓、令人愉悦的地面。“石柱”指竖立在城门处的石柱。“门闩”即门闩,亦通此义。“门扇”指城门扇。“城门”指城门楼。

1399外壁、围墙、覆瓦,乃至城门口,皆呈现宝石之相。

请看,在门楼道上(toraṇamaggesu)有众多(bahū)种种鸟群(nānādijagaṇā);

天鹅(haṃsā)、苍鹭(koñcā)、孔雀(mayūrā)、鸳鸯(cakkavākā)和库库哈鸟(kukkuhā)。

1400一千四百。

许多黑杜鹃鸟(kuṇālakā)、彩羽杜鹃(citrā)、戴胜鸟(sikhaṇḍī)与命命鸟(jīvajīvakā);

种种鸟群密集云集,请看宝珠中化现的景象。

其中,“门楼道上”是指此城各门楼间的道路。“黑杜鹃鸟”是指黑色的杜鹃鸟;“多彩的”则指羽毛色彩斑斓的杜鹃鸟。

1401众多不同种类的鸟儿聚集一处,在宝珠中化现出种种奇妙景象。

看那城墙坚固的城池,奇特非凡,令人毛发竖立;

旗帜高悬,赏心悦目,铺满金色细沙。

1402你看这座城,极为庄严,奇特得令人毛发竖立;

看看此处的店铺,品类分区,整齐有致;

住所与屋基,连廊与死巷,以及通衢大道。

其中,“城墙坚固”是指被金墙所环绕。“店铺”是指堆满各类货物的商店。“住所和房屋”分别指房屋本身与房屋的地基。“连廊与未贯通的小巷”指房舍之间的连廊与不通行的巷道。“畅通的大道”则指贯通笔直的大道。

1403“有供人过夜的休息处”,意指设有人可住宿的地方;“也有集体歇息用的廊道”,意指设有半开放的廊道或门廊,为方便大众集会时使用。

酒馆与酒肆、屠宰场与饭馆;

淫女与妓女,你看,皆在宝珠中显现。

1404房舍中有被阉割的男子,也有饲养母狗的窝棚与牛棚等房舍。

花鬘师与染工,香匠与织布匠;

金匠与珠宝匠,你看,皆显现于宝珠之中。

1405宝石垂饰、红色装饰绳,以及香料与毒药;

“厨役”与“厨师”,以及“舞者、优伶与歌者”;

掌击声与陶鼓铜钹之乐,请看宝珠中所化现。

其中,“嗜酒者”:指佩戴适合自身的颈饰、耳饰等,备办酒座而坐于其处的嗜酒之人。“糕点师”:指制作糕饼者。“厨师”:指烹煮饭食者。“手掌声”:指以手掌拍击而歌者。“铜钹鼓乐”:指演奏罐鼓与拍板等乐器者。

1406以手掌声歌唱者与铜钹鼓乐演奏者,应当观看宝珠中所化现之相。

请看大鼓、腰鼓,以及螺贝、小鼓、铜鼓;

请看,所有打击乐器皆化现于宝珠中。

1407一千四百零七

以及硬木拍板、铜钹、琵琶,舞蹈、歌唱与善奏;

乐器击奏之声响彻,请看宝珠中所化现的景象。

14081408

这里有腾跃者、拳师,还有幻师与美饰者;

起尸咒师与理发师,请观宝珠中所化现。

其中,“硬木拍板与铜钹”指硬木等材质所制的拍板和铜钹。“诸乐器击奏响声”指由种种乐器击打发出的响声。“拳师”指拳师力士。“美饰者”指美化城市的女人及容貌具足的男人。“起尸咒师”指令起尸鬼站立起来的人。“理发师”指刮除胡须的人。

14091409

种种集会在此举行,男女杂沓;

床叠床之处,地面上,请观宝珠内之所化现。

其中,“床叠床”指层层叠架的床铺。“地面”指可爱的集会场地。

1410超越了地面的界限范畴,以宝石观见所化之影像。

请看聚会中的末罗族人,正挥舞着倍加粗壮的双臂;

于被击败者及已降伏我慢者中,请在宝中观看所化之像。

此处,「聚会中」(samajjasmiṃ)指马喇族的竞技场。「已击败」(Nihate)意为已击败、已战胜而站立者。「已征服傲慢者」(Nihatamāne)指已被打败者。

1411当击败那已被击败者时,便视之为宝石般的标志。

请看,山脚下有种种鹿群,数量众多;

狮子、老虎、野猪,以及熊、狼、鬣狗。

1412一千四百一十二

“巴拉萨鹿”即剑鹿,以及野牛、水牛、罗希塔鹿和鲁鲁鹿;

羚羊、野猪,以及成群活动的尼迦猪。

1413一千四百一十三。

以及形形色色的迦达利鹿,还有猫、兔和豪猪;

各类鹿群遍布,皆映现于那宝珠之中。

其中,“palāsādā”指剑鹿,也有版本作“palatā”。“gavajā”指野牛。“varāhā”为一种鹿类。同样,“gaṇino”与“nīkasūkarā”亦是。“bahū citrā”指种种不同种类、色彩斑斓的鹿。“biḷārā”指山林中的野猫。“sasakaṇṭakā”指兔与豪猪。

1414一千四百一十四。

诸河有善渡口,铺满金色细沙;

清水澄澈流动,鱼群聚集栖息。

1415一四一五。

此处有鳄鱼、摩伽罗、恒河鳄以及龟;

叉尾鲇鱼、帕乌萨鱼、巴拉加鱼、蒙遮罗希塔鱼。

于此,「诸河」即河流。「为金砂所遍铺」即以金砂铺满河底。「鳄鱼」等:指这些各种各样的水生动物在河中游动,你也应当在宝珠中看见它们。

1416一千四百一十六。

种种鸟群聚集,种种丛林遍布。

请看宝珠中所化现的琉璃水流。

“发出琉璃音声的”,是指敲击琉璃石而发出声响的河流。

1417“裂石怒吼”:观察其形迹,便如宝石一般显现出来。

请看这儿的池塘,整齐地划分为四方形状;

种种鸟群充盈其中,大鱼栖游其间。

1418应观这些池塘,其水澄澈,四方洁净;

大地周遍水充盈,大海为其环带;

为森林所覆,于宝石中可观化现之物。

其中,「大鱼所栖息」意为被大鱼所栖息。「森林」指森林的行列,或者这也就是原典的读法。

1419一千四百一十九。

前方见毗提诃,后方见瞿耶尼;

俱卢与赡部洲,于宝珠中见所化现。

1420在前面看到毗提诃国,在后面看到瞿耶尼国;

观月与日,辉耀四方;

正绕须弥山而行,于宝珠中见所化之相。

1421观彼月日,辉耀四方;

须弥山、雪山、大海与大地;

请看宝珠中化现的四位大王。

1422一千四百二十二。

园林与树丛之间,石板与岩峰之上;

在那令人悦意、紧那罗云集之处,请看宝珠中的化现。

1423一千四百二十三。

帕鲁沙迦园、质多拉达园、弥沙迦园、难陀那林,

及韦迦亚塔宫殿,且看宝珠中所化现的景象。

14241424.

“善法堂”与“忉利天”,以及繁花盛开的“波利质多罗树”,

伊罗婆那龙王,请看宝珠中化现的景象。

14251425.

请看此处的天女们,犹如空中骤然闪现的闪电;

她们正在欢喜园中漫步游乐;请看,这景象也是由宝珠所化现的。

14261426.

请看这里的天女们,她们诱惑着天子们;

天子们正享乐时,请看宝珠中化现的景象。

其中,videha 指东毗提诃洲;goyāniya 指西牛货洲;kuru 指北俱卢洲及南方的赡部洲。anupariyanti 指日月围绕须弥山运行。pāṭiya 指如同铺开放在石板背面一般。

14271427.

在超过千座的宫殿中,琉璃板铺就的地面上;

光彩闪耀,请看宝珠中的化现。

14281428.

在三十三天、夜摩天,以及兜率天与化乐天,

乃至他化自在天中,请看宝珠里所化现的景象。

14291429.

你看这方池塘,水极清澈澄净;

覆盖着曼陀罗花,还有红莲与青莲花。

此处的“parosahassa”(超过千),是指三十三天中有超过一千座的宫殿。

14301430.

此处有十条白色条纹,十条悦目的蓝色条纹;

黄褐色者有六、十五,姜黄色者十四。

14311431

其中,二十座为金,二十座为银所成。

如是,呈现着胭脂虫般色泽与光明的条纹,共有三十道。

14321432.

此处有十道黑色,六道,以及二十五道茜草色;

其间杂以般度迦花,并以青莲花巧妙装点。

14331433.

如此诸相圆满,光明炽盛、遍照闪耀,

大王,请您看这赌注吧,无上两足尊!

在这段经文中,「这里,有十道白色的条纹」,意思是在这个宝石蕴中,有十道白色的条纹。「六道黄褐色与十五道」:意思是六道加上十五道,总共是二十一道黄褐色的条纹。「姜黄色」:指具有姜黄色的条纹,有十四道。「三十道」:是指呈现胭脂虫色泽与光明的条纹,共有三十道。「十与六」:是指十道加上六道,总共十六道黑色的条纹。「二十五」:是指二十五道如同茜草色、极明亮的条纹。「与亲戚花相杂」:意思是您请看,黑色和茜草色的条纹与这些花相杂,从而巧妙装点。因为在这里,黑色的条纹与百日红(亲戚花)相杂,茜草色的条纹则用青莲花来巧妙装点。「作为赌注的份额」:指的是赌注的那一份。他说:谁在赌博中赢了我,就请看这一份赌注。而在《义注》中,又有“就让这个当作赌注吧,大王”这样的异读。它的意思是:无上两足尊啊,请您看这个如此模样的宝石蕴,大王啊,就让这个当作赌注吧。谁在赌博中赢了我,这个就归他了。

《宝蕴品》结束。

《骰子品》

这样说之后,富楼那便说道:“大王,我如果在赌博中落败,就献上这颗摩尼宝珠,你又拿什么当赌注呢?”国王回答:“朋友,除了我的身体、王后和白伞之外,其余凡是我所有的,都当作赌注。”富楼那说:“既然如此,大王,请不要拖延,我从远方而来,请赶快命人准备好赌场。”国王便命令大臣们去办。他们很快备好了赌场,为国王铺上最上等的座垫,也为其他诸位国王安排了座位,又为富楼那铺设了合适的座位,然后禀报国王时间已到。于是,富楼那用偈颂对国王说道:

14341434.

目标已至眼前,国王,请移步上前,如此摩尼宝珠,您从不曾有;

我们将以法取胜,不倚强力;若我方落败,便请速交出赌注。

此句意为:大王,赌厅的筹备已经完成,如此摩尼宝珠你并不拥有。莫再拖延推诿,请前来就位——「目标」即指掷骰之处。而我们在游戏之时,当依法决出胜负,愿我们仅凭于法得胜,而非凭借强横手段。然而,倘若你落败,届时便请即刻交出财物,意即:败者不应拖延,当立即交出。

于是,国王对他说:“年轻人,你既称我为‘国王’,却不必因此畏惧,我们的胜负将唯独依法而定,不作强暴。”听了这话,富楼那为了让在座的国王们了知“我们的胜负纯粹依法而定”,便请这些国王作证,并以偈颂说道:

1435一四三五。

般遮罗、已升起的修罗色那,摩差与末地,连同羯羯迦比;

愿他们见证我们这场无诡诈的较量;在会议厅中,他们并非不作任何见证。

在此,“已升起”:因为已升起、已知名、已显著,所以直接用这个名字来称呼般遮罗王。“渔夫”:指“你,善友渔夫王”。“末地”:指末地王。“与伽伽迦比一起”:意思是与那个名叫伽伽迦比的地方共存着的伽伽迦比王,也包括你在内。或者,把“一起”这个词放到“伽伽迦比”一词的后面,再把“已升起”作为修饰“修罗色那”的词语,那么意思就是:般遮罗、已升起的修罗色那,与渔夫、末地、伽伽迦比等其他诸王一起——应当这样来理解此处的含义。“愿他们看到我们”:意思是愿这几位国王看到我们两人这场没有诡诈的交锋。“在会议厅里,他们并非不做任何见证”:这里的“无”只是个填充词。在会议厅里,他们并非不做任何见证;他们对刹帝利和婆罗门都会做见证。因此,如果生起了任何不合情理的事,你们就不能说“我们没有听说、我们没有看见”了,你们应当不放逸啊。

就这样,那位夜叉将军请国王们作了见证。国王也由一百位国王簇拥,带着富那迦走进了赌厅。各人都在合适的座位落座,将骰子置于银盘的金制骰座上。富那迦迫不及待地说:“大王,骰子的玩法有花鬘、有漩涡、多数、寂静善等二十四种,请您从中选一种合意的玩法吧。”国王应了声“好”,便选了“多数”。富那迦则选了“有漩涡”。于是国王对他说:“那么,年轻人,你来掷骰子吧。”富那迦禀报道:“大王,第一轮不应由我掷,请您先掷。”国王应允。然而,国王在过去第三世时,曾有一位做过他母亲的守护天神,借着那位天神的威神力,国王在赌局中总能获胜。那时,那位天神正站在离他不远的地方。国王忆起那位天女,一面唱着赌胜的歌谣,一面说出了以下偈颂:

一切河流蜿蜒而流,一切森林皆木所成;

一切女子,若得隐蔽之处,便会行恶。

那么请看着我吧,母亲,请让胜利为我显现;

请慈悯我,母亲,愿他赢得大胜。

女神,今日请护佑我,女神,请看顾我,勿令我毁灭。

慈悲者与依怙啊,请您垂顾,护佑我获得吉祥。

由阎浮金所制的骰子,呈四方形,八指长。

于众人之中熠熠生辉,愿您成为一切所欲的赐予者。

女神啊,请赐我胜利,请垂顾我这个薄福之人。

对母亲心怀慈悯者,恒常得见吉祥。

所谓的“八人伙”与“花环”,以及认许的“有漩涡的六人伙”。

当遍知“四支”,“两点寂止吉祥者”;

以及“二十四收入”,此皆牟尼王所开示。

国王咏唱赌骰歌已,以手旋动骰子抛向空中。因富楼那的威力,骰子落向令国王败北的方向。国王精通赌技,知晓骰子正朝自己的败局落下,便于空中将其收拢抓住,又再度抛向空中。第二次,同样察觉它们正落向自己的失败,又如是以手抓住。于是富楼那心想:“此王与如我一般的夜叉博弈,骰子下落时却屡屡收拢抓住,是何缘故?”他观察后,了知那位国王的守护天神之威神力,于是睁大两眼,犹如发怒般注视着她。那位天神惊惧万分,逃到铁围山顶,颤抖着立在那里观望。国王第三次掷出骰子,虽知它们正落向自己的败局,却因富楼那的威力,伸出手去也无法抓住。骰子落下,国王败北。其时,了知国王已败,富楼那便鼓掌,以洪亮之声三作狮子吼:“我赢了!”此声传遍了整个赡部洲。为显明此义,导师说道:

14361436.

他们沉迷骰子游戏,走进赌厅,俱卢王与富楼那夜叉一同在场;

国王选取了败方之骰,名叫富楼那的夜叉则抓住了胜骰。

1437他纵声喧闹,国王、富楼那与魔罗一同嬉戏,

二人相遇于赌局,在国王及诸同伴之间;

那夜叉战胜了人中最胜的英雄,彼时,那里爆发出巨大的喧闹声。

“他们进入”——指他们走进了赌厅。“拣择”——指国王于二十四种玩法中挑选,结果选中了落败的那一签,即拿到了败签。“执取胜券”——指一位名叫富楼那的夜叉拿到了胜券。“这两位相聚赌局”——意即他们两位聚在赌局中,一同开始了赌博。“王”——指那时,在一百位国王面前及其余同伴之中,那位夜叉战胜了人中英杰——国王。“那里爆发出巨大的喧闹声”——指在那个赌场中,响起了巨大的叫喊声,喊着:“你们知道吗?国王输了,我赢了!我赢了!”

国王落败,心中闷闷不落。于是,富楼那安慰他,宣说了以下这首偈颂:

14381438.

大王,胜利与败北,唯属于奋力相争中的某一方;

人中之主!您是以最殊胜的财富作赌而落败,我已获胜,请速将所赢之财交付于我。”

在此,「努力争取(āyūhati)」是指:两人奋力相争时,结果唯属其中一方,故不应思惟“我已败”这件事。「你输了(jīnosi)」义为你落败了。「以最宝贵的财富(varaddhanena)」即是以最上等的财富下注。「速给我(khippamavākarohi)」意为:快把我赢得的财物交给我。

于是,国王对他说:“拿着吧,朋友!”并诵出此偈:

1439此处所说的“寿命延长”,是指在双方努力对抗的过程中,某一方的寿命得以延长,因此不应认为我必定被打败。所说的“受到保护即遭损害”,是指受到保护反而带来了损害。所说的“增长财富”,是指获得了极为巨大的财富。“很快得胜”,是说我迅速地取得了胜利,获得了财富。

象、牛、马、珠宝耳环,以及我地上的一切珍宝;

迦旃延!你就收下这最胜妙的财富,带着它,随你所愿,想去哪里便去吧。

富那迦说:

14401440.

象、牛、马、珠宝耳环,以及你大地上的一切宝物——其中有一最上者,名为维杜罗。我已赢得他,请把他给我。

此处,“他已被我赢,请将他赐予我”的意思是:我已赢得你境内最上等的宝物,而维杜罗正是诸宝中的最殊胜者,因此,天神,他可谓已为我所赢,请将他赐予我。

其中,“他已被我赢,请将他赐予我”是说:我既已赢得你境内最上等的宝物,而维杜罗正是诸宝中最殊胜者,因此,天神,他实已为我所赢,请将他赐予我。

国王说:

14411441.

他既是我自己,又是我的皈依、趣向、明灯、庇护与归宿;

他不可以与财物来衡量,这个造作者与我的生命同等。

在此,“他是我的我”意思是:他就是我的“我”,而且我曾说过:“除了保留‘我’之外,其余的都布施出去”,因此不要执取那个“我”。而且不单单是“我”,他对我来说还是皈依处、趣处、明灯、庇护所与归宿。“他不可以与财物来衡量”意思是:他不可以与七宝一同衡量。

富那迦说:

14421442.

“你我之间的争论已经持续很久了,不如我们直接去问他本人吧;”

“就让他亲自为我们阐明此义,他如何说,便作为你我二人的定论吧。”

在此,“让他亲自阐明此义理”的意思是:“他是你的自我,还是不是?”这一义理,便由他亲自说明。“成为我们二人的说法”的意思是:他无论说什么,那即是我们二人的共同说法,并以此为依凭——这便是其含义。

国王说:

14431443.

确实,年轻人,你说的是真话,并不粗暴;

我们这就去当面问他本人,借此我们两人都能满意。

在此,「年轻人,并不粗暴」的意思是:你并非以强迫的方式对我说粗暴的话。

国王说完,便带同那一百位国王与富那迦,满心欢喜,快步前往法堂。贤者也从座而起,礼敬国王后,立于一旁。这时,富那迦对大士说:“贤者,‘您安住于法,即使为护性命也不说妄语’——这样的称誉之声遍满世间。而我今日,正要检验您住立于法的真实情形。”说完,便诵出此偈:

14441444.

天神们说,俱卢国中有位名叫维杜拉的大臣安住于法,这是真的吗?

你是国王的奴仆,还是他的亲属?世间称你为‘维杜拉’,这名号的施设究竟何指?

其中,“诸天是否确实宣说,库卢国中那位住立于法的维杜拉大臣?”意即:在库卢国,有位名叫维杜拉的大臣住立于法,即使为了活命也不说妄语——诸天正是如此宣说、讲述、阐明的。那些如此宣说的诸天,是如实宣说,还是仅说不实之语?所谓“世间称你为‘维杜拉’,这名号的施设何指?”意即:你在世间所拥有的这个“维杜拉”名称之施设,究竟为何?请说明。你是国王的奴仆——出身较为低下,还是与他同等乃至更为优越的亲属?先就此事告诉我:你是国王的奴仆,还是他的亲属?

于是,大士这样想道:“他这般问我,我固然可以令他相信‘我是国王的亲属’、‘我比国王更优越’,乃至‘我与国王毫无关系’。然而,在这世间,没有比真实语更可靠的依怙了,我应当只说真实语。”为了开示“青年,我既非国王的亲属,也不是更优越者,我乃是四种奴仆中的一种”,他说出这两首偈颂:

14451445.

有些奴仆是主家所生,有些是以钱财买来,有些是自投为奴,还有些是怖畏所迫而成为奴仆的。

有些是自己前来投靠为奴的,还有些是被恐惧逼迫而成为奴仆的。

14461446.

这些便是人的四种奴仆。确实,我也是从母胎出生的;

国王有其兴盛,亦有其衰败;我是国王的奴仆,纵使远赴他方,仍是奴仆。

年轻人,请依法把我交付于你。

此中,“娘胎奴”是指从女奴腹中所生的奴仆。“自己成为奴仆的”,是指那些属于侍者种姓的人,他们全都自甘接受奴仆身份而沦为奴仆。“因恐惧而被驱离”,是指由于国王的威胁或盗贼的威胁,从自己的住处被逐出,成为奴工,即使逃往他国也仍是奴仆。“我确确实实是从母胎出生的”:年轻人,我实实在在属于这四种奴仆出身中的一种,即从自为奴的胎中所生。“国王无论兴盛还是衰败”:无论国王处于兴盛还是衰败,我都不能说妄语。“即使远行”:即使去到远方,我依然是天神的奴仆。“给予”:国王用战利品把我分出来给予你,这是依法、如实的给予。

富那迦听后,欢喜踊跃,再次拍手,以偈颂说道:

1447这里所说的“胼手胝足的仆从”,就是指一出生便是奴仆的人。“亦有自甘为奴者”:有些奴仆,祖上原本就是世代的侍从奴婢,他们自然而然便成了奴仆,因此称为自甘为奴者。所谓“心怀恐惧”,指因畏惧国王、畏惧盗贼,在原本的住处无法安身,即使逃到远方,也仍是奴仆之身。这是因为,如前所述,我确实生在奴仆种姓中,并且正是这四种奴仆中的一种——生来便是奴仆。所谓“国王有兴盛,也有衰败”,意思是国王无论是兴盛还是衰败,我身为奴仆的事实都不会改变,我决不说妄语。所谓“终必皈依天神”,是指即使远走他乡,我也始终是天神的奴仆。所谓“赐与恩惠”,是希望国王以他战胜的威权斩断我的枷锁,依法公正地将我赐予您作为恩典。这样做才合乎正法,具有正当的理据。

这是我今天获得的第二次胜利,因为所问的问题,造作者已在这里揭示清楚了。

最胜王啊,你确实现出了非法之相,竟不认可我的善说。

其中,“rājaseṭṭho”(最胜王):指这位最胜王实乃非法之相。“subhāsitaṃ”(善说):指毗度罗智者所善加宣说、善加抉择之语。“nānujānāsi mayhaṃ”(你不认可我):意思是现在你为何不把这位毗度罗智者给我?他说:“为何不给?为了什么目的而不施舍呢?”

国王听了这话,心生不悦,心想:“这位智者不顾念像我这样赐予他荣禄的人,反而看重刚刚见到的年轻人。”他对大士生起怒气,说道:“年轻人,如果他真是我的奴仆,你就抓住他带走吧。”然后说出此偈——

1448一千四百四十八。

若是他果真如此为我们开显了问题:‘我是奴仆,并非亲属’;

迦旃延,那你就取走这财宝中的至宝,携带他,随心所欲前往想去之处吧。

此处,“若是他果真如此为我们开显了问题”:意即,如果他在此集会堂中为我们开显了问题,说“我是奴仆,并非亲属”,那你还在等什么?你取走全世间财宝中的至宝,携带他,随心所欲前往想去之处吧。

说书篇终。

「居家之问」

国王说完这话,心中又思量道:“这青年带着智者随心离去后,我便再也听不到那甘露般微妙的法谈了。不如请他就坐于我的座位上,安坐庄严的法座,再向他请教在家的生活之道吧。”于是国王对他说道:“智者啊,您离去之后,对我来说那甘露般的法谈就再也难以听闻了。请代我登上庄严的法座,为我解答居家之问吧。”他应声说:“好。”便登上庄严的法座,回答了国王的问询。那个问题正是:

14491449.

“对于安住独自、拥有自己家宅的在家人,

他如何才能生计安稳,又如何才能得到摄受?

14501450.

青年如何才能无有恼害,又如何成为说真实语者?

从此世到彼世,死后如何能不忧愁?

其中,“他如何能有安稳的生计”是指:居于家中、有室有眷的在家人,如何才能拥有安稳、无有恐惧的生活?“他又如何能有摄受”是指:所谓四种摄事(布施、爱语、利行、同事)的摄受,如何能于他具足?“无苦”是指:没有痛苦的状态。“成为说真实语者”是指:这位青年如何才能被称为说真实语的人?“去后”是指:往生他世之后。

听了这话,智者便向国王解说此问。世尊阐明此义,说道:

1451一千四百五十一。

于此处,他具足行、具足慧、具足念,是见义者;

已彻知一切法者,维杜罗如是说道。

1452一千四百五十二。

不应亲近与他人共妻者,不应独自享用美味,不应亲近顺世论者,这些并非增长智慧之道。

不应亲近顺世论者,这些并非增长智慧之道。

1453他既不与人共妻,也不独享美味;

具足戒行,行仪圆满,不放逸而明察;

谦逊柔和,不傲慢,善摄心,和蔼可亲,柔软温良。

1454具足戒德,行仪圆满,精进不懈且通达,

能摄受朋友,善于分享,且具方便;

常以饮食令沙门、婆罗门满足。

1455善结交,善调和与分配,

应当乐于法、善于忆持多闻、并善于提问;

应当恭敬地亲近那些持戒、多闻之人。

1456应当恭敬亲近那些持戒、多闻的人。

“居家而住者”指居住在自己家中的人,“在家者”即过在家生活的人,“自己家”就是属于他自己的住处。

“如果这样,会是安稳的行为”意思是这样做就会成为安稳的生活方式;“他的摄受便会如此”表示他因此便能具足摄受。

1457「被逐出家门者,屋主应与彼同室共居」:对于被赶出家门的人,屋主应当与他同住一室。

「如此,无恼害而谛语的年轻人」:如此,不伤害众生、言语真实的年轻人。

「从此世到他世,如是,死后不忧愁」:从这个世界前往另一个世界,如此,死后便无有忧愁。

诸比丘,其中“taṃ tattha”的意思是:那位国王在那正法会议厅中,以智慧行而具足行持,以不断绝的精进而具足坚定,以广大如地的智慧而具足思择,以洞彻微细深妙义的智慧而具足见义,以称为抉择了知之慧而成为一切法的衡量者——这位维杜拉智者说了这番“不应有共妻”等话语。其中,侵犯他人妻子的人,称为“共妻者”,不应成为那样。“不应独食一味美食”:不应不施予他人而独自享用殊胜的美味食物。“顺世论”:这是一种依止于无真舍利益、不导向天界与道、不能出离生死的诡辩言论,不应亲近。“这不是智慧的增上”:因为顺世论不会使智慧增长。“具戒者”:具足不破损的五戒。“具足仪轨者”:具备居家生活的义务或国王的义务。“不放逸者”:于善法保持不放逸。“谦下行者”:不骄慢,行持谦下,接受教导与教诫。“不顽固者”:远离了顽固与悭吝。“柔和者”:具备柔和的特质。“和蔼者”:说令人喜爱的话语。“温和者”:身、语、意皆不粗暴。

“摄受诸友者”:即能摄受善友的人。于布施等事中,若有人希望以某种方式被摄受,便以那种方式去摄受他。“能分享者”:对如法的沙门、婆罗门,以及对贫穷、困苦、行乞的人等,都能与之分享。“具足方法者”:在一切事务中都懂得适时而行,例如知道“此时适合耕种,彼时适合播种”等。“能令满足者”:将拿到的容器都装满才给予,使人满足。“爱法者”:喜爱、希求传承下来的法和善行所摄的法。“持闻者”:是所听闻之法的承载者。“好问者”:亲近如法的沙门、婆罗门后,乐于以“尊者,什么是善?”等语请教。“恭敬”:即是以敬意行事。若问“他的摄受会这样成就吗?”:如此,他的摄受便会这样成就。“说真实语者”:这样修行的人,即可称为说真实语的人。

如此,大士为国王开示了居家问题之后,从座上起身,向国王行礼。国王也对他致以崇高的敬意,并由一百位国王簇拥着,回到了自己的住所。

关于居家问题的开示到此结束。

相品

大士便转身返回。这时,富那迦对他说:

1458一千四百五十八。

“来吧,我们现在就出发,我的主人已将我许给了你,

你应当为我的利益而行,这是自古以来的法则。

其中,“dinno no”中的“no”仅仅是个语气词,意为“你是主人赐予我的”。而“sanantano”:因为你为我的利益而行时,也就实践了主人的利益。而如此为主人谋利益,即是亘古以来的法则,是古代智者的本性。

维杜罗智者说:

1459维杜拉智者说:

“年轻人,我知道我已为你所得,我是你主人所赠予的;

请您在我家留住三日,好让我们以此教导儿子们。”

其中,“tayāhamasmi”意为“我知道我是由你获得的”,而且这获得并非经由其他方式。“我被你的主人赐予”:这是说,我被我的主人——国王——赐予了你。“三天”:年轻人,我对你有大恩,我没有看国王的脸色,只说了实话,因此我被你得到。你应当知晓我的大恩。我们会在自己家里住上三天,所以,请你在这段时间——也就是我们用来教导儿子与妻子所需的时间,稍作忍耐。

富那迦听了之后,心想:“智者所言真实不虚,他对我有大恩。即使他说‘请住七天乃至半个月’,我也应当答应。”随后他便诵出此偈:

14601460.

愿您所说的一切于我皆得实现。我们在此停留三日,请尊者从今日起,就在家中处理应办之事;

请尊者从今日起教导我的儿子与妻子,使得在您离去之后,他们仍能获得安乐。”

此处,“taṃ me”:意为您所说的一切,皆于我这般实现。“bhavajja”:即“尊者从今日起教导三天”。“tayī pecca”:意为在您离去之后,愿您的儿子与妻子得享安乐,请您如此教导他们。

如此说罢,富那迦便与菩萨一同走进他的住所。世尊为了阐明此义,诵出这些偈颂:

1461一千四百六十一。

道了声“善哉”后,富那迦(大受用者)便与维杜罗一同离去;

这位最殊胜的圣者,走进了那充满象王与良马的后宫。

此处,“pahūtakāmo”意为拥有大受用。“kuñjarājaññahayānuciṇṇaṃ”指被象与良马充满、遍满的状态。“ariyaseṭṭho”是指在圣洁行中最殊胜的富那迦夜叉,他走进了智者的后宫。

然而,菩萨有三座分别对应于三个季节的宫殿:一座名为“鹳”,一座名为“孔雀”,一座名为“爱旗”。对此,有如下偈颂:

14621462.

他来到了‘鹳’、‘孔雀’和‘爱旗’这三座殿堂中最为可爱、外观美妙的那一座。

那里食物丰盛,饮食众多,犹如帝释天的宫殿一般。

‘tattha tattha’:在那三座殿堂中,即当时他自己所住的那座极为可爱、外观美妙的殿堂,他带着富楼那前往那里。

抵达后,他令人将那座装饰华丽的殿堂第七层的寝宫和大堂布置妥当,铺设吉祥卧具,备办一切饮食等。然后,他将如同天女般的五百名妇女交给他,说道:‘让她们做你的侍从,不必厌烦,你就住在这里吧。’自己便返回住处。他离开后,那些妇女们拿起种种乐器,为侍奉富楼那而开始歌舞。为说明此事的义理,世尊说:

1463一千四百六十三。

‘在那里,她们跳舞、歌唱,召请出众之人;’

‘犹如天女在诸天中那般,盛装严饰的女子们。’

在那里,‘avhayanti varāvaraṃ’这句是说:她们边舞蹈边歌唱,召请着一位比一位更出众的人。

1464一千四百六十四

法护令那夜叉具足女人与饮食;

那时,他反复思惟真实义,就在妻子那里看见了它。

在这里,‘以女人’是指既有女人相伴,亦有饮食供养。‘法护’意为法的护持者、守护者。‘真实义’即指真实不虚之义。‘妻子’指所有妻妾中最年长的那一位。

1465一千四百六十五。

‘她以栴檀香与香汁涂身,如同阎浮檀金金币一般;’

对妻子说:“来,女士,请听;你这红褐眼眸的人啊,去把儿子们唤来。”

其中,“对妻子说”是指对年长的妻子说。“召唤”即叫来。

1466一四六六

听闻丈夫的话语后,随顺便对指甲赤褐、双瞳美丽的媳妇说:

“把这些披甲持铠、肤如青莲的儿子们唤来。”

其中,“随顺”是她的名字。“她对指甲赤褐、双瞳美丽的媳妇说”的意思是:她听了那番话后,泪流满面地哭着说:“我亲自去把儿子们叫来并不妥当,派儿媳去吧。”于是她走到儿媳的住处,对指甲赤褐、双瞳美丽的媳妇说了那番话。“披甲持铠者”指身披铠甲、雄壮得力之人;“铠甲”在此亦可解为饰物,故也有“佩戴饰物者”之义。“这些人”是用以称呼她,“儿子们”则指我的儿女们。“肤如青莲”亦是称呼她。

她应声说‘好的’,便从宫殿走下,四处寻找后,说道:‘父亲想教导你们,召唤你们前去,这将是你们见他的最后一面了。’于是,她将他的所有亲信眷属与儿女们召集起来。法护王子一听到这话,便哭泣着,在众位年幼弟弟的簇拥下,来到父亲身边。智者一见到他们,便无法再保持自持,双眼噙满泪水,拥抱并亲吻他们的头顶。他将长子短暂抱在怀中,又轻轻放开,然后从内室走出,在大厅中央结跏趺坐,为这一千个儿子施与教诫。为了阐明这一含义,世尊说道:

1467一千四百六十七。

当他们到来时,法护亲吻儿子们的头顶,毫不动摇;

他招呼他们后,便说出了这样的话:‘我已被国王赐给了这里的青年。’

1468一千四百六十八

今日,我这追求自乐的人,应被献予他;他带走之后,便可随心所欲而去。

我是为了教导你们而来,怎会为些许利益便离去呢?

1469一千四百六十九。

如果你们那位居于俱卢国、为人依怙、多欲求的国王问你们:

你们可知道往昔的旧事?你们的父亲曾说过些什么?

1470一千四百七十

你们全都来与我同坐吧,在此,谁人是国王身边出类拔萃的人?

应合掌而说:‘大王,请勿如此,此非正法。’

‘大王,卑贱种姓者,如何能与虎王同座呢?’

在此,‘法护’即大士。‘我是被给予的’:我是被国王用赌赢的财物赎身后,赠予出去的。‘因此今日我以自身快乐而为乐者’:从今日起,大约三天,我以自身的快乐自在享乐;之后,我便成为那位婆罗门少年的侍从。因为他在第四天必定会带我到他要去的地方。‘未作守护者’意为:‘我尚未为你们作守护,怎能就此离去?’我来到这里,正是为了教导你们。‘连结人群者’:透过朋友的情谊,成为朋友间彼此连结的纽带。‘从前的古老之事’:在此以前,你们还记得什么古老的因由吗?‘教导’即给予教诫。当你们被国王这样问到时,应当回答:‘我们的父亲曾给过如此这般的教诫。’‘请同座吧’:如果当你们转述我所给的教诫时,国王说:‘来吧,你们今天就与我同坐。在这王宫中,除了你们,还有谁是国王的亲族呢?’并让你们坐到他的座位上,那时你们应当合掌,对那位国王这样说:‘大王,请勿如此说,这并非我们家族的传承法则。面对虎王般的鬃毛狮子,出身卑贱的老豺狼——大王,怎能同座呢?正如豺狼不能与狮子同座,我们也不能……’

听他说完这番话,他的子女、亲属、友人以及奴仆、佣人们全都无法克制自己,放声大哭。大士便开导他们。

相品结束。

王居品

接着,智者来到子女和亲属们身边,看见他们都默然不语,便说:“孩子们,不要忧虑。一切行皆是无常,名声终归败坏。再者,我将为你们讲说一种名为‘王居’的获致名声的因缘,你们要一心谛听。”于是,他示现佛陀的威仪,开始演说‘王居’之喻。导师为阐明此义,说道——

1471一千四百七十一。

他面对着自己的儿子们、大臣们,以及亲属和所爱之人,

心意坚定不退,毗度罗这样说道:

1472一四七二。

来,诸位请入座,听我道此王宫之事;

一个人如何进入王族而获得名声。

其中,「suhadajjane」意为“于善心得生起者”(suhadayajane)。「ethayyo」即“来吧,贤者”(etha, ayyo),是以慈爱之语称呼子辈。「rājavasatiṃ」意谓“请听我所说的侍奉国王之法”。「yathā」:即“由于什么原因”——一个人进入王族,亲近国王、随侍其侧,而获得名声;你们当谛听这个原因——这便是它的意思。

14731473.

进入王族却不为人知,便确实无法获得名声;

既不懦弱,也不愚钝,且于任何时候都不放逸。

14741474.

当国王了知了他的戒、慧与清净时,

那时便会信任他,不向他隐藏自己的秘密。

在此,「aññāto」是指品德尚未显露、所作功德不为人知的人。「Nāsūro」指并非懦夫,不是生性胆怯之辈。「Yadāssa sīlaṃ」是说:当国王对那位侍者的戒行、智慧与清净有所体认,即了知他的品行成就、智慧力量和纯净无染时。「Atha vissasate tyamhi」是说:这时,国王便会信任他、对他生起信赖,且不再对自身的秘密有所防护,亦即不将秘密隐藏起来。

14751475。

如同提起一杆秤,秤杆端平、平稳持衡;

受人祈请时,不应动摇,当安住于王宫之中。

14761476.

犹如提起一杆秤,秤杆平直,被稳固地持着;

执行一切事务者,当安住于国王的居所。

其中,「如同称」:正如所说的那样,称既不会向下倾斜,也不会向上抬起,同样,国王的侍从在任何事务中,即使国王命令“去做这件事”,也不应因贪欲等四种不正行而动摇,应当在一切工作中像被提起的称一样保持平衡。「他应住于国王的居所」:指这样的侍从应该住在王宫中,侍奉国王,由此获得名声——这是它的含义。「执行一切事务」:指正在执行国王的一切事务。

14771477.

无论白昼或黑夜,于国王的事务中,智者;

被命令后不能动摇,他应住在国王的住所。(Ajjhiṭṭho na vikampeyya, sa rājavasatiṃ vase.)

1478一千四百七十八

不论白天还是夜晚,在处理国王的事务时,智者;(Divā vā yadi vā rattiṃ, rājakiccesu paṇḍito;)

履行一切事务,他应住在国王的住所。(Sabbāni abhisambhonto, sa rājavasatiṃ vase.)

1479一千四百七十九。

若国王已妥善修治、备好一条善道,

即使被人告知‘走这条路’,也不应走那条路;他应居于国王的住所。

其中,‘不应动摇’(na vikampeyya)意为:不动摇地执行那些事务。‘若他……’(yo cassa)意为:即使国王有一条妥善修治、善加准备、装饰精美的道路,且被人告知‘从这条路走吧’,也不应走那条路。

14801480.

任何时候都不应享用与国王等同的五欲之乐。

于一切处应随行于后,他应居住在国王的居所。

1481不可享受等同国王之五欲,亦决不可贪著任何财物。

“不应穿著与国王相似之衣,不应佩戴花鬘,不应涂抹香脂”:这是说,不可穿着与国王相同之衣,亦不可佩戴花鬘,不可涂抹香粉。

于威仪、箭术装束上,亦不应行同国王。

应作出不同的仪态,方能安住于王宫。

此中,「不应与国王相同」(na rañño)意为:不应享受与国王同等的五欲之乐。因为那样的人,国王会动怒。「于一切处」(sabbatthā)是指:在色、声等一切五欲功德中,都应跟随在国王之后,只享用比国王更为低劣之物——这是此处的含义。「应作出不同」(aññaṃ kareyya)是指:在威仪与弓箭装束上,都应表现出与国王不同的仪态。

14821482.

国王与大臣们共相游乐,由众妃嫔簇拥围绕;

并非大臣的智者,于国王的妃嫔们之中,当生起信赖的心态。

14831483.

不骄慢,不轻浮,睿智,守护根门;

具足意的誓愿,他便能居于王宫。

此处的“bhāva”(心意)指基于信赖的内心倾向。“不轻浮”指不事装饰、不虚浮的品性。“睿智”指拥有成熟圆满的智慧。“守护根门”指善护六根门,既不注视国王的肢体,也不窥视其后宫。“具足意的誓愿”指具足一颗因不轻浮而善为安立的心。

14841484

不应与他的妻子们嬉笑,不应在隐蔽之处交谈;

不应取用他库藏的财物,方可如此安住于王宫。

1485不与众妻妾嬉戏,不在暗处密谋;

不应贪图过度的睡眠,不应为了迷醉而饮酒;

不应杀害他猎苑中的鹿,这样才能安住于王宫。

1486不应贪着过多的睡眠,不应因骄慢而饮酒;

不应有座椅,不应有床榻,不应有妙座,亦不应有船与车;

不应心想“我受到恭敬”而登用这些,如此方能安住于王宫。

1487指没有坐卧的床榻,没有毡毯,也没有舟船车辆。

明智之人不应住在离国王太远之处,也不应住在太近之处。

应当立于他面前,让主人随时能看见自己。

1488「不可离王过远而侍奉」:纵在床榻之间,亦不可相距太远,且应善巧侍奉。

国王实非朋友,亦非亲密之侣。

国王动辄起怒,犹如眼被针尖所刺。

1489“国王非为朋友”:国王既非朋友,亦非夫妻。

真正有智慧、明辨的人,不应怀有‘我被恭敬’之想。

当国王身处大众集会时,不应以粗暴语回应。

「不应交谈」(na manteyya)指:不应与国王的妻妾们嬉戏,也不应私下密谈。「库藏财富」(kosā dhanaṃ)指:不应偷取国王库藏中的财物。「不应为了迷醉」(na madāya)指:朋友啊,身为国王侍从,不应为求迷醉而饮酒。「他的林中鹿」(nāssa dāye miga)指:不应杀害国王已赐予无畏的鹿。「koccha」指妙座。「我被认可」(sammatomhi)指:不应心想“我已得到认可”,便径自登上那个座具。「应于他面前站立」(sammukhañcassa tiṭṭheyya)指:应在国王面前、能听到各种大小交谈之处站立。「与主人一起被看见者」(sandissanto sabhattuno)指:那位国王侍从应站在主人能看见他的地方。「以麦芒」(sūkena)指:犹如眼睛被落入的稻芒刺中,便会失去常态而发怒;同样,他们也会如此发怒,因此不应信赖他们。「认为自己被恭敬」(pūjito maññamāno)指:心想“我被国王恭敬了”。「粗恶语回嘴」(phar

1490应谨慎对待粗暴之人,不要在国王的侍从们中行不当之事。

获得门路者,应当善用门路,但绝不应信赖国王们;

应如受制之火般安住,他便这样住在王宫中。

1491一千四百九十一。

刹帝利或会嘉许自己的儿子或兄弟;

以村庄或市镇,以国土或地方;

应保持沉默,安住于舍,不说善与恶。

其中,“已得门者应得门”的意思是:不应想“我已得门,不必通报”而不通报便进入;而应再次请求许可,通报后方才进入。此即其含义。“克制”是指成为不放逸者。“或兄弟”是指自己的兄弟。“嘉许”是指当与仆从们商议:“我们将某村或某镇给他”之时。“不应说善说恶”是指在那种情况下,不应说其德行或过失。

1492一千四百九十二

对象兵、军官、车兵、步兵,

国王依据他们的功绩,增加其薪俸;

不应行走于他们之间,而应居于王宫。

1493一千四百九十三

智者腹不鼓胀如弓,亦当如竹丛可随风俯仰。

不应违逆常规而行,当安住于王宫之中。

1494一千四百九十四。

应令腹部如弓之不鼓,当令舌如鱼之无舌而默然。

少食、睿智而勇猛者,应安住于王宫。

其中,“不要在他们中间行走”(na tesaṃ antarā gacche)意为:不要介入他们的利益中间,不要制造障碍。“如竹般”(vaṃsovāpi)是譬喻:如同从竹丛中长出的竹子,因风吹而摇晃;同样,当国王说话时,侍者应当随之应和。“如弓无大腹”(cāpovūnudaro)是说如同弓没有大腹一般,因此不应大腹便便。“无舌”(ajivhavā)是说如同鱼因无舌而不作声,侍者应当少言寡语,如同无舌。“少食”(appāsī)是指在食物上知道适量。

1495一千四百九十五。

不应过度亲近女性,应观见这会耗尽活力;

便会陷入咳嗽、气喘、苦恼与愚钝,这是智慧耗尽者所遭受的。

1496一千四百九十六

不应过度言语,也不应始终沉默;

于适当之时,应说不散乱、有节制的言语。

1497一四九七

无嗔、不诤、真实、柔和、不两舌;

不应说无义语,他应住于王宫之中。

14981498.

他应当奉养父母,在家族中尊敬年长者;

他柔和而语言亲切,应当住在王宫中。

其中,“不强烈地”(na bāḷhaṃ):不应因烦恼之力而一再行动。“威力灭尽”(tejasaṅkhayaṃ):如此行动之人将使威力灭尽,见到此过患,便不应强烈而行。“苦恼”(daraṃ):即身体的苦恼。“虚弱”(bālyaṃ):指虚弱的状态。“慧灭尽者”(khīṇamedho):指因反复沉溺于烦恼之乐而智慧灭尽的人,他将遭受咳嗽等病痛。“不过度”(nātivelaṃ):孩子啊,在国王们面前,不应说越分的话。“适时”(patte kāle):指自己说话的时机到来时。“不冲突”(asaṅghaṭṭo):不与他人冲突。“无益的”(samphaṃ):没有意义的。“语”(giraṃ):言语。

1499一千四百九十九

有教养、具技艺、已调伏、尽责、坚定、柔和;

不放逸、清净、能干,他应居住在王宫中。

1500一千五百

对长者谦恭,有惭耻,具足恭敬;

他调柔温顺,共住安乐,应住于王宫之中。

1501一千五百零一。

应远远避开,那些被派来结交的人;

应高瞻仰望自己的主人,而不可转向他国之王。

此处,“vinīto”指具足正行者。“Sippavā”指具备其家族所应学技艺者。“Danto”指于六根门中已得调伏者。“Katatto”指已成就自身修行者。“Niyato”指因声望等而本性坚固不动者。“Mudū”指无有慢心者。“Appamatto”指于应作之事毫不放逸者。“Dakkho”指于侍奉善巧者。“Nivātavuttī”指行迹谦逊者。“Sukhasaṃvāso”指具有易共住之习性者。“Sahituṃ patita”指其他国王派到自己国王近侧之人,或为守护秘密,或为揭露隐藏之事而遣来。因为与这样的人交谈,也只能当着国王的面说话。‘应只注视自己的主人’:唯应瞻视自己的主人。‘而不应属于其他国王’:不应成为其他国王的属下。

1502一千五百零二。

于沙门、婆罗门,具戒、多闻者,

应恭敬地亲近承事,并安住于王宫之中。

1503一千五百零三

对于持戒具足、多闻广学的沙门与婆罗门,

他应当恭敬随侍,居于王宫中。

1504一千五百零四

对于持戒、多闻的沙门和婆罗门,

当以饮食令其满足,他应安住于王宫。

1505一千五百零五。

亦当恭敬那些具足戒行、博学多闻的沙门与婆罗门;

为求自身之增长,应当亲近智者而承事。

其中,“sakkaccaṃ payirupāseyya”是指以恭敬心再三前往亲近。“anuvāseyya”是指在布萨的住所安住,并随顺奉行。“tappeyya”是指以充足的布施令对方满足。“āsajja”是指走近之后。“paññe”(慧)是指智者,或指可亲近的智者,其意为不滞著的智慧。

15061506

不应舍弃先前所作的布施,当行布施于沙门、婆罗门;

布施之时,不应拒绝任何乞者。

15071507

具足智慧、具足明辨,善巧通达种种方法;

了知时节、了知恰当时机,他宜居王宫而住。

1508一千五百零八

于应作事业中奋起,不放逸,具足明察;

善巧安排诸事业,应住王宫之中。

其中,“先所施设”(dinnapubbaṃ)是指平常就已备办的布施物品或布施之事。“沙门或婆罗门”(samaṇabrāhmaṇe)即对沙门或对婆罗门。“乞求者”(vaṇibbake):在布施时见到前来乞讨的人,不应加以阻拦。“有慧”(paññavā)是指具备审察智慧者。“觉慧圆满”(buddhisampanno)是指拥有无缺的觉慧。“善巧安排事务”(vidhānavidhikovido)是指在安排奴仆、劳力、佣工等种种人员事务上很在行。“知时”(kālaññū):知道“这是适宜布施之时,这是适宜守护戒律之时,这是适宜举行布萨、羯磨之时”。“知时节”(samayaññū):知道“这是耕作的时节,这是播种的时节,这是经商买卖的时节,这是承事服役的时节”。“于应作事业中”(kammadheyyesu)是指在各自应办的种种事情当中。

1509一千五百零九

他应常去打谷场、厅堂、畜栏、田地等处;

应适量储藏谷物,在家亦不过度烹煮。

1510一五一〇。

那儿子或兄弟,于戒德未能善安住;

那些愚人实为肢体不全者,恰如饿鬼一般,他们正是如此;

当他们坐着时,应施与衣物与饭食。

1511一千五百一十一。

于仆役、工人与佣人之中,有善住于戒者;

能干且具足精进者,应安置于主管之位。

此处,“牲畜、田野”指牛群与种植谷物之处。“行者”指有行走习性之人。“限量地”:指经衡量后知晓“仅此数量”,便将谷物储藏于仓库之中。“在家中”:指在家中亦应计算家眷人数,仅按定量令其煮食。“于戒未善安住者”:义为不应将如是戒行败坏、行止不正之人安置于任何管理职位上。“其实那些愚人乃是无肢体者”:虽于《本生经》(1.4.58)中说“兄弟在世间被称为人之‘肢体’”,年长与年幼的兄弟因如同身体部件彼这些同而得“肢体”之名,然这些人实为无道德者,故并非在肢体意义上可视为等同之人。他们反倒如同被弃于坟场的饿鬼死尸一般。因此,那样的无道德者不应置于主管之位,因为他们会毁坏家产;而家产毁坏、趋于贫穷之人,所谓的王室生活便无法顺利成就。“坐着的人”:指那些前来并已就座的儿子或兄弟等,应如同为亡者供施死食一般,仅供给他们足以蔽体、果腹的衣物与食物。“具足精进者”:指具备奋发与精进素质的人。

1512一千五百一十二。

持戒且不贪婪者,是国王的护卫;

无论在公开处还是私下,他都有益于国王,应住在王宫中。

1513一千五百一十三。

他知国王之所欲,依其心意而住;

他威仪无违,便可安居于王宫。

1514一五一四。

应为他涂油、沐浴,洗脚时低头向下;

即使被击打也不应生怒,他当居于王宫侍奉之中。

此处,“alolo”即不贪求之人。“cittaṭṭho”即安住于心意,意思是随国王心意而住。“asaṅkusakavutti”指行为不违逆者。“adhosiraṃ”:即使洗脚,也应低头向下,面朝下方而洗,不应仰视国王的面容。这是此句的含义。

15151515.

向水罐合掌,对鸦鸟右绕;

为何不向能施与一切欲乐的最卓越明智者合掌呢?

15161516.

若有人布施床座、衣物、车乘、住所与房屋;

犹如雨云降下资具于众生。

1517一五一七。

这就是所谓的侍奉王宫,如此践行之人,

能令国王满意,并于主人处获得恭敬。

在此,“向水罐合掌,对鸦鸟右绕”是说:一个希求增长的人,见到盛满水的水罐便对它合掌,见鸦这样的飞禽则对它右绕。然而,无论合掌还是右绕,这些东西其实什么也不能施予他。既然如此,若是一位能够施予一切所欲、且具足智慧的人,又有什么理由不向这样一位国王敬礼呢?因为国王正是应当受礼敬、应当被恭敬的对象。“Pajjunnoriva”意为“如雨云”。“这便是王宫侍奉”:此处“esayyo”即指“那个”,我所说的这个,便是名为“王宫侍奉”的教诫,也就是对国王侍奉者所作的教诫。而所谓“如”,是指:奉行这般王宫侍奉的人,能取悦国王,并从国王那里获得恭敬。这便是所说的王宫侍奉。

如此,这位无与伦比的智者维杜罗,以佛陀的威仪,讲述了王宫侍奉的道理;

王宫品至此结束。

中间省略段。

就这样,他在教导儿子、妻子、亲戚、朋友、伴侣等眷属的过程中,三天过去了。他知道时日已至,便在一大清早沐浴,享用过各种上味美食后,心想:“我向国王告辞后,就与这位青年一同出发。”于是,他在亲族大众的簇拥下前往王宫,礼敬国王后立于一旁,说了应说的话。为阐明此义,世尊说道:

1518一千五百一十八

如此善加教导之后,这位明辨的智者,在众亲属面前

由善友们簇拥着,来到国王面前

15191519.

他以头触足顶礼之后,又右绕于他,

维杜罗便双手合十,对国王说道:

15201520.

这位年青人随心所欲,要把我带走;

现在我要说明亲属的意义,请您谛听,克敌者。

15211521.

你要照看我的儿子们,和家中其他的财物;

让我离去之后,亲族众不致衰败。

1522一千五百二十二。

正如人滑倒于地,仍凭此地面站起;

我的这次过失也是如此,我见此为罪过。

于此处,“善心者”是指心怀善意的亲族、朋友等。“其余财宝”是指:凡是你和其他国王赏赐给我、留在家中无有限量的其他财物,这一切全部由你一人照看。“逝后”是指未来,我去世之后。“似绊倒者”即失足、绊倒之义。“如是此”即“正是如此”之义。因为我就像一个在地上失足跌倒,随即就在原处站起来的人一样,在你们这里失足后,也就靠着你们重新站稳。我见到过失(accaya)是指:当那位青年问我“国王待你如何”时,我没有顾及你们的处境,只是如实回答说“我是奴仆”——这确是我的过失(accaya),我见到了此过失(accaya)。除此之外,我并无其他过错。请你们宽恕我这过失。愿你们将此事记在心中,日后对我的儿女与妻子们,不要有所亏待。

国王听了之后,便表明心意说:“贤者,我不愿你离去。我的想法是,用计把那青年召来,杀掉之后,用草席覆盖。”为了表明此意,他说出了这个偈颂:

1523一千五百二十三。

‘能者’却不愿前往——我那时心想:就在这里,将车乘彻底斩断、杀死;

‘你就留在此地吧’——这正合我意。拥有最上深广智慧的人啊,请莫前往他处。

在这里,‘斩断’的意思是:就在这王宫里,把他痛打致死,然后掩藏起来。

听了这话,大士便说:‘王啊,你们的意欲虽如此,但这在你们而言并不妥当。’接着说道:

1524第一五二四偈。

切莫将心投向这些非法,你应致力于利益与正法;

那不善、非圣的业当受呵斥,造作此业后,终将堕入地狱。

1525第一五二五偈。

这既非正法,也不应做。人主啊,主人乃是奴仆的主宰者;

或杀、或焚、乃至殴打,我皆无嗔,就此离去。

其中,“莫令心倾注于非正法”的意思是:对于非正法、无义、不正当的事,你千万不要让心倾注于此。“之后”:即便造作了那样的业,也并不能成为不老不死者,反而终究会往生地狱。“愿彼业被呵责”:愿那业受到呵责,成为那样。“这并非如此”即“这既不是(neva esa)”。“主人”指支配者。“杀害等”:这些杀害等行为,主人——即奴仆的支配者——都有权做所有这些事,但我对摩那婆你,连些微的嗔怒都没有。从你被交予我的那一刻起,你便应当调伏自心。我要走了,国王啊。他如此说道。

如此说后,大士礼敬国王,并教诲了国王的后妃、子女及随众。然而,他们因天然的眷爱而不能自持,发出巨大的悲泣之声;大士便在这哭声之中走出了王宫。全城居民也互相议论:“听说那位智者将与摩那婆一同离去,来吧,我们去看看。”他们商量后,就在王宫广场见到了他。这时,大士安慰他们说:“你们不要忧恼,诸行无常,身体无常,所谓的声誉也终归坏灭。你们更不可在布施等福德中放逸。”他如此教导后,便让他们返回,然后朝自己家的方向走去。那时,法护王子在一众兄弟的围绕中,心想:“我要去迎接父亲。”他走出家门,恰在住所门口与父亲相遇。大士见到他,自己也情不自禁,便将他抱在怀中,让他伏在自己胸前,随后进入住所。为了阐明此义,导师宣说了以下偈颂:

15261526。

他拥抱了长子,内心克制着悲痛;

他泪眼盈眶,走进了那座大宅。

而他家中,有千位儿子、千位女儿、千位妻子,以及七百名七种姓的女奴,加上其余的男女奴仆、佣人、亲戚、朋友、密友等,整座宅邸人群杂沓,水泄不通,犹如被劫末狂风摧折后倒卧的娑罗树林,密不透隙。为了阐明此义,导师说:

1527一千五百二十七。

犹如被大风吹折的娑罗树林,纷纷倒卧于地,

在维杜罗的住所里,儿女与妻子们倒卧一地。

1528一千五百二十八。

一千名妻妾,以及七百名女仆;

在维杜罗的住所中,她们举臂悲泣。

1529一千五百二十九。

宫廷女眷与王子们,以及吠舍与婆罗门众;

在维杜罗的住所中,他们高举手臂,放声哀号。

1530一千五百三十。

象兵、军阵兵、车兵、步兵;

在维杜罗的住所里,他们举臂哭喊。

1531一千五百三十一。

乡村民众与市镇民众都聚集起来了;

在维杜罗的住处,他们高举手臂,失声哭喊。

1532一五三二:各城的民众皆已聚集,各村的民众也都汇集;

妻子一千人,并有女奴七百;

她们举起手臂,就要离去:“你为何不抛弃我们呢?”

1533一五三三。

后宫女眷与王子们,以及吠舍、婆罗门;

他们高举双臂哭喊道:“你为何不抛弃我们?”

1534一五三四

象兵、阵兵、车兵、步兵

他们举起手臂,放声悲泣:「您为何要抛弃我们呢?」

1535一千五百三十五。

乡村民众与市民聚集一处,

他们举起手臂哭喊着:「你为何要抛弃我们?」

其中,「sentīti」(他们躺着)是指:如同被砍断了脚的人倒在大殿地上,翻来覆去地躺着。「itthisahassaṃ bhariyānanti」(一千位妻子)是指:作为妻子的一千位妇女。「Kasmā no vijahissasīti」(你为何要抛弃我们?)意思是:你是因为什么原因要抛弃我们?他们这样悲泣。

大士安慰了所有这些大众,处理完家中未尽的事务,教导了内眷和外众,把一切应当说明的事情交代清楚后,便前往富那迦那里,告知他自己已完成所有事宜。为了阐明此义,导师说道:

1536一千五百三十六。

于家中处理完事务,教导了自己的眷属后,

也教导了朋友、同僚、仆从,以及儿女、妻子与亲族。

1537处理完家中一切事务,教导了儿女,

安排好各种事业,交代清楚家中财富;

对于储蓄与借贷之事,他对富那迦这样说:

1538处理完事务之后,已禀报家中的财物;

您是我这三间家宅的自在者,我家中诸事皆已办妥;

儿女与妻子皆已由我教导妥帖,迦旃延,我们便依您的心意而行吧。

在此,「安排好事业」即安排家中应做、应行之事:「这样做也是合适的。」「储蓄」指存放并积攒的财富。「借贷」指因债务而牵连的财富。「按照你的心意」是说:「现在,我们便随顺你的心意而行。」

富那迦说:

15391539.

“如果你已经把你该做的都交代好了,儿子、妻子和仆从们也都已经教导好了;那么现在,你就赶紧动身吧,因为前方的路程实在太长了。”

那么现在,你就赶紧动身吧,因为前方的路程实在太长了。”

1540一千五百四十。

莫害怕,你且抓住这良马的尾巴。

这是你最后一次见到这活人的世间了。

在这里,「所作」是指那生起喜悦的夜叉对菩萨说话。「因为前方的路程很长」:意思是所要行走的道路也很漫长。「莫害怕」:这是夜叉不愿先下到底层宫殿,而想直接从那里离去时,为了激励菩萨而说的话。

于是,大士对他说道:

1541一千五百四十一。

我既未曾造作任何恶业,又有何可畏惧之处?

无论是身、语、意,我都不曾造作会令我堕入恶趣的业。

其中,“我为何要害怕”这一句,是菩萨因先前被说“无畏者,抓住吧”而如此说的。

菩萨如此发出狮子吼,犹如无畏的狮王全然无惧。他先建立决意波罗蜜:“愿此布裙莫因我之不喜而松脱”,将布裙紧紧系好,拨开马王的尾毛,以双手紧紧抓住尾毛,两脚缠住马的双股,说道:“年轻人,我已抓住尾毛,随你高兴尽管走吧。”就在那时,富那迦对意所成马下达指令,它便载着智者腾空而起。导师为阐明此义而说:

1542一千五百四十二。

那马王载着维度罗,在虚空与周遭的天际中飞行;

不挂碍于树枝,不碰撞于岩石,迅疾抵达了黑山。

这里所说的“不挂碍于树枝岩石”,意思是:富那迦心里盘算:“不必走远,就在这雪山地带,用树木和山岩把他撞死,挖出心脏,将尸骸弃于山谷,然后直奔龙宫。”于是他丝毫不闪避树木和山体,策马便从正中间冲撞过去。仗着菩萨的威神力,那些树木和山体纷纷从两侧退开,恰好让出一颗宝珠的距离。他转身朝菩萨脸上看去,想看看“死了没有?”却见菩萨的面容如金镜般清净明亮,心想:“这人这般都死不了。”于是又驱着马在整片雪山区,朝着树木和山岩反复冲撞了三趟。如此再三撞击,树木和山岩依旧远远就避开了。菩萨的身体却很疲累。这时,富那迦又想:“他就是不死,这回我要用风团把他碾成粉末!”他完全被愤怒吞没,猛地冲进第七风团。仗着菩萨的威神力,风团从中间裂开,为菩萨让出空间。他又扬起猛烈的风去抽打,那猛风如同十万霹雳同时炸响,可同样还是为菩萨腾开了空间。富那迦见丝毫不能伤他,便载着他飞往黑山。因此才说——

那马王载着维度罗,飞入虚空,疾驰于辽阔天宇;

它不挂碍于枝杈与岩石,迅速抵达了黑山。

在此,「asajjamāno」意为:不被粘滞,不受阻碍,载着维杜罗智者,到达了黑山的山顶。

当富那迦这样掳走菩萨离去时,智者的儿女、妻子等一行人赶到富那迦的住处,在那里没有见到菩萨,便如断了腿一般瘫倒在地,左右翻滚,放声悲号。为了阐明此义,世尊说:

1543「那里尚未凝固」的意思是:毫无迟滞地快速抵达,没有任何阻碍,带着智慧穿越群山,直达黑山所在。

一千名妻子,与七百名女奴,

她们举起双臂,哭喊道:‘那夜叉化作婆罗门的样子,

他们举起「bāhā」(双臂)哭喊:‘夜叉以「brāhmaṇa」(婆罗门)的形象,

「Orodhā」嫔妃们、「kumārā」王子们、「vesiyā」妓女们以及「brāhmaṇa」婆罗门们;

他们举起「bāhā」(双臂)号泣:‘这「yakkha」夜叉,现「brāhmaṇavaṇṇena」(婆罗门之形),

将维都罗带走了。’

象兵、列阵兵、车兵与步兵;

他们举起双臂哭喊:‘这夜叉,化作婆罗门之形,

将维度罗带走了。’

1544一千五百四十四。

乡村的人们聚集而来,城镇居民也齐聚一处;

他们举起手臂高声哭喊:‘这夜叉,现婆罗门之形……'

他带着维度罗离开了。

1545一千五百四十五。

那一千位妻子,和七百名婢女;

她们高举双臂,悲泣道:‘那位智者,如今去了哪里?’

后宫妃嫔、王子、妓女及婆罗门,

他们高举双臂,悲泣道:‘那位智者,如今去了哪里?’

象兵、列阵兵、车兵与步兵;

他们高举双臂哭喊:‘那位智者,如今去了何处?’

1546一千五百四十六。

乡村与市镇的民众都聚集一处;

他们举起双臂哭喊:‘那位智者如今在哪里?’

他们这样悲泣之后,便与全城居民一同痛哭,然后来到王宫门前。国王听到巨大的悲哭声,打开狮子窗问道:‘你们为何悲泣?’于是他们禀告说:‘大王,据说那青年并非婆罗门,而是一个夜叉化作婆罗门的模样,将智者带走了。没有了智者,我们活着已无意义。假如他第七天还不回来,我们将用上百辆、上千辆车运来木柴,堆成一个大火堆,然后点燃大火,投身其中。’他们这样禀告后,诵出了这首偈颂:

1547一千五百四十七

如果那位智者于七夜内不回来,

我们便将一同投入火中,活着对我们已无意义。

即使在正自觉者般涅槃之时,也从未有人说过“我们要投身火中而死”。啊,大士对市民们的教导,真是善妙之说!国王听了他们这番话,便安慰道:“你们不要担忧,不要悲伤,不要哀恸。那位言辞甘美的智者,会以法说的魅力摄受那位青年,令他归伏足下,不久便能令全城居民转悲为喜,很快归来。”他这样说着,安抚大众,诵出偈颂:

1548一五四八

智者、聪慧、明辨、锐利,

不要害怕,他很快就能脱身,会回来的。

在这里,“有辩才者”指具备审察、简择之慧,善于分析的人。“有光辉者”指能辨别利益与非利益、因与非因,并依此加以解说的人。“明智者”指具备能在当下随事生起、推度因缘的智慧之人。“你们不要害怕”即“不要恐惧”,他这样安慰道:“他解脱自己后,很快就会回来。”

那些市民听闻:“听说那位智者向国王说明之后便离去了”,得到了安慰,便各自回家去了。

中间省略的部分到此结束。

善人法章

富那迦将大士置于黑山顶上,心中思量:‘只要他还活着,我便无利益可言;将他杀死,取其心脏之肉,前往龙界交给维玛喇,得到伊兰达提,我便可往天界去了。’

1549一千五百四十九。

‘他到了那里,心中思量着,种种高低不同的思虑便生起了;

这人的生命对我毫无用处,把他杀了,我要取出他的心脏。”

此处,“他”指的是那位富那迦。“到了那里”意为去到黑山顶上,站立在那里。“高低不同的思生起”是说,每一刹那生起的思,有高尚的,也有卑劣的,都会出现。然而,确实存在这样的可能性:我或许会生起饶他一命的思。但“此人的生命,在那龙宫之中对我毫无细微的用处;我就在此处将他杀死,取出他的心脏”——他作出了这样的决断。

接着他又想:“我何必亲手杀他,不如用恐怖形相让他自行丧命?”于是,他变化出恐怖的夜叉形相,前来恫吓大士,将他扑倒,用獠牙将他夹住,像是要吞食一般,可是大士连汗毛都没有竖立一根。接着,他又化作狮子的形相、化作疯狂巨象的形相冲来,用獠牙和象牙去刺他,大士依然毫无畏惧。他又变出一条大蛇,大如独木舟,呼吸时嘶嘶作响,缠住大士的全身,将蛇冠展开,悬在他的头顶站立着,大士却连一丝一毫的惊惧都没有。他便想:“把他放到山顶,摔下去碾成粉末。”于是掀起大风,却连他一根毫毛都吹不动。然后,他又像大象摇动枣树那样,将那山来回摇晃,却仍未能让大士从所站之处移动分毫。

于是,他心想:“我要以声音的恐吓,使他的心脏破裂而死。”便进入山体内部,发出让大地与天空一同回响的巨大吼声。即便如此,大士连一丝惊惧也没有。因为大士知道:“无论化作夜叉、狮子、象、龙王的形象而来,还是兴起狂风暴雨,摇动山岳,抑或进入山腹之内发出吼声,那都只是那个年轻人,不是别人。”于是,富那迦心想:“我用外部的手段杀不了他,我要亲手杀他。”接着,那个夜叉把大士放在山顶,自己走到山脚,如同将黄线穿入宝石堆一般,进入山体,恐吓、扭曲着身形,从山腹中穿出,紧紧抓住大士的双脚,将他翻转,头朝下,抛向毫无依凭的空中。因此这样说:

1550一千五百五十。

他到了那里,进入山体之中,心怀邪念;

在毫无遮蔽的地面上,卡提亚那将他头朝下地抓住。

在此,“他到了那里”(so tattha gantvā)是指:富那迦从山顶走到山脚,停在山中间,然后进入其中。在毫无遮蔽的地面上,他从下方将站在山顶的菩萨头朝下地倒悬抓住。他并非一开始就这样做,而是先将菩萨扔出去。当菩萨落下约十五由旬时,富那迦仍站在山顶,伸手抓住正倒坠而下的菩萨的双脚,将他头朝下提起,察看他的面容,知道“他还没死”。接着第二次又扔,当菩萨落下约三十由旬时,又同样提起,再看他的脸,发现他还活着,便心想:“如果这次落下六十由旬他还不死,我就抓住他的双脚,在山顶上把他撞死。”于是第三次将他扔出,当菩萨落下约六十由旬时,伸手抓住双脚,正要提起来。这时大士心想:“他第一次将我扔到十五由旬,第二次三十由旬,第三次六十由旬。现在他不会再往外扔我了,正要将我提起,在山顶上撞死。趁他刚提起我、还未往山顶摔打之际,我就这样头朝下倒悬着,问他杀害我的原因。”这样想后,大士既不惊慌,也不畏惧,便如是想而行。因此说“卡提亚那使他头向下地执持”(dhārayi kātiyāno),意思

1551一千五百五十一

他悬垂在地狱般的悬崖上——那极恐怖、令人毛发竖立的险难之处;

毫无畏惧,这位库鲁人中最胜的作者,对名为富那迦的夜叉这样说道:

1552一千五百五十二。

你外貌似圣者,而实非圣者;你不具律仪,却装作具足律仪的模样;

你所造的是极其不善、残酷的业,你的心中毫无善法。

1553一千五百五十三

你想将我推下悬崖,我若死去,于你又有何益?

今日你的样貌犹如非人,告诉我,你究竟是何方天神?

其中,“他正被吊挂”(so lambamāno):指那位库鲁族的最胜者,在第三次时被吊挂着。“圣者的容貌”(Ariyāvakāso):指外貌形似圣者,以天神的样貌游走。“不律仪”(Asaññato):指身等不具律仪,戒行不善。“违于利益”(Accāhitaṃ):指超出利益之外,或根本无有利益。“在你的心中”(Bhāve ca te):你的心中连丝毫善法也无。“今日你的样貌犹如非人”(Amānusasseva tavajja vaṇṇo):今日你这般样貌,犹如非人一般。“你是何方天神”(Katamāsi devatāti):在夜叉之中,你名为哪个夜叉?

富那迦说:

1554一千五百五十四

你若听说过一位名叫富那迦的夜叉,他正是库毗罗王的同伴;

名曰婆楼那之龙,乃持地者,身量高大,清净无垢,具足容貌与威德。

1555一千五百五十五。

我恋慕他胞妹之女,那位名为伊兰达提的龙女;

为了那位腰肢纤细的可意女郎,贤者啊,我决意来取你性命。

此中,“同伴”(sajibbo)指尚有生命的大臣。“高大”(brahā)指身高体壮,犹如竖立的金像。“具足色与力”(vaṇṇabalūpapanno)指兼具出众的肤色与体力。“他的妹妹的女儿”(tassānujaṃ)指他同胞妹妹的女儿。“我决意”(patārayiṃ)指心已决定、做出决断,是为其义。

闻此,大士心想:“此世间因错误的执取而走向毁灭,而我仅为追求龙少女便横死,又有何意义?我当如实了知其中缘由。”便诵出此偈:

1556一千五百五十六。

夜叉啊,你切莫成为愚痴之人,世间众多众生皆因错误执取而毁灭。

你究竟想为那腰肢妙好的爱人做什么?是要取我的性命吗?来吧,我听着,你尽可说来。

闻此,富那迦对他说明:

1557(这是偈颂编号1557。)

我乃大威神力大蛇的求婚者,为亲属所养育的仆人。

岳父对那位乞求者说:‘正如他们了解我的意愿所向。’

1558(此为偈颂编号1558。)

我们必把这体态婀娜、明眸善睐、含笑动人、身涂栴檀香膏的女子许配于你。

如果你能以如法的方式,在此获得智者的心并将它带来,

以此财富即可迎娶那位少女,我们不希求其他更胜妙的财富。

1559若你以智慧心于此证得此法,便不应在此世间放逸、轻慢。

因此,我并非愚痴,砍伐者,你听着;我也没有任何错误的执取。

凭你以法获得之心,诸龙将会把那位名叫伊兰达提的龙女许配给你。

15601560。

因此,我理应对你施加杀害,我的利益,正系于你的死亡;

在此地把你打落地狱,杀了你之后,再把那颗心脏取来。

其中,「欲求女儿」:我渴求女儿、希求得到女儿,为了女儿的事四处奔走。「我是亲族的仆人」:因此,我就是他亲族的仆人。「她」:指那位龙女。「正在乞求的」:指正在乞求的我。「关于我」:由于他们对我……「他们知道了」:他们明白了。「被妙欲所引导者」:他被欲望巧妙地牵引,故称“被妙欲所引导者”,即那个被妙欲所引导的人。因此,岳父便说了‘我们愿意给你……’这些话语。其中,「我们给」:我们愿意给予。「苗条的」:拥有美好身形的女子。「你应在此带来」:你在这龙界依法获得后,应当带回来。

大士听了那番话后,心中思惟:“关于维玛喇,我心中并无所牵。瓦鲁那龙王闻我说法,以宝珠供养后便归彼处,定会称扬我为说法者。由此,维玛喇对我的说法生起了渴仰。瓦鲁那因错误领会,派遣了富那迦;而这富那迦,也因其自身的邪见,为杀害我,令我遭受这般苦楚。我这能观处所、起因与缘由的智者之德,在想要杀我的人面前,又有何用呢?也罢,我今便令他明白。”如此思惟后,他便说道:“青年,我通晓所谓的善人之法。趁我还有一口气在,你带我到山顶坐下,听我讲说善人之法;之后你想做什么,便随你吧。”说完这话,他为了保全性命,虽头朝下倒悬着,仍开示善人之法,说了这首偈颂:

1561一千五百六十一。

迦提耶那,若你心中于我还有所图,便速速将我拉起。

所有这些善人之法,今日我为你完全揭示。

听闻此言,富那迦心想:“这位智者将要宣说的,必定是诸天与人类前所未闻的法。我且快快将他拉上来,再聆听这善人之法。”这样想后,他便将大士提了上来,让他在山顶安坐。为阐明此义,导师说道:

1562一千五百六十二

于是,富那迦迅速将这位俱卢人中至高无上的创造者安置于山顶上;

他见菩萨坐在阿说他树下,便向那位具无上智慧的创造者询问。

1563那位富那迦身为贵族之首,迅速立于城市的高地上;

你已从悬崖被救出,今天我心中有一事需你相助;

一切善人之法,今日请你全都为我开示。

其中,「安稳而坐」是指获得安稳的吸气后坐下。「看到」即看见。「善人的法」指善人的法,意谓美好的法。

听了这话,大士说道:

1564其中,“坐于乌敦跋罗树下”意为安稳吸入气息后坐下。“观察之后”意为见到之后。“善人之法”即人的善法,意指美好的法。

我已将你从悬崖救起,若你心中有何事需要我做……

一切善人之法,今日我悉为你开显。

此处,‘tyasmi’即是‘tayā asmi’(因你而有我)之义。

于是,大士对他说:“我身体垢秽,且先沐浴。”夜叉应道:“好。”便取来沐浴之水。当大士沐浴之时,夜叉奉上天衣、香、花鬘等物;待他装饰齐整之后,又供养了天界之食。大士用完斋饭,便令人将黑山顶布置庄严,铺设座位,然后端坐于庄严的法座之上,以佛陀的威仪宣说善人的正法,说出如下偈颂:

1565一千五百六十五。

年轻人,你当成为那前行者的随从,亦应避开湿手;

切莫于朋友中行背弃之事,亦莫落入不贞女子的掌控之中。

此处,“应避免湿手”的意思是:不要将湿淋淋的手放上去,也不要用湿手去焚烧。

夜叉未能理解这简要宣说的四种善人法,为详细追问,便说出此偈:

1566此处,不应伸出“戒手”,不应燃烧“三手”,也不应近取。

如何才称得上是‘随行之人’?他又是如何将湿手置于火上?

再者,何为不贞之妇?何为背叛朋友?我今问汝,请为我解说此义。

大士便为他开示:

1567一千五百六十七。

一个素未交往、也从未见过面的人,若有人竟以座位相邀;

对他的利益,也应当同样为他去做——智者们说,这便称为‘追随已行者’。

1568一千五百六十八。

哪怕仅在他人舍中住了一夜,从那里获得饮食的施主,

对他也不应心生丝毫恶念;背叛朋友者,必将毁灭那不曾害人的人。

1569即便寄居他人宅中,获得了饮食所需,

无论在哪棵树的树荫下,或坐或卧,

都不应折断那棵树的枝条,因为背叛友人是邪恶的。

1570若有人坐卧于树荫下,

即使有人以财物铺满整个大地,与一位公认的女子结合,

纵使获得那样的机遇,他也可能轻视不顾;切莫陷入那些不贞女人的掌控。

1571纵使财富遍满大地,这些世人共许之物,也无法用来行贿。

确实,先行者反而成了跟随者,

湿润的手,仍会一再灼伤自己;

那个不忠贞的女人,以及那个背叛朋友的人,

你应成为具法者,舍弃非法。

其中,“未经交往者”指以前从未共住过的人,哪怕一天、两天也未曾一起住过。“即使以座位”:对于这样的人,即使仅以座位邀请,更遑论以饮食等。 “即对于他”:对于那位先前有恩的人,人确实会为其行事。 “随先行者”:因先前之恩,而成为那位先行者的追随者。因为先做者名为“先行者”,后做者名为“随行者”,智者们如是说。天王,此是第一种善士法。“不伤之手”:指不伤害、仅为自己取食的手;若烧灼此手,即成为背叛朋友者。因此,烧灼湿润之手,是此第二种善士法的名称。“不应”:不应折断其枝或叶。何以故?因背叛朋友者是邪恶的。如此,即使是对曾享受其荫凉的无心识树木作恶,也成背叛朋友者,更何况是对人?因此,于友不背叛,是此第三种善士法的名称。“应授与女人”:应当授予女人。“善加思惟”:被很好地思惟为‘我是她唯一的爱,别无他人,她只倾心于我’。“获得机会”:得到越轨的机会。“失信的女人”:指那些具足恶法的女人们。如此,由依女人而不作恶,是此第四种善士法的名称。“你应成为具法者”

就这样,大士以佛陀的庄严威仪,向夜叉宣说了四种善人法。

善人法品结束。

黑山品

富那迦在听闻这些法的当下,便觉察到:“智者在四种情况下都只乞求性命;他往日与我不曾亲近,却对我恭敬相待。我在他的住处住了三天,享有大名誉。我行此恶事,却是因女人而起。不论从哪方面看,我才是背叛朋友的人。我既冒犯了智者,若不依善人之法而行,又怎能成事?我还要那龙女做什么?我要让因达巴他城的居民由泣转喜,速速将他带回,带入法堂集会。”如此思惟后,即说偈颂:

1572一千五百七十二。

我在你家中住了三日,以饮食而受到侍奉;

你是我的朋友,我释放你。智慧最上者,随你意愿回家去吧。

1573一千五百七十三。

纵使龙族的利益因此受损,于我而言,已有这位龙女,便已足够。

正是你自身的善说,让你今日凭智慧在我这里免于一死。

在此句中,“upaṭṭhitosmī”意指“我已受你侍奉”。“Visajjāmahaṃ taṃ”即“我释放你”。“kāmaṃ”表示完全确定无疑。“vadhāya”指“为杀害”。“paññā”指具智慧者。

那时,大士对这位青年说:“年轻人,你先不要送我去你家,直接带我去龙界吧。”这样说着,便诵出此偈——

1574此处,‘我侍奉你’的意思是‘我被你所侍奉’。‘我将释放那’的意思是‘我释放那’。‘决定地’指完全确定无疑。‘为了杀死’指出于杀害的目的。‘智慧者’指具备智慧的人。

“来吧,夜叉,你也带我去吧;为你岳父的义利,你就在我身上成办吧;

我们也将见到龙王与他的宫殿,那是前所未见的。

其中,「handa」是表示决断的语气词;「sasuraṃ te atthaṃ mayi carassu」意为“你岳父的事,你就在我身上成就吧,莫令失败”;「nāgādhipatiṃ vimānaṃ」意为“我也将见到龙王及其前所未见的宫殿”。

听了这话,富那迦说:

1575这里,“handa”(来吧)是一个表示决断的语气词。“应在我处行事”意为:不要让为你岳父所办之事在我这里遭到破坏。所谓“龙王与宫殿”,是指我也能见到龙王及其前所未见的宫殿。

凡是对人不利的事物,智者都不应为展示而去看它;

然而,最具智慧的人啊,你以何理由,想要前往充满敌意的村庄呢?

这里的「amittagāma」是指敌人的住处,意思即「amittasamāgama」(与敌相会)。

大士便对他说:

1576此处的「敌寇聚集」(amittagāma)是指敌人的聚集处,即与敌人相会的意思。

我确实也知此理,那智者不值得去见;

且我于任何处都未造下恶业,是故于死之来临,我无有畏惧。

在这里,“maraṇāgamāya”是指为死的到来。

天王啊,我以说法调伏了那个粗暴的夜叉,令他变得柔和。刚才他对我说:‘我已对龙女感到满足,回你自己的家去吧。’令龙王变得柔和,是我的责任,你就带我去那里吧。”听到这番话,富那迦应允道:“善哉!”满心欢喜地说——

1577一千五百七十七

来吧,那具有无比威力之处,你将与我一同得见;来吧,请上马;

龙王在此以歌舞嬉戏,犹如多闻天王在纳利尼湖中。

1578一千五百七十八。

龙女们成群结队地游乐,夜间常有节庆嬉戏;那里花鬘丰富,鲜花遍满,犹如空中闪耀的电光。

(本偈无单独的注疏解释,原文接续上一偈。)

1579一千五百七十九。

“饮食、舞蹈、歌唱与音乐,一应俱全;”

盛装打扮的少女们遍满其中,依凭种种衣饰而熠熠生辉。

此处的“handacā”只是一个语气助词。“ṭhāna”指龙王的住处。“Naḷiñña”指在王都那利尼城中。“caritaṃ gaṇena”指由龙女们成群结队游行的情景。“nikīḷita”指昼夜与龙女们一同嬉戏游玩。

富楼那说完这番话,便让大士骑上马背,带往该处。世尊为阐明此义,说道:

1580“塔塔罕达”只是语气词。“Ṭhāna”指龙王的住处。“Naḷiññanti”意为“那利尼亚”,即王都之名。“Caritaṃ gaṇena”指龙女群体的行为。“Nikīḷita”指龙女们常行的游戏。

那位富楼那请俱卢族中最殊胜的造作者,坐于后方的座位上;

带着那位具足无上智慧的造作者,前往了龙王宫。

1581这位富那迦是俱卢族首领,端坐于座位后方;

抵达那具有无比威力的处所后,造作者立于富那迦身后;

龙王期待会面,便预先对女婿说道。

其中,「so puṇṇako」(那位富楼那):比丘们,那位富楼那如此赞叹龙宫之后,让智者骑上自己的骏马,带往龙宫。「ṭhāna」指龙王的住处。「pacchato puṇṇakassa」意为‘在富楼那之后’:据说富楼那心里这样想:“如果龙王见到智者后,心生柔软,那便善哉;若非如此,就在他尚未看见时,让他骑上骏马带上便走。”因此他便让智者站在身后,所以称为「在富楼那之后」。「sāmaggipekkhamāno」指期待着会面。另有一处异读为「sāmaṃ apekkhī」,意思是见到自己的女婿后,抢先亲自对他说话。

龙王说道:

1582一千五百八十二。

你是否去往人间,寻求智者之心?

是否因心愿成就而来此,并带来了那位无上智慧者?

其中,‘kacci samiddhena’(是否因心愿成就)是在问:你是否因心愿圆满成就而来至此?

富楼那说:

1583关于“是否因愿望已成就而产生烟”的疑惑,有人于此教法中请问:是否因为心中所期盼的愿望已经实现,所以有烟火现起。

你所希求的那位——我如法获得的法护者,现在已经到来;

你们看看他吧,他正在当面说法;与善士们相聚,确实是快乐的事。

在这里,「你所欲求的」意思是「你所盼望的」。也有读作「Yantu micchasī」的。「当面说法」是说:那位受世间崇敬的法护者,现在正以甜美的音声说法,你们就这么当面瞻视吧。确实,与善士们共聚一处,这就称为快乐。

黑山品结束。

于是,龙王见到大士,便说此偈颂:

1584一五八四

见到前所未见者,为死亡恐惧所逼迫;

怖畏者不行礼敬,此非智者所为。

此处,“怖畏者”(byamhito)即“恐惧者”(bhīto)。这句话的含义是——智者啊,你见到了从未见过的龙宫之后,被死亡的恐惧所逼迫,痛苦害怕,因此不来礼敬我。这样的理由,在智者中是不能成立的。

大士面对这位期待受礼敬的龙王,并未直接说“你不应被我礼敬”,而是运用自己的智慧,以方便善巧表明:“正因为我现在是将要被杀的人,所以不向你行礼。”并说了下面这两首偈颂——

1585一千五百八十五。

龙王,我并非怖畏之人,亦不为死亡恐惧所逼迫;

当杀之人,不应向他人礼敬,也不应受他人礼敬。

1586一千五百八十六。

他如何能行礼致敬?又如何能让别人向他行礼致敬?

若有人想杀害他人,行礼致敬于他便不合适。

意思是:龙王啊,我既不是因见到前所未见的龙宫而恐惧,也不是被对死亡的畏惧所逼迫。如我这般,本就没有对死亡的畏惧。但是,该被杀的人不宜行礼致敬,也不应受人礼敬。若有人想杀害他人,他怎能行礼致敬?又怎能让人向他行礼致敬?此事于他并不合适。我听说你为了杀我而指使此人,那我如何能对你行礼致敬呢?

龙王听闻之后,便对大士生起赞叹,说了两首偈颂:

15871587。

“诚然如是,正如你所说,智者,你道出了真实;

应被处刑者不应礼敬他人,他人亦不应礼敬应被处刑者。

15881588。

他如何能礼敬?又如何能令人礼敬呢?

若有人意图杀害,如此行为实不恰当。

这时,大士与龙王彼此致意,说道:

1589一千五百八十九

你的这成就,是无常还是常住?这神通、光辉、力、精进,以及再生之果;

龙王,我以此义请问你:你是如何获得这座宫殿的?

1590是‘无因获得’的?还是由‘变异’所生?是自己造作的?还是由天人所赐?

这是无因获得的?还是由变异所生?是自己造作的?还是天神所赐?

请告诉我,龙王,你是如何得到这天宫的?

这里,“你这”是指你所拥有的,关乎耶舍(声誉)的这一部分,或者指这天宫。“无常”是说看似常住,实则无常。“莫依耶舍而作恶”这一句,是他为自己乞求生命。“神力”指的是龙的神通力、龙的光辉、身的力量、心所层面的精进、在龙界的再生,以及你所拥有的这个天宫。我问你,龙王,其中道理:你是如何得到这一切的?“无因获得”的意思是,你这般圆满成就的天宫,是没有任何因缘、偶然得到的吗?还是由时节变化而产生的?还是你自己亲手造就的?还是天神赐予的?你究竟如何得来,请将这个道理告诉我。

听了这话,龙王答道:

1591这里所说的是你所获得的那个天宫,看似永恒,实则并非永恒。他以“莫因虚假的荣耀而造恶”这句话来乞求自己的生命。所谓“神通”,包括了龙的神力、龙的威光、身体的力量、心所层面的精进,以及在龙界的再生,这些共同成就了此天宫。我问你,龙王,这话是何意?你们是如何获得这整个天宫的呢?所谓“变化所生”,是在问:如此圆满的天宫,你是无因而得的吗?还是由时节的变化而产生的?或者是自己亲手所造,还是由天人所赐?你是如何得到的,请为我解说这其中道理。

我这天宫,并非无因而得,并非由时节变化而生,并非自己亲手所造,也并非天人所赐;

而是由我自己的无罪之业、善业所获得,这是我的天宫。

此处,“无罪的”意为无有过失。

于是,大士(菩萨)说道:

15921592.

你曾持何等戒行,修何等梵行?是何种善行之成就,感得此天宫果报?

你具此神通、光辉、力量与精进,因而得生于此大天宫,龙王啊,这便是你的大天宫。

其中,“你过去有什么戒行”是问:龙王,你过去生中持守了何种戒行?“又有什么梵行”是问:你又过着怎样的梵行生活?“是哪一种善行,而有这些神力等果报”是问:是哪一种善行,令你获得这些神力等果报?

听闻此言,龙王答道:

15931593.

我与妻子在人间时,俱怀信心,曾为施主;

那时,我家犹如甘泉,令沙门与婆罗门皆得饱足。

15941594.

花、香、涂香、灯、床铺与住处;

我们在那里恭敬地布施了衣服、坐卧处、食物和饮料。

15951595.

那就是我的戒行,那就是我的梵行;这善行所得的果报正是如此;

神通、光辉、力量与精进的果报,这就是我的广大宫殿,明智者啊。

其中,“人世间”指鸯伽国的迦罗瞻波城。“那就是我的戒行”:即我恭敬施予的布施,以及我所受持的戒行与梵行;正是这一善行,带来了这以神通为首的果报。

大士如是说:

15961596.

若你确实如此获得此天宫,便应知此为福德之果与所生之处;

因此,你应当不放逸地修习法,以此在未来仍能安住于这样的宫殿。

此处,“你知道”:若你是凭借布施的威德力而获得此宫殿,那么,你自然是知道福德之果以及由福德果所感得的转生的。“因此”:正因你凭这些福德而得到此宫殿,所以你应当修习法。“再次安住”:未来也如同你现在安住在这龙界一样,修习法。

龙王听过这番话,便说:

1597一五九七.

「此处并无沙门与婆罗门,可让我们应时供养其饮食。」

「我以此义请问您,请为我开示:如何才能重归天宫而住?」

大士说:

15981598.

你这里确有受用福乐的龙众现前,还有你的儿子、妻妾与随从;

于他们,你应当恒常以言语与行为保持无害之心。

15991599.

龙啊,你当如此以言语与行为,守护这无害之心(即慈心);

你在此天宫中安住并度过全部寿元后,将从那里往生上方天界。

此处“受用者”(bhogī)即指诸龙,意为受用资具者。“于他们”(tesu)是指对于这些子女、妻妾等受用者,你应当恒常以言语和行为保持无害。“应守护”(anupālaya)是说:应如此守护此无害之心——也就是对于子女等眷属以及其余众生所修的慈心。“从此处上方”(uddhaṃ ito)是说:从这龙界命终之后,将往生上方的天界。因为慈心是比布施更为殊胜的功德。

于是,龙王听闻大士说法之后,如是思惟:“不可令智者于外界徒劳停留;应当让他与维玛喇相见,令其听闻善说,平息她的渴望,并使财胜王心生欢喜,再送智者返回。”如此思惟后,说偈道:

16001600.

那位最胜之王确实感到悲伤,只因失去了你——他同生共死的友伴。

即使是那为苦所逼、渴望安乐之人,值遇于你,也能获得安乐。

此处,「sajīvo」指还活着的朋友;「samecca」指与你相遇;「āturopī」指即使身患重病之人。

听了之后,大士向龙王表示称赞,说了另一首偈颂:

16011601.

确实,你宣说了圣者之法,那是无上的利益之语,善行圆满;

因为在这样的灾难中,才能显现出像我这般的人的殊胜之处。

其中,「addhā sataṃ」意为:你确实宣说了圣者与智者的法。「atthapadaṃ」是指利益的话语。「etādisiyāsu」是指:当这样的灾难、这样的怖畏现前时,像我这样具足智慧之人,其殊胜卓越之处便会显现。

龙王听了,愈发欢喜,继续问他,便说了一首偈颂:

16021602.

“请告诉我们:你是平白无故得到它的,还是在骰子赌博里赢来的?

富楼那说:“我是如法得到的。” 你又是如何落入此人手中的?

此处,「akkhāhi no」意为告诉我们。「tāyaṃ」指那位女子。「mudhā nu laddho」意谓:究竟是白白无故而得,还是从赌博中赢来的?「iti tāyamāha」意为这位富楼那说:“我是依法得到这位贤者的。”「kathaṃ nu tvaṃ hatthamimassa māgato」意为你如何会落入此人手中。

大士说:

1603一千六百零三。

在那里,那位曾是我主宰的国王,于赌局中赢了我;

那位国王赢了我,将我给了此人作女奴;我是依法所得,并非以暴力强取。”

此处,“yo missaro”意为那位主宰我的人。“imassadāsī”意为:成为这位富楼那的女奴。

龙王听闻此言,心生欢喜。为阐明此义,世尊说道:

1604一千六百零四。

龙王听闻智者之善说后,心满意足,欢喜踊跃;

他便牵着那位智慧无上者的手,带到妻子面前。

1605一千六百零五。

维玛喇,你因何面色苍白,因何食不甘味?

如此殊胜的容色,我从未得见,这人正是驱除黑暗者。

1606一千六百零六。

你心中渴望的人,这位造光者已经到来;

请倾听他的话语吧,因为再次见到他实属稀有难得。

在此处,「pāvekkhi」意为进入。「Yena」:贤善的维玛喇啊!你是因为什么原因而面色苍白,饮食不香呢?「Na ca metādiso vaṇṇo」:意为‘像我这样的容色’,不论是在大地上还是在天界中,任何地方都没有这样的容色,如同这位的功德容色那般广为传扬。「Ayame so tamonudo」:你正是因他而生起了渴望,他即是那位驱除一切世间黑暗者。经文又说:「再次」见到他,名为难得之事。

维玛喇见到他后,也向他表示友好。为了阐明此义,导师说道:

1607一千六百零七。

维玛喇见到那智慧深广者,合掌举起十指,

内心喜悦,满心欢喜,便对俱卢族中最胜的造作者这样说道。

其中,“以喜悦之心”指怀着欢喜的心;“满心欢喜”指心生喜悦。

以下是维玛拉与菩萨之间的问答偈颂——

1608一千六百零八。

凡夫见到前所未见者,为死亡恐惧所逼迫;

惊慌失措而不行礼敬,这不像是有智慧者所为。”

1609一千六百零九。

我并非惊慌失措,龙啊,也非为死亡之怖畏所迫;

不应礼敬当杀之人,亦不应礼敬杀者。

16101610.

为何不礼敬他呢?他实在应受人礼敬。

一个人欲行杀害,那样的业不会生起。

16111611.

诚如你所说,智者,你所言皆是真实。

不应礼敬应被杀者,也不应礼敬那应被杀之人。

16121612.

为何不应礼敬?他确实值得受人礼敬。

如果有人想要杀害,那样的行为是不恰当的。

16131613.

这是你的,是无常还是常?你的神通、光辉、力量、精进,以及殊胜的受生。

龙女啊,我向你请问此事:你是如何获得这座天宫的呢?

16141614.

是无因偶得的?是变化所生的?是自己造作的?还是诸天赐予的?

请告诉我,龙女,你是如何获得这座宫殿的?

16151615

我的宫殿,非无因而得,非变化所生,非自己造作,亦非天神所赐。

我由自己无罪的业与福德之业,获得这座宫殿。

16161616.

你持什么戒?修什么梵行?由何善行而得此果报?

你的神通、光辉、力量与精进成就,以及这座宏伟宫殿,龙女啊,是如何得来的?

16171617

我与我的丈夫,两人都有信心,都是施主。

那时,我的家成了敞开供施之所,沙门和婆罗门都在此得到了满足。

1618一千六百一十八。

花、香、涂香,灯烛、床座与住所;

衣服、卧具、食物与饮料,我们在那里恭敬地布施了这些。

1619一千六百一十九。

这是我的戒行,这是我的梵行,此即那圆满善行的果报。

神通、光辉、力量与精进之成就,贤者,此即我之大宫殿。

1620一千六百二十

你若已知如此获得此殿,便了知这是福德果报的显现;

因此,你应以不放逸而行于法,以此因缘令此殿堂不再舍离于你。

1621一千六百二十一

这里并没有沙门和婆罗门,可供我们布施饮食。

请告诉我你所问的这件事,以便我们能再次获得殿堂。

16221622.

因为,你于此世有受用者、儿子、妻子及随从;

在他们之中,你应通过言语与行为,恒常保持无染。

16231623.

因此,龙女啊,你应当以言语和行动,无有缺失地守护。

你安住于这座天宫,享尽寿量之后,便会从此处直往天界。

16241624.

“那位最尊贵的国王,因与你离别,的确将会哀伤,他可是有你在身旁的伴侣。

即便是受苦逼迫之人,若与你相逢,那渴望安乐者亦能获得安乐。

16251625.

龙女,你确实在宣说善士之法,那是无上、义理圆满、修行圆成的法。

因为正是在这样的危难中,像我这般之人的殊胜才得以显现。

16261626.

请告诉我们:你是白白得到她,还是在赌局中凭骰子赢来的?

你说‘我是依法得到她’,那你怎么会在他的手里?

16271627.

那时,当地有位国王是主宰者,你在骰子赌博中赢了他;

那位败于我的国王把她给了我,我是依法、而非使用暴力得到的。

这些偈颂的义理,应依前文所述的方法来理解。

维玛喇听了大士的话,愈发欢喜。她扶起大士,以千罐香水为他沐浴。沐浴时,她供养大士天衣、天香、天花鬘等。装饰停当后,又供养天食。大士受食已毕,铺设法座,庄严其座,于法座上安坐,示现佛陀的威仪而说法。为显明此义,导师遂开示道——

16281628.

正如名为婆楼那的龙王,向智者提出问题;

同样地,龙公主也向智者提出了问题。

16291629.

正如智者被问询时,能使龙王婆楼那欢喜;

同样地,智者被请教时,也能令龙女满足。

16301630.

智者了知他们二人——大龙与龙女——皆心生欢喜,

他毫无战栗,毫无畏惧,身毛不竖,对龙王婆楼那这样说:

16311631.

龙啊,请勿忧虑,我即是那因由,您所需要的正是我这具身体;

以这心脏与肉,去做您该做的事吧,我会依照您的意愿自行了断。”

于此,“无有战栗”指无动摇。“身毛不竖”是因恐惧而身毛不竖。“如此说道”是为了试探才那样说。“请勿忧虑”意思是:不要因想“我在做背叛朋友的事”而恐惧,也不要去思惟“现在该如何杀死此人?”“龙啊”是称呼婆楼那。“我是因由”:āyāhamasmi 即“我是因由”,另一种读法是 ayameva。“自行了断”意思是:若你因“我刚才在他面前听受了法”而不能下手杀我,我便依照你的意愿自行了断。

龙王说:

16321632.

“慧”确实是智者的心要,我等因彼慧而对您极为满意;

名为无缺者今日当得妻子,今日便让他送她至俱卢国吧。

此处,“te tyamhā”意为“我们因你的智慧而极为满意”。“Anūnanāmo”指名为圆满的夜叉将军富楼那。“Labhatajja dāraṃ”意为“让他今日得到妻子,我把女儿伊兰达提给他”。“Pāpayātū”意为“今日便让富楼那送她到俱卢国”。

这样说后,婆留那龙王便将伊兰达提给了富楼那。富楼那得到她后,满心欢喜,与菩萨交谈。为了阐明此义,导师说道:

16331633.

那位富楼那满心欢悦、精神昂然,得到龙女伊兰达提后;

满怀喜悦、容色欣然,对俱卢族中的最胜者这样说:

16341634.

你使我得到了妻子,我亦为你尽应尽之责;

我把这宝珠赠予你,今天就送你去俱卢国。

这里的“宝珠”:智者啊,我净信你的德行,理应为你做相称的事,因此我将这转轮王所受用的宝珠赠予你,今日便送你至因陀波提。

于是,大士称赞他,又说另一首偈颂:

16351635.

愿这不可战胜的慈爱,伴随你和你心爱的妻子迦旃延;

他喜悦、满足、含笑、开心,布施宝珠之后,便带我前往因陀罗钵他城。

其中,“ajeyyamesā”意思是:愿她与你妻子之间这种亲密而充满爱意的共处,成为不可战胜的。“Ānandi vitto”等句,是在描述他满怀喜悦的状态。“nayindapattha”意为“带我前往因陀罗钵他城”。

富楼那听了这话,便依言而行。由此,这样说:

16361636.

富楼那请俱卢族最胜的造作者,于面前座中安坐;

于是,他带着那位具足卓越智慧的最胜造作师,一同前往因陀罗钵他城。

16371637.

人的心念有多快,他的马比心念还快;

富那迦将俱卢族中最杰出的作业者带到了因陀罗钵他城。

16381638.

因陀罗钵他城现前可见,处处有可爱的芒果林;

我已与妻子团聚,而你也回到了自己的住处。

这里所说的“犹如行去”:意本身虽不行走,然而当它执取远处的所缘时,便被称为“已去”。因此,应当理解此处的含义为:他那意所成骏马的奔驰,甚至比意的取境还要迅捷。“Etindapatthaṃ”:他为了指给他看,而坐在马上这样说。“自己的住处”:意思是说“你也已抵达自己的住所”。

就在那天清晨,国王做了一个梦。梦境是这样的:在国王的宫门前,立着一棵大树,以智慧为干,以戒律为枝,结着五种牛乳之果,装饰华丽,有大象、牛、马隐蔽其下。大众恭敬供养,合掌礼拜而站立。此时,一个肤色黝黑、面目凶恶、身着红衣、耳戴红花、手持武器的男子走来,在大众的悲叹声中,将那棵树连根砍断,拖拽带走。之后,他又将其带回,放回原处,便自行离去。国王仔细思量此梦,作出判断:“这棵大树并非他人,正是那位无与伦比的智者。那在大众悲叹中连根砍断并带走树的人,不是别人,正是带走智者的青年。而他后来又将其带回,放回原处后离去,这意味着那青年将会把智者带回来,放在法堂门口后离去。今日,我们必定能见到智者。”作出此判断后,国王心生喜悦,便命人将全城装饰一新,准备好法堂,并在庄严华美的宝殿中铺设法座,由一百位国王、大臣、市民及乡民环绕着他。他宽慰大众说:“今日你们将见到智者,勿要悲伤。”说完便坐于法堂中,期盼着智者的到来。大臣等众也随之就座。就在那时,富那迦让智者下车,将他安放在法堂门口的大众中央,随后带着伊兰达提,返回了天城。

1639一六三九。

富那迦将俱卢人中最胜的作业者扶下车,安放在法堂中央;

他容貌无等,登上良驹,腾空而去,行于虚空。

1640一千六百四十。

国王见他,生起无上喜悦,起立以双臂拥抱后;

于法堂中央,他坚定地让他坐于上首座位。

此处,“无等容貌”指无有缺失的容貌,亦即最为殊胜的容貌。“不动摇”:比丘们,那位国王拥抱智者之后,在大众之中毫不动摇、毫不退缩,握住他的手,让他面向自己,请他坐在庄严的法座上。

接着,国王与他亲切寒暄,以温和的款待交谈之后,说出以下偈颂:

1641一千六百四十一。

你引导我们,如同御者引导已套好的车;俱卢国的人们,一见你便心生欢喜;

我问你的这件事,请你告诉我:你是如何从那位年轻人那里获得解脱的?

在此,“已套好的”(naddhaṃ)是指:正如御者引导已套好的车那样,你以种种理由、种种方法,引导我们行种种有利益之事。“他们欢喜”(nandanti taṃ)是指:这些俱卢国的居民,一见到你,便因见到你而心生欢喜。“从年轻人那里”(māṇavassā)是指:你是如何从那位年轻人那里获得解脱的?换言之,那位令你解脱的年轻人,他的解脱是出于什么原因?这便是此句的含义。

大士说:

1642一六四二。

“大王,您所称的‘年轻人’,人中最胜者啊,并非人类;

如果你曾听说过一位名叫富那迦的夜叉,那夜叉正是俱毗罗王的同伴。

1643(那位被尊称为‘人中最胜’并受到众生敬礼的,指的并非凡人,也不是人间英雄里的最上者。)

有一位名叫瓦卢那的龙住在大地之上,他体型高大,清净无染,具足了庄严的容色与力量;

他贪恋其弟之女——那位名叫伊兰达提的龙女。

1644“地风神、名为瓦卢诺的龙王,形貌清净,具足光辉与威力。”

“为了那腰肢纤细、惹人喜爱的她,他对我设下杀身之计;”

也由于我,他得以与妻子相聚,我获得了许可,并得到了宝珠。

其中,人主啊,您所称的“青年”,指的是住在大地持龙宫的那一位。那个龙女,当他渴求她时,对我起了杀心,那个龙女名叫伊兰达提。“为了可爱的她”——大王!那时,龙王因为满意我解答了四次布萨日的问题,便以宝珠供养我,而后返回龙宫;天后维玛拉见不到宝珠,问道:“天啊,宝珠去了哪里?”他便称赞我宣说佛法的情形。她想要听我说法,于是对我的心脏生起了渴望。龙王错误地理解了此事,对女儿伊兰达提说:“你的母亲对维杜罗的心脏肉有渴望,你去找一个能把他心脏肉取来的丈夫吧!”她在寻觅时,见到了多闻天王的外甥——名叫富那迦的夜叉,知道他钟情于自己,便带他去见父亲。于是父亲对他说:“谁能取来维杜罗智者的心脏肉,谁就能得到伊兰达提。”富那迦从毘富罗山取来了转轮王所受用的宝珠,与你们赌博后赢了我,得到了我。我让他在我的住处住了三天,给予了极大的恭敬。之后,他抓住我的马尾,在雪山的树林和……

此后,我带着他前往龙宫,为龙王和维玛拉说法。当时,龙王、维玛拉以及所有龙众都心生净信。在那里,我住了六天之后,龙王将伊兰达提许配给了富那迦。富那迦得到她后,心生净信,用宝珠供养我;并遵照龙王的命令,骑上意所成骏马,自己坐中间座,让伊兰达提坐后座,让我坐前座,来到了这里。让我在大众中下车后,他便带着伊兰达提返回自己的都城。就这样,大王!那个富那迦,为了那个腰肢纤细、惹人喜爱的她,曾对我施设了杀害的计谋。然而,也由于我,他不仅得以与妻子相聚,而且,在听闻我说法之后,龙王心生净信,我也获得了许可,并从富那迦那里得到了这颗能满足一切欲乐、转轮王所受用的宝珠。大王,请收下这颗宝珠!”如此说罢,便将宝珠献给了国王。

于是,国王在凌晨时分,想将自己所做的梦告诉城中的居民,便说道:“诸位城里的居民,请听我今天所做的梦”,随后说道:

16451645.

确实,我的门边长着一棵名为善生的树,慧蕴即是那戒行所成之树的枝条;

他安住于义与法,是一位具足智慧、结出如牛般丰硕果实、为象、牛、马所簇拥的人。

1646一千六百四十六。

于舞蹈、歌唱、乐器喧闹之处,有一人击溃军队,夺取战利品;

如今他已来到我们的住处,你们应向这棵树表示恭敬。

1647一千六百四十七

凡因我缘而有的财富,愿它们今日全部显现;

你们应当备办丰厚的供品,向这棵树表达恭敬。

1648一千六百四十八。

凡在我国土中有所系缚者,愿他们皆得解脱一切束缚;

如同此人已从束缚中获得解脱,愿他们亦得以从束缚中解脱。

1649一千六百四十九。

愿他们于此月放下犁耙,请婆罗门们享用肉饭;

愿不饮麻醉品者,饮此无醉之饮,用满盈而外溢的钵碗而饮。

1650“肉饭”:愿婆罗门们在这个月里如是奉行,受用肉食。

愿他们恒常令大路畅通相接,于国土中安立严密的守护。

你们应当恭敬这棵树,以使彼此不相侵害。

其中,“戒所成之枝”是指这棵树由戒所成的枝条。“于义与自性法中”:即在增长与本质之中。“静住贤者”:那棵慧所成的树已得安立。“具牛果”:具有五种牛乳之果。“象、牛、马所美饰”:由庄严的象、牛、马所装饰。“以舞、歌、乐声满盈”:那时,大众为供养这棵树,令树上充满这些舞乐之声。“人断军众而取”:有一黑肤男子前来,砍断这棵树,驱散围立的军队,然后拿走了。后来,那棵树又来了,就立在我们住所门口。那位贤者如同这棵树一样,来到我们住处。现在你们所有人都应当恭敬这棵树,生起极大的尊崇。

“依我资助故”:喂,大臣们!凡是依靠我而得到名声、财富、心满意足的人,让他们都展示各自的财富。“厚重”:指深厚、巨大。“礼物”:即赠礼。“凡任何”:乃至包括为娱乐而绑缚的鹿、鸟等。“应释”:应释放。“令此月举犁不作”:在这个月里,将耕犁竖起放在一边,并在城中击鼓巡行,让所有人都举行大节庆。“应食”:即应享用。“不饮酒人”:此处“不”字仅为语助词,意思是饮酒的人、嗜酒的人,各自坐在饮酒处饮酒。“以满钵”:用装满的钵。“涓流”:因装得过满而溢流。“常令大道相唤”:在城中装饰好的大道上,依王路而住的妓女,常以烦恼之力召唤那些追求烦恼的人,这就是其含义。“字密”:指紧密、牢固。“以便”:即是——由于守护安排妥当,已竖犁不耕,在恭敬这棵树的时候互不伤害,应当这样安排好守护,这便是它的意思。

国王如此说后:

16511651。

后宫女眷与王子,妓女与婆罗门,

供养贤者众多饮食。

1652一千六百五十二。

象兵、列阵者,车兵与步卒;

他们为贤者供奉了丰盛的食物与饮品。

1653“有马、牛等各种牲畜”,“有马车夫与修整马车者”;

乡村的人们聚集而来,城镇的人们也聚集而来;

众人带来丰盛的食物与饮品,供养贤者。

1654“集结了广大的民众”,“集结了各个城镇”;

见到智者到来,大众心生欢喜。

当智者到来时,便有挥衣之举发生。

其中,“abhihārayuṃ”的意思是:众人受国王如此吩咐后,准备了盛大的庆典,释放一切众生脱离束缚;王宫中所有女眷等人置办种种礼品,连同饮食一并送予那位智者。“paṇḍitamāgate”的意思是:智者到来时,大众见到他,心生欢喜。

庆典历时一个月方告结束。此后,大士如同履行佛陀的职责一般,为大众说法,教导国王,广行布施等福德,尽其一生安住,命终后趣向天界。从国王开始,所有市民也都安住在智者的教导中,广行布施等福德,命终后充满天界。

世尊开示此法教后,说道:“诸比丘,并非只有现今,过去如来也同样具足智慧、善巧于方便。”然后联结本生:“那时,智者的父母出自大王家族,大夫人是罗睺罗之母,长子是罗睺罗,离垢是莲华色,瓦鲁那龙王是舍利弗,金翅鸟王是目犍连,帝释是阿那律,持财俱卢王是阿难,富楼那是阐那,会众即是佛陀的会众,而那位无与伦比的智者,即是作为正自觉者的我。”

第九 无比贤士本生注释

[547] 十、须大拏本生注释

十事论注释

“赐予莲花色胜愿”这一段,是世尊住在迦毗罗卫的尼拘律园时,因天降大雨而宣说的。那时,世尊已转无上法轮,次第行至王舍城,在那里度过雨安居后,以尊者优陀夷为向导,在两万漏尽者的围绕下,初次前往迦毗罗卫。释迦族人心想:“我们要拜见族中最尊贵者。”他们聚集商议世尊的住处,认为尼拘律园十分怡人,便在那里做好一切准备,手持香花等前去迎接。他们先派出佩戴各种饰物的少男少女,随后遣出王子与公主。在此期间,他们亲自以香粉、花鬘等供养世尊,然后引导世尊前往尼拘律园。世尊于两万漏尽者的围绕中,坐在铺设好的胜妙佛座上。彼时,释迦族人生性骄慢,刚强傲慢。他们心想:“悉达多太子年纪小于我们,不过是兄弟、外甥、儿子或孙子罢了。”于是便对那些年少的王子与公主说:“你们前去礼敬世尊,我们坐在后边。”

那些人如此不礼敬便坐下,世尊观察他们的心意后,心想:“亲族不礼敬我,且让我现在令他们礼敬。”于是进入作为神通基础的第四禅,出定后升入空中,就如同在芒果树下将脚尘洒在他们头上一般,示现了类似双神变的神变。净饭王见此稀有景象,说道:“尊者,您诞生那天,我把您抱到阿私陀仙人面前让他顶礼时,看到您的双脚翻转,停在那婆罗门头顶上,我便礼敬了您的双足,这是我的第一拜。又在耕神节那天,我看见您坐在阎浮树荫下的宝座上,而阎浮树荫不移动,我也礼敬了您的双足,这是我的第二拜。现在,我又看到这前所未见的神变,再礼敬您的双足,这是我的第三拜。”净饭王礼敬后,没有一个释迦族人还能站着不礼敬,全都恭敬礼拜了。

世尊令亲族礼敬后,从空中降下,坐在铺设好的殊胜佛座上。待世尊就座,亲族的集会达到顶峰,众人齐心一意地静坐。这时,大云聚起,降下莲花雨,铜色的水哗哗地向低处流去。愿被淋湿的人,便被淋湿;不愿被淋湿的人,身上一滴水也不沾。见此景象,众人皆感稀有、不可思议。比丘们纷纷说:“真是稀有啊!真是不可思议啊!佛陀的大威神力何其伟大!竟在亲族集会中降下这样的莲花雨。”导师听后,说道:“比丘们,不仅现在如此,过去在我的亲族集会时,也曾降下这样的莲花大雨。”于是,应比丘们的请求,他引出过去的故事。

往昔,在尸毗国的胜光城,有位名为尸毗大王的国王治理国家。他得了一个儿子,名为珊阇耶。儿子成年时,他为他迎娶了曼陀国王的公主——名为扶萨提的王女,随后将王位传给儿子,并立扶萨提为王后。关于这位王后,有这样一段前因:在九十一个劫以前,有位名为毗婆尸的导师出现于世。当那位导师住在靠近槃头摩帝城的安稳鹿野苑时,有位国王送给槃头摩王一件无价的栴檀香料和一条价值十万的黄金花环。国王有两个女儿,他想把这些礼物分给她们,于是将栴檀香料给了大女儿,黄金花环给了小女儿。两姐妹心想:‘我们不要把这些戴在自己身上,而要用它来供养导师。’于是对国王说:‘父亲,我们要用这栴檀香料和黄金花环供养十力。’国王听后应允道:‘很好。’大女儿便命人将上好的栴檀磨成细粉,装满金盒;小女儿则命人将黄金花环做成胸饰,也装进金盒。两人一同来到鹿野苑的寺院。大女儿将栴檀粉末涂满十力那金色的圣身,把剩余的粉末撒在香室,并发愿道:‘尊者,愿我未来能成为像您一样的佛陀之母。’小女儿则以黄金花环制成的胸饰,供养如来的金色圣身。

姐妹二人在寿命尽后,都转生天界。长姐在天界与人界之间流转,于九十一劫之末,值遇我们佛陀出世时,成为佛陀的母亲摩诃摩耶夫人。小妹也同样流转,于迦叶佛时代,投生为基基王的女儿。由于她天生胸前佩戴着如画般的胸饰,便得名为胸饰公主。十六岁时,听闻世尊饭后的随喜说法,便证得入流果。不久,于其父听闻随喜说法并证得入流果之日,她也证得了阿拉汉果,出家并般涅槃。基基王还有另外七个女儿,她们的名字是:

沙门尼、沙门护、比丘尼、施食女,

法、善法,以及第七的僧伽婢。

她们于此佛陀出世时,依次成为:

谶摩、莲华色、波吒左罗、乔达弥、

法施、大幻,毗舍佉为第七位。

往昔,普萨提前生名为善法时,曾修习布施等功德。由于她以栴檀粉末供养毗婆尸正自觉者,以此果报,她生来身体犹如被红栴檀香液洒过一般,故得名普萨提。她成为名为普萨提的少女,在天界与人界中轮回流转,后来成为帝释天的正妃。当她在天界的寿元将尽、五种衰相显现时,帝释天知道她寿命已尽,便以盛大荣耀带她前往欢喜园,让她坐在一张装饰华丽的床榻上,自己坐在床边,对她说:‘普萨提,我给你十个愿望,你选取吧。’如此,在收有一千首偈颂的《大须大拏本生》中,帝释天说出了这第一首偈颂。

1655一千六百五十五

“普萨提,容色殊胜、光辉闪耀,请你选取十种愿望;”

身姿美妙者啊,在大地上,凡是你心中所喜爱的,皆可选取。

如此,这部《大须达拏法开示》便是在天界建立起来的。

此处,「Phussatī」是称呼她的名字。「Varavaṇṇābhe(殊胜容色光辉者)」指她具足殊胜的色泽与光辉。「Dasadhā(十种)」即十种类别。「Pathabyā(大地上)」是说:以在大地上应获取之物为所指,而说「Varassu(请选取)」,意为‘请拿取’。「Cārupubbaṅgī(美丽前身者)」指她具有美丽的前身相及殊胜的特征。「Yaṃ tuyhaṃ manaso piyaṃ(凡是你的意所喜爱的)」是说:凡是你的心意所喜爱的每一种,都请以十种类别来拿取——他这样说道。

她不知自身也有死亡之法,便放逸而说出第二首偈颂:

1656一千六百五十六

天王,我向您礼敬!我究竟造了什么恶业?

您将我从这可爱的住处逐离,犹如风吹倒树木。

此处,「namo tyatthu」意为「礼敬您」。「kiṃ pāpaṃ」是在问:「我曾于您跟前造了什么恶业?」「dharaṇīruhaṃ」即指树木。

那时,帝释天知道她放逸,便说了两首偈颂:

16571657.

你并未造下任何恶业,你对我来说也并非不可爱;

而是你的福德已尽,我才会这样对你说。

16581658.

死亡已临近于你,你必将与我们分离。

请接受我赐予的这十个愿望。

其中,「因此我这样说」(yena tevaṃ):正因如此,我才对你这样说。「你将别离」(tuyhaṃ vinābhāvo):你将与我们分离。「施予者」(pavecchato):即施与之人。

她听了帝释天的话,确信自己必死,便求取愿望,说道:

16591659.

帝释天,一切有情的主宰,若您赐予我这个愿望,

愿我得以安住在西毗王那极妙的住所中。

16601660.

愿我具足青色的眼睛、青色的眉毛,以及如母鹿般青色的眼眸。

愿我名为普萨提,于彼处成就如是,补邻陀啊。

16611661.

愿我得子,能施所愿,有求必应,无有悭吝。

受诸王所供养,名望远播,荣光显赫。

16621662.

于我怀胎时,愿我腰部不隆起;

愿我腹部不凸出,犹如画出的弓一般平坦而匀称。

16631663.

愿我双乳不下垂,愿无白发,婆娑婆啊!

愿尘垢不染我身,亦愿解免被处死之人。

16641664.

孔雀与鹧鸪交相鸣唱,众多佳丽围绕相随;

驼背者与粗衣者群集其间,为御者与摩揭陀诗人所称赞。

16651665.

在彩绘门闩铿锵作响的殿堂中,备有酒肉,令人振奋欢悦。

在尸毗王庄严的宫殿里,愿我能成为他心爱的王后。

她遍观整个赡部洲洲,见到与自己相配的尸毗王宫殿后,便发愿在那里成为上首王后,因而说出“尸毗王的”等语。“如同母鹿一般”:因为出生才满一年的幼鹿眼睛呈青蓝色,她便以此作喻。“我也能在那里”:愿我也能以同样的名字存在于彼处。“愿我能获得”:即愿我得以拥有。“最优布施者”:是指有人来乞求他经过严饰的头颅、双眼、心脏、血肉,乃至白伞盖与妻儿时——无论对方是已开口乞求,还是未曾乞求——都能将这些珍贵之物悉数施予的施主。“腹部”:此处显示她所说的“中央肢体”的真实形态,即“匀称”:如同巧匠精心削制的弓,中间不凸不凹,犹如秤杆的转轴般平直,她愿自己的腹部能呈现这般样貌。

“不垂落”:指乳房挺拔,不会下垂晃荡。“天中王,愿无白发”:意为天中王、天中至尊,愿我头顶不生白发,不令显现。另有版本作“愿头发无白发”。“以及当杀者”:愿我能凭自己的威力,解救那些作恶犯法、被国王判处死刑、罪当处死的盗贼。以此,她表明了自己期望拥有的自在力。“为仆从及赞颂者所称叹”:指在用膳等时候,那些以赞颂来报时的宫廷侍从与摩揭陀赞颂者,皆对她交口称叹。“以彩绘门扉高声宣告”:当以七宝严饰的门扇发出如五种乐器合奏般悦耳的巨响声时。“以酒肉唤醒”:在如是以“喝吧,吃吧”的酒肉声唤醒众人的尸毗王宫中,愿我能成为他的正妃。——她以此方式,求取了这十种愿。

其中,成为尸毗王正妃是初愿,拥有青眼是第二愿,拥有青眉是第三愿,名为“弗沙提”是第四愿,获得儿子是第五愿,腹部不隆是第六愿,乳房不下垂是第七愿,不生白发是第八愿,皮肤细滑是第九愿,有能力释放死刑犯是第十愿。

帝释天说道:

16661666

你所赐予的十个愿望,一切肢体庄严者啊,

在尸毗王统辖的疆域中,你将获得所有这些愿望。

于是,帝释天王赐予弗沙提十项愿望,赐予后又说:“贤善的弗沙提,愿你一切所愿皆悉成就。”作了这样的随喜。为阐明此义,导师说:

1667一千六百六十七。

摩伽婆、天王、善生主如是说已,

他将愿望赐予弗沙提天后,天王心生随喜。

此处,“anumodittha”(随喜)的意思是:他如此给予她那些愿望,并对她说“你将得到所有这些愿望”之后,内心欢喜踊跃,极为满足。

十愿的解说结束。

雪山注

这样,她获得那些愿望后,从那里命终,投生入摩达王正宫王后的胎中。出生之时,她的身体好似遍洒了栴檀粉末。因此,在命名之日,人们便为她取名“弗沙提”。她在众多侍从的围绕下长大,年满十六岁时,拥有了无与伦比的容貌。那时,尸毗大王为了儿子珊阇耶王子,将她迎来,为她竖起伞盖,立为正宫王后,并使她成为一万六千名妃嫔之首。因此经中说道:

弗沙提从那里死后,转生到了刹帝利族。

在揭图多罗城,她与珊阇耶结合了。

她成了珊阇耶所喜爱、所中意的王后。那时,帝释天观察着心想:“我赐予弗沙提的九个愿望都已实现,唯独求子的愿望尚未圆满,我要令它圆满。”当时大士正住在三十三天,寿命将尽。帝释天了知此事后,便来到他跟前说:“君,你应前往人界,投生到尸毗国王正宫王后的胎中。”如此说后,得到了大士以及其他同样寿命将尽的六万天子的应允,帝释天便返回了住处。大士从那里死后,便投生到了那里,其余六万天子也分别投生到六万大臣的家中。大士入胎后,弗沙提便生起胎欲,她在四座城门、城中央以及王宫门口这六处设立了六所布施堂,每日施舍六十万财物,准备行大布施。

国王听了她的胎欲,便召来相师婆罗门询问。众婆罗门说:“大王,王后胎中怀有一位乐于布施的众生,对布施永无厌足。”国王闻后满心欢喜,建造了六座布施堂,开始如前所述的大布施。从菩萨结生的那一刻起,国王的收入便无有限量。凭借菩萨的福德威力,整个赡部洲的国王们都前来献礼。王后在大批随从的护持下,怀胎满十个月时,想去看看都城,便向国王禀告。国王将都城装饰得宛如天城一般,让王后乘坐宝车,巡城右绕。当车行至吠舍街的中央时,业生的风发动了。大臣们随即禀告国王。国王闻讯,便在吠舍街那里为她建了产房,请她住下。她就在那里生下了王子。因此,有一首偈颂这样说:

“怀胎十月已满,巡城右绕之际,”

“在吠舍街的中央,普萨提生下了我。”

大士方出母胎,便清净明澈,睁眼出胎。甫一出胎,即向母亲伸出手,说道:“母亲,我要布施,您有什么财物吗?”母亲便说:“孩子,随你心愿去布施吧。”遂将装有千枚金币的钱袋,放在他伸出的手上。在《隧道本生》、这一本生及最后生这三处,大士皆一出生便与母亲说话。因此,在命名日,因其生于吠舍街,便为他取名“毗输安多罗”。

因此说:

我的名字不源于母系,也不从父系而生;

我出生于吠舍街,由此得名“毗输安多罗”。(《行藏》1.77)

就在他诞生当天,一头能行于空中的母象带来一头被视作无上吉祥、全身纯白的小象,安放在吉祥象位后离去。因为这头小象是缘于大士而出生的,便取名为“缘”。同一天,大臣家中诞生了六万名男孩。国王避开了过长、过短等缺陷,为菩萨安排了六十四位乳房不下垂、乳汁甘美的乳母,并为与他同日降生的六万名男孩各安排了一位乳母。他与这六万名男孩一起,在浩大的随从群中成长。后来,国王为他打造了价值十万的王子饰物。当他四五岁时,便解下饰物施与乳母;乳母们还给他,他便不再接受。乳母们禀告了国王。国王说:“既然是我儿所施,就作为梵施物吧。”于是又为他制作了另一件饰物,王子仍然照样布施。如此,在幼年时期,他先后九次向乳母们布施了饰物。

八岁时,他登上殊胜的宫殿,坐在吉祥的卧榻上,如是思惟:“我只作外物的布施,这不能令我满足;我想要行内在的自身布施。若有人来向我乞头,我当砍下头来给他;若有人乞心脏,我当剖开胸膛取出心脏给他;若有人乞眼睛,我当剜出眼睛给他;若有人乞身肉,我当从全身割下肉给他;若有人乞血,我当取血给他;即使有人说‘做我的奴隶吧’,我也会自宣身份,作为奴隶献给他。”当他如此发自内心地思惟时,厚达二十四万由旬的大地,犹如醉象王一般怒吼、震动。须弥山王如同被蒸软的嫩竹芽似的弯曲,面朝镇都统那城而立。大地巨响发出,天人怒吼,骤雨倾盆,非时闪电交加,大海震荡。帝释天王弹指,大梵天赞叹善哉。从地表的凡间直抵梵天界,俱皆喧嚣。

经中亦曾这样说:

那时我只是孩童,出生仅八年;

那时我坐于宫殿中,思惟布施之事。

我愿布施心脏、眼目,乃至血肉;

若有人向我乞求,我当先予宣告,而后布施此身。

当我思惟此自性时,心无动摇,安住于稳固;

那时,大地为之震动,犹如以须弥山为其冠冕。

菩萨在十六岁那年,即已通达一切技艺。之后,父王有意让位,便与母后商议,从摩陀王族迎娶了舅父之女——名叫摩蒂的公主,立她为一万六千名妃嫔之首的正妃,并为菩萨举行灌顶,令他登上王位。菩萨自登位以来,日施六十万钱,行大布施。后来,摩蒂王后生下一子。众人以金网承接此婴,因此给他取名为“迦利王子”。待此儿初能行走时,王后又生下一女。众人以黑羊皮承接此女婴,因此给她取名为“黑羊皮女”。菩萨每月六度,骑着庄严华丽的象王,巡视六所施堂。那时,迦陵伽国遭遇旱灾,庄稼绝收,人民陷入极大的饥馑恐怖之中。众人无法谋生,便从事偷盗。饱受饥荒逼迫的民众聚集在王宫前的广场,指责国王。国王听到喧哗,问道:“诸位,发生了什么事?”众人便禀报了灾情。国王说:“好的,诸位,我将祈请上天降雨。”遣散众人后,国王自己受持净戒,守持布萨七日,却依然未能祈得降雨。他便召集市民问道:“我受持净戒,守持布萨七日,仍不能祈得降雨,现在该怎么办?”众人回答:“大王,如果您不能祈得降雨,那么在喜乐城里,有一位珊闍耶王之子,名叫韦桑答拉,他乐善好施。

国王说:“善哉。”于是召集婆罗门,从中选出八位具足德相的人,给予他们旅费,吩咐道:“你们去吧,向韦桑答拉乞求那头象,然后带回来。”婆罗门们依次而行,到达了喜乐城。他们在施堂用过饭后,故意将身体涂满尘土与泥垢。在满月那天,这些婆罗门意欲向国王乞求大象,便趁国王前来施堂的时机,前往东门。国王也想“巡视施堂”,便于清晨沐浴,享用种种美味食物,而后装饰自身,骑上那装饰华丽的象背,向东门行去。婆罗门在那里未得机会,便转到南门,站在一块高地上。当国王在东门巡视完施堂来到南门时,他们伸出手臂,高声呼喊了三遍:“愿尊贵的韦桑答拉王胜利!”菩萨望见那些婆罗门,便让大象走近他们所在之处,坐在象背上,说出第一首偈颂:

16681668

你们腋毛、体毛丛生,牙齿垢污,满面蒙尘;

婆罗门们,你们高举右臂,有何事来向我乞求?”

婆罗门们回答说:

1669一千六百六十九。

“大王,我们来乞求宝物,尸毗国的增长者啊!”

请布施最殊胜的象,牙如犁辕、堪能负重。

此处的「堪负重」(urūḷhava),是指有能力运载重担。

菩萨听了这话,心想:“我本已发心从头颅等开始,布施自身内在之物;然而这些婆罗门只向我乞求外在的财物。我便满足他们的心愿。”如此思惟后,骑在象背上的大士说出第三首偈颂:

1670此处的「威猛」是壮健的意思。

我布施,心无犹豫,凡有婆罗门向我乞求之物;

那头正值发情期、象牙具足、堪作国王坐骑的、最殊胜的象王。

这样承诺之后——

1671一千六百七十一

从象背下来,国王以布施为至上心意;

他向婆罗门行布施,是令尸毗国繁荣昌盛之人。

此处,「opavayha」意为国王的坐乘。「cāgādhimānaso」指以布施而心意增上的国王。关于“向婆罗门施了布施”:他为了查看那头大象哪里未曾装饰,右绕三匝,竟不见一处未加装饰。于是,他拿起一只盛满掺有花朵的芬芳净水的金瓶,说道:“请从此处过来吧!”随后,他握住如银花环般庄严的象鼻,递到婆罗门手中,倒出净水,将这头庄严具足的大象布施给了婆罗门。

那头象四足之饰价值四十万,两侧之饰二十万,腹下所铺毡毯十万,背上覆盖珍珠网、宝石网与金网——三张网共值三十万,两耳之饰二十万,背上铺垫十万,额饰十万,三顶冠饰共三十万,耳尖之饰二十万,两根象牙之饰二十万,象鼻吉祥饰十万,尾饰十万,登象之梯十万,食槽十万。不计那些无价之宝,象身所佩庄严具共计二十二个十万。如是,这些财物共值二十四个十万。至于伞盖顶珠、顶髻明珠、珍珠项链宝珠、钩杖宝珠、绕颈珍珠链宝珠以及象额宝珠——此六种宝珠皆是无价,而那头象本身亦无价。因此,连同象在内,共有七种无价之宝。他将这一切悉数布施给了婆罗门。他还将象的随从,即五百家族,连同饲象人与牧象人一并布施。就在布施的同时,如前所述,大地震动等祥瑞显现。为了阐明此义,世尊说:

1672这里所说的「象车」,是象王的别称。「心怀施与」,是指国王的心倾向于布施。所谓‘送与婆罗门的施舍’,是指在无瑕的沃土上巡视三周后,找到一处无瑕之地,便拿起满载花朵、芬芳如香水的金饰瓶,说‘从这边到那边’;接着握住那金光闪耀、如宝珠严饰的象牙,放在象鼻上,以水洗净,如此便将这饰物布施给了婆罗门。

那是多么恐怖,那是多么令人毛发竖立;

当布施那位象王时,大地剧烈震动。

1673那时所布施的,极为恐怖;那时所舍出的,令人毛发竖立。

那时节,多么恐怖!那时节,多么令人毛发竖立!

当象王被赠与时,整座都城一时骚动。

1674一六七四

那时都城一片混乱,巨大的声音响彻四方;

当象王被赠予之时,在使尸毗国繁荣的都城中。

此处“tadāsīti”意为“那时是这样”。“Hatthināgeti”指称为象的龙象,即名为象的大象。“Khubhittha nagaraṃ tadā”是说:“那时,整个杰度达拉城陷入骚动。”

据说,那些婆罗门在南门得到大象后,便骑上象背,在大批随从的簇拥下穿过城中央而行。大众看见他们后说:“喂,婆罗门们!你们骑了我们的大象,是从哪里得来的?”婆罗门们回答:“是须大拏大王把象给了我们,你们是谁?”他们一边用手势等驱赶大众,一边穿过城中,从北门离去。由于天神的煽动,城中居民对菩萨生起了愤恨,纷纷聚集在王宫门口,发出巨大的责骂声。因此这样说:

城中一片混乱,巨响巨大而广远;

当那头名为哈提那伽的象被赠予时,就在令尸毗国繁荣的都城中,

此时,那里响起了喧嚣声,巨大、可怖、令人心惊;

当那头名为哈提那伽的象被赠予时,都城随即骚动起来。

立时,此处响起一阵嘈杂之声,那声音广大、可怖且猛烈;

就在那令西毗国繁荣的城中,当名为Hatthināga的大象被赠予之时。

其中,「喧声」(ghoso)即指叫喊声,因其传播甚广,故称「广大」(vipulo);因其向上传扬,故称「巨大」(mahā)。所谓「西毗国的增长」(Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana),是指能令西毗国(siviraṭṭha)增益兴盛。

那时,城中居民因他的布施而心生扰动,便将此事禀告国王。因此,这样说:

1675一千六百七十五。

乌迦们、王子们,以及吠舍与婆罗门们;

象兵、列阵兵,车兵、步兵。

1676一千六百七十六。

整个城镇与西毗族人全都聚集起来;

他们看见那头象正被带走,便向国王禀报。

1677一千六百七十七。

“大王,您的王子须大拏,正在毁灭您的国土;”

怎能将我们的象施舍出去呢?它可是举国尊崇的龙象。

1678一千六百七十八。

怎能将我们的象王施舍出去呢?它象牙如犁辕,身躯魁梧高大;

它通晓一切战阵,全身纯白,乃最殊胜的象王。

1679怎能把我那吓退敌人的巨象——长鼻如钩、身躯粗壮笨重——

覆以黄毯、已得调伏、摧伏敌军之象。

“已调伏者”指已调伏的象;“配有马尾拂尘”;“白色”即颜色洁白;“如雪山”意为如同雪山一般。

1680它披着青绿色的毯子,头顶裂开,犹如鱼群聚集。

“备有白伞”指配有白色伞盖;“带有庄饰”指带有各种装饰;“带着象医”指有象医随行;“连同象仆”指有象仆伴随。

他将最胜的坐骑——能载国王的象,布施给了婆罗门。

“乌伽”指知名的杰出者。“市镇”指市镇里的居民和居士。“大王啊,你的国土被毁灭了”:大王,你的国土正遭毁灭。“为何应把我们的象布施给他们?”:有什么理由,要把我们这头被视为吉祥象征的象,布施给迦陵伽国的婆罗门呢?“精通一切战斗”:指这头象能了知一切战斗的战场地形。“已调伏”:具足令人愉悦的牙齿。“带有拂尘”:配有马尾拂尘。“带有庄饰”:配有坐垫。“带着象医”:有象医生随行。“连同象仆”:因为有五百个侍奉象的家族、象夫以及象守卫等,故称连同象仆。

这样说完,他们又说道:

16811681.

凡布施饮食与衣物、坐卧具者;

这样的布施才真正相称,才真正配得上婆罗门。

1682这位是你们族系的君王,是令我们尸毗国国土增盛之人。

这位是你们族系的君王,是令我们尸毗国国土增盛之人。

胜敌王啊,须大拿王子为何会施舍大象呢?

1683我想您与您的儿子,都将被西毗人置于掌中。

此处“vaṃsarājā”(世系王)意指从王统相续而来的大王;“bhājeti”(布施)是给予的意思;“sivī hatthe karissare”(西毗人将置于手中)意思是:西毗国的居民们将把您和您的儿子控制在他们的手中。

听闻此言,国王心中生起这样的想:“这些人想杀害韦桑答拉。”于是说道:

此处「vaṃsarājā」(世系王)指依传承延续而来的大王。「bhājeti」(施舍)意为给予。「sivī hatthe karissare」(尸毗人将置于手中)意为:尸毗国的居民将使您与您的儿子落入他们手中。

国王听闻此言,心想“这些人想杀害须大拏”,便说:

1684我绝不因西毗人的话,便将无过的王子……

哪怕疆土消亡,王国也灭亡;

我也不因尸毗人的劝说,流放无过的王子;

从自己的「国」(raṭṭha)中「放逐」(pabbājeyyaṃ)出去,因为他是我「亲生儿子」(oraso putto)啊。

1685我绝不会听从这些地方民众的话,让王子蒙受污辱。

哪怕地方毁灭,哪怕国家灭亡;

我也绝不会因尸毗人的言语,就将无过的王子

应当让他离开自己的国土,因为他是我的亲生儿子。

1686我不认同那些不善婆罗门所说的话,也不赞同玷污王子。

我不应对他行恶,因为他具备圣戒。

我也会背上恶名,并积聚众多恶业;

岂能以刀杀害须大拏之子呢?”

此处,“māsī”即“mā āsi”,意为“不要有”。“具足圣戒”指具足圣者之戒与圣者之行仪成就。“我们将杀害”意即“我们将杀害”。

听了这话,尸毗人说道:

1687其中,「mā」是“不要”的意思;「mā hotu」意为“不可如此”。所谓“具足圣戒者”,是指具备圣者之戒、行仪圆满的人。“欲杀”则是“企图杀害”。

「不可对他以杖或以刀,他本不应受到束缚」:意思是,倘若西毗人真有此意,这心意也不可由我们来压制与排除。

「应将他驱逐出国境,令其住于幽深的山中」:应当把他从国土中逐出,让他去住在那些蜿蜒崎岖的山里。

此处「莫以杖与刀对他」意为:大王,您等莫以棍杖或刀剑杀害他。「因他并非应受捆绑之人」意为:他绝非应受捆绑之人。

国王说:

1688一六八八。

「若此是尸毗人之欲求,便不应排遣此欲求」:如果这真是尸毗人的愿望,我们也不应强行排斥、压制。

「让他住此一夜,并享受欲乐」:就让他在此留住一夜,享用五欲之乐。

1689一六八九。

「于是」是指夜晚结束、太阳升起之时。

「尸毗人」即那些市民,「和合一致」后,要将他从国土中驱逐出去。

此处,“让他住”是他在教导儿子与妻子时所说,意为“让他住下吧”,并说:“给他一晚的容身之处。”

他们接受了国王“让他只住一夜”的话。之后,国王遣散众人,为了向儿子传信,召来一位使者,派他到儿子那里。使者应诺说“好的”,便前往须大拏的住处,禀告了此事。导师为了阐明其义,说道:

1690一千六百九十。

起来,使者,速速前去,告诉须大拏:

大王,尸毗人已对您心生忿怒,城邑的民众也都聚集起来了。

1691一千六百九十一。

郁伽、王子、吠舍与婆罗门,

象兵、阵兵、车兵与步兵,

整个城镇连同尸毗人,都聚集到了一起。

1692一千六百九十二

当此夜尽,太阳升起之时

尸毗人一致决定,将你逐出王国

1693一千六百九十三

那位使者被尸毗王火速派遣;

手戴璎珞,身着华服,以栴檀香粉严饰。

1694一千六百九十四。

他于水中洗净头,佩戴着宝石耳环,

前往那可爱之城和须大拏的住所。

1695一千六百九十五。

在那里,他见到那位王子,正在自己的王城中悠然嬉戏;

被大臣们簇拥环绕,恰如三十三天之主——帝释天一般。

1696一千六百九十六。

他疾速赶至彼处后,作为使者,对韦桑答拉如是说:

“战车之主!我将向您诉说我的苦楚,请勿对我生起忿怒。”

1697一千六百九十七。

那位使者流着泪,顶礼之后对国王说道:

“大王!您曾是我的主人,为我带来一切欲乐之味。”

1698一千六百九十八。

我将向您诉说我的苦楚,为此,请让他们使我安心。

天神啊!那些尸毗人皆已激怒,市民们也聚集起来了。

1699我将让你感受苦楚,在那里,你会令我生起悲恸之心。

郁伽、王子、吠舍与婆罗门;

象兵、军阵兵、车兵与步兵;

全城民众与尸毗人都已聚集。

1700一千七百。

从今夜尽,直至太阳升起之时。

尸毗人将会联合起来,将你逐出国境。

此中,“王子”:指因父母尚在而称之为“王子”的国王。“欣悦而坐”:指他正讲述自己所行布施的功德,欢喜踊跃而坐。“大臣围绕”:指他被与自己一同出生的六万名大臣围绕,坐在撑开白伞的王座上。“我将告知”:意为我当说。此处的“请您安慰我”:大王,在我述说那令人痛苦的教诫时,因难以承受而身心疲惫,愿您以足安慰我,意为请您说“不必顾虑,尽管讲来”,以令我得以言说——他正是怀着此心而说此语。

大士说道:

1701一千七百零一。

我的国民为何对我发怒?我不见自己有任何恶行。

请为我详细解说,他们为何要放逐我?

此处,「为何」即‘出于什么原因’。「为我解说」即‘详细地告诉我’。

执行者说:

1702一千七百零二。

武将、王子、吠舍、婆罗门,

象兵、阵兵、车兵、步兵,

因布施大象之事而恼怒,他们便将你放逐。

此处“恼怒”即愤怒。

听闻此言,大士心生欢喜,说道:

1703一千七百零三。

心与眼我都能布施,身外之财又算得了什么?

不论是黄金、金钱,还是珍珠、琉璃、宝石。

1704一千七百零四。

每见乞者前来,我甚至愿将自己的右臂布施出去;

我会慷慨布施,心无动摇,我心常乐于布施。

1705一千七百零五。

即便所有尸毗人都来驱逐我,乃至杀害我,

我也决不停止布施,纵然他们把我砍成七段。

此处,“乞者来时”是指乞者到来时,见到了那位乞者。“决不停止布施”意为“我决不停止布施”。

听了这话,使者既非转述国王的话,也非转述市民的话,而是凭自己的智慧,另行开示了一段教言。他说道:

1706一千七百零六

那些尸毗人和聚集而来的市民,这样说道:

沿着贡提摩罗河岸,面朝阿兰阇罗山;

愿这位净行者,顺着放逐者们所走的路去吧。

此处,“Kontimārāyā”是指沿着名为贡提摩罗的河岸。“girimārañjaraṃ pati”是指面朝名为阿兰阇罗的山。“yena”是指那些被从国土放逐的国王们所走的路;愿净行者须大拏也顺着那条路走吧——据说这是尸毗人所说的话。又据说,那是他们被天神附体之后所说的。

听了这话,菩萨说:“善哉!我便沿着那些损害我的人所走的路离去。然而,市民们放逐我并非出于别的过失,只因我布施了那头象。即便如此,我仍将行七百大施。请市民们给我一日布施的机会,我明日布施之后,后日便走。”说完,他说出如下偈颂:

1707一千七百零七。

“我便依循此道而行,那正是损害者们所行之道;

请你们容我一日一夜,待我完成这次布施。

那人听罢,便道:“善哉,大王,我这就去告知市民们。”说罢便离去了。大士送走他后,召来摩诃谢那笈多,吩咐说:“孩子,我明日将举行名为‘七百’的大施。你须备齐七百头象、七百匹马、七百辆车、七百名女子、七百头母牛、七百名男仆、七百名女仆,以及种种食物饮料,连酒也包括在内——凡是应施舍之物,统统备好。”就这样,他安排好这七百大施,便遣散了诸位大臣,独自来到玛蒂的住处,坐在吉祥卧榻上,与她叙谈。为阐明此义,导师说:

1708一七〇八。

他召请国王,并唤来相好庄严的玛迪,说道:

凡我从前所给予你的一切,无论财富还是谷物,都还在。

1709一七〇九。

无论是黄金、金钱,还是众多的珍珠、琉璃,

所有这些,连同你从父亲那里继承的财富,你都应当妥善储藏。

在此,「nidaheyyāsi」意为:如同安置宝藏般妥善保管。「pettikaṃ」指的是从父亲那里继承而来的。

1710一七一〇。

于是,那位四肢与身体每一部分都极为美丽的王女曼坻,说了这样的话:

“尊王,我该把这些财物藏于何处?这是我向您请教的问题,请您如实告知。”

此处,“tamabravi”意为:她心中思惟:“我夫韦桑答拉长久以来,从未说过‘应积藏财富’这样的话,今日忽出此言。究竟应藏于何处?我且问他。”她这般思惟后,便对韦桑答拉说了那番话。

韦桑答拉说道:

1711一七一一

“Sīlavantesu dajjāsi, dānaṃ maddi yathārahaṃ”的意思是:韦桑答拉说:“曼坻啊,你应当以相称的方式,将财物布施给持戒者们。”

“Na hi dānā paraṃ atthi, patiṭṭhā sabbapāṇina’nti”是解释原因:“因为对于一切众生而言,没有比布施更超胜的依止处,布施正是能护佑他们的根基。”

此处,“dajjāsi”的意思是:极妙的曼坻啊,你不要将财物储藏在仓库等处,而应将布施持戒者视作能随你而行的宝藏,如此而行布施。“Na hi dānā paraṃ”:因为确实没有比布施更超胜的依止处。

她答道:“善哉。”并接受了他的话。接着,他进一步劝诫她说:

1712一七一二。

摩狄,你应怜悯儿子们;对婆婆与公公,亦当如此。

若有人以你为妻,你当恭敬地承事于他。

1713一七一三。

若他因我离去,不再以你为妻;

你应去寻觅另一位丈夫,莫要因离开我而憔悴消瘦。

此处「dayesi」(你当慈悯),是指你应当修习慈爱与悲悯。关于「若有谁把你视为妻子」(yo ca taṃ bhattā maññeyya):贤善的女子,在我走后,若有人心中生起「我愿成为你的丈夫」而将你视为妻子,你亦应恭敬地照顾于他。关于「由于你我的别离」(mayā vippavasena te):若因你我的离别,并无人生起「我愿成为你的丈夫」之心而将你视为妻子,那么你便自己前去寻找别的丈夫。「不要因离开我而变得憔悴」(mā kisittho mayā vinā),意为离开我之后,你切勿变得消瘦,也不要黯然疲惫。

此时,曼坻思忖道:「此人为何对我说出这般话语?」随即问道:「大王,您为何说出这些不合宜的话?」大士答道:「贤善的女子,正因我将大象布施了出去,西维人生起瞋怒,要把我从国中放逐。明日我将布施价值七百的大施,于第三日离城而去。」

1714一七一四

因为我将前往那恐怖、猛兽遍布的森林;

我孤身在这大林中,生命堪忧。

这里的“疑”(saṃsayo),意指:此地强敌林立,我这样独自一人、娇贵柔弱地住在林中,生命如何得以保全?我必死无疑——他是出于这个意思,才这样说的。

1715一七一五。

具足一切庄严的曼坻公主说道:

「于不当之处」——在不该说的地方,你为何这样说?你实在说了恶语。

1716一七一六。

大王,你独自一人前往,这不合于法,非正法。

刹帝利,你往何处去,我也随你同去。

1717一七一七

要么与你同死,要么离你而活。

若离开你而活,还不如死去,那样的死才更好。

1718一七一八

“点燃火焰”:令火熊熊燃烧,聚集成一团明亮的火焰。

「在那里,我宁愿死」:若离你而活,还不如死去。

1719一七一九

「就像林中的龙象」:如森林中那已被调伏的有牙公象,母象便跟随着它。

穿梭于山岭的险阻,无论平坦或崎岖处。

1720一七二〇。

“我亦如此跟随你,”我怀抱着孩儿们,“从身后追随而来。”

我将是容易照顾你的人,绝不会成为你的负担。

其中,“abhumme”(不真实啊)的意思是:你确实对我讲了不真实的事。“Nesa dhammo”(这不是法)指:这不是事物的本性,并非此理。“Tadeva”(那正是)指:与你一同经历的那种死,那正是更殊胜的死亡。“Tattha”(在那里)指:在那个如同罗网般的木柴火葬堆里。“Jessantaṃ”(游行的)指:正在四处游荡。

她这样说完,又像曾经亲眼见过一般,称赞起雪山地区来,说道:

1721一千七百二十一。

见到这些童子,言语柔和、悦耳可亲,

当他们坐于密林丛中,你便不会忆念王位。

1722一千七百二十二。

见到这些童子,他们言语柔和、令人喜爱,

当他们在密林间嬉戏时,你便不会再忆念王位。

1723一千七百二十三。

见到这些言语柔和、令人喜爱的童子,

在这令人愉悦的净修林中,你将不再忆念王位。

1724一千七百二十四

见到这些言语柔和、令人喜爱的童子,

当他们在宜人的静修林中嬉戏时,你便不会忆念王位。

1725一千七百二十五。

见到这些盛装打扮、佩戴花环的童子,

在这令人愉悦的净修林,你将不会忆念王位。

1726一千七百二十六。

见到这些佩戴着花环、盛装打扮的童子,

当他们在宜人的静修林中嬉戏时,你将不会忆念王位。

1727一千七百二十七。

当你看见佩戴花环的童子们舞蹈时,

你在这宜人的净修林中时,将不会忆念王位。

1728一千七百二十八。

当你看见那些佩戴花环的童子们翩翩起舞,

当他们在这怡人的净修林中嬉戏时,你将不再怀念王位。

1729一千七百二十九。

当你看见那头六十岁的象王、大象时,

一头在森林中独自行走时,你将不再忆念王位。

1730一千七百三十。

当你看见那头六十岁的象王、那头大象时,

再见那早晚漫步者,你便不再忆念王位。

1731一千七百三十一。

当它行于雌象群和象群之前时,

这头六十岁的大象、象王,发出吼声。

听到它的吼声后,你将不再忆念王位。

1732一千七百三十二。

当你于两侧林间的开阔处,望见那能满足欲愿的事物时,

身处猛兽遍布的森林中,你将不再忆念王位。

1733一千七百三十三。

傍晚时分,看见一只鹿,佩戴着五环花环,正朝这边走来。

当紧那罗起舞时,你也不会忆念王位。

1734一千七百三十四。

当你听到信度河奔流的声音时,你将不会忆念王位。

还有紧那罗的歌声,你将不再忆念王位。

1735一千七百三十五。

当你听到那行于山洞者的声音,

当猫头鹰啼叫之时,你将不再忆念王位。

1736一千七百三十六

当你听到狮子、老虎、犀牛、野牛——那些林中猛兽的声音时,你将不再忆念王位。

在林中你将听到野兽的吼声,便不会再忆念王位。

1737一千七百三十七

当你看见那只被雌孔雀环绕、尾羽丰满、常栖于山顶的孔雀跳舞时,你将不会忆念王位。

当你看见那只起舞的孔雀,你将不会忆念王位。

1738一千七百三十八

当你看见众雌孔雀环绕之中,那卵生、羽色斑斓的孔雀翩翩起舞时,你将不会忆念王位。

当你见到那只跳舞的孔雀时,便不会忆念王位了。

1739一千七百三十九。

当你见到被雌孔雀环绕、蓝颈而有冠羽的孔雀在跳舞时,便不会忆念王位了。

当你见到那孔雀起舞时,便不会再忆念王位。

1740一千七百四十。

当你在寒冬时节,见到大地上的树木繁花盛开时,

和风阵阵送来芬芳时,你便不会再忆念王位。

1741一千七百四十一。

当你在冬月里,看见大地一片翠绿,为因陀罗牧者所覆盖时,你便不会再忆念王位。

大地为因陀罗红虫所覆盖时,你将不会忆念王位。

17421742.

当你在冬季,看见大地生长的树木开花时,

拘陀树、赤色嫩芽树,以及盛开的卢达花

当香风飘送时,你将不再忆念王位。

1743一千七百四十三。

当你在冬月里,见到森林繁花盛开之时,

看到垂挂的花朵与足迹,你便不再忆念王位。

mañjuke:言语甘美者。Kareṇusaṅghassa:象群。Yūthassa:行于象群前方的领头者。Dubhato:在两侧。Vanavikāse:丛林蓊郁盛开之处。Kāmado:能赐予我一切欲乐者。Sindhuyā:河流。Vassamānassulūkassa:正遭受雨淋的枭鸟。Vāḷānaṃ:凶猛的野兽,因它们傍晚的叫声如同五种乐器合奏,所以说听闻其声后便不再忆念王位。barihīnaṃ:由尾屏所覆盖的。Matthakāsinaṃ:恒常栖于山顶的鸟;另有读为 Mattakāsinaṃ,意为因欲乐而迷醉安坐的鸟。Bimbajālaṃ:赤色嫩芽交缀如网。Opupphāni:垂挂的花与已落的花。

就这样,曼坻犹如雪山中的居民,以这几首偈颂赞叹了雪山。

雪山赞颂部分结束。

布施品注释

弗沙妃心中也想:“我的儿子去接受了严苛的教令,不知他在做什么?我要去探知。”于是她乘坐不起眼的车乘前往,停在庄严的寝宫门外,听到他们的交谈后,便哀伤地哭泣起来。为了阐明此义,导师说道:

1744一千七百四十四。

听闻儿子与媳妇的悲叹之声,

那位具足美名的王女悲戚地哭泣。

17451745.

我宁可吞下毒药,从悬崖跳下,为什么我要见到儿子韦桑答拉……?

我宁可被绳子捆绑而死,为什么我要见到儿子韦桑答拉……?

他们把无过失的人放逐出去。

1746一千七百四十六。

对于那精通经教、应求而施、从不吝啬的施主,

他受到诸王礼敬,声名远播、享有盛誉。

「为何」即为什么;「韦桑答拉」指那位王子;「放逐」指被驱逐;「无过失者」指毫无过失的人。整句意思是:为何要将那毫无过失的韦桑答拉王子放逐呢?

17471747

「赡养父母的众生」指赡养父母的人;「在家族中尊敬长辈者」指在家族里恭敬年长者的人。

“为何”(kasmā)意思是为什么;“韦桑答拉”(vessantara)指那位王子;“放逐”(pabbājenti)即被驱逐;“无过失者”(adūsakaṃ)指毫无过失的人。整句意谓:何以他们将无过失的韦桑答拉王子放逐呢?

17481748。

“有益于国王”(rañño hitaṃ)即对国王有利益;“有益于天后”(devihitaṃ)即对王后有利益;“有益于亲族”(ñātīnaṃ)即对亲属有利益;“有益于朋友”(sakhinaṃ)即对朋友们有利益。

“有益于整个国家”(hitaṃ sabbassa raṭṭhassa)指对全国有利益的人;为何对韦桑答拉王子……

他们竟放逐那毫无过失的人呢?

其中,「王女」指弗沙提,也就是末地王的女儿。「我将堕下」的意思是:我将会堕落下去。「被绳绑而亡」是指用绳子绑住脖子而死。「为何」的意思是:像这样,他们因为什么原因,把我那没有过失的儿子从国中流放了呢?而「教师」是指通达三部吠陀,并且在各种技艺上达到精通的人。

她如此悲泣之后,安慰了儿子和儿媳,便来到国王面前,说道:

17491749。

“如同蜜被夺走,如同芒果落在地上;

当你流放这无过之人时,你的国土也必将如此。

17501750。

如羽毛脱落的天鹅,在无水的池塘中;

您被大臣们抛弃,大王,将孤独地衰败。

17511751

我这样对您说,大王,愿您的利益不要错失。

莫因尸毗人之语,便放逐这无过之人。

其中,“palātāni”意为如同被苍蝇搬走的蜂蜜;“Ambāva patitā chamā”意为如同掉落在地上的芒果。以此显示:当我的儿子被放逐时,您的国土将成为众人共享之物。“Nikhīṇapattova”意为如同羽毛脱落一般。“Apaviddho amaccehi”意为被与我儿子一同出生的六万大臣所抛弃。“Vihiyyasi”意为您将衰疲受苦。“Sivīnaṃ vacanā”意为因尸毗人的话——切莫放逐我这无过的儿子。

国王听了这话,说道:

17521752。

“我成就了对法的恭敬,高举尸毗人的律法之旗;

我将放逐自己的儿子,他确实比我的生命更亲爱。”

这段话的含义是:“贤善的夫人,我教导并放逐这位堪称西毗族旗帜的韦桑答拉王子,正是为了向西毗国历代先王所传承的正法致敬。因此,纵使他比我的生命更为亲爱,我依然要将他放逐。”

她听后,悲泣道:

17531753

他往昔拥有幢幡,犹如盛开的翅子树花;

他出行时,众人跟随而行;今日他却将独自离去。

17541754。

他往昔曾有幢盖,如一片翅子树之林;

他出行时,众人追随而行;而今,他将独自前去。

17551755.

他往昔的军队,曾如盛开的翅子树般辉煌;

往昔徒众追随而行,如今他却只能独自离去。

17561756.

他昔日拥有军队,犹如迦尼迦罗林;

出行时众人随行,今日却将独自前往。

17571757.

犹如因陀罗守护者的色泽与光辉,又如犍陀罗产的黄色毛毯;

从前他出行时众人相随,今日却只能独自离去了。

17581758.

从前,他乘坐大象、轿轿与战车出行;

而今,须大拏王怎能徒步行走?

17591759。

曾以栴檀香膏涂身、由歌舞唤醒之人;

如今却持剃刀、鹿皮、斧头与挑篮?

17601760。

为何他们不奉上袈裟和鹿皮呢?

进入大森林时,为何不系上树皮衣呢?

17611761.

这些王族出家者,如何能长久穿着树皮衣呢?

曼坻又将如何披上这件草衣呢?

17621762。

昔日身着迦尸绢、亚麻与俱致布,

如今披起库沙草衣,曼坻她该如何度日?

17631763。

她往昔乘坐轿舆和车乘出行,

今日为何却徒步行走在这路上?

17641764。

那位素来双手柔嫩、双足娇养的女子,

今日竟徒步行走在那路上?

17651765。

那位足掌柔软、双足娇养的女子,

她穿着金鞋行走,却如同被挤压一般。

她今日无人相伴,怎会徒步走在那条路上?

17661766。

那位曾走在千名女子之前,佩戴着花鬘的人;

如今她为何无人相伴,独自走向山林?

17671767。

她从前身在城中,一闻豺狼之声便惊恐万分;

如今无人相伴,这胆小的女人怎能独自走向山林?

17681768。

那位因陀萨族姓者,于猫头鹰啼鸣之时;

闻其声而惊恐,犹如婆罗尼一般颤栗;

她今日无人为伴,这样胆小的女人,怎能走向山林?

17691769.

如同失去幼雏的母鸟,见到空巢一般,

我将长久为痛苦所憔悴,只因来到这座空城。

17701770.

犹如丧雏的母鸟,望见空巢一般;

若见不到心爱的儿子们,我将变得消瘦而苍白。

17711771.

犹如丧子的母鸟,望见空巢一般;

不见心爱的儿子们,我便四处奔寻。

17721772.

就像失去幼雏的鹬鸟,望见空巢一般;

我来到了这座空城,将长久地痛苦憔悴。

17731773.

犹如失去幼雏的鹬鸟,见到空巢一般;

见不到心爱的儿子们,我将变得消瘦而苍白。

17741774

犹如失去幼雏的鹬鸟,见空巢一般;

不见心爱的儿子们,我四处奔走。

17751775.

她必定像一只雌鸳鸯,守在没有水的池塘边。

我将在长久的痛苦中憔悴,因这座空城降临于前。

17761776.

她必定像一只雌鸳鸯,守着那方无水池塘:

见不到心爱的儿子们时,我将会变得消瘦而苍白。

17771777.

她一定就像一只雌鸳鸯,在干涸的池塘边;

见不到心爱的儿子们,我便四处奔走。

17781778.

正当我这样哀泣时,国王将无辜的儿子——

被从王国放逐到山林,我想我恐怕要失去生命了。

其中,“如翅子树”:谓以黄金饰品、黄金衣物装扮,犹如盛开的翅子树。“追随前往者”:指她跟随为园林、林苑游戏等事而前往的须大拏。“他今日将独自”:即他今日将独自前往。“诸军”:指象军等。“犍陀罗国的黄色毛毯”:指出产于犍陀罗国、价值十万、为军队所披的黄色毛毯。“将带着”:即扛于肩上带走。“进入时”:指进入者。“为何迟迟不系缚”:意谓懂得系缚者为何不系缚树皮衣。“王出家者”:指曾为国王而后出家之人。“亚麻布与拘敦巴罗布”:指出产于亚麻国与拘敦巴罗国的布。

“她今日如何”:即她今日怎么样了。“四肢无可指责”:谓其四肢无有可指责处。“似受压迫而行”:如颤抖着、颤抖着站立一般行走。于“那曾为千女之主”等句中,“assu”是语助词,意为“那”;亦有异本作“那个她”。“母豺”:指豺。“从前”:指以前住在城中。“因达萨族”:即枭族。“如酒女”:谓如被天神附体的夜叉女奴。“以苦”:指与儿子分离的忧愁之苦。“来到了我这城”:指来到我儿子离去后这曾是儿子居所的城市。“爱子”:是对须大拏与曼坻而言。“幼崽被杀”:指失去幼崽。“从王国放逐到山林”:意为若确实将他从王国放逐了。

听到天后的悲叹声,所有胜军王的西毗族少女都聚集过来,放声悲泣。听到她们的悲泣声,大士的住所里也同样放声悲泣。如是,两家王族中,有些人无法保持镇定,如同被狂风吹倒的娑罗树一般,倒地翻滚,哀泣不止。为阐明此义,导师说出以下的话:

17791779.

听到她的悲泣,内宫中所有众多的人

西毗族的少女们聚集在一起,举起手臂失声号哭。

17801780. 那时,众多惨烈而嘈杂的哭喊声,响彻各处殿堂;

正如娑罗树林,被狂风摧折、压倒一般;

在韦桑答拉的住处,儿子们与妻子们瘫倒在地。

17811781.

后宫女眷与王子们,吠舍女子与婆罗门们,

在毗输安呾啰的住处,人们纷纷高举手臂,放声号泣。

17821782.

象兵、军阵兵、战车兵与步兵

他们在须达拿太子的住所里,纷纷举起双臂,放声悲泣。

17831783.

随之,长夜消尽,旭日东升之际;

尔时,韦桑答拉王便前往行施。

17841784.

应施衣服与求衣者,施酒与嗜酒之人;

应当如法地将食物施予那些需要食物的人。

17851785.

切莫伤害任何来此乞食的人。

应当以饮食满足他们,令他们得到礼遇后再离去。

17861786.

此时,那里响起一片嘈杂、恐怖而又巨大的声音。

他们以布施消除了那个声音,而你又再度行布施。

17871787.

那些乞讨者既亢奋又疲惫,纷纷涌来。

大王啊,当那位令尸毗国繁荣的大王启程时

17881788.

“唉,诸位尊者!他们砍倒了那棵结满种种果实的树”:他们砍倒了那棵长满各种果子的树;

正如他们将无罪的须大拏放逐出国。

17891789.

“啊,实在可叹!他们砍倒了那棵赐予一切欲乐的树,那满足一切心愿的如意宝树。”

如同他们将无有过失的韦桑答拉,从国中放逐出去。

17901790.

“诚然,他们砍倒了那棵能满一切欲乐之味的树”:令人慨叹,他们竟将那棵能结出一切欲乐之果的树伐倒了;

正如他们将无罪的须大拏逐出国土。

17911791。

无论是长者、年轻人,还是中年人,

“Bāhā paggayha pakkanduṃ, nikkhamante mahārāje”意为:当大王离去时,他们高举手臂,放声悲泣。

“Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane”意为:那为尸毗国增添荣光之人。

17921792.

那些出众的诸大天神、雨季的诸大天神,以及国王后宫的女眷们;

“Bāhā paggayha pakkanduṃ, nikkhamante mahārāje”的意思是:当那位大王离开时,他们举起手臂,放声悲泣。

“为尸毗国增光者”指的是那位为尸毗国增添荣耀的人。

17931793.

彼时,城中所有妇女亦在那里哭泣;

当那位为尸毗国带来荣耀的大王出城时,

17941794.

诸婆罗门、诸沙门,以及其他乞食者;

举起手臂,哭喊道:‘这真是非法啊,先生!’

17951795.

正如毗输安多罗王在自己的都城中行布施时,

因尸毗人的言语,他被逐离了自己的王国。

17961796.

布施了七百头以一切庄严品严饰的大象后,

那些大象佩着金制饰带,披着金色象衣;

17971797.

它们被手持刺棒与钩杖的村长们所骑乘。

这位毗输安多罗王,便被逐出了自己的王国。

17981798.

施舍了七百匹马,它们佩戴着种种庄严饰品,华丽异常;

都是纯种良驹,信度马,奔驰迅疾。

17991799.

这些象由手持弓箭的村长们所骑乘;

这位须大拏王,被逐出了自己的国土。

18001800.

施舍了七百辆车,车乘庄严,旌旗高扬;

铺有豹皮与虎皮,复以一切庄严具而为庄严。

18011801.

这些车乘,为手持弓箭、身披铠甲的诸村长所乘坐;

这位须大拏王,就这样被逐出了自己的国土。

18021802.

他布施了七百位女子,一一各立车上;

她们佩戴着金链,以种种黄金饰品庄严。

18031803.

她们以黄色为庄严,身着黄色衣袍,佩戴黄色璎珞,装扮得华丽耀目;

她们笑容灿烂,意念善好,体态纤细,腰肢匀称;

这位须大拏王被逐出了自己的国土。

18041804.

他布施了七百头母牛,每头都系着铜壶;

这位毗桑答罗王,被从自己的国土中驱逐出去。

18051805.

他布施了七百女仆,及七百男仆,

须大拏王被逐出了自己的国土。

18061806.

布施了象、马与车乘,以及盛装打扮的女子们;

这位须大拏王,被放逐出自己的国土。

18071807.

「那时真是令人恐惧,那时令人毛发竖立。」

作大布施时,大地为之震动。

18081808.

那时此事如此恐怖,那时令人毛发竖立;在众人敬重的释迦子中,我们的同伴遇难。

那位国王合掌致敬,竟被逐出了自己的国土。

比丘们,这里的“斯维妇女”(sivikaññā)是指:听到弗沙悲泣的声音后,珊闍耶王统治的斯维国的所有妇女都聚集起来,放声痛哭。“在韦桑答拉的住所”:在那里,听到妇女们的号哭声,韦桑答拉的住所里也同样放声痛哭。两个王族中,有些人无法自持,如同被强风吹打的娑罗树一样,倒在地上翻腾悲泣。比丘们,“接着,在夜晚结束时”:在那之后,那一夜过去,太阳升起时,负责布施的人禀报国王:“布施的物品已经备好。”那时,韦桑答拉国王一早就沐浴,佩戴所有庄严饰品,享用过美味殊胜的饮食,在众多臣民的围绕下,前往布施堂举行七百大施。

“你们施与吧”:他来到那里,向六万大臣下令时如此说道。“酒(vāruṇiṃ)”:他知道“施酒毫无利益”,即便如此,他还是令人施酒,心想:“不要让那些嗜酒的人来到布施堂后说:‘我们在韦桑答拉的布施堂中竟没得到酒。’”“对于乞求者”:对任何乞求者,你们都不应伤害任何一位。“已被恭敬对待”:他说,他们已受到我的恭敬,你们要让他们带着对我的称赞离去。

如此,他行了名为“七百大施”的布施:七百头以金饰、金幢、金网覆盖的大象;同样装饰的骏马七百匹;七百辆车,围以狮皮等,镶嵌种种宝石,树立金幢;七百位佩戴一切璎珞、容貌最胜的刹帝利少女等女性;七百名训练有素、技能娴熟的男仆;同样,七百名女仆;七百头牛,包括上等公牛和乳汁盈桶的母牛;以及无量的饮品和食物。当他这样布施时,杰图答拉城的居民——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等,都悲叹道:“主人,须大拏啊!尸毗国的居民因你说‘我要布施’而要放逐你,你反倒更加努力地布施了。”因此,经中这样说:

18091809.

当时,那里响起了一阵巨大、喧闹而恐怖的声响;

他们因布施而驱逐你,你却再度作了布施。

那些接受布施的人得到布施后,心想:“听说须大拏王如今要使我们变得无依无靠,自己走进山林。从今以后,我们该去依止谁呢?”他们就像被砍断了双腿一样,仆倒在地,翻滚挣扎,放声悲号。世尊为了阐明此事,便说了下面这段话:

18101810

那些乞讨者,如同饮醉一般,又似疲惫不堪,纷纷跌倒在地;

在那位令尸毗国增盛的大王出离之时。

这里面,“te su mattā”:其中的“su”只是一个填充虚词,整句意思是“那些乞讨者”。“Mattā kilantā vā”:意思是好像醉了,好像累坏了。“Sampatantī”:指他们翻滚后倒在地上。“Acchecchuṃ vatā”:“acchecchuṃ”意思是他们已经砍断了(依靠),“vatā”只是一个没有实义的虚词。“Yathā”:表示某种原因。“Atiyakkhā”:指拥有咒术、能看相的那些人。“Vassavarā”:指种子已经除去(去势)的、看守后宫的人。“Vacanatthenā”:是因为说话的那个原因。“Samhā raṭṭhā nirajjatī”:意思是从自己的国土离开、出走。“Gāmaṇīyehī”:此处理解为由驯象师(象师)处理。“Ājānīyevā”:就像良种马一样。“Gāmaṇīyehī”:这里是指由驯马师(马师)处理。“Illiyācāpadhāribhī”:指那些手持短剑和弓的人。“Dīpe athopi veyyagghe”:指以豹皮和虎皮作为围帐装饰。“Ekamekā rathe ṭhitā”:据说,他把每一位女宝都安置在一辆车上,再用八位肤色不同的侍女围绕着她们,这样一一赠送了出去。

“Nikkharajjūhī”:指用金线制成的腰带。“Āḷārapamhā”:指眼睛大而圆、眼窝宽广的女子。“Hasulā”:指未语先笑之人。“Susaññā”:指臀部丰满美好的女子。“Tanumajjhimā”:指腰肢纤细犹如掌许。当时,天神们向赡部洲洲的诸王宣告:“须大拏王正行大布施。”因此,那些刹帝利凭天神威力前来,将她们领回。“Kaṃsupadhāraṇā”:此处“kaṃsa”指银,意为连银制的接奶容器也一并布施出去了。“Padinnamhī”:指施物正在被给予的时候。“Sampakampathā”:指由布施的巨大威力令大地震动。“Yaṃ pañjalikato”:指须大拏王行大布施之后,举起合十的双手,向自己所行的布施礼敬,并发愿:“愿此布施成为我成就一切知智的助缘。”当他如此合掌时,那景象极为震撼;意思是在那一刹。

而且,当他正在布施时,天色已近傍晚。他回到自己的住处,心想:“先礼别父母,明日再出发。”于是乘坐装饰华丽的车,前往父母居所。曼坻妃也想:“我当与夫君同去,恳请父母允许。”于是便与他同行。大士向父亲行礼后,禀明自己将要离去。导师为阐明此义,说道:

1811一千八百一十一。

他向珊阇耶王——那位具法、殊胜的大王——禀报说:

“大王,您既放逐于我,我今往弯曲山去了。”

18121812.

大王,凡是已存在的众生,以及未来将生的众生,

皆因于欲乐不知厌足,而走向阎魔的治所。

1813(第1813偈)

我曾在自己国中主持国政,在自己都城中作为施主举行祭祀;

由于尸毗人的指责,我遭到放逐,离开了自己的国土。

1814(第1814偈)

我当于猛兽遍满的林野中,承受此苦;

在这犀牛与虎豹栖止之处,我修诸福业;

而你们,正深陷于欲泥之中。

其中,“dhamminaṃ varaṃ”指在具法诸王中最为上首。“你被驱逐”(Avaruddhasi)指你被逐出国境。“曾存在者”(Bhūtā)即过去的有情。“将存在者”(Bhavissare)指那些未来将出现的,以及现在已生的有情。“阎魔统治所”(Yamasādhana)是阎魔王发布命令之处。“Svāhaṃ sake abhissasiṃ”:我曾压迫自己城中的居民。(问)如何做呢?(答)在城中作祭祀。不过巴利圣典中写的是“so ahaṃ”。“我已离弃”(Nirajjahaṃ)即我已出离。“那苦”(Aghaṃ taṃ):住在林野中所必须忍受的苦,我将去承受它。“于泥沼中”(Paṅkamhi):而你们将沉溺于欲乐的泥沼之中——他这样说。

就这样,菩萨以这四首偈颂与父王交谈后,来到母亲跟前,顶礼之后请求允其出家,这样说道:

1815(第1815偈)

母亲,请允许我吧,出家令我喜悦;

我曾在自己的城中主掌祭祀,却压迫了自己的城民。

由于尸毗人的话语,我被逐出了自己的国土。

1816(第1816偈)

“我将在猛兽充斥的林中,承受那苦;”

“在犀牛与豹出没之处,我造作诸福业;”

“你们陷入泥沼了。”

弗沙女听了这话,说道:

1817一千八百一十七。

“我允许你出家,儿子,愿你成就。”

“而这位曼坻,端庄善良,腰身纤宁,”

“让她和孩子们一起留在森林里,又能做什么呢?”

此处‘成就’意为:藉由禅那而得成就。‘让她留下’即‘让她留于此地’,也就是说‘就让她安住在此处’。

须大拏说道:

18181818.

我不愿勉强任何人前往林中,即便是婢女,若她不愿,我也不愿携往;

若她愿意,即可随我而来;若她不愿,便让她留下吧。

在此处,「akāmā」(不情愿地)意为:母亲们,你们为何如此说?我绝不会在他人不情愿的情况下,将其带走,哪怕是一名婢女,我也不愿强行携往。

此后,国王听了儿子的话,便前去向媳妇请求。为了阐明此事,世尊说道:

18191819.

于是,大王便去向媳妇请求:

不要舍弃栴檀香粉的装束,却去沾染尘垢;

1820一千八百二十。

不要脱下迦尸产的细布衣服,却去穿上吉祥草编的粗衣;

在森林中居住是苦的,具足祥瑞者啊,你切莫前往。

其中,「paṭipajjathā」:比丘们,这是说国王听了儿子的叙述后,便去恳求儿媳。「candanasamācāre」:这是指身体涂抹了红栴檀的人。「mā hi tvaṃ lakkhaṇe gamī」:这是说‘具足祥瑞相好的女子啊,你莫去森林’。

1821一千八百二十一

全身相好庄严的曼坻王后对他说道:

若离了韦桑答拉,那样的快乐我不愿求。

其中,“tamabravi”指她对那位公公这样说道。

1822一千八百二十二。

那时,令尸毗国兴旺昌隆的大王对她说道:

曼坻,你来,听我说林中那些令人难忍之处。

1823一千八百二十三。

许多昆虫、蝗虫、蚊子和蜜蜂,

它们在那里也会加害于你,使你更为痛苦。

1824一千八百二十四

再看其余那些处于灼热之中、依傍河流而居者;

那些名为蟒蛇的巨蛇,无毒而力大无穷。

1825一千八百二十五

它们对人或是鹿,纵使来到近旁,

便以身躯紧缠绕,令其受制于己掌。

1826一千八百二十六。

还有其他黑毛的凶残野兽,名为熊;

若被它们看见,即使爬上树也无法逃脱。

1827一千八百二十七。

以角互相撞击,角尖锐利,猛烈攻击;

水牛们游荡于此,朝向梭敦巴河。

1828“撞着角”:指它们彼此用犄角猛烈冲撞;“有锐利牙齿的”:指长着尖利牙齿;“尖锐的”:指极其锋利、能刺穿;“能击打的”:指具有强大的攻击力,能拍击或重创对方。

看见鹿群,以及森林中游荡的牛群;

就像母牛贪恋小牛犊一样,曼坻,你该怎么办?

1829望见那在树梢间跳跃、令人惊怖的猴子;

望见那在树梢间跳跃、令人惊怖的猴子;

曼坻,你未谙林中地势,恐将遭遇大怖畏。

1830一千八百三十。

从前,你听到豺狼的叫声,便会一再感到恐惧;

如今你来到这曲折的道路,曼坻,你将如何是好?

1831一千八百三十一。

正午时分,群鸟皆静栖;

大森林轰然作响,你为何想去那里?

「Tamabravi」指他对那个儿媳说。「Apare passa santāpeti」意为“且看其他的折磨吧”,即再看其他能令人生怖的景象。「Nadīnupanisevite」指依止于河岸,即住在河边。「Avisā」指无毒。「Api māsannaṃ」意思是“已近在眼前、触到了自己的身体”。「Aghammigā」指带来祸害的野兽,即带来痛苦的野兽。「Nadiṃ sotumbaraṃ pati」指在名为梭敦巴拉的河边。「Yūthānaṃ」指群兽,也有版本就是这样的读法。「Dhenuva vacchagiddhāva」意思是:见不到你的孩子时,你就像贪恋牛犊的母牛一样,要怎么办呢?这里的「va」只是语助词。「Sampatite」指跳跃。「Ghore」指恐怖、丑陋的。「Plavaṅgame」指猴子。「Akhettaññāya」指由于不谙林间地。「Bhavissati」指将会发生。「Sivāya sutvāna」指听到豺狼的声音。「Muhuṃ」指再三地。「Utt」

1832一千八百三十二。

那位全身殊妙庄严的王后曼坻说道:

你告诉我的那些林中危险,

我愿承受这一切,出发吧,车乘之主。

1833一千八百三十三。

茅草、库沙草、波吒基拉草、香根草,以及文殊兰与芦苇,

我将用胸膛将它们顶开,决不会成为难以调伏之人。

1834一千八百三十四。

少女确实需经众多行持,方能求得夫婿;

通过节食,以及用牛粪涂抹身体等方式。

18351835.

以供奉火神、沉入水中等苦行;

世间充满刺痛与剧苦,车乘之雄,你当勇往直前!

1836一千八百三十六。

即便如此,她仍求不得,连残食都无缘入口。

有人捉住她的手,强行拖拽这不情愿的人。

世间充满刺骨剧苦,车乘之雄,你只管向前行去!

1837若有人不愿接受此,却违背自己的意愿到处寻找。

揪住头发提起拖拽,又将她在地上刮擦摩擦。

布施财物后仍不离去,带来众多不小的苦。

这世间充满了刺骨锥心之苦,出发吧,车乘之雄!

1838布施之后从未退缩过,哪怕承受极度沉重的苦难也不懈怠;

那些貌美肤白却喜刺伤他人的女子,将自己或财物分予他人后,便自以为清净、幸运;

不情愿地被拖拽而去,犹如乌鸦拖扯猫头鹰一般;

世间被箭贯穿实为剧苦,车乘之雄啊,您只管继续前行吧。

1839「不情愿地拖拽」的意思,即是如同乌鸦拖扯猫头鹰那样。

即使住在繁荣富足、铜器闪亮的亲族家中,

即便在兄弟与女性同伴之间,也听不到一句过激的言语。

世间被箭所伤实为剧苦,车乘中的最胜者啊,你便如此继续前行。

1840“并未得到粗暴言语”:即使从兄弟或女性同伴那里,也不会听到粗暴的言语。

无水的河流是裸露的,无王的国家是裸露的;

纵有十个兄弟,寡妇依然是裸露的;

世间被箭射穿极为剧苦,车乘之最胜者啊,你仍这般前行。

1841“寡妇是裸露的”:即使她有十位兄弟,也仍是裸露的。

幢是车之标识,烟是火之标识。

国王是国家的标识,丈夫是妇女的标识。

世间被箭射穿极为痛苦,车乘主,您就这样继续前行吧。

1842幢是车的标识,烟是火的标识;国王是国家的标识,丈夫是妇女的标识。

她,于贫穷的丈夫则为贫穷,于富足的丈夫则具足名誉、为人所称。

诸天确实赞叹她,因为她所行实为难行。

1843“贫穷者”意指贫穷的,“富足者”意指有名誉的,这些词都兼具名誉的含义。

我将恒常披着袈裟,追随丈夫而行。

即使大地崩裂,也难比恶劣妇女带来的痛苦。

18441844. 意思是:恒常与三界相连属,恒常安住于袈裟之中。

即使把大海环绕、具足众多财宝、遍满种种珍宝的大地都给我,

除了韦桑答拉,我什么都不要。

1845一千八百四十五。

她们的心到底是怎样的呢?女人真是容易快乐啊——

那些在丈夫痛苦时,还为自己寻求快乐的女人。

1846一千八百四十六。

“大王,当这位使西维国国土增长的大王离去时,

我将追随他,因为他曾给予我一切的欲乐。”

这其中,“tamabravīti”(她那样说)是指:比丘们,曼坻听了国王的话后,对那位国王这样说。“Abhisambhossa”(将忍受)意为:我将忍受,我将忍耐。“Poṭakila”指一种名为poṭakila的草。“Panudahissāmi”(我将除去)意为:我将分开而行,走在韦桑答拉的前面。“Udarassuparodhena”(以腹部的抑制)即通过禁食和忍受饥饿。“Gohanuveṭhanena”(以牛筋缠绕)的意思是:女人们认为臀部宽大、侧腹低垂者能得丈夫,因此用牛筋捶打臀板,并以缠绕的方式使侧腹向下弯曲,这样少女便能得到丈夫。“Kaṭuka”(不愉悦)指不愉悦。“Gacchaññeva”(必定会走)即“我必定会走”。

“Apissā hoti appatto”是指:对那个寡妇来说,她甚至连残食都不配吃。“Yo naṃ”(那个)是指:某个低种姓的人,强行抓住那位并不情愿的寡妇的手,将她拖走。“Kesaggahaṇamukkhepā, bhūmyā ca parisumbhanā”(抓头发、举起、摔在地上)是指:对于无主的女子,抓住她的头发,举起,再摔在地上——这些都是用来轻贱她的方式。“Datvā”(给与后)的意思是:给了那位无主女子如此众多而不轻的痛苦之后,那个男人却仍然不离去,毫无顾虑地站在那里注视着她。

“Sukkacchavī”指以沐浴粉净润后的肤色。“Vedhaverā”指那些贪恋寡妇的男人。“Datvā”(给与)指给了些微财物之后。“Subhagamāninoti”(自认为幸运者)即自以为幸运的人。“Akāma”(不情愿)指强迫那位无主又不情愿的寡妇。“Ulūkaññeva vāyasā”(如乌鸦拖猫头鹰)指犹如乌鸦拖走猫头鹰一般将她强行拖走。“Kaṃsapajjotane”(在金器光辉中)指在金器般的光辉照耀中。“Vasanti”(住)是指即使住在这样的亲戚家中,她也不会遭到斥责。即便兄弟、女伴们说着“这个女人没有丈夫,终生都是我们的负担”之类的话,她也不会受到严厉的指责。“Paññāṇa”(标识)是令她显露出来的原因。

“大王,‘Yādaliddī daliddassa’是指:一位有名誉的女子,在自己的丈夫贫穷困苦时,她自身也是贫穷的,唯有一味痛苦;当丈夫富裕时,她便与丈夫一同富足安乐。这样的女子,天神们确实称赞。‘Abhijjantyā’意为‘贪求着’。因为即使整个大地不因这女子而裂开,她成为整个大地的主宰,也依然刻薄吝啬,这就是其含义。‘Sukharā vata itthiyo’意为‘女人确实易得快乐’,即女性实在是非常容易快乐的。

1847“Sukkacchavī”指以沐浴粉提亮后的肤色。“Vedhaverā”指贪恋寡妇的男人。“Datvā”(给与)指给了少许财物之后。“Subhagamāninoti”(自认为幸运者)即自认为幸运的人。“Akāma”(不情愿)指强迫那位无主而不情愿的寡妇。“Ulūkaññeva vāyasā”(如乌鸦拖走猫头鹰)指犹如乌鸦将猫头鹰强行拖走。“Kaṃsapajjotane”(在金器光辉中)指在金器般的光辉照耀之中。即使住在这样的亲戚家中,她也不会招致责难的话语。即便兄弟、女伴们说“这女人没有主人,一生都成了我们的负担”等话语,她也不会受到严厉的谴责。“Paññāṇa”(标识)是使其显露出来的原因。

大王对具足一切肢节美丽的玛蒂这样说:

这是你的两个幼子,贾利和黑鹿二人;

放下这两个有吉祥相的孩子,走吧,我们将抚育他们。

“贾利和黑鹿两者”(jālī kaṇhājinā cubho):指贾利与黑鹿这两个孩子。“Nikkhippa”(放下):意为放下他们,然后离去。

1848一千八百四十八

曼坻公主全身无不美,她这样说:

大王,我的两个孩子——贾利和黑鹿,真是可爱。

在那林中,他们会让心怀生之忧戚的我们欢悦起来。

其中,“tyamhan”指那些孩子,即“我们的”,在那森林中。“jīvasokinan”意思是:他们能让那些忧伤未离的人内心欢喜,这就是其含义。

1849在那里,他们将令住在林中、心怀忧伤的人们感到欢喜与愉悦。

令尸毗国增长繁荣的大王如此说道:

食粳米饭,佐以清净肉汁;

那些以树果为食的孩子们,又将如何度日?

1850食稻米所煮的粥,佐以清净肉汁;

在那只价值百钱、以黄金打造并饰有百条纹路的钵中用过饭后,

那些在树叶上进食的孩子们,又当如何呢?

1851曾住于莲花丛中,又在黄金蜜网里,

穿上迦尸国所产的细布、亚麻与拘昙婆罗等衣物;

那些身着库沙草衣的孩子们,又当如何过活?

1852手持竹筒与锄头,肩荷棕榈叶,

乘过轿子、肩舆与马车之后,

那些徒步奔走的孩子们,又当如何?

1853舍弃此身,登彼战车;

在门窗紧闭、不受风吹的楼阁中安睡之后;

睡在树下的孩子们,又该怎么办呢?

1854趴伏在屋顶上,藏身于密林之间;

躺在铺设华丽垫褥、覆以彩饰床罩的床上,

睡在草垫上的孩子们,又将怎么办呢?

1855「于床座上端正而坐,安住心意」:从床座起身后,在装饰华丽的座椅上,以端庄的姿态安坐,将心稳固地安住于一处。

涂上香粉与沉香檀香膏之后;

那些满身尘垢的孩童,又将如何?

1856“浸染香膏与沉香木液,盛于粉末液体中”:即浸染了由香、香膏与沉香木液调和而成的涂香,这些涂香被盛放在装满粉末与液体的容器中。

有拂尘与孔雀羽扇为之扇风,在安乐中被抚育长大;

那遭牛虻、蚊虫叮咬的孩子们,又将如何呢?

其中,“百帕拉重的钵”是指以百帕拉重的黄金所制的金钵。“绒垫与彩饰床罩”是指铺在大靠背上的黑毛毯及彩饰的敷具。“拂尘与孔雀羽扇”是指以拂尘和孔雀羽扇为身体扇风。

就在他们这样交谈之际,夜尽天明,太阳升起。众人将套着四匹骏马、装饰华丽的车乘驶来,停放在王宫门前。曼坻也顶礼了公婆,辞别其余女眷后,便带着两个孩子先行一步,立于车上,等候韦桑答拉。导师为了阐明此事,说道:

1857此处的“帕拉萨塔”指黄铜所制的盘子;“戈那凯”意指心中所聚之想,即大净瓶、水罐及黑雀鸟等所缘杂相的组合。“以扇与鹭翎扇扇风”,是指用这两种扇子引动风尘的动作。

一切肢节皆庄严的王妃曼坻如是说道:

陛下,请莫哀泣,亦勿心生忧恼。

如同我们将来会成为的样子,这些孩子也将成为那样。

1858一千八百五十八

说完这话,周身姝美的曼坻便离去了;

具足相好的她,带着孩子们,沿着西毗的道路去追寻。

在此,“沿着西毗的道路”:指西毗王所应经行之道。“去追寻”:意谓她前往他那里,即从宫殿下来,登上车子。

1859如同身着暗色衣裳,跟随儿子,前去寻找他的模样。

那时,须大拏王,这位刹帝利,行布施已;

向父王与母后礼敬,并右绕他们;

1860“西边邻国的国王”:指邻近国家的国王。“施舍给国王”:比喻臣属向国王进献礼品。

登上四匹骏马所驾的迅捷马车;

带着妻子儿女,向弯山出发了。

“那时”:诸比丘,这是指曼坻登上车并停在那里的时刻。“作了布施之后”:指前一天行布施之后。“并右绕他们”:即右绕了他们。“naṃ”只是一个无实义的小品词。

1861带着儿女,越过了高山。

那时,须大拏王前往众人聚集之处;

我们要告辞了,愿诸位亲友无病无患。

它的意思是:比丘们,当时韦桑答拉王来到众人为“我们要见韦桑答拉王”而聚集等候的地方,便将车驾往那里,向大众告别说:“我们要告辞了,愿诸位亲友无病无患。”此处的“taṃ”只是一个无语法意义的小品词。比丘们,接着韦桑答拉王对亲友们说:“我们作别之后便离去,愿你们快乐无病。”

就这样,大士向大众告别,教导他们说:“不要放逸,应当勤行布施等福德。”然后便启程离去。在菩萨前行时,母亲心想:“我的儿子是个乐于布施的人,让他去行布施吧。”便遣人将满载七宝并配有各种饰物的车辆,安置在道路的两旁。菩萨也将自己身上所佩戴的饰物取下,凡遇到前来乞讨的人,便前后十八次给予布施,又将剩余的一切悉数施舍。出城之后,他调转方向,想再望一眼城市。就在那一刻,依凭他的心念之力,在相等于车身宽度的地方,大地裂开,像陶轮一般转动,使车辆朝向城市。他因而望见了父母居住的宫殿。由于这一因缘,大地发生了震动。所以便这样宣说。

出城之后,转身回望;

那时大地震动,须弥山亦如花冠般摇动。

之后,他自己看过之后,为了让玛蒂也看一看,便说此偈:

1862一千八百六十二。

来吧,玛蒂,你仔细看看,这地方看上去极为悦目;

这是希维族最胜者的住处,我父亲传下来的家。

在此,“nisāmehi”即“细看”之意,意为“请你看看”。

接着,大士让与他一同出生的六万位大臣以及其他众人折返,自己一边驾着马车,一边对曼坻说:“贤善的女子,若后面有乞求者追来,你须留意。”她便坐着往后细看。那时,有四位婆罗门因没能赶上他那七百次大施舍,便进入城中询问:“须大拏王在哪里?”得知“他已布施完离去了”后,又问:“他带着什么离去的?”一听说“乘着马车走的”,便说:“那我们就向他乞求那几匹马吧。”于是便追赶过来。这时,曼坻看见他们追来,便禀报:“大王,有乞求者追来了。”大士停下马车。那几位婆罗门来到跟前,开口乞求马匹。大士就把马匹施舍了出去。为了阐明这一义理,导师说道——

1863一千八百六十三。

那些婆罗门一路跟随着他,向他乞求那些马匹;

他应他们的乞求,将四匹马分别布施给了那四位婆罗门。

马匹布施之后,车辕便悬停于空中。婆罗门们刚刚离去,就有四位天子化作金色鹿的模样前来,接住了车辕后离去。大士了知他们是天子,便说出这首偈颂——

1864一千八百六十四。

“来吧,曼坻,请仔细看,这景象宛如一幅妙画;

这些骏马具足鹿与金色鹿的毛色,南方的良驹正牵引着我。”

在这里,「dakkhiṇassā」的意思是:它们犹如训练有素的骏马,承载着我。

当他如此行进时,又有一位婆罗门前来乞求这辆车。大士便让妻儿下车,将车布施给他。然而,车布施之后,那些天子便消失了。为了说明车已布施,导师说道:

1865一千八百六十五

那时,第五位婆罗门到来,向你索求那辆车;

他允其所求便施与,心中亦无恼害。

1866一千八百六十六。

于是,韦桑答拉王让自己的人下车后……

他令那求财的婆罗门满意,将车交给了他。

“athettha”意为“那时,在那树林中”;“Na cassupahato mano”意为“他的心并未消沉”;“Assāsayi”意为“使他满意后,便交付了”。

从那时起,他们所有人都改为步行了。随后,大士对曼坻说:

1867一千八百六十七

曼坻,你带上迦黑,这小女儿年纪还小;

我来带迦离,因为兄长更为重要。

这样说完之后,两位刹帝利各自将孩子抱在膝上,便出发了。为了阐明这个意义,导师说:

18681868

国王抱起了男孩,王后抱起了女孩;

他们彼此说着亲切的话语,欢喜地出发了。」

《布施品》的注释到这里结束。

《进入森林品注释》

他们看见迎面走来的人,便问道:“弯山在哪里?”那些人回答:“很远。”因此,经文说:

1869一千八百六十九。

若有人沿路而来,或从对面迎面走来;

我们便向他们问路:‘弯山在何处?’

1870一千八百七十。

他们看见我们,悲伤地哭泣;

他们诉说着苦痛:‘弯山还很远。’

孩子们望见道路两旁结满各种果实的树木,便哭闹起来。凭借大士的威神力,那些果树纷纷弯下枝条,垂到触手可及处。大士便从树上采摘熟透的果子等,递给他们。曼坻见此情景,心生稀有之感。因此,经中说:

1871一千八百七十一。

每当孩子们望见林间,那一棵棵结满果实的树木时;

孩子们为了得到那些果实,便哭泣起来。

1872一千八百七十二。

看见这些哭泣的孩子,那些高大茂盛的树……

便自行弯下树身,让孩子们走近。

1873一千八百七十三。

见到这稀有、奇妙、令人毛发竖立之事,

曼坻全身端庄美丽,发出了“善哉”的赞叹。

1874一千八百七十四

世间真是稀有,这令人身毛竖立的奇事;

藉由须大拏的威德力,树木自行低垂而下。

从喜乐城至金萨山为五由旬;自彼处至康提玛拉河为五由旬;自彼处至安遮罗山为五由旬;自彼处至难住婆罗门村为五由旬;自彼处至舅父城为十由旬。如此,从喜乐城出发的这条路,全程共三十由旬。诸天缩短了路程,使他们在一天之内便抵达了舅父城。因此这样说道:

1875一千八百七十五。

夜叉们出于对这两个孩子的慈悯,将路途缩短;

出发当天,他们便抵达了支提国。

而他们当时的行程是:从喜乐城出发,于早餐时分启程,至傍晚时分,便到达了支提国的舅父城。为了说明此事,导师说:

1876一千八百七十六。

他们长途跋涉,抵达支提国;

那是富饶繁荣的国土,盛产肉、酒与米饭。

那时,舅父的都城中住着六万刹帝利。菩萨没有进入内城,便坐在城门口的厅堂里。那时,曼坻为菩萨擦去脚上的尘土,并为他按摩双脚,心想:“应令众人知晓须大拏已归来。”于是,她从厅堂走出,站在菩萨视线所及的厅堂门边。城中出入的女子们看见她,便纷纷围上前来。导师为说明此事,开示道——

1877那个国家丰饶富足,国民享有丰盛的肉、酒与米饭。

支提国的女子们围绕着她,看见那具足相好的女子到来;

这位圣女子何等娇贵,如今却徒步奔波。

1878众人环绕着塔庙,因为见到了那位显现殊胜福德之相的人;

往昔乘着象舆、轿舆与马车周游,

而如今,曼坻却在林野间徒步奔行。

此中,“具相前来”意指具足端严相好的曼坻到来。“奔行”是说她这般娇贵之身,如今却只能徒步而行。“游历”指她往昔曾乘金轿游历于杰多塔拉城。

大众见到曼坻、韦桑答拉及其二子如此无依无怙地归来,便前往禀告国王们。六万位国王悲泣哀叹着来到他面前。为了阐明此事,导师说道:

1879一千八百七十九。

支提国的首领们看见她,便哭着走上前来:

“大王,您是否安康?是否无病?”

您的父王是否安康?西毗国人民也都无病无痛吗?

1880您是否安康无病?

大王,您的兵力如何?您的战车阵容又如何?

你无马无车,却长途跋涉而来。

莫非你被敌人所败,才流落至此地?

其中,“disvā”指从远处看见。“Cetapāmokkhā”指支提国的诸王。“Upāgamuṃ”指他们走上前来。“Kusala”指健康。“Anāmaya”指无病。“Ko te bala”意为“你的军队在何处?”“Rathamaṇḍala”意为“你乘坐的车在何处?”他们这般问道。“Anassaka”指无马。“Arathaka”指无车乘。“Dīghamaddhānamāgato”指长途跋涉而来。“Pakato”指被征服。

于是,大士将自己前来的缘由告诉他们,说道:

18811881

“朋友,我既安康,又无病痛;

我的父王身体健康,西毗国人民也全都安康。

1882一千八百八十二

因为我曾布施过一头象,它的象牙如辕杆般粗壮,身躯魁梧高大,

它精通一切战斗,全身纯白,乃象中之至尊。

1883一千八百八十三。

它身披黄色毡毯,正值壮盛之年,能摧破敌军。

配有象牙柄与尾毛的白色拂尘,洁白如同雪山。

1884一千八百八十四。

连同白伞、随从,以及象夫与象群。

我将最殊胜的御驾王车,施与了婆罗门。

1885「沙塞茶达塔」指应保护的宝物;「沙他巴那」指可依托的住处。

以此之故,我的西毗臣民忿怒,父王也心怀嗔恚。

国王放逐了我,我将前往那弯曲的山林。

你们当善加识知那去处,即我们将于林中居住的处所。

「tasmiṃ me」:因这件事,我的西毗臣民对我生起了忿怒。「Upahatomano」:指心受损害者,也就是忿怒之人,他将我从国土中放逐了。「yattha」:谓我们应住在哪片林中,你们当知悉那里的住处。

那些国王说道:

1886一千八百八十六。

欢迎您,大王;您的到来并非不祥,而是吉祥的。

您是大自在者,已抵达此处;请告知您在此所需之物。

1887一千八百八十七

蔬菜、藕根、蜂蜜、肉,以及纯净的香米饭;

大王,请用吧,您是我们的贵宾,已然光临。

「pavedaya(请告知)」:是“请说”的意思,我们会把一切准备好供养给您。「bhisaṃ(藕根)」:指莲藕根,或任何种类的块茎。

毗输安多罗说:

1888一千八百八十八

你们所布施的物品,我已收下;一切物品的价值,你们也都已说明。

国王流放了我,我这就前往弯曲山。

请你们善知我在林中欲居住的处所。

此处所说‘已领受’意为:凡你们所施,皆已由我领受,愿一切如是成就;你们也已将一切物品的估价向我说明。但国王将我拘禁,逐出国境,因此我将前往那弯曲之地,请诸位知晓我在彼处林中居住的处所。

那些国王们说:

1889一千八百八十九

车乘之主啊,请您暂且留在这支提国吧。

待支提人前往国王处乞求。

1890就在支提国这里暂且住下吧,车乘之主;

为使大王信服,这位西毗国的增长者;

支提人推举他为首,欢喜地获得了依怙;

他们环绕他而行,刹帝利啊,你应当如此了知。

其中,「前往国王跟前乞求」:为了乞请而前往国王面前。「使确信」:为了让国王了知你们无过失的本质。「获得依托」:得到立足之处。「前行」:将会前往。

大士说:

1891一八九一。

你们不要热衷到国王面前乞求;

想让大王信服,然而国王在那件事上也做不了主。

1892一千八百九十二

西毗人怒不可遏,军队与市民亦然;

他们因我之故,欲推翻国王。

“在此处”(tattha),指在对我清白无罪作出决断的那件事上,连国王也无能为力。“极度高涨者”(accuggatā)意思是极度愤怒之人。“军队之首”(balaggā)指武装部队。“摧毁”(vidhaṃsetuṃ)指把国王从王位上赶走。“国王”(rājānaṃ)即国王自身。

那些国王说:

1893一八九三。

使国家繁荣的人啊,倘若此事发生在这国中,

就在此地治理王国吧,让这些支提人围绕着你。

1894这个国家富裕而繁荣,这片广袤的地方也很丰饶;

这个国家富足繁荣,这片广大的国土也很昌盛;

请您下定决心,大王,来治理国家吧。

此处,「如果这件事发生」(sace esā pavattettha)意思是:假如在这片国土中发生了此事。而「统治王位」(rajjassa manusāsituṃ)意思是:来治理国家;或者,也就是此字句本身。

韦桑答拉说:

1895在此,“如果这件事发生”(sace esā pavattettha)是指:假如在这个国家中发生了这件事。而“统治王位”(rajjassa manusāsituṃ)是指:来治理国家,或者这就是原本的词句。

我对统治王国,既没有欲求,也没有心思。

当我被逐出国土时,我的孩子们啊,请听我说。

1896一千八百九十六。

不满的尸毗人,以及以力为首的市民们,

他们为那被逐出国的人,灌顶立为国王。

1897一千八百九十七。

你们也会因我的缘故,而极度不和。

与尸毗人争吵与冲突,我丝毫不乐。

1898一千八百九十八。

那时,可怕的争吵即将发生,死伤不可计数。

只因我一人之故,便会有众多人受害。

1899一千八百九十九。

凡是已纳受、已施予之物,一切皆被视为有价值。

国王将我放逐,我当去往弯曲山。

请你们如实了知那处所在——我们居住的林间。

其中,“cetā rajjebhisecayuṃ”:据说,此国居民曾为须大拏灌顶即位,因此他们也是令你们不喜的对象。“Asammodiyaṃ”意为不和睦。“Assa”意为可能有。“Athassa”意为:那么,因我一人之故,你们之间将会发生争吵。

就这样,纵使他们以种种方式恳求,摩诃萨仍不愿接受王位。于是,那些国王向他致以崇高的敬意。他不愿进入城中。他们便将那座厅堂装饰起来,围上布幔,铺设了大床,并全都安排守卫。他在这些人的护卫下,在厅堂中歇息了一夜。第二天清晨,他沐浴后,享用了各种殊妙美食,便在这些人的陪随下出发了。六万刹帝利陪他同行了十五由旬,随后停在森林入口,为他指明前方十五由旬的道路,这样说道:

1900一千九百。

的确,我们为你讲述,正如那些善巧者一般;

那里,诸王仙安住于寂止,供奉火者与入定者亦然。

1901一千九百零一。

大王,这座山就是香醉山;

你将与你的儿子们及妻子,一同住进其中。

1902一千九百零二。

那些眼中含泪、面带悲容的人们这样教导他:

大王,您从此处径直向北去。

1903指他们眼中含泪,泪流满面,面露忧伤;

尊者,随后您将看见一座名为毘富罗的山;

那里各种树木丛生,树荫清凉,令人心生愉悦。

1904那时,您将看见那座名为毘富罗的山峰。

尊者,越过那座山之后,您便会看见一条河流。

这条河名为拘楼门提,河水深邃,如同山中的洞穴。

1905“此处”:在这条河的这个位置,“往上走的人”是指往上游走的人,尊者,他将能望见彼岸。

“众多粗毛鱼聚集”:众多身披粗毛的鱼聚集之处;“有良好渡口的大水域”:渡口便利、水量丰沛的大河。

在那里沐浴饮水后,便让自己和儿子们都安稳舒适。

1906这条河中的鱼逆流而上,水流丰沛而宽阔。

「然后,尊者,你将看到」:之后,尊者,你将会看见「一棵结蜜果的孟加拉榕」:一棵结着甜美果实的孟加拉榕树。

生于名为然玛卡的山顶,它投下清凉的树荫,令人愉悦。

1907那时,尊者,你将看见那棵曾结过甜美果实的孟加拉榕树。

而后,尊者,你将望见一座名为那利迦的山。

众鸟群集,紧那罗为伴之山。

1908尊者,您那时见到了那座名为竹子的山,

在它东北方,有一个名为目支邻陀的湖;

覆满白莲花与白素馨花。

1909一千九百零九。

那片森林如同云朵,稳固常绿,飒飒作响。

犹如渴望肉食的狮子,深入丛林;

那里花树与果树交相掩映。

1910像狮子王那样威仪庄重地环绕着森林边缘;

在那里,有众多音声甜美悦耳的鸟儿,羽色绚丽多彩,种种可赞;

在应季盛开的树丛间,它们此起彼伏地相互鸣和。

1911在那里,雨季与初夏时分,水珠繁多,色彩斑斓,不可胜数;

前往群山险峻之处与诸河源头后,

看见一座池塘,周围长满迦兰遮树与迦拘陀树。

1912你将前往群山的险峻之间、诸河的交汇之处;

那里布满宽鳞大鱼,渡口便利,大水丰沛。

平坦方正,水味甘甜,无有异味。

1913鳞甲错乱,皮肉受伤,大水难渡。

在那池塘的东北方,搭一间树叶屋;

搭建好树叶屋后,你们便当为乞食的活命而精进努力。

此处,“王仙”指那些本是国王而后出家的人。“具等持”意为心专注一境。“Esā”是:她举起右手,示意“你们从这山脚走吧”,如此告知。“Acchasī”意思是“你将居住”。“Āpagā”指带水流的河漩。“Girigabbhara”指从山腹中流出之物。“Madhupipphala”意为甘甜的果实。“Rammake”指在令人喜爱之处。“Kimpurisāyuta”指为紧那罗所簇拥、遍满。“Setasogandhīkehi ca”指被种种白睡莲与素馨花覆盖。“Sīhovāmisapekkhīvā”犹如狮子注视猎物一般。

“Bindussarā”意为声韵和合。“Vaggū”意为甜蜜动听之声。“Kūjantamupakūjantī”指先有一鸟鸣叫,其余众鸟随即和鸣。“Utusaṃpupphite dume”指在应季盛开的树上,有鸟栖止鸣唱,继而众鸟相随和鸣。“So dakkhisī”意为你将看见。“Karañjakakudhāyuta”指布满苦楝树与迦拘陀树。“Appaṭigandhiya”意为无有秽气,甘冽之水周遍环绕,遍覆种种莲花、青莲花等。“Paṇṇasālaṃ amāpayā”意为应建造叶屋。“Amāpetvā”指建造之后。“Uñchācariyāya īhatha”意为:大王,你们当以捡拾落穗为生,安住于此,不放逸,发勤精进。

那些国王便为他指明十五由旬之遥的路途,送别他后,为消除须大拏对途中险难的忧惧,又想“绝不可让任何怨敌有机可乘”,便召来一位机敏而训练有素的随从之子,吩咐道:“你须严密盘查往来之人。”安排他在林门守护后,众王便各回都城。须大拏携妻儿一同抵达香醉山,在那里停留一日,而后向北,沿广博山山麓前行。他在名为胜幢河的岸边坐下,接受一位林中过客所施的蜜肉,并回赠那人一枚金针。随后,他在河中沐浴、饮水,疲劳止息后便从河中上来。他登上一座峰顶的孟加拉榕树下稍坐,吃了些孟加拉榕果,然后起身继续前行,到达那利迦山。绕过此山,便往目支邻陀湖而去。他沿湖岸行至东北角,由一条仅容一人通行的小径进入密林,穿过之后,在山谷与河流源头之前,抵达了四方池。

那时,帝释天以心观察,知“大士已入雪山”,便思惟“理当为他提供住处”。于是召来毗首羯磨,说道:“去吧,爱子,你于曲山山腹内一处可意之地,营造一间隐修处,然后回来。”毗首羯磨应道:“善哉,天王。”即从天界降下,于彼处建造两间叶屋、两条经行道,以及夜间住处与昼间住处,并在经行道末端各处化现挂满种种果实的树木与芭蕉林。他备办一切出家资具,并写下文字:“若有愿出家者,可取这些。”之后,他令非人及能发恐怖之声的禽兽悉皆退避,便返回了自己的居所。

大士看见一条仅容一人行走的小径,心想:“这必定是出家之人安居之处。”于是将曼坻和两个孩子留在隐修处外,独自走入隐修处。他观看铭文后,便知“我被帝释天发现了”。他走进叶屋,卸下剑与弓,脱去衣裳,换穿染红的树皮衣,肩披羚羊皮,束起发髻,持守仙人的威仪,提着手杖,从叶屋中走出。他展现出了出家的庄严威仪,不禁发出赞叹:“啊,多么安乐!啊,多么安乐!我已证得出家。”随后他登上经行处,来回经行,带着与独觉佛相仿的寂静安隐,回到妻子儿女身边。曼坻扑倒在大士脚下,悲泣不已,随即随他一同进入隐修处,回到自己的叶屋里持受仙人的威仪。两个孩子后来也被剃度为沙弥童子。于是,这四位刹帝利便安住在弯山的山腹之中。随后,曼坻向大士恳请恩准:“殿下,请您不必为了采集果实而亲自进入林野,您带着孩子留在此地就好,由我去采回果实。”从那时起,她便从林野中采回各种果实,护养这三个人。

菩萨也向她求取一个恩惠:“贤惠的曼坻,我们从今以后便是出家之人。要知道,女人是梵行的垢秽。从今以后,非时之时,不要到我近前来。”她应诺道:“好的。”由于大士慈心的威力,方圆三由旬内的一切畜生也都彼此获得了慈心,善意相向。曼坻天妃清晨即起,备好饮用水与洗用水,端来洗脸水,递上齿木,洒扫隐修处,将两个儿子交给他们的父亲照看,自己手持篮子、尖锄和钩杖进入林野,采来林中的根茎与果实,装满篮子。傍晚时分,她从林野归来,将果实置于叶屋后,自己沐浴,也为孩子们沐浴。之后,四人坐在叶屋门口,一起食用果实。用毕,曼坻带着两个孩子进入自己的叶屋。他们便以此方式,在山腹中住了七个月。

「入林品」注释终了。

「珠贾卡品」注释

当时,在迦陵伽国一个名为敦尼维塔的婆罗门村,住着一位名叫珠贾卡的婆罗门。他通过乞食积攒了一百个咖哈巴那,存放在一户婆罗门人家,又为寻求更多财富而出行。在他长久未归期间,那婆罗门家动用了那一百个咖哈巴那。后来,当他归来并被催讨时,那家人无力偿还钱币,便把自己一位名叫折敌的女儿许配给他。他带着她,前往迦陵伽国的敦尼维塔婆罗门村住下。折敌对婆罗门照顾得极为周到。其他一些年轻的婆罗门见到她的威仪,便各自责怪自己的妻子说:‘她如此尽心照料那位年迈的婆罗门,你们却为何对我们这般轻慢?’那些妻子们便合计道:‘我们要把这个折敌从这村里赶出去!’于是她们聚集在河阶等处责骂她。为了阐明这件事,导师说道:

19141914

在迦陵伽国,曾有一位婆罗门,名为珠贾卡;

他有一位年轻的妻子,名叫‘折敌’。

1915一千九百一十五。

那些去河边取水的妇女到了那里,便对她说:

妇女们出于好奇,聚在一起辱骂她:

19161916

你的母亲想必是你的仇敌,你的父亲想必是你的仇敌;

他们竟将你如此年轻貌美的女子,许给了那个衰老的人;

19171917

你的亲属确实曾在暗地里合计对你不利之事;

他们竟把年轻貌美的你,交付给了那个衰老之人;

19181918

你的亲属们实为仇敌,暗中聚集商议,

将如此年少貌美的你,交给了那个衰老之人。

19191919

你的亲族们私下商议了不善行,

竟将你如此年轻貌美的女子,交给了那个衰老之人;

19201920

你的亲属们确实在暗地里合计了恶事;

他们竟把你这样年轻貌美的女子,交付给那样一个衰朽之人;

19211921

你的亲戚们背地里商议的,确是令人不悦之事;

他们把你这样年轻貌美的女子,交给了那个衰老的人;

19221922

你与衰老的丈夫共住,过着不如意的生活;

你既与衰老的丈夫同居,死亡对你来说,胜过活着;

19231923

善女子啊,难道你的父亲与母亲,竟未为你寻得其他丈夫吗?

那些将你许配给那衰老之人的人,他们自己寻得了别的丈夫;

便这样对待你这年轻貌美的女子。

19241924

你于第九日的祭祀不善,火供也未完成;

他们将如此年轻貌美的你,交给了那衰老之人;

19251925

那些以梵行为终极依归的沙门与婆罗门,

你却在世间咒骂那些持戒、多闻的人;

你这样一个年轻女子,却与一个衰老之人同住。

19261926

被蛇所咬并非苦,被矛所刺亦非苦;

而见到年迈的丈夫,那才是剧烈的苦。

1927一千九百二十七。

与衰老的丈夫相伴,既无嬉戏,也无欢愉。

没有交谈,连放声大笑也显得不光彩。

1928一千九百二十八。

当年轻男子与年轻女子在隐蔽处交谈时,

所有那些藏在心里的悲伤,全都消失。

19291929.

你年轻貌美,是男人们渴求的;

去亲戚家住吧,这个老迈之人能给你什么快乐?

此处“ahū”意为“有、发生”。“住在迦陵伽的人”即住在迦陵伽国敦尼维塔婆罗门村的居民。“那些女人去那里对她说”是说,在那个村子里,到河边取水的妇女们去到那里后对她说。“妇女们辱骂了她”指那些妇女没有说别的话,只是辱骂她。“出于好奇”即仿佛突然生起好奇心。“聚集后”就是从四方围住她之后。“当她年轻貌美时”是指她还是一位青春、美貌圆满的年轻女子的时候。“在老人那里”即在那位为衰老所苦的老人家中。“你的第九日祭祀是坏的祭祀”意思是:你的第九日祭祀将成为坏的祭祀,你那团祭品饭团将会先被一只老乌鸦叼走。另有一读作“你的第九日祭祀是坏的祭祀”,意为:你所做的第九日祭祀将是坏的祭祀。“火供未作”指火供也没有被你完成。“辱骂”即辱骂沙门或婆罗门,辱骂那些已止息恶或已舍离恶的人。他们正是怀着这样的意思说:“这就是你所造恶业的果报。”“笑也不好看”是说牙齿不全的老者张开嘴笑,笑起来的样子也很难看。“一切悲伤都消失”意思是所有这些人的悲伤都消散了。

她受了那些女人的辱骂,提着水罐一路哭着回家。婆罗门问她:‘夫人,你为什么哭?’她便把事情原委告诉了他,说出下面这首偈颂:

19301930

婆罗门,我不去河边取水了;

婆罗门,就因为你老迈不堪,那些女人才辱骂我。

其含义是:婆罗门,就因为你老迈不堪,那些女人才辱骂我。因此,从今往后,我不再作你的取水人,不再去河边了。

究迦说道:

19311931.

“你不要为我做事,不要为我取水;

我去取水,女士,请不要生气。”

其中,「udakamāhissan」的意思是:女士,我将去取水。

婆罗门女说道:

19321932.

我并非生于那样的家族,需差遣你去取水;

婆罗门,你应知道,我不会住于你家。

19331933.

婆罗门,你若不给我带来奴仆或婢女,

婆罗门,你当这样了知:我不会住在你这里。

其中,“nāhan”的意思是:婆罗门,在那种主人必须亲手劳作的家族里,我并非出生于彼处。“yaṃ tvan”的意思是:因此,你将去取来的水,于我毫无用处。

究迦说道:

19341934.

我没有技艺和安身之处,也没有财富和谷物,婆罗门女;

我能从何处为夫人您寻来男仆或女婢呢?

我将亲自侍奉您,夫人,恳请您不要动怒。

婆罗门女说道:

19351935.

来吧,我将为你宣说,如你曾闻我之所说;

这位须大拏王,住在弯曲的山中。

19361936.

婆罗门,你到那里之后,向他乞求男奴与女奴;

那位刹帝利若被恳求,便会给你男奴与女奴。

其中,‘来吧,我告诉你’即‘我将告诉你’。这是她被天神附身之后所说。

究迦说:

19371937.

我已年迈体弱,此路漫长,极难跋涉;

女士,请您不要悲叹,亦勿忧愁;

女士,我会侍奉您,请您莫要嗔怒。

其中,“我已年老”,贤女,意思是:“我已年老,如何能去呢?”

婆罗门女说:

19381938.

犹如未赴战场,不战而败;

婆罗门,你正是如此,未至即败。

19391939.

婆罗门,你若不给我带来奴仆或婢女,

婆罗门,你应当知道,我不会住到你家里;

我将会做令你不悦的事,那对你来说便是苦。

19401940.

在星宿与季节交替之时,你看见我装扮美丽,

与别人一起享乐,那对你将是苦。

19411941.

你因见不到我,待衰老时便会悲泣;

婆罗门啊,将生起更多的佝偻与白发。”

此处,「令你不悦的」是指:你前往韦桑答拉之处,却未带回男奴或女奴,对这样的你,我将作出令你不欢喜的事。「星宿季初」是指依星宿会合,或依六季中每一季的初始而举行的节庆。

婆罗门听了这话,心生恐惧。为阐明此事,导师(世尊)说:

19421942.

那时,那位婆罗门心生恐惧,随顺了婆罗门女;

为欲贪所折磨,他对婆罗门女这样说。

19431943.

请为我准备路上的干粮——炒米与糖团;

还有精心调制的蜜团与炒面,婆罗门女。

19441944.

我将带来两个相似的奴童;

他们将日夜无倦地侍奉你。

此处,"aṭṭito"意指受逼迫、被恼害。"Saguḷāni"指一种名为saguḷa的糕点。"Sattubhatta"指团状的炒面粉、散状的炒面粉,以及puṭabhatta(布包饭)。"Methunake"指在种姓、族姓、家族和地域等方面都相似的人。"Dāsakumārake"指那些将作你奴仆的男孩。

她迅速备好路上的干粮,便告知婆罗门。婆罗门加固屋中薄弱之处,修整门户,从林中采来薪柴,用罐汲水,将家中所有器皿注满;随即便在那里换上苦行者的装束,并叮嘱她说:“贤妻,从今日起,勿于非时外出,在我归来之前,当恒守不放逸。”接着他穿上凉鞋,将干粮袋挎在肩上,右绕火堆,眼含泪水,哭泣着出发了。为说明此义,导师说:

19451945

说完这话,梵天的亲属便穿上凉鞋;

然后,他嘱咐了妻子,右绕致敬。

19461946

这位婆罗门泪流满面,持守誓愿,出发离去;

前往富庶的尸毗城,一路寻访奴仆而去。

在此,“ruṇṇamukho”意为泪流满面。“Sahitabbato”指已受持誓愿,即取苦行装束之意。“caranti”即为寻访奴仆而游历,以尸毗城为目标出发了。

他来到那座城后,向聚集在那里的人群询问:“韦桑答拉在哪里?”为阐明其义,导师开示道:

19471947年。

他到那里后,对聚集在那里的众人说:

韦桑答拉王现在何处?我们应去哪里觐见那位刹帝利?

19481948.

当时会聚的众人对他说:

婆罗门,这位刹帝利是你以极大布施所成就的。

他被从自己的国土逐出,住于弯曲的山中。

19491949.

婆罗门啊,这位刹帝利是你以极大布施所造就;

他带着妻儿,居住在弯山。

此处的“pakato”意为:他受到困扰逼迫,无法在自己的城中安住,如今便住在弯山。

就这样,那些人说道:“你们把我们的国王赶走,如今又回到这里,站在此地!”说罢,他们手持土块和棍棒等物,追赶那位婆罗门。婆罗门被天神附体,恰好踏上了通往弯山之路。为了阐明此事,导师说:

1950一千九百五十。

那位被婆罗门女催促、贪著欲乐的婆罗门,

在猛兽遍满的林中,他遭遇了那种苦痛;

那是犀牛与豹栖止之处。

19511951.

手持木苹果杖、火供勺与水壶;

他进入大森林,在那里听到了‘能满足欲望’的声音。

19521952.

他走进那片大森林,群狼将他团团围住;

他迷失了方向,哀号悲泣,远远地偏离了道路。

19531953.

于是,那位婆罗门前去,贪着享乐,不能自制;

在弯山的下坡路迷失时,他说出了这些偈颂。

此处“aghaṃ tan”指被大众追随的苦,以及深入山林的苦。“aggihutta”指注火所用的小勺。“kokā naṃ parivārayuṃ”:他进入山林后,不知通往弯山村的路,因而迷路,在林中徘徊。那时,为了守护他而坐在那里的质多之子,他的狗群便把他围住了。“vikkandi so”:他爬上一棵树,大声嚎叫。“vippanaṭṭho”:迷失道路。“dūre panthā”:远离通往弯山的路。“bhogaluddho”:贪着于受用资具。“asaññato”:不自律者。“vaṅkassorohaṇe naṭṭhe”:在弯山的下坡路迷失时。

他被狗群围住,坐在树上,诵出了这些偈颂:

19541954.

谁能告诉我那位如牛王般尊贵、胜而不败的王子,

那位在危难中施予安稳的施主?谁能告诉我须大拏?

19551955.

他成为乞求者的依怙,犹如大地承载众生;

那位如大地般的大王,谁能告知我须大拏?

1956“如大地般承载众生”:意思是,对于前来祈求的人,他犹如大地一般,成为他们可依靠的凭借。

“是乞求者的归宿,犹如河流归于大海”:意思是,他是前来乞求者的最终归处,正如一切江河流归于大海。

那位如同大海的大王,谁能告诉我须大拏?

1957「是乞求者的归宿」:意思是,如同奔流的江河流入大海,那些行乞求道者全都汇聚到他这里。

他就像一座美好的渡口,清净,有清凉的水,令人心生愉悦。

被白莲覆盖,缀以花粉:意思是,他如同被白莲、红莲、青莲等种种莲花覆盖的湖泊,缀满花粉,引来蜂群盘旋。

那位如湖泊般的大王,谁能告诉我须大拏?

19581958。

就像生长在路边的菩提树,清凉的树荫令人愉悦。

是寂静者的安歇处,是疲惫者的皈依处。

如是譬喻的大王,谁能告诉我须大拏呢?

19591959.

犹如路旁生长的榕树,清凉的树荫令人愉悦;

它为寂静者消解疲劳,为疲倦者提供安歇;

正如这般譬喻的大王,谁能告知我须大拏的下落?

19601960.

如同路旁生起的芒果树,洒下清凉树荫,令人赏心悦目;

是寂静者的安息之处,是疲惫者的归宿之地;

大王,有如此譬喻,谁能告诉我毗输安多?

1961一千九百六十一。

犹如生于路旁的沙罗树,荫凉怡人,悦意可爱;

是寂静者的安稳处,是疲惫者的接纳者;

譬喻如此的大王,谁能告知我韦桑答拉?

19621962.

犹如生于路旁的大树,清凉的树荫令人悦意;

抚慰寂静者的疲惫,接纳劳累者的依止;

谁能为我指出那位具此譬喻的大王须大拏?

19631963.

当我如此悲叹,进入这广阔的森林,

若有人说‘我知道’,他将带给我喜悦。

19641964.

当我如此悲叹,进入那广阔的森林时,

若有人仅凭那一句话便说“我知道”,

便能生起无量福德。

其中,“jayantaṃ”(胜)意为战胜悭吝之心。“Ko me vessantaraṃ vidū”这句意为:“谁能告诉我须大拏?”“patiṭṭhāsi”意为成为依靠。“santānaṃ”指疲惫之人。“kilantānaṃ”指旅途劳累之人。“paṭiggahaṃ”指接纳者,亦即成为依靠处。“ahaṃ jānanti yo vajjā”意为:若有人说“我知道须大拏的住处”。

负责守护的质多之子听到他的悲叹声,便化作猎鹿人,在林中游荡。他心想:“这个婆罗门为了须大拏的住处而悲叹,但他并非依法而来,一定会来讨要曼坻或孩子们,我就在这里把他杀掉。”于是,他走到婆罗门面前,搭上弓,拉满弓弦,威胁说:“婆罗门,我不会让你活着!”为了阐明这个意思,导师说:

1965一千九百六十五。

游荡在林中,猎人,顺从了他的心意;

婆罗门,只因极度的布施,刹帝利得以成就;

他被逐出自己的国土,住在这弯曲的山中。

19661966.

婆罗门啊,刹帝利乃由你们以过度的布施而造。

他带着妻儿,住在这幽曲的山中。

19671967.

那愚者行不应行之事,由国中来到了林野;

寻觅王子,犹如白鹭在水中寻鱼。

19681968.

婆罗门,我绝不会在这里把王子的生命交给你。

这支箭是我向你射出的,它必将畅饮你的鲜血。

19691969.

斩下你的头,再剜出你那连同筋络的心脏;

婆罗门,我要用你的肉向路鸟献祭。

19701970.

婆罗门,用你的肉、你的脂肪,还有你的头颅;

我将切下你的心脏,以此献作供养。

19711971.

婆罗门,那是我以你的肉所作的善供、善祭;

你也无法带走王子的妻子和儿女。

其中,“做不当为之事者”意为你是一个做不应做之事的人。“愚痴者”意为没有智慧的人。“从国土来到森林中”意为从国土来到大森林。“箭将饮血”指这支箭将饮你的血。“杀死……之后”指将他杀死之后,待他从树上坠落,将你的头像摘棕榈果一样拔起,连同筋络切下心脏之肉,向道路天神献上名为‘路鸟’的供养。而‘你也无法’是说:这样的话,你就不能带走王子的妻子或儿女了。

他听了那番话,被死亡的恐惧所逼迫,于是说出了妄语:

1972其中,‘行不应行者’指你是那做不应做之事的人。‘愚痴者’指没有智慧的人。‘从国都来到森林’指从都城进入大森林。‘此箭将饮你之血’指此箭将饮你的血。‘杀了之后’指杀死你之后,待你从树上坠落,便如摘取棕榈果般割下你的头颅,再连筋带络剜取心肉,作为名为‘路鸟’的祭祀,献给道路天神。‘而你则不能’指这样一来,你便无法掳走王子的妻子或儿女。

婆罗门使者是不可杀害的,彻塔之子,你听我说:

因此,不杀使者,这是自古以来的法。

1973“婆罗门的使者不可杀害,彻塔之子,你且听我说;

所有的尸毗人都已被说服,父亲渴望见到他。

他的母亲身体虚弱,不久眼睛便将衰损。

1974所有的尸毗人都已被说服,父亲渴望见到他。

“我是他们遣来的使者,车达之子,请听我说:

我将带走王子,你若知晓,请告诉我吧。”

此处,“被说服”(nijjhattā)即“被说服”(saññattā)。“不久眼睛将衰坏”(acirā cakkhūni jīyare)意为:因持续哭泣,不久眼睛便会衰坏(cakkhūni jīyissanti)。

那时,车达之子(cetaputto)心想:“听说他是为接韦桑答拉而来!”心中充满喜悦(somanassa)。他将狗拴好,请婆罗门下车,让他坐于枝叶铺成的座上,供养食物之后,说此偈颂:

19751975.

“对我所爱的人来说,你就是那位可爱的使者(piyo dūto),我把这满满一钵(puṇṇapattaṃ)送给你。”

“还有这一罐蜂蜜(madhuno tumbaṃ),婆罗门,以及这块鹿腿肉(migasatthiñca)。”

我还要告诉你那能满足一切愿望者所安住的地方。

在此,“对我所爱者”意为:对我所爱的韦桑答拉来说,你就是那位亲切的使者。“满钵”意为:我赠予你这满满一钵,以满足你内心的愿望。

《究迦篇》(Jūjakapabba)的注释,到此结束。

《小森林》的注释

猎人的儿子如此款待那位婆罗门后,将那一罐蜂蜜与做好的鹿腿肉作为路上的干粮,一并送给了他。随后,他站在路上,举起右手,为婆罗门指明大士居住之处,说道:

19761976

大梵天,此山即是香山;

那里,毘输安多罗王与子女们共同生活。

19771977.

他保持着婆罗门种姓的仪相,手持钩子与豆子,头顶发髻;

身着皮衣,卧于地上,向火神礼敬。

19781978.

那些青翠的树木,结着各式各样的果实,清晰可见;

高高耸立,犹如插入云层的山峰,青翠如眼药山。

19791979.

陀瓦树、阿湿干尼树、佉陀罗树、沙罗树,还有颤动蔓,

它们为风所动,一同战栗,犹如刚饮过酒的年轻人。

19801980.

它们在枝头各处,鸣声如同合唱。

雉鸟和杜鹃鸟群,从一棵树飞到另一棵树,边飞边鸣叫。(Najjuhā kokilasaṅghā, sampatanti dumā dumaṃ.)

19811981.

有人离去时,枝叶随风摇动,沙沙作响,宛如呼唤。

有人到来时,它们仿佛在取悦来者,令居住者满心欢喜。

在那里,韦桑答拉王与子女们一同安住。

19821982.

保持着婆罗门种姓的外表,手持钩子、豆子与发髻;

身着皮衣,卧于地上,礼敬火神。

此处,「香山」即指香山这座山。沿其山脚向北而行,便会抵达帝释天所赐的隐修处——韦桑答拉王与其妻子儿女共住之处,你将见到那地方,这便是句义所在。「婆罗门种姓的外表」,指的是最胜者的出家相。「钩子、勺子与发髻」,指为摘取果实所用的钩子,以及用来拨火的勺子,并编扎发髻。「穿着皮衣」即披覆鹿皮。「躺在地上」指卧于铺设的树叶之上。「dhavassakaṇṇā khadirā」指的是dhavā树、assakaṇṇā树与khadirā树。「Sakiṃ pītāva māṇavā」是说仅饮过一次的人,却如同嗜酒之徒。「在树上各处」指在树枝之间。「听起来如同合唱」是说各类飞禽鸣叫之声,听来有如天界的合乐。「雉」指雉鸟。「鸣叫飞翔」是说这些鸟儿一边鸣叫,一边飞翔流转。所谓「树枝与树叶被风吹动」,一方面可指鸟儿拍动翅膀扑打枝叶发出声响,另一方面也可指枝叶本身被风吹拂摇曳。「到来的人」指前来的访客。「在那里」指在韦桑答拉所居的隐修处,你到了那里之后,便会见到此景。

为了进一步描述那座隐修处,他接着说道:

19831983. 此处,「香山」即指香山这座山。「沿其山脚向北而行」是说将到达帝释天所赐的隐修处,韦桑答拉王与妻子、儿女共住其中,你将见到那个地方,这便是句义所在。「婆罗门种姓的外表」指的是最胜者的出家相。「钩子、勺子与发髻」:为摘取果实所用的钩子,以及拨火用的勺子,并编扎发髻。「穿着皮衣」即披覆鹿皮。「躺在地上」指卧于铺设的树叶之上。「dhavassakaṇṇā khadirā」是指dhavā树、assakaṇṇā树与khadirā树。「Sakiṃ pītāva māṇavā」是说仅饮过一次的人,却如同嗜酒成性之徒。「在树上各处」是指在树枝之间。「听起来如同合唱」是说各类飞禽鸣叫之声,听来有如天界的合乐。「雉」即雉鸟。「鸣叫飞翔」是说这些鸟儿一边鸣叫,一边飞翔流转。所谓「树枝与树叶被风吹动」,一方面可指鸟儿扑动翅膀拍打枝叶发出声响,另一方面也可指枝叶本身被风吹拂摇曳。「到来的人」即前来此处的人。「在那里」指在韦桑答拉所居的隐修处,你到

芒果、木苹果、菠萝蜜、萨拉树、阎浮树、毗醯勒树;(Ambā kapitthā panasā, sālā jambū vibhītakā;)

诃子、庵罗果、乌敦跋罗果以及枣子。(Harītakī āmalakā, assatthā badarāni ca.)

1984芒果、木苹果、菠萝蜜、娑罗树、阎浮树、毗醯勒树;

于此,还有可爱的廷婆楼树、孟加拉榕树和迦毗他树;(Cārutimbarukkhā cettha, nigrodhā ca kapitthanā;)

蜜糖树、甜蜜果树,以及低矮处成熟的优昙跋罗果。(Madhumadhukā thevanti, nīce pakkā cudumbarā.)

19851985.

那里有鸽子,还有葡萄与蜜甜的果实;

在那里,它们各自取用无杂质的纯净蜂蜜而食。

1986一千九百八十六。

此处有些芒果树繁花盛开,另一些则挂着未熟的果实;

还有些芒果亦生亦熟,两者皆呈青蛙之色。

1987一千九百八十七。

此时,树下有一人,正在采摘芒果;

那些生的与熟的果子,色泽、香气和味道皆最为殊胜。

1988一千九百八十八

于我而言,这实属稀有,那‘hīṅ’的嘶鸣声在心中浮现。

犹如天神的住处,美丽如同欢喜园。

1989这令我感到惊异,因我内心怀有轻慢。

椰子树与枣椰树,生长在大森林中;

它们宛如编好的花环一般挺立,又如幢顶一般显眼;

各色花朵,犹如繁星遍布的夜空。

1990它们如编好的花环般伫立,又如幢顶般显眼;

库塔吉树、库塔多伽罗树,以及喇叭花树,皆已盛开;

富楼那树、山富楼那树,还有黑檀,也都已盛开。

1991俱吒耆树、俱吒多伽罗树与波吒厘树,皆已开花。

乌达拉伽树、月亮树,以及众多沉香果树,皆已开花。

此处的如意子树、迦拘陀树与阿萨那树,亦皆开花。

1992「伍答拉咖树」、「月亮树」以及许多的沉香果树。

库塔迦树、萨拉拉树、尼帕树、憍赏弥树、面包果树与达婆树。

那里的沙罗树也已开花,花团锦簇,犹如稻草堆一般。

1993一千九百九十三

离此不远,有一方宜人的池塘,

遍覆红莲与青莲,恰似天界的欢喜园。

1994一千九百九十四。

此时,陶醉于花味中的杜鹃鸟,发出悦耳的啼鸣;

它们在应季盛开的树木间放声高唱,令整座树林回荡着歌声。

1995那时,杜鹃鸟陶醉于花香,发出悦耳的鸣声;

花蜜从朵朵莲花中滴落,每一朵花上都流淌着蜜糖;

此时,南风与西风习习地吹拂。

隐修处洒满了莲花与雄黄花的花粉。

1996此时,南风与西风正吹拂着此处;

此地的菱角硕大饱满,既甘美又令人心生欢喜;

此处鱼鳖遍布游弋,还有众多渡口;

蜜汁从莲茎中流出,乳与酥油从莲根流出。

1997蜜汁从莲茎流出来,乳和酥油从莲根流出来。

那树林散发着种种芳香,

那树林花开满枝,为浓郁的香气所弥漫,

花香引来蜜蜂,在四周嗡嗡作响。

1998那树林确实弥漫着香气,枝头繁花似锦;

这里还有形形色色、数量众多的飞禽,皆属两生之鸟;

它们与各自的雌鸟伴侣一起,欢快地彼此应和鸣叫。

1999这里有各种飞禽,形色迥异、数量众多的再生鸟;

有难陀鸟与命子鸟,命子鸟是我们所珍爱的;

可爱的孩子鸟、可爱的难陀鸟,这些是以池塘为栖处的再生鸟。

2000两千。

正如织成的花环高悬,如同幢顶般显现;

以种种色彩的花朵,巧妙编缀而成;

就在那里,须大拏王和他的儿子们一起安住。

2001以种种色彩的花朵巧妙编织而成。

保持婆罗门的外貌,手持杵、黑羚羊皮与发髻。

身穿兽皮衣,卧于地上,礼敬火神。

其中,“cārutimbarukkhā”是指金色的阎浮树。“Madhumadhukā”是指甘甜多汁的蜜树。“Thevanti”是指闪耀。“Pārevatā”是指形状如同鸽足的树。“Bhaveyyā”是指果实长条的芭蕉。“Madhutthikā”是指滴着蜜汁,或因甘甜而如蜜滴一般。“Sakamādāyā”是指自己取来享用。“Dovilā”是指花叶凋落、正在结果的树。“Bhekavaṇṇā tadūbhaya”是指那些生的和熟的果实颜色都如同蛙背。“Athettha heṭṭhā puriso”是指在这精舍中,芒果树下,人只需站在树下便能摘取芒果,不必爬树。“Vaṇṇagandharasuttame”是指他们以色、香、味等最为殊胜。

“Ateva me acchariyaṃ”意为于我极其稀有。“Hiṅkāro”指发出“hin”的声音。“Vibhedikā”指棕榈树。“Mālāva ganthitā”意为如花环般编连,盛开的树上,花朵如同在上方编好的花环一般悬挂。“Dhajaggāneva dissare”指那些树看起来如同装饰的幢顶。“Kuṭajī kuṭṭhatagarā”指一种名为kuṭajī的树、kuṭṭha灌木与tagara灌木。“Giripunnāgā”指大punnāga树。“Koviḷārā”指一种名为koviḷāra的树。“Uddālakā”指uddāla树。“Somarukkhā”指开黄花的王树。“Phalliyā”指一种名为phalliya的树。“Puttajīvā”指大榕树。“Labujā”指一种名为labuja的树。“Palālakhalasannibhā”指树下散落的花堆如同稻草堆一般。

“Pokkharaṇī”指四方形的池塘。“Nandane”指如同欢喜园中的难陀池一般。“Puppharasamattā”指被花香所醉而摇曳不定。“Makarandehi”指由花蕊所成。“Pokkharepokkhare”指每一片莲叶上——在那里,花蕊中的花粉散落,成为所谓的莲蜜。“Dakkhiṇā atha pacchimā”指到此为止,所有方向乃至四隅的风都已被显示。“Thūlāsiṅghāṭakā”指大菱角。“Saṃsādiyā”指自然生长的稻谷,也称鹦鹉稻。“Pasādiyā”指那些落地后自行生长的稻谷。“Byāviddhā”指在清水中成行排列、游动可见的景象。“Mupayānakā”指螃蟹。“Madhu”指藕端破裂时流出的汁液,形似蜂蜜。“Khīrasappi muḷālibhi”指从藕根流出的汁液,犹如混入牛奶的生酥油。

“Sammaddateva”谓其仿佛令聚集之众陶醉。“Samantā mabhināditā”谓从四面八方发出鸣叫,四处游走。“Nandikā”等是它们的名字。其中,第一只说:‘主人韦桑答拉,你居于此林中,当感欢喜。’第二只说:‘愿你安乐而活,孩子们也安乐。’第三只说:‘愿你活着,你亲爱的孩子们也活着。’第四只说:‘愿你欢喜,你可爱的孩子们也欢喜。’它们由此而得名。“Pokkharaṇīgharā”指居于池塘中的众生。

如此,在车夫之子讲说了韦桑答拉的住处后,究迦甚为欢喜,遂说出此偈以示款待:

2002“欢乐跳跃”:形容众生因树上结满丰盛的果实而欢喜踊跃,犹如醉酒般欣悦。“四面游走”:指众生在树下自在畅行。“南宫”等皆是这些树的名称。第一棵名为“王舍城宫”,据说是佛陀在世时这片树林的名称。第二棵说“愿你也能享有安乐,常有儿子陪伴”。第三棵说“愿你享有安乐,并深爱你的儿子”。第四棵说“愿你安乐,也深爱你的儿子”。这些树的名字即由此而来。那些住在池边的人被称为“池庭居民”。

这是我的炒面,与蜂蜜调和,

还有精心制成的蜜团,我把这炒面供养您。

其中,“sattubhatta”指的是状如熟蜜、名为 sattu 的食物。此句的意思是:我有此物,我给你,你拿去吧。

闻言,车夫之子便说:

20032003.

这些资粮你留着自用吧,我无意求取什么资粮。

纵使如此,梵天啊,你且拿去吧;梵天啊,你可随心如意地离去。

20042004.

这里有一条只能独行的小径,笔直地通往那座静修处;

阿秋陀仙人也在那里,齿沾淤泥,首蒙尘土;

保持着婆罗门种姓的仪容,手持木杖、豆粒,结发为髻。

20052005.

身披兽皮,卧于地上,礼敬火神;

你去到他那里,向他请教,他定会为你开示此道。

其中,‘sambalaṃ’是指路上的资粮。‘eti’:那条朝我们迎面而来的独一小径,笔直通往那座精舍。‘accuta’:一位名为阿库达(意为‘永恒’)的仙人,就住在那里。

20062006.

听了这话,梵天亲戚(brahmabandhu)向车帝右绕(padakkhiṇaṃ)致敬;

他心怀喜悦,动身前往那不死仙人所在之处。

这里,「yenāsi」的意思是:那位不死仙人在什么地方,他就去了那个地方。

小森林注疏结束。

大林注疏

2007二千零七

婆罗堕阇正行路时,见到了不灭的圣者;

见此,婆罗堕阇便与圣者互相问候。

2008二千零八。

尊者,您是否安好?是否无有病痛?

您是否以乞食维生?根与果实是否丰足?

2009二千零九

蚊虻之类是否极少?爬虫是否也甚为稀少?

在这野兽遍满的森林中,果真无有伤害吗?

其中,“婆罗堕阇”指究迦。“appameva”(极少)义为极少。“hiṃsā”(伤害)指因那些蚊虻等而对你们造成的侵害。

苦行者回答说:

2010此处,“bhāradvājo”(婆罗堕阇)指乞求者(yācaka)。“appameva”指极少。“hiṃsā”指因这些而对你们造成的伤害。

“梵天啊,我既是善者,又是无病者。”

我以乞食维系生命,而且根果也十分丰足。

2011我既善且无病,梵天啊,

而且「牛虻」(ḍaṃsā)、「蚊虫」(makasā)等「爬行类」(sarīsapā),都「极少」(appameva);

在「猛兽」(vāḷamiga)出没的「林中」(vane),我没有任何「伤害」(hiṃsā)。

20122012.

「许多」(bahūni)「年岁」(vassapūgāni),「我」(mama)住在(vasato)「茅舍」(assame),

「我不记得」(nābhijānāmi)曾经生起过「令人不愉悦的」(amanoramaṃ)「病」(ābādhaṃ)。

20132013

「欢迎你」(svāgataṃ te),「大梵天」(mahābrahme),而且你也来得很是时候(adurāgataṃ);

请「进来」(anto pavisa),「尊贵的」(bhaddante),请「洗洗」(pakkhālayassu)你(te)的「脚」(pāde)。

20142014.

“黑乌木果、腰果树果、甘草果、野苹果,”

种种小果,梵天啊,请享用吧,请尽情享用这些殊胜之果。

20152015

这也是从山窟中取来的清凉之水;

大梵天,既然如此,若您愿意,就请饮下吧。

究迦说道:

20162016.

所纳之施物,于一切中已作估价;

桑阇耶的亲生子,为尸毗人所流放;

我为此事前来相见,你若知道,请告诉我。

此处,tamahaṃ dassanamāgato(我为此事前来相见)即是 taṃ ahaṃ dassanāya āgato(我为见彼而来)的意思。苦行者说:

20172017.

尊者,您并非为了福德而来觐见尸毗王;

我想,您是想要国王那忠贞的妻子吧;

我想,您想要罽拏延作女奴,迦离作男仆。

20182018.

还是说,你前来是为了从阿兰若带走那母子三人?

婆罗门啊,他那里没有财富,也无财物与谷物。

其中,“他没有财富”意思是:婆罗门啊,那位住在阿兰若中的须大拏,既无财富,亦无财物与谷物,过着困苦的生活。你到他那里去,又能做什么呢?

听闻此言,究迦说道:

20192019.

“尊者,我到您这儿来,并非面带怒气,也不是为了乞求而来;

见到圣者们是善的,与他们共住总是快乐的。

2020“我的形体不整”,苦行者啊,我并非因生气而显出这副不悦的模样,我来这里便已足够。我并非为了向韦桑答拉乞求什么而来。

我从未见过那位被西毗人放逐的西毗王。

我正是为了见他而来,你若知道他的下落,就请告诉我吧。

这句话的意思是:苦行者啊,我并未动怒,至此已然足够。我也并非为了向韦桑答拉乞求什么而来。然见到圣者实为善事,与他们共住亦是乐事。我是他的老师婆罗门,而他自被西毗人放逐时起,我便未曾再见过他,因此我是为了见他而来。你若知道他的住处,就请告诉我吧。

他听闻此话,信受了他的话,便说:“好,明天我再告诉你,今天且在此处安住一晚。”他以各种果实饱足他后,次日为指示道路,便伸出右手指路说——

20212021.

“大梵天,这便是那座香醉山;

韦桑答罗王与其子女,便一同安住于此处。

20222022.

保持着婆罗门种姓的样貌,靠近蚁垤,身染尘土,结着发髻;

身披皮衣,卧在地上,礼敬火神。

20232023.

这些树木青翠历然,结着种种果实;

高高耸立,如同一座座云峰,苍翠犹如眼药山。

20242024.

达瓦萨迦那树、佉陀罗树、娑罗树、颤栗树与蔓萝树,

一起随风摇曳,犹如一饮即醉的青年兴奋踊跃。

20252025.

树冠交织之上,传来如同合唱般的声音;

和鸣的杜鹃鸟群,从一棵树飞向另一棵树。

20262026.

枝叶因风摇曳,仿佛召唤行者;

令来者心生欢喜,让住者感到安乐。

在那里,须大拏王与子女们一同安住。

20272027.

他持婆罗门的外相,披着蚁垤色衣与发髻;

「身着兽皮者卧于地」:他身着兽皮,躺卧于地;「礼敬火神」:向火神致敬祭拜。

20282028

悦意的地面上,迦利利花环遍布;

「嫩绿葱翠的大地,那里不起尘嚣」:那块大地如嫩草般葱翠,连灰尘都不会扬起。

20292029.

「如孔雀颈之色」:那地面的颜色就像孔雀的颈脖一般绚丽;「如绵絮之触」:踩上去的触感,柔软犹如棉花。

青草并不高,四围仅及四指。

20302030.

“芒果、阎浮果、木苹果,以及低处成熟的优昙跋罗果;”

那些可受用的树木,令这座树林成为增长喜乐之地。

20312031.

其色如琉璃,鱼群聚集、游弋其中;

清澈芬芳的水,在那里流淌。

20322032.

离它不远,有一方池塘,坐落在一片悦意的地上;

白莲与青莲覆盖其上,犹如天界的欢喜园。

20332033.

婆罗门,那池塘中有三种青莲;

种种青色、白色与红色的青莲。

其义与前面所说相似。“Karerimālā vitatā”,谓以迦罗利花铺展。“Saddalāharitā”,谓由持续湿润而呈绿色。“Na tatthuddhaṃsate rajo”,谓在此林中,哪怕微尘亦不飞扬。“Tūlaphassasamūpamā”,谓触感柔软,如棉花之触。“Tiṇāni nātivattanti”,谓彼处地面的草色如孔雀颈,仅长至四指高,便不再向上生长。“Ambā jambū kapitthā ca”,即芒果树、阎浮树与木苹果树。“Paribhogehi”,指种种花簇果簇丛生的受用树木。“Sandati”,谓在此林中,水从弯曲的山上经小河流下,潺潺流淌。“Vicittaṃ nīlānekāni, setā lohitakāni ca”,谓有些青色,有些白色,有些红色——由此三种青莲,池塘变得多姿多彩,展现其美如精心装点的花篮。

如此描述完方形池塘后,进而描述目支邻陀池,他说道:

2034此处的缘由如前所述。‘Karerimālā vitatā’意为,以迦罗利花铺展成环状。‘Saddalāharitā’指因持续湿润而呈现绿色。这里并非说花朵沾有尘土,而是说那片林中无纤毫尘埃。‘Tūlaphassasamūpamā’指触感柔软,如同棉花的触感。‘Tiṇāni nātivattanti’指那些草在那片地面上呈孔雀颈色,从四周仅长出四指的高度,便不再向上生长。‘Ambā jambū kapitthā ca’指芒果树、阎浮树和木苹果树等。‘Paribhogehi’指那里有种种花朵与果实可供采摘享用的树木。‘Sandati’指在那森林坡地,溪水倾泻入水潭,水流循环不息。‘Vicittaṃ nīlānekāni, setā lohitakāni ca’指这三种青莲分别以深蓝、白色与红色展现其各异的色泽,如同精心装饰的花篮,光彩夺目。

那里的莲花如亚麻布般洁白,与白睡莲和香睡莲一同绽放;

覆盖着迦蓝巴迦花,那湖名为目支邻陀。

2035看啊,眼前这莲花,洁白芬芳,铺满水面,

那盛开的莲花,一望无际;

无论夏季还是冬季,齐膝水间,处处铺满。

20362036.

百花覆地,芳香随风飘漾;

蜂为花香所引,嗡响遍满四方。』

其中,「khomāva」是指如同亚麻布一样洁白。「setasogandhikehi ca」是说那个湖被白睡莲、香睡莲和迦蓝巴迦花所覆盖。「apariyantāva dissare」意思是它们看起来无边无际。「gimhā hemantikā」指在夏季和冬季都开花的莲花。「jaṇṇutagghā upattharā」是说它们在齐膝深的水中铺展开来盛开,犹如铺开的垫子一般呈现。「vicittapupphasanthatā」指这些花朵色彩缤纷,铺满花朵,常年芳香四溢。

2037两千零三十七。

在那水岸之畔,树木耸立,婆罗门啊;

迦昙婆树与喇叭花树盛然绽放,黑檀树也开花了。

2038两千零三十八。

安古罗树、迦支迦罗树,以及波利质多树,也都开花了;

瓦拉那树、瓦亚那树,与湖两岸的目支邻陀树。

2039两千零三十九。

阔荚合欢树与白婆利沙树,和风轻拂半开的花朵。

尼衮迪树、西利尼衮迪树,还有阿萨那树,都在此开花了。

20402040

潘古拉树、巴胡拉树、赛拉树,还有索班佳那树也开花了;

吉多迦树、迦尼迦罗树与羯那花,盛开了。

2041般古拉树枝繁叶茂,赛拉树缀满花朵,

阿周那树、阿阇迦那树与摩诃男树,悉皆开花。

它们枝头繁花盛开,犹如燃烧的紧叔迦树。

2042阿朱那树、阿朱堪纳树和摩诃男树,都已开花;

白叶树、七叶树,及库孙巴花般的芭蕉树;

还有弓弩手花与头端覆盖之花。

2043‘色多般尼’即白叶树,‘萨多般尼’即七叶树,‘卡达梨’即芭蕉树,‘库苏姆巴罗’即库孙巴花色的树。

阿奇瓦树、萨拉瓦树,以及盛开的萨拉吉亚树;

白沉香、多伽罗香,以及肉色丛、苦塔丛、库拉瓦拉。

2044幼树与老树,皆于此地笔直盛开。

幼树与老树,皆于此地笔直盛开。

隐修处两侧及四周皆为火屋。

“站立”意为环绕湖泊而站。“咖丹巴”即咖丹巴树,“迦奇卡勒”等亦是同名之树。“巴利坚那”即刺桐花。“瓦拉那、瓦亚那”指象树和瓦亚那树。“目支邻陀两侧”指目支邻陀湖的两岸。“白巴利萨”即白色丛树,据说其树干白色,叶大,花与翅子树相似。“尼贡迪、西利尼贡迪”分别为普通的尼贡迪与黑色的尼贡迪。“班古拉”指班古拉树。“库孙巴勒”是一种丛树。“以弓树和塔卡里树之花”意为以弓树和塔卡里树之花而庄严。“以头树与瓦勒那树”即由头树和瓦勒那树庄严。“阿奇瓦”等也是树名。“白沉香和多伽罗”即白沉香和多伽罗香。“肉色丛、苦塔丛和库拉瓦拉”即肉色丛、苦塔丛和库拉瓦拉。“不弯曲”指正直的。“火屋四周”意为环绕火屋而立。

2045接着,在此水岸,帕尼贾卡树繁茂生长。

于此水岸边,帕尼贾卡树丛生茂密;

绿豆丛、卡勒提树与苔头草,繁生众多。

2046『堤岸圆坛被惊扰,苍蝇、阿魏网纷飞;

堤岸与圆坛纷扰杂乱,苍蝇与阿魏网纠缠纷飞;

此处还有众多达西马坎贾卡,以及低矮的卡拉姆巴卡。

20472047。

“艾拉姆弗拉卡”是指覆盖树木的植物。婆罗门啊,那些被艾拉姆弗拉卡覆盖的树木,就这样矗立着。

这些花若佩戴七日,其香也不会散失。

20482048

目支邻陀湖的两岸,种种花朵绚丽绽放。

那片树林覆满了青莲花,显得分外明艳。

2049“目支邻陀”是指目支邻陀湖,其两侧有水流环绕,花朵鲜艳绚丽。

这些花佩戴半月之久,香气也不会散失。

青莲花、白睡莲,与盛开的山耳花;

那片树林为迦勒树与突拉西树所覆盖。

2050二千零五十

那座林园,花枝遍布,香气弥漫;

蜜蜂循香飞舞,嗡鸣遍彻四方;

20512051.

婆罗门,彼湖中有三种瓜;

有些大如罐,那两个大如鼓。

其中,phaṇijjako 即 bhūtanaka。muggatiyo 是一种绿豆品种。karatiyo 即王豆。sevālasīsakā 这些亦仅是树丛,然而 sīsaka 意指红栴檀。uddāpavattaṃ ulluḷitaṃ 的意思是:那片水被堤岸的边界所围束,被风吹得翻腾涌动,便那样存在着。makkhikā hiṅgujālikā 的意思是:在称为 hiṅgujāla、繁花盛开的树丛中,五颜六色的蜜蜂以甜美的声音鸣叫着,四处飞舞。dāsimakañjako 等两种树也在这里。nīcekalambakā 是指低矮的 kalambaka。elamphurakasañchannā 是指被一种名叫 Elamphuraka 的藤蔓所覆盖。tesaṃ 是指那藤蔓的花,或者所有这些如 dāsimakañjaka 等的花,它们的香气七天都不会消散。这些花就这般富有香气,各处的地面都铺满了像银片一样的细沙。gandho tesaṃ 是指那些青莲花等的花香,半个

20522052.

这里有众多芥菜籽,还有带着绿色的那迪草;

名为阿西的树如棕榈般挺立,还有许多可采摘的青莲花。

20532053

有阿波他藤、太阳藤,还有那蜜香的黑色藤蔓;

有无忧树和欢喜藤,还有瓦利波与小花藤。

20542054.

科兰达卡、安诺迦,还有盛开的龙茉莉花;

盛开的紧叔迦藤,攀树亭亭而立。

20552055.

卡特鲁哈、春意花,郁地咖与蜜香花;

尼利亚、须摩那、班提,犹如莲华出水,光明照耀。

20562056.

喇叭花、海棉花,以及盛开的翅子树;

它们如同金网般显现,又似美丽火焰之尖。

20572057.

那些花朵,无论是生于陆地的,还是生于水中的;

一切皆于其中显现,这可爱的大海便是如此。

此处,“芥子”即指悉达多树。“Bahuka”意为众多。“nādiyo haritāyuto”(为绿叶所饰之河)指为绿意所拥的诸河。这两者也是蒜的品种,那里的蒜亦多,这便是此句的含义。“名为阿西的树如棕榈般挺立”,意思是那些名为阿西的树木,在润泽的土地上如同棕榈树般耸立。“近水处多有可手折之蓝睡莲”,意指在水边有许多金色的蓝睡莲,长得茂密,可以一把一把地随手折断。“Apphoṭā”指阿波他藤。“Vallibho”与“khuddapupphiyo”,即瓦利波藤与小花藤。“Nāgamallikā”指藤那伽与茉莉。“Kiṃsukavallī”是一种叶子芬芳的藤蔓植物。“Kaṭeruhā”与“vāsantī”(春藤),这两种是开花的灌木。“Madhugandhiyā”(蜜香者),指有着如蜜般香气的植物。“Niliyā sumanā”指青须摩那、普通须摩那与班提。“Padumuttara”(莲华上),是一种以莲花为名的树木。“Kaṇikārā”

20582058.

其池塘中,有种种水行生物;

罗希塔鱼、纳拉皮鱼、辛迦鱼,鳄鱼、海兽与鼠鱼。

20592059.

蜜与蜜杖,多罗叶与毕陵伽;

拘檀陀花、贤善解脱,白花与贪爱者。

20602060.

多香树、多伽罗,以及众多高梗树;

帕达迦、那拉达、苦什塔,还有焦香和哈雷努迦。

20612061.

姜黄、香石、茅根香、安息香,

破风木、胡荽子、闭鞘姜、樟脑,以及卡陵迦香。

其中,“athassā pokkharaṇiyā”(它的池塘):此处因与池塘相似,故把这片湖称作池塘。“Rohita”等,是这些水栖动物的名称。“madhu ca”(蜜),是指无蜂之蜜。“madhulaṭṭhi ca”(蜜杆),是指甘草藤。“tālisā ca”等,是指所有的香料品类。

20622062.

此处有狮子、老虎、人面猫,以及象群;

斑鹿、花鹿,与罗喜迦鹿、猞猁兽。

20632063.

有库陀狗与狗,亦有平衡者、如芦苇者;

有牦牛、移动者、跳跃者、燃烧者、猕猴与矛猫。

20642064.

螃蟹、卡塔玛雅猫、豪猪,以及众多的牛面猫。

犀牛、野猪、獴,黑色的动物在这里随处可见,数量极多。

20652065.

水牛、狗、豺,以及庞帕卡兽,遍满四方。

其中,'ākucchā'指蜥蜴,'pacalākā'指象额鹿,'citrakā'指花斑鹿,'dīpiyo'即豹。

2066二千零六十六

「pelakā」指兔子,「vighāsādā」指秃鹫一类鸟,「sīhā」即有鬃毛的狮子,「gogaṇisādakā」指惯于攫食牛群的恶兽。

「aṭṭhapādā」即獐子鹿,「morā」是孔雀,「bhassarā」指白天鹅,「kukutthakā」是雉鸟。

2067编号二〇六七。

有鹬鸵(caṅkorā)、林鸡(kukkuṭā)和龙(nāgā),它们彼此发出叫声(aññamaññaṃ pakūjino);

又有鹭、鹤、雉、dindibhā鸟,以及kuñja鸟与vājitā鸟。

2068此偈义为:这些鸟兽,如鹬鸵、林鸡与龙,彼此发出种种叫声;

还有鹰(byagghinasā)、红颜色的鸟(lohapiṭṭhā)、pampakā鸟,以及命命鸟(jīvajīvakā);

又有迦频阇罗鸟、鹧鸪、拘罗鸟与波提瞿陀迦鸟。

2069此偈句义:诸如鹰、红色鸟、pampakā鸟与命命鸟……

还有曼达拉卡鸟(mandālakā)、赛拉凯度鸟(celakeṭu),以及名为秃鹧鸪(bhaṇḍutittiranāmakā)的鸟;

celāvakā和piṅgalā是两种鸟,同样,goṭakā和aṅgahetukā也是两种鸟。

2070两千零七十。

「迦陵频伽」(karaviyā)与「沙鸡」(saggā),以及「猫头鹰」(uhuṅkārā)与「kukkuhā」;

遍满种种鸟群,种种鸣声和鸣。

此中,purisālū指母骡面女夜叉。Rohiccā与sarabha鹿指红鹿与獐子鹿。Koṭṭhasukā指豺狗,亦作Kotthusuṇā。Suṇopi等则属小型鹿类。Tuliyā指一种似猫的鸟。Naḷasannibhā指毛色如芦苇花的树狗。Cāmarī、calanī、laṅghī分别指拂尘鹿、移动鹿和跳跃鹿。Jhāpitā猴指两种猴类。Pici指一种栖于箭竹丛边、以彼处为行境而取食的猴子。Kakkaṭā与kaṭamāyā是两种大鹿。Ikkā指熊。Goṇasirā指阿兰若野牛。所谓黑鹿,即名为黑鹿者,其类甚多。Soṇasiṅgālā指树狗与豺狼。Pampakā指围绕精舍栖息的大竹鸟。Ākucchā指蜥蜴。Pacalākā指象额鹿。Citrakā与dīpiyo指花斑鹿与豹子。

Pelakā指兔。Vighāsādā指秃鹫。Sīhā指鬃狮。Gogaṇisādakā指性喜攫食牛群的恶兽。Aṭṭhapādā指獐子鹿。Bhassarā指白天鹅。Kukutthakā指雉鸟。Caṅkorā指昌科拉鸟。Kukkuṭā指林鸡。Dindibhā、kuñja、vājitā三者亦皆鸟类。Byagghinasā指鹰。Lohapiṭṭhā指一种红色的鸟。Pampakā指某种鸟。Kapiñjarā与tittirā即迦频阇罗鸟和鹧鸪。Kulā与paṭikutthakā二者亦皆鸟类。Mandālakā与celakeṭu即曼达拉卡鸟和赛拉凯度鸟。所谓Bhaṇḍutittira,即指秃头鹧鸪等鹧鸪类鸟。Celāvakā与piṅgalā是两种鸟,同样地,goṭakā与aṅgahetukā也是两种鸟。Saggā指沙鸡。

2071两千零七十一。

这里有飞禽,羽毛青翠,鸣声悦耳动听;

它们与各自的妻子一同欢乐,互相唱和。

2072这里有飞禽栖息聚集,羽毛青翠,鸣声悦耳动听;它们与各自的妻子一同欢乐,彼此唱和。

此处又有飞禽,是为两生之鸟,鸣声悦耳,羽色洁白;

白顶善目,卵生,色彩斑斓。

2073这里有飞禽栖集,其中白顶善目者,卵生而色彩斑斓。

这里又有飞鸟,是二生之禽,音声悦耳,羽毛洁白;

孔雀与青颈鸟,相互鸣叫。

2074这里有孔雀与青颈鸟,相互鸣叫。

「雉」(kukutthaka)鸟、库利拉卡鸟、koṭṭhā鸟,还有「莲池鸟」(pokkharasātaka)。

迦罗蜜耶鸟、巴利耶克沙鸟,迦昙婆鸟与善说鸟。

2075有雉鸟、库利拉卡鸟、koṭṭhā鸟、莲池鸟,迦罗蜜耶鸟、巴利耶克沙鸟、迦昙婆鸟与善说鸟。

那里有黄鸟、红鸟、白鸟,还有数不尽的芦莺;

广目鸟与蜂王鸟,迦昙婆鸟与善歌杜鹃。

2076有黄鸟、红鸟、白鸟,还有数不尽的芦莺;广目鸟与蜂王鸟,迦昙婆鸟与善歌杜鹃。

鸺鹠、鱼鹰、天鹅、苍鹭与常悲鸣鸟。

帕卡鹅、大力鸟、雉鸟与共命鸟。

2077二千零七十七。

“巴雷瓦塔鸟与日雁”:巴雷瓦塔鸟是一种飞禽的名称;日雁是另一种鸟类。还有“鸳鸯”与“河中游鸟”,“河中游鸟”指栖息于河流的鸟。

“广目鸟鸣之处可爱”:广目鸟的鸣声优美动人。那里还有“两类晨啼之鸟”,“晨啼”指它们在清晨时分发出啼唱——这两种鸟都在清晨鸣唱。

20782078.

「这里还有鸟」:在那里还有其他飞禽。「种种颜色的许多两生鸟」:「种种颜色」指它们颜色各异;「两生鸟」(dijā)指卵生、两次出生——初生为蛋,再生为鸟;这样的鸟数量极多。

「它们与各自妻子一同欢乐」:这些鸟与自己的妻子相伴,感到十分快乐。「相互鸣叫」(aññamaññaṃ pakūjino):它们彼此面对啼叫,互相应和。

2079二千零七十九。

“这里还有鸟”:那地方还有其他飞禽。“种种颜色的诸多两生鸟”:它们有各种各样的颜色。“两生鸟”指卵生、两次出生的鸟类,数量非常多。

“一切妙音之鸟”指所有鸣声悦耳的飞禽,“齐声鸣唱”即它们一同发出鸣叫,“目支邻陀湖的两岸”指目支邻陀湖的两侧。

2080二千零八十。

“此处”指这个地方,“诸鸟”即众多飞禽,它们“名为迦陵频伽的再生者”,也就是名叫迦陵频伽、两度出生的鸟类。

“乐”指快乐,它们与雌鸟相伴而感欢乐;“相互和鸣”指彼此互相鸣叫。

2081二千零八十一。

「此处」即这片林园,「诸鸟」指众多飞禽,「那些名为迦陵频伽的两生者」意为名为迦陵频伽、两度出生的鸟类。

「一切音声优美者」指所有鸣声悦耳的飞禽,「齐声和鸣」即它们共同发出鸣叫,「于目支邻陀湖之两岸」指目支邻陀湖的两边。

2082第二千零八十二偈。

林中遍布着羚羊与野兽,有大象出没其间。

被种种藤蔓覆盖,栖居着芭蕉鹿群。

2083二千零八十三。

此处芥子繁多,野稻、稗子亦多;

更有不耕自熟之稻,甘蔗彼处亦丰。

2084二千零八十四。

这条路直直延伸,一直通往隐士的住处。

到了那里的人,不会遭遇饥饿、口渴与不乐。

须大拏王与他的孩子们一同安住此处。

2085二千零八十五。

持婆罗门相,持杖、肉与髻。

身着皮衣,卧于地上,礼敬火神。

此中,「青色者」指有彩色条纹的羽毛。「音声柔美、白色者」指其音声恒常甜美悦耳。「有白色眉间隆起、目善者」指两眼两侧有白色的眉间隆起,眼睛十分美丽。「有彩羽者」指具足种种彩色羽毛。「蟹形者」指螃蟹。「库吒」等均为鸟类。「瓦罗纳」指具有象形之鸟。「迦丹巴」指大型迦丹巴鸟。「苏瓦果基拉」指鹦鹉与杜鹃。「乌库萨」是黑鹞。「库拉拉」是白鹞。「汉萨」即天鹅。「阿陀」指嘴形如勺的鸟。「帕利瓦丹提卡」是某一种鸟。「音声美妙的瓦罗纳」指叫声悦耳的瓦罗纳鸟。「两者于晨暮鸣叫」指它们在傍晚与清晨时分,在山脚下共同发出和谐的音声而鸣叫。「散布着羚羊与花鹿」指遍布着羚羊与花鹿。此处的「到达彼处者不会遇到」是指:婆罗门,到达韦桑答拉隐居处的人,在那里不会遭遇饥饿,不会遭遇渴求饮水的干渴,也不会遭遇厌倦。

2086二千零八十六。

听了这话,那位婆罗门便向右绕仙人,恭敬作礼,

他满心欢喜,朝着韦桑答拉所在之处出发了。

在此,前往韦桑答拉所在之处,意思是:他前往了当初韦桑答拉所在的那个地方。

大森林的解说至此结束。

男童品的解说

朱迦库也依着阿楚答苦行者所指的路径前行,来到四方莲池边,心中思忖:“今日天色已晚,现在曼迪就要从山林间回来了。女人确实是布施的障碍。待明日她往山林去时,我便前往隐修处,亲近韦桑答拉,求取这两个孩子,趁她尚未归来,带着他们离开。”于是,他不远不近地登上一座平顶山,在那里寻了处舒适之地躺卧下来。那夜,将近黎明时分,曼迪得了一个梦。梦中情形是这样的:一个黑色男子,身着两件袈裟,双耳佩戴红花环,手持武器,气势汹汹地前来,闯入草庐,抓住曼迪的发髻,将她拖倒在地,仰面朝天,正当她大声呼号时,挖出她的双眼,砍断她的双臂,剖开她的胸膛,取走了那带着血滴的心头肉块,径自离去。她惊醒之后,心中极为惊惧怖畏,心想:“我得了个恶梦。然而,能与韦桑答拉相比的解梦者,在此地根本不存在,我应当去问问他。”于是,她来到草庐,叩响大士庐舍的门。大士问道:“是谁?”“是我,曼迪,尊长。”“善女人,你为何不守时,破了先前的约定,在这非时前来?”“尊长,我并非由烦恼驱使而来,只因我得了一个恶梦。”“既然这样,善女人,你就说吧。”曼迪便将自己所见梦境,如实向大士述说了一遍。

大士思惟此梦,心想:“我的布施巴拉密即将圆满,明日当有人前来向我乞求儿子。我须先安抚曼迪,令她离去。”为使她安心,便说道:“曼迪,你因卧处与食物不满而心生扰动,不必害怕。”如此安慰,令其心定之后,便遣她而去。天明时分,曼迪办妥一切应作之事,拥抱二子,亲吻其顶,嘱咐道:“孩儿们,今日我做了噩梦,你们务须警觉。”又托付大士说:“尊长,这两个男孩请您多加留心照看。”随后,她持篮、小刀等物,拭着泪前往林中寻觅块茎与果实。那时,朱迦库心想:“此刻曼迪应已入山林。”便从平顶山下来,沿一小径向隐修处走去。大士也走出草庐,坐于石板的门口,宛如一尊金像,心念:“乞求者即将到来。”犹如渴酒之人眼望酒来之处,他凝望着乞求者前来的路。他的两个儿子就在脚边嬉戏。他望着那条路,看见婆罗门走来,犹如将搁置了七个月的布施重担霍然提起,心生喜悦,便对迦利王子说此偈——

2087二千零八十七。

“起来吧,迦利,站稳,宛如往昔一般;

我看见那形如婆罗门的人,喜悦便向我洋溢。

其中,「如同往昔所现」:往昔在捷图塔拉城,乞讨者从各方前来的景象,如今乞讨者的到来也是如此。「喜悦洋溢于我」:从见到这位婆罗门的那一刻起,喜悦便向我涌来,犹如一个受暑热煎熬的人,正被千瓶凉水浇灌头顶。

听了这话,王子说:

2088二千零八十八

父亲,我也看见了,那位看起来犹如梵天者;

他犹如赶路之人一般前来,将会成为我们的客人。

说完之后,王子为了向大士致敬,便从座起身,上前迎接婆罗门,并询问是否需要为他接过随身物品。婆罗门打量着他,心想:“这是须大拏的儿子耶利王子,我应当从一开头就对他说粗恶语。”于是说:“让开,让开!”同时弹了一个响指。王子退到一旁,心想:“这位婆罗门实在粗暴,这是怎么回事?”他观察婆罗门的身体,看见了十八种男子相上的缺陷。婆罗门走近菩萨,问讯之后说道:

20892089.

“尊者,您可安乐?尊者,您可无病?”

你们是靠捡拾维生吗?根与果实充裕吗?

2090二千零九十。

牛虻与蚊虫很少吗?爬虫之类也很少吗?

在这猛兽出没的森林中,你们可曾受到伤害?

菩萨也与他相互问候,说道:

2091二千零九十一。

梵天啊,我们平安喜乐;梵天啊,我们也无病无灾。

我们靠拾穗维生,亦有丰富的根茎与果实。

2092梵友,愿你吉祥安乐,也愿你无病无恼。

在猛兽出没的林野中,我们没有受到任何伤害。

在猛兽出没的林野中,我们未曾受到伤害。

2093我们在这片林野中,怀着对生命的忧虑,已住了七个月;

我们这些在林中悲苦度日、住了七个月的人,

这才初次见到一位容貌如天神的婆罗门,

他拿着竹杖(veḷuvaṃ daṇḍaṃ)、火供用具(aggihuttaṃ)和水壶(kamaṇḍaluṃ)。

2094现在来看第一项:观察这位具足天人般形象的婆罗门。

“善来”意为欢迎,“大梵天”是称呼;“你的到来亦非不吉”即是说,你的到来是吉祥如意的。

请「进来」(anto pavisa),「尊者」(bhaddante)!「洗洗你的脚」(pāde pakkhālayassu te)吧。

2095“大梵天,欢迎你,即便你不是应请而来”——意思是:大梵天啊,你的到来是善来的;或者说,你虽非受邀请而来,却也并非不吉祥。

「蒂恩杜迦果」(tiṇḍukāni)、「毕耶罗果」(piyālāni)、「摩杜迦果」(madhuke)、「迦苏摩利果」(kāsumāriyo),

这些「微小的果实」(phalāni khuddakappāni),「梵天」(brahme)啊,请你「尽情享用」(bhuñja … varaṃ varaṃ)吧。

2096此偈颂所说的“那些花蕾、杯具,以及蜂巢、草药与蜂蜜”,是用来形容各种微小的果实。

这也是“从山洞里(girigabbharā)取来(ābhataṃ)的清凉饮水(pānīyaṃ sītaṃ)”,

“那么(tato),大梵天(mahābrahme),若你愿意(sace tvaṃ abhikaṅkhasī),便请饮用吧(piva)。”

大士这样说完,心中思惟:“这位婆罗门不会无缘无故来到这座大森林,我不必绕弯子,直接问他吧。”于是便诵出这首偈颂:

2097若您愿意,请享用这殊胜的饮水。

那么(atha),您是以什么因由(kena vaṇṇena),或者是什么原因(kena vā pana hetunā),

来到这大森林(anuppatto brahāraññaṃ)的呢?我问您(pucchito),请您告诉我(taṃ me akkhāhi)吧。

其中,“以容貌”即“以理由”,“以因”即“以缘”。

究迦说道:

20982098

如同满载的水流,任何时候都不会枯竭;

我因被乞求而来,乞求者啊,请把我的儿子给我。

这里,“水流”指五条大河中的水流。“不枯竭”指即使口渴的人前来,用手或容器舀水喝,水也不会枯竭。“同样,我来乞求你”意思是我心想你也因具足信心而如此,所以我才来向你乞求。“我乞求你,把儿子给我”意思是,被我乞求之后,请把你的儿子给我作奴仆。

听完这话,大士心中生起欢喜,犹如伸手放下千钱袋一般,令山麓回响,宣说出如下偈颂:

2099二千零九十九。

我施,我无动摇,我是主宰——婆罗门,莫耍手段;

晨朝离去的王女,暮时将从乞食处归来。

2100“我施,我无动摇,我是主宰——婆罗门啊,

住此一夜,明晨便离去,婆罗门;

她沐浴后,嗅过花香,随后便戴上花环。

2101你独自坐好,婆罗门,便去沐浴;

你留宿一夜,清晨便离去,婆罗门;

那里遍覆种种鲜花,以种种香气庄严;

各种根果散布其间,去享用吧,婆罗门。

此处的“主人”是指:你成为我孩子们的主人与所有者后,就把他们带走吧。不过,还有一个原因。这些孩子的母亲是王家之女,她为了采摘果实,清早就出了门,傍晚才会从林中归来。你吃过她带回的甜美果实后,就在这里住上一晚,第二天一早再带孩子们走吧。“她沐浴后”是指被她洗净之后。“触恼”是指在头上嗅闻。“然后他们佩戴花环”是指他们被各种花环所装饰,佩戴着那个花环。然而,在巴利典籍中却写成了“然后他们佩戴花环者”,此义未经审察。“散布种种根果”是指道路上散布着作为路粮而布施的种种根果。

究迦这样说:

2102去告知你的儿子们,别让他们见到母亲。

我不乐于久住,我喜欢离去。

于我纵有障碍,也请即刻离去,车乘之雄杰!

2103二千一百零三。

因为这些女子并非求取瑜伽者,不应成为障碍之因;

女子通晓密咒,她们以邪曲的方式执取一切。

2104二千一百零四。

以净信行布施时,却见到了母亲之月。

她也会制造障碍啊,车乘之雄杰,你只管前行吧。

2105两千一百零五。

去告诉你的儿子们,不要让他们见到母亲。

以信心行布施的人,福德便会如此增长。

2106两千一百零六

去告知你的儿子们,不要让他们见到母亲。

布施财物给如我一般的人之后,大王,你当生天。

此处,“na hetā yācayogī na”中的“na”仅为虚词。这句的含义是:大王,这些女性实非适于乞求之人,她们不相应于乞求,只会制造障碍——于施主,障其福德;于乞求者,障其所得。“Itthiyo manta”:女性知晓那称为“女幻术”之事。“Vāmatoti”:她们皆从左侧取用,不从右侧。“Saddhāya dānaṃ dadato”:指深信业与果报之后而行布施者。“māsa”:即不要让他们见到母亲。“kayirā”:为应作之意。“Āmantayassū”:意为告知,即他说“请与我一同遣出”。“dadato”:正在布施者。

须大拏说:

21072107.

若你想见我那忠贞的妻子,

也让祖父见见阇利与黑鹿皮衣者这两位。

21082108.

见到这两个言语柔美、令人喜爱的孩子,

他会满心欢喜、心悦意足,赐予你大量财富。

在此,「祖父」(ayyakassa)指的是我的父亲善见大王,也就是这二位王子的祖父。「他将赐你财富」(dassati te dhanaṁ)的意思是:那位国王将赐予你大量财富。

究迦说:

21092109.

王子啊,请听我说,我害怕遭到抢夺;

国王的刑罚会落在我身上,将我卖掉,甚至处死;

失去财富与奴仆,我便成了那受人谴责的婆罗门。

此处,“被抢夺”是指:我害怕财物被人强行夺取。“国王会因惩罚而将我交给大臣”是指:大臣们会为了治罪而将我交付出去,说:“这婆罗门是个偷小孩的贼,给他应得的惩罚!”“沦为受人谴责的婆罗门”是指:仅仅因为婆罗门这一身份,我便将成为众人所指责的对象。

韦桑答拉王子说:

21102110.

见到这两位小王子,言语柔和,令人喜爱,

这位安住于法的大王,是尸毗国的增长者,

他得享喜悦与满足后,必将赐你丰饶的财富。

究迦说:

21112111.

我不会照你教导的那样去做。

我只带着这两个男孩,去做婆罗门女的仆役。

其中,「只带着这两个男孩」是说:我无需其他财物,我只要带着这两名男孩,去当我自家婆罗门女的仆役。

那两个男孩听到他这粗恶语,心生恐惧,便逃跑离开,先去了背后的草舍,又从那里逃走,藏入密丛之中。在那里,他们感到仿佛被究迦抓住了一般,浑身颤抖,无法在任何地方安稳停下,东奔西跑,最后去到那四方池塘的岸边。他们紧紧系好树皮衣,下入水中,将荷叶顶在头上,借水隐蔽而站立。为了阐明此义,导师说出如下偈颂:

21122112.

于是,那两个男孩听到凶暴者的话,惶恐战栗,慌乱无措。

阇利和黑鹿皮衣者二人,朝各个方向拼命逃跑。

究迦找不到这两个男孩,便去责备菩萨:“须大拏!你方才把男孩们给了我,当我明说‘我不去胜幢北城,只带男孩去给我的婆罗门女当仆役’时,你却使眼色示意他们,让儿子们逃跑,自己却装作不知情地坐着。我想,这世上恐怕没有比你更会说妄语的人了。”大士听了,心中大为震动,思惟:“那些孩子必定已经逃走了。”于是说:“婆罗门,不必担心,我会把男孩们带到你面前。”他起身走到背后的草舍,查明他们已经钻进密林深处,便沿着脚印追踪到池塘边,见到没入水中的脚印后,明白“男孩们一定是下了水,正站在水里”,于是呼唤道:“孩子,阇利!”并说出如下两首偈颂:

21132113.

来吧,孩子,亲爱的儿子,圆满我的波罗蜜;

愿你们浇灌我的心,遵从我的话语。

21142114.

你们成为我的车乘与船筏,于此不动摇的生死大海中;

我将渡过生之彼岸,亦将救度包括诸天在内的一切众生。

王子听了父亲的话,心想:“就让那位婆罗门随意处置我吧,我绝不与父亲多说一句。”便探出头,拨开莲叶,从水中出来,倒在大士的右脚上,紧紧抓住他的脚踝,放声哭泣。这时,大士问道:“孩子,你的姊妹在哪儿?”王子说:“父亲,这些众生一旦危险生起,就只顾保护自己。”大士明白孩子们早有约定,便呼唤道:“来吧,娘!黑女!”并诵出两个偈颂——

21152115.

来吧,女儿,亲爱的女儿,请圆满我的彼岸行;

愿你们浇灌我的心,听从我的话语。

21162116.

你们要做我的车乘与船筏,于这不动摇的生死大海中;

我将渡过生的彼岸,并将救度含天神在内的众生。

她也心想:‘我不会和父亲说第二句话。’便同样从水中出来,扑倒在大士的左脚上,紧紧抓住他的脚踝关节,放声哭泣。他们的泪水滴落在大士如盛开的莲花般的脚背上;大士的泪水则落在他们似金板般的背上。接着,大士扶起王子,安慰道:‘孩子阇利,难道你不知道我一向乐于布施吗?孩子,你就圆满我的心愿吧。’他就像为人评估牛的价值那样,当场为王子估了价。据说他唤来儿子,说道:‘孩子阇利,如果你想成为自由身,就要给婆罗门一千金钱来赎得自由;至于你的姊妹,容貌最为殊胜,如果有低贱种姓的人给婆罗门一些财物来赎买她,那就会造成种姓混杂。除了国王,没有谁能布施所有百物。因此,如果你的姊妹想成为自由身,就应该给婆罗门一百名男奴、一百名女奴、一百头象、一百匹马、一百头公牛、一百枚金币——以这样的一切百数来为她赎身。’他就是这么给王子估了价,并安慰了他。然后,他走进净修林,用净瓶盛了水,呼唤道:‘来吧,婆罗门尊者!’并发愿:‘愿此成为一切知智的助缘!’他倾倒净水,高声撼动大地,说道:‘喂,婆罗门!对我来说,一切知智要比儿子们

2117二千一百一十七。

于是,他带着阇利和迦那吉那两个孩子;

这位尸毗国的增荣者,向婆罗门作了布施。

2118二千一百一十八。

随后,他带着两个孩子:阇利与迦那吉那。

他满心欢喜,将两个孩子作为无上布施,施与了婆罗门。

2119二千一百一十九。

那时所发生的,令人恐怖;那时所发生的,令人毛发竖立;

当孩童被布施之时,大地为之震动。

2120二千一百二十。

那时所发生的,令人恐惧;那时所发生的,令人毛发竖立。

当国王合掌,将两个在安乐中抚育的孩子,

作为布施给予了婆罗门——他是令尸毗国增盛者。

其中,「vitto」(喜悦)的意思是:生起喜悦和满足。所谓的「那时所发生的是恐怖之事」是指:那时,凭借布施的威力,厚度达二十四万由旬的大地发出巨响,如同醉象般吼叫着震动;大海为之翻腾。须弥山王如同被充分蒸软的藤芽那样弯下身躯,面朝弯曲的山而立。帝释天王拍手,大梵天发出「善哉」的赞叹。直至梵天世界,响起一片巨大的喧哗。由于大地之声,天在轰鸣中降下骤雨,不应时的闪电纷纷出现。住在雪山的狮子等,使整个雪山回响着同一阵吼声——这便是当时那种恐怖的景象。然而,在圣典中,只说了「大地震动」这一句。「yaṃ」意思是「当……的时候」。「sukhavacchite」(被安乐养育)是指:被舒适地养育、在快乐中抚养长大。「他给予布施」:啊,婆罗门!对我来说,一切知智比起儿子们还要可爱百倍、千倍、十万倍;正是为了这目的,他才给予了布施。

大士布施后,心想:“我的布施真是善施啊!”便生起喜悦,伫立凝望着两个孩子。究迦则钻进树丛,用牙齿咬断藤蔓,拿着藤蔓将男孩的右手与女孩的左手绑在一起,然后抓住藤蔓的末端,一边抽打他们,一边离去。为了阐明此事,导师说道:

2121二千一百二十一

于是,那凶残的婆罗门,用牙齿咬断藤蔓;

他用藤蔓绑住孩子们的手后,又用藤蔓揉搓他们。

2122二千一百二十二。

于是,那位婆罗门拿起绳索,又拿起棍杖;

他一路击打着他们,将其带走,而西毗王正目睹着这一切。

此处的“西毗王”,即指毗输安呾啰太子。

鞭打所及之处,他们皮开肉绽,鲜血流淌。挨打时,他们只能相互把后背转向对方。后来,在一处崎岖不平的地方,婆罗门踉跄跌倒。因为孩子们的手柔嫩,捆绑的藤蔓便滑脱松开了。他们哭着逃开,跑到大士下棋的地方。为了阐明此事,导师说道:

2123二千一百二十三

于是,孩子们挣脱了婆罗门,纷纷逃去;

他眼中满含泪水,凝望着父亲。

2124二千一百二十四。

如同菩提树叶般颤抖着,他们俯身顶礼父亲的双足;

顶礼了父亲的双足后,他说了这番话:

2125他头破血流,向父亲的双足顶礼;

母亲已经离世了,父亲啊,您却要把我们送予别人;

至少等我们见到母亲一面,那时,父亲您再将我们送人吧。

2126母亲和父亲都已外出,您却要把我们送人;

母亲和父亲都已外出,父亲啊,您却要把我们送人;

父亲,请您暂且不要把我们送人,等母亲也回到我们身边再说;

到了那时,这位婆罗门便可随心所欲,卖掉我们也好,杀掉我们也好。

2127二一二七。

脚有蹼、趾甲灰暗,小腿肿胀;

上唇长而颤动,肤色褐黑,鼻梁塌陷。

2128二千一百二十八。

腹如水瓮,背脊驼曲,两眼歪斜;

铜须绿发,皱纹密布,散缀着胡麻般的斑点。

2129“坎波达罗”指坎波德罗国的一座城;“巴嘎皮提”指布耶山;“阿托”意为尽头;“维萨玛查库”意为奇异的目光。

黄眼:眼睛黄褐色;驼背:腰、背、肩弯曲;畸足:脚畸形;高大:身材高大;粗犷:性情粗犷。

“披兽皮”即身披兽皮,“全副武装”即穿戴齐备,“非人”即并非人类,“怖畏”即令人怖畏。

2130“黄眼”指眼睛黄褐色;“驼背”指腰、背、肩三处弯曲;“畸足”指足部畸形;“高大”指身材高大;“粗犷”指性情粗犷。

你是人,还是食肉饮血的夜叉?

从村庄来到森林后,父亲,他向您乞求那财富。

2131「人」:此处并非指人类,而是指化作人形游走的、食肉饮血之夜叉。

父亲,当您被毕舍遮带走时,为何只是袖手旁观?

莫非你的心是铁铸的,又被牢牢捆绑?

2132“被毕舍遮捉住时”:父亲,您为何只是徒然地惊恐?

你难道不知道我们已被那贪求财富的婆罗门绑住了吗?

那个急躁而残忍的人,像驱赶牛一样驱赶我们。

2133二千一百三十三

让迦尼哈就留在这里吧,她什么也不懂。

犹如饱饮乳汁的母鹿,被逐出鹿群而哀鸣。

其中,「张望」指他来到父亲面前,颤抖着注视。「颤抖」即战栗。「而你,父亲啊,你会给」的意思是:你竟将我们就此交给那位尚未到来的婆罗门;请不要这样做,请您暂且忍耐。待我们得以见到母亲,等见到她之后,您再将我们交出吧。「父亲啊,任他卖掉或杀掉」的意思是:等母亲到来时,那人想卖便卖,想杀便杀,随他的意愿去做。再者,他粗暴严厉,具足十八种人的过失,因此在此说明这十八种过失。

其中,「平足者」指脚掌宽阔。「腐甲者」指指甲腐烂。「臀垂者」指臀部肌肉下坠。「长上唇者」指闭口时上唇特长,能覆盖嘴唇。「流涎者」指流口水者。「獠牙者」指牙齿如野猪獠牙般外露突出。「塌鼻者」指鼻子扁塌、不端正。「铜须者」指胡须呈红铜色。「金发者」指头发金色且茂密。「皱纹者」指周身皮肤皆有皱纹。「黑痣者」指身上布满黑痣。「黄眼者」指眼呈深黄褐色,似猫眼。「驼背者」指腰、背、肩三处弯曲。「畸足者」指脚畸形者,亦名「关节不连者」,即关节发出咔嚓声响。「高大者」指身材高大。「非人」指并非人类,而是以人形游走的夜叉。「怖畏者」指极其令人恐怖之人。

若有人看见这个婆罗门而这么问:“这婆罗门是人,还是夜叉?”便应这么回答:“他不是人,而是食肉饮血的夜叉。”所谓“他乞求财富”,亲爱的,是指这个人想吃我们的肉,他向你们索要孩子这道财富。“你漠视”即袖手旁观。“亲爱的,想必你的心是石头做的”意思是:父母对儿女的心原本柔软,见不得儿女受苦;可你却好像什么都不知道似的,安然待着,我猜想你的心就像石头,又或者像铁制的坚固枷锁。因此,我们生起这般痛苦,它却毫不感到疼痛。

“你不知道”意为你就好像不知道那样待着。“极度残忍、超越常理的人”是指那个婆罗门把我们这些幼小的兄弟们捆绑起来,而你却不知道。“殴打”意为击打。“就待在这里吧”,亲爱的,意思是:这个迦尼哈还不知道什么是痛苦。正如喝饱了乳汁的小鹿离开鹿群,望不见母亲,为了求奶而啼哭;同样,她望不见母亲而啼哭,必将枯竭而死。所以,你就把我交给婆罗门吧,我去,让这个迦尼哈留在这里。

即使这样说了,大士仍默然不语。于是,少年对着父母悲叹道:

2134偈颂编号:2134。

这痛苦于我尚且不算什么,因为人所求尚可得到;

而不得见母亲,那才是我更大的痛苦。

2135偈颂 2135

这痛苦于我算不得什么,因为人还能获得这些;

而见不到父亲,才比这更令我痛苦。

2136「偈颂编号」:2136。

那可怜的母亲,想必会长久地忧伤;

见不到黑羚皮衣,也见不到那容颜美丽的少女。

2137偈颂编号:2137。

那位父亲实在可怜,他将长久地陷入悲痛之中;

既不见黑羚皮衣,也不见那容颜美丽的少女。

2138偈颂编号:2138

母亲定是可怜之人,会在静居处长久悲叹。

见不到黑羚皮衣,也见不到那容颜美丽的少女。

2139偈颂编号:2139

那位父亲定是可怜人,在林中静修处长时悲泣;

见不到黑羚皮衣,也见不到那容貌娇美的少女。

2140偈颂编号:2140。

那位母亲定然是一位可怜的女子,于漫漫长夜中憔悴消损;

正如河流在夜半或深夜中干涸一般。

2141此为第2141偈。

那位父亲实在可怜,长久以来悲叹不已;

犹如河流在夜半或深夜里,逐渐干涸。

2142此处为偈颂编号:2142。

这些是那些阎浮树,还有垂枝的因陀罗瓦拉卡树,

种种树木,今日我们悉皆舍弃。

2143二千一百四十三。

这些是毕波罗树、波罗蜜树,尼拘陀树与迦毘陀树;

种种果树,今日我们悉皆舍弃。

2144二千一百四十四。

这些是座座林园,这是一条清凉的河流;

我们往昔嬉戏之处,今日悉皆舍离。

2145二千一百四十五。

在这座高山上,开着种种花卉;

我们曾经佩戴的那些花,今日全都舍离。

2146二千一百四十六。

此高山之上,有种种果实;

我们往昔所享用的,今日悉皆舍弃。

2147二千一百四十七

这些是我们的玩具象、玩具马,以及我们的玩具牛;

那些我们从前用来游戏的,今日我们全都舍离。

其中,“pumunā”是指在“有”中流转的男子。“labbhā”指应被获得之物。“对我来说那比此更苦”:我因见不到母亲所生的苦,比起这被击打的苦,要强烈百倍、千倍、十万倍。“rucchatī”指将要哭泣。“半夜或夜”:在半夜或整整一夜,忆起我们之后,便会长久地哭泣。“avasucchatī”指缺水的浅河将会干涸。正如浅河迅速干涸一般,在黎明升起时,她便会干涸而死——正是以此意而说。“vedisā”指垂下的枝条。“它们”:那些我们长久以来采摘其根、花、果来游戏的处所,今日我们全都舍弃了。“hatthikā”:指父亲为我们游戏所造的那些玩具象。

当他们正这样悲叹时,究迦前来,击打他们之后,连同妹妹一起将他们带走了。为阐明此义,世尊说:

2148那些被带走的童子,对父亲这样说:

那些被带走的童子们,对父亲这样说道:

请转告母亲我们安康,父亲,也请您保重。

2149这些是我们的玩具象、玩具马,还有这些我们的玩具牛。

这些是我们的象、马,还有我们的牛;

请将它们交给母亲,以此消除她的悲伤。

2150二千一百五十。

这些是我们的象玩具、马玩具,还有这些是我们的牛玩具;

母亲望着它们,便会抚平忧伤。

那时,菩萨因思念儿子而极度悲伤,心如火烧。犹如被雄狮攫住的大象,又如落入罗睺口中的月亮,他颤抖不已,无法安住于常态,双眼噙满泪水,走进叶屋,哀痛悲叹。为阐明此义,导师说:

2151二千一百五十一。

于是,刹帝利毗输安多罗王广行布施后,

走进叶屋,悲痛哀叹。

之后,大士的悲叹偈颂如下:

2152二千一百五十二。

今日,饥渴的孩童们,将会走近谁?

傍晚就寝之时,谁会给他们食物?

2153二千一百五十三

今日,饥饿口渴的孩子们,将走近谁?

傍晚就寝时,‘妈妈,我们饿了,给我们点吃的吧。’

2154二千一百五十四

他们赤足徒步,又如何能行于路上呢?

双足娇嫩又肿痛,谁会来牵他们的手呢?

2155二千一百五十五

他当着面打我,怎么一点都不感到惭耻呢?

对于这些无辜的孩子,这婆罗门竟毫无惭耻!

2156二千一百五十六

无论是奴婢所生的儿子,还是其他任何为我服役的人,

对于这般极度卑微之人,有羞耻心者谁会去殴打他呢?

2157第2157句。

犹如困在捕鱼笼口的鱼,于具念的我而言,

他辱骂、殴打,却见不到可爱的儿子们。

这里,“kaṃ nvajja”即“kaṃ nu ajja”,意为“今天谁”。“Uparucchantī”指走了六十由旬的路后,会去哭泣。“Saṃvesanākāle”指在大众分发食物的时候。“Kone dassatī”意为“谁会给他们食物”。“Kathaṃ nu pathaṃ gacchantī”意为“他们如何走完六十由旬的路”。“Pattikā”指没有象车等交通工具的人。“Anupāhanā”指连一双凉鞋也没有,双脚娇嫩。“Gahessatī”指为了消除疲劳,谁会去搀扶他们?“Dāsidāsassā”指女奴所生的奴隶之子。“Añño vā pana pesiyo”指即使做他的仆人的仆人,乃至一连串的差使,于是知道:“他是我第四级的差遣役使者,对于如此极度卑微的、这位韦桑答拉王的奴仆的奴仆来说。”“Ko lajjī”指哪个具足惭愧心的人会出手打他?心想:对于那个无耻之徒,他打我的儿子难道合理吗?“Vārijassevā”指就像困在捕鱼笼口的鱼一样,对我来说。“Apassato”中的……

那时,出于对王子们的慈爱,他心中生起了这样的思虑:“这个婆罗门极度地折磨我的儿子,我无法抑制悲伤,我要跟随这婆罗门,取他性命,把我的王子们带回来。”但随即又想:“这是行不通的,王子们所受的折磨太深重了。布施之后又生追悔,绝非善士之法。”为了说明此义,便有下面这两首称为“思虑偈颂”的偈颂——

2158第2158句。

或者,我拿起弓,将剑系于左侧,

我必带回我自己的儿子们,因为杀害儿子是痛苦的。

2159二千一百五十九。

王子们若遭折磨,实不合道理,极为痛苦;

了知善士之法后,谁行布施而生悔?

此处“善士的”是指过去诸菩萨一脉相承之法。

据说,他于那时忆起了诸菩萨的传承,便这样思惟:“一切菩萨若不舍弃这五大布施——财施、身分施、子息施、妻室施、性命施,而能成佛者,从古至今未曾有。我也是他们中的一员,若不舍出自己亲爱的子女,亦绝无成佛的可能。”如此思惟后,他又这般呵责自己:“须大拏啊!你难道不知,将子女布施出去、令他们为奴,会遭受怎样的痛苦吗?你竟生起‘我要随那婆罗门而去,令他们丧命’这样的念头。布施之后又生悔意,这实在与你的为人太不相称了。”接着他决意道:“即便那婆罗门将王子们杀害,从布施完成的那一刻起,便与我无关了。”于是他自叶庵走出,坐于叶庵门口的石板上,宛如一尊金像。鸠迦当着菩萨的面殴打王子们,正要强行带走。就在这时,那位王子哭诉道——

2160这是指过去诸菩萨绝不可违越的传承法则。

世间有些人确实这样说:

没有自己母亲的人,就如同不存在。

2161人们确实曾这样说:世间有极少数人,

来吧,迦黎,我们一同赴死吧,我们的生命已毫无意义;

我们已被大王施与那个求财的婆罗门,

那个急切而残忍的人,像驱赶牛一样鞭打我们。

2162二千一百六十二。

这些阎浮树、毗底沙树与因陀罗树,都是你的;

种种树木,迦黎啊,我们全都舍弃了。

2163二千一百六十三。

这些是菩提树、波罗蜜树,以及尼拘陀树和迦毗陀树;

种种果实,迦黎啊,我们都舍弃了。

2164但丛林中的这些树木,不过是酸刺树与珈比陀树罢了。

这些园林依旧,这条清凉的河流,

我们昔日嬉戏之处,迦黎啊,如今都已舍弃。

2165这些园林矗立于此,还有清凉甘甜的河流;

各种各样花朵,绽放于这座山顶之上;

迦黎啊,我们从前所佩戴的那些,如今都已舍弃了。

2166两千一百六十六。

种种果实,在这座山的顶峰;

从前我们所享用的那些,迦黎啊,如今我们全都舍弃了。

2167两千一百六十七。

这些是我们的象和马,这些是我们的牛;

迦黎啊,从前我们与它们嬉戏,如今都舍离了。

其中,“yassa”的意思是:谁那里,自己的母亲不在了;父亲虽在,却如同没有一样。

后来,那婆罗门在一处不平的地方绊倒在地,捆绑他们的藤蔓从他手中松开脱落。他们如同被拍打的鸡一般颤抖着,挣脱之后,一口气跑到了父亲身边。为说明此义,导师说:

21682168.

那些被带走的男孩们,从婆罗门手中挣脱了;

他们——阇利和黑阿吉那两人——朝四面八方奔逃。

此处,“tena tena”(朝各处)的意思是:他们一挣脱,便朝着各自父亲所在的方向奔去;奔去之后,便径直来到了父亲身边。这便是它的含义。

究迦迅速起身,手持藤杖,犹如劫末大火般猛扑而来,说道:“你们可真会逃跑!”说着便把他们的手绑起来,再次将他们带走。为了说明此义,世尊说:

21692169.

“那时,那婆罗门拿起绳索和棍棒,”

他当着西毗国王的面,一边击打,一边将他们带走。

当他们这样被带走时,黑阿吉那转过身来,望着父亲,与他交谈。为了阐明此义,世尊说:

2170「想要制服你们,带往城主的府邸」——这首偈颂表明了那夜叉的企图:他一边监视,一边威胁。

黑阿吉那女说道:“父亲!这个婆罗门打我,

他用棍子打我,就像打一个家里生下来的女奴一样。”

2171那位穿黑袍的女子对我说:“尊者,这个婆罗门……”

父亲!此人并非婆罗门,真正如法的婆罗门不会如此;

他是化作婆罗门形相的夜叉,父亲!他带走我们,是要吞食我们;

父亲!在被毕舍遮带走之际,您为何还望着我们?”

此处,“taṃ”指坐在那里、正注视着她的父亲西毗王。“dāsiyaṃ”指女奴。“khāditun”意为“为了吞食”。婆罗门说:“不等我们抵达山门,我便要用这两只滴着血滴的眼睛看着她,将她吃掉。”她又悲泣道:“在被带去生吞或烹煮的当下,你为何还望着我们?愿你常享安乐!”

当那位年幼的女孩哭泣着、颤抖着前行时,大士心中生起强烈的忧伤,心窝变得炽热。由于鼻子不够通畅,他以口呼出灼热的出息与入息。泪水化作血滴,从眼中流出。他思惟:“这样的苦,是由爱着的过患所生,别无他因。不应再生起爱着,当以舍心而安住。”便以自己的智慧力遣散了那份悲伤,恢复常坐的姿势。女孩尚未到达山门,继续哭泣前行。

2172那时,父亲坐着,眼睁睁望着自己的亲人。那毕舍遮正打算吃掉她。父亲心想:“为了吃掉她,他的两眼都迸出血红的光点,目光炯炯;若非遭遇这魔障的阻碍,他必定要吃掉她。”于是他对那位亲人说:“孩子,你尚未被那毕舍遮抓住,为何这般忧虑?愿你常享安乐。”

我们的双脚疼痛,路途漫长又极其难行;

太阳已经西沉,而这个婆罗门还在驱赶我们。

2173那时,那位年幼的女孩哭泣着、颤抖着前行。大士心中生起了强烈的忧伤,心窝处变得炽热。因鼻息不畅,他以口呼出炽热的出入息。泪水化为血滴,从眼中流出。他心想:“这样的苦,是由爱着的过患所生,别无他因。不应再起爱着,当以中舍安住。”他以智慧力驱散了悲伤,恢复平时的坐姿而坐。女孩尚未到达山门,继续哭泣着前行。

我们向众生、山岳与树林悲泣呼号……

我们以头顶礼湖之主人,及有善浅滩的水域。

2174二千一百七十四。

草、藤蔓、药草、山岳与树林。

请向母亲转告平安,这位婆罗门正带领我们。

2175二千一百七十五。

诸位,请转告我们的母亲曼坻;

你若想跟随,就赶快跟上我们吧。

2176二千一百七十六。

这条独路向前延伸,径直通往隐修处;

你便沿此路跟过去,或许很快就能见到他们。

2177此人独自步行,身姿端正,身边无有旁人;

啊,结发女!你这在林中采集根果的女子啊!

见到空无一人的隐修处时,那对你而言将是苦。

2178啊,正是那个迟钝无知的女子,那个以山林根果为食的人。

莫非母亲拾取已久,才有这般收获?

你尚不知我们已被那寻财的婆罗门所缚。

2179母亲,您已这般年迈,竟还不觉死亡有何可畏。

那个性情凶暴又急躁的人,就像赶牛一样赶打我们;

要是今天我们还能见到母亲傍晚乞食归来,那该多好。

2180正如农夫用犁耕田,并把小牛赶去犁地一般,

母亲会将蜜拌的水果施与婆罗门;

那时,他吃饱喝足,便不会那样狠心地驱赶我们了。

2181婆罗门母亲那边的血亲,就如锄头毁坏果实一般,

唉!我们的双脚都已肿胀,那婆罗门却还这般严厉地鞭策驱赶我们。

在那里,那些心系慈母、满怀眷恋的孩子们,便这般哭诉起来。

在此,“小脚”意指幼嫩的脚。“我们哭喊”是指我们俯身哀号,以显露卑微与恭顺的姿态,让人知晓我们的处境。“湖”是指这座莲花湖的护持者——龙族,我们正以头面作礼,恭敬礼拜他们。“善浅滩与水流”是指居于善渡之河的天神,我们也礼拜他们。“草蔓”指种种草木与悬垂的藤蔓。“草药”即指各种药草。这些话语全都是对安住彼处的天神们说的。“若她亦欲循迹而来”是指,如果她也想顺着我们的足迹一路行来。“亦易得见”是指,或许她能依此步步趋近,而很快见到孩儿们,你们应当这样对她说明。“束发者”是就其所束的发髻而言,这是孩童们背对母亲,以呼唤的方式对她说的话。“过于逼迫”是指行为越过了节度,做得太过分。“乞食”是指依靠托钵乞食过活。“果”是指林中根茎、果实等一类的果物。“杂以甘蜜”是指掺和了少许的蜜糖。“已食”是指已经坐定了享用过这些果实,吃下了东西。“满足”是指已经饱足。“不将猛烈驱逼我等”是指不再以凶猛的势头驱赶我们。“慈母眷恋”是指心中满是对母亲的恋慕,正怀着这般深切的爱恋,才如此悲泣。

《男孩品》的解释结束。

《曼坻品》的解释

当那位国王把平整过的土地,连同他心爱的孩子们一起布施给婆罗门之后,喧哗之声远达梵天世界。由于此事,住在雪山的天神们仿佛心都要碎裂了。他们听到那婆罗门驱赶须大拏的孩子们时,孩子们所发出的哀哭声,便相互商议道:‘如果曼坻在天色尚早时便回到茅棚,在那里不见孩子而追问须大拏,当她听说孩子们已被布施给婆罗门后,出于深切的疼爱,她定会紧追着脚印飞奔出去,遭受极大的痛苦。’于是,他们嘱咐三位天子说:‘你三人变化成狮子、老虎和豹子的模样,堵住天后归来的路。纵然她苦苦哀求,在太阳落山之前也不得让路。要令她借着月光才走进茅棚。同时,你们也要周密守护,不使她遭到狮子等猛兽的伤害。’为了说明这层意思,导师世尊说道——

2182《曼坻品》释义

听到他们的哀泣,林中的三种猛兽,

狮子、老虎与豹子,说了这番话。

2183二千一百八十三

愿我们的王后,切莫在傍晚时分从觅食处迟迟归来;

愿她莫要在我等的无主之地,为林中的猛兽所伤害。

2184二千一百八十四

倘若狮子伤害她,虎、豹也会伤害这具足相好的她,

那么,扎利王子将不复存在,又何谈黑金女呢?

具足相好的王后将失去二者:丈夫与孩子们。

在这里,“说出了这句话”的意思是:那些天神对三位天子说:“你们三个化作三种凶猛的林中野兽吧:狮子、老虎和豹子。”“愿不要”:她——王后曼坻,不要在傍晚觅食时归来;他们说让她借着月光在晚上回来。“愿她不要在我们的无主之地”:在我们的无主领地,也就是这片丛林地带,不要让任何凶猛的野兽伤害她。他们说的是:“不要以伤害她的方式出现,你们要这样为她提供守护。”“倘若狮子”:假若没有这样的守护,狮子等野兽中有哪一个伤害了她,那么当她生命灭尽之后,扎利王子就不复存在了,更何谈黑金女呢?如此,这位“具足相好的”王后“将失去二者——丈夫和孩子们”,即在两方面都将失去;因此,你们要为她妥善地安排好守护。

于是,那三位天子应允说:“好的!”他们听从了天女们的话,化作狮子、老虎、豹子前来,依次卧伏在她归来的路上。曼坵心想:“今日我做了一个噩梦,我应尽早取了块根和果子,赶回茅庵去。”她颤抖着拿起块根和果子。这时,锄头从手中掉落,肩上的扁担也滑落,右眼频频跳动。结了果的树看似不结果,不结果的树看似结了果,十方都变得模糊不清。她心想:“这是怎么回事?以前从未发生过的事,今天竟发生在我身上。将要发生什么?是我有灾难,还是我的孩子们有灾难,或是韦桑答拉有难?”这样想着,她说道——

21852185.

我的锄头滑落,右眼频频跳动;

无果的树木看似结了果实,四面八方都令我迷乱。

她如此悲叹着离开了。

2186二千一百八十六。

傍晚时分,她盼望回到草庵;

太阳落山之后,猛兽挡在路上。

2187夕阳西下时,她又回到了那里;

太阳低垂欲沉,隐居处却尚遥远;

若我能从此地带些什么给他们,他们便可取以为食。

2188太阳低低沉落,天色渐暗,路途尚远;

那位刹帝利定是独坐于叶屋之中;

正安抚着饥饿的孩子们,见我迟迟未归。

2189那位武士独自守护着板屋;

我这群孩子,想必正跟在可怜又困苦的我身边;

夜晚就寝时,犹如饮了乳的天女一般。

2190那些人确是我的子弟,却因奸诈而心生嗔恨;

那些确是我的儿子们,我这可怜贫苦的人!

夜晚就寝时分,犹如饮了水的天女一般。

2191我的那些孩子,必定跟随着我这可怜又困苦的女人;

那些确实是我的儿子啊,我这可怜困苦的人;

他们站在那里迎候我,如同幼小的牛犊迎向母亲。

2192我那些孩子们,一定正迎着我——我这可怜又困苦的女人;

那些确是我的儿子,我这可怜不幸的人啊;

他们出迎而来,站立等我,犹如天鹅栖于湖沼之上。

2193这是一条独行道,唯一的路径,你看那些湖泊与深坑;

那些确是我的儿子啊,我这可怜不幸之人;

他们迎面而来迎接我,如骏马自远方伫立等候。

2194林中诸位鹿王,具大威德者,我向你们致敬!

此是一乘道,亦是唯一路,但见湖泊与深坑;

我没有看到其他道路(aññaṃ maggaṃ),可以让我前往静修林(assamaṃ)。

2195我正是那位被放逐的吉祥王子的妻子。

「migā rājāno」指鹿王们,「kānanasmiṃ」意为在森林中,「mahabbalā」表示具有大威力。整句话是说:在林中具有大威力的鹿王们,向你们致敬!

「dhammena」指依法,「bhātaro hotha」意为成为兄弟,「yācitā」表示应我所求,「maggaṃ me detha」是给我让出道路的意思。整句:请你们依法成为兄弟,应我所求给我让出道路。

2196二千一百九十六

「avaruddhassa」指被放逐的,「rājaputtassa sirīmato」意思是吉祥王子,「bhariyā」即妻子。所以这句话是说:我是那位被放逐的吉祥王子的妻子。

「nātimaññāmi」表示绝不轻视,「rāmaṃ」指罗摩,「sītāvanubbatā」形容像悉多一样住在森林中。整句:我绝不轻视他——那位如同住林的悉多一般的罗摩。

2197二千一百九十七。

「tumhe ca」指而你们,「sāyaṃ saṃvesanaṃ pati」意为在傍晚就寝的时候,「putte passatha」表示会看见儿子们。整句:而你们在傍晚就寝时,将会看见儿子们。

我(ahañca)也想见到两个儿子(putte passeyyaṃ)——迦离(jāliṃ)和黑皮(kaṇhājinaṃ cubho)。

2198二一九八。

这里有大量(bahuṃ cidaṃ)块根和果实(mūlaphalaṃ),这食物(bhakkho cāyaṃ)可不少(anappako)。

我会从中分出一半(tato upaḍḍhaṃ dassāmi),请(yācitā)给我让路(maggaṃ me detha)。

2199二千一百九十九。

王女(rājaputtī)是我们的母亲(no mātā),王子(rājaputto)是我们的父亲(no pitā)。

请你们依法成为兄弟,我恳求你们,为我让出道路。

此处“她的”是指“我的”。“朝着隐修处而来”是说,她因思念隐修处,正朝此处归来。“站着迎接”是指起身站立。据说,他们起初是按顺序躺着的;当她到来时,他们就起身、伸懒腰,然后排成横排,把路挡住。“以及他们的”是指:我也会把从这里采的块根和果子带给他们,仅此食物。须大拏和两个儿子,三人一起食用,他们没有别的食物。“没有回来”是说,他(丈夫)知道我没有归来,想必正独自坐着哄孩子们。“在就寝的时候”:在其他日子,当他亲自让孩子们吃喝时——“如同饮足乳的小鹿”意思是,就像那些饮奶的小鹿,为了求乳而啼哭,得不到乳汁便一直啼哭着入睡;我的儿子们也会为了要果子而啼哭,得不到果子,必定也是啼哭着睡去的。她这样说。

「就像饮过水一样」:如同口渴的小鹿为了喝水而啼哭,得不到水便哭着入睡;应依此义来理解。「Acchare」指清澈。「迎接我而站立」意为他们前来迎接我后站在那里。也有读作“paccuggantunā”的异本,意思是迎接之后。「唯一道」:指仅容一人行走的小路。「唯一路」:意为只有这一条路,别无他途,走下去便无路可通。为何不通?因为两边可见湖沼与深坑。「鹿群,请向我致敬」:她因未见其他路,心想:“我当恳求他们,请他们让开吧。”于是将头顶的水果篮取下,合掌恭敬地说道。「兄弟」:我也是人王的女儿,你们是兽王的儿子,因此,请你们依正理做我的兄弟。

「被流放者」:指被逐出国境之人。「如同悉塔随顺罗摩那样」:就像十车王之子罗摩,他的妹妹悉塔天女成为他的正宫王后之后,便随顺于他,以侍奉丈夫为天职,毫不放逸地照顾他;我也同样侍奉韦桑答拉王子,绝无轻视之心。而你们,请让路给我,待傍晚觅食时再去看你们的儿子;这样我也就能见到自己的儿子了——请给我让路吧,她这样恳求。

那时,三位天子观察时辰,知道“现在是该让路的时候了”,便起身离去。导师为了阐明这个义理,说道:

22002200.

她悲泣自语,饱含深切悲悯;

听闻此无过失之语,诸猛兽便从路上退开了。

这里所说的“无瑕疵的语言”,并非有瑕疵的语言,而是指远离了瑕疵、通畅流利、甘甜悦耳的话语。

待到猛兽都退去后,她便前往隐修处。其时正值满月布萨日。她走到经行道的尽头,在往日总能见到儿子们的各个位置,如今却遍寻不见,于是说道:

22012201.

我的孩子们就在这地方,满身尘土;

他们起身迎向我,如同小牛犊迎向母亲。

22022202.

在这片土地上,我的孩子们满身尘土;

他们起身迎接我,犹如池中的天鹅。

22032203.

就在这里,我的孩子们满身尘土;

他们站在离隐修处不远处,迎上前来迎接我。

22042204.

如同两只竖起耳朵的鹿,从四面八方向我奔来;

他们满心欢喜,欣悦洋溢,欢腾踊跃,仿佛要撼动我的心。

今天我看不见那两个儿子了——迦离与迦那黑那。

22052205.

如同母山羊或母鹿寻其幼崽,如同鸟儿寻其离笼的雏鸟;

我撇下儿子们离去,犹如渴望肉食的母狮。

今日我见不到我的两个儿子——迦离与黑鹿。

22062206.

这些便是他们的足迹,犹如山中象群的足迹。

沙堆散落四处,离隐修处不远。

今日我见不到儿子们,迦离与黑鹿两个。

22072207.

沙地上也遍布脚印,儿子们满身尘垢。

他们四散奔跑,我却看不见那些孩子了。

22082208.

往昔,当我从远方森林归来时,那些起身迎接我的人——

今日,我却见不到我的两个儿子——迦离与黑鹿。

22092209.

犹如母鹿的幼崽,奔去迎接母亲;

他们在远处凝望着我,我却看不见那些孩子。

22102210.

那个掉落的淡黄色木苹果,便是他们此际的玩物。

今日,我却见不到我那对儿女——迦离与黑鹿。

2211二二一一

我的双乳胀满,胸膛也仿佛要撕裂;

今日我却见不到我的儿女——迦离与黑鹿两个。

22122212.

一个在我怀中摸索,一个攀着我的乳房;

今日我却见不到我的两个孩子——迦离与迦离那。

22132213.

想从前每到傍晚时分,孩子们满身泥尘,

总在我怀里翻滚嬉戏。如今,我却再也见不到那些孩子了。

22142214.

从前那座寂静的茅舍,如今在我眼中却如同热闹的集会场所;

今日见不到孩子们,茅舍也仿佛在旋转。

22152215.

为何这般寂静?隐修处竟呈现在前;

乌鸦也已不再鸣叫,我的孩子们必定都已死去。

22162216.

这是怎么了,如此寂静?我这隐修处显得——

连飞鸟都不出声了,我的孩子们一定已经死了。

此处的“na”仅是一个语气词。“满身尘垢”指身上沾满尘土。“前来迎接我”意为他们跑出来迎接我。也有读作“Paccuggantunā”的,意思仍是出来迎接后。“竖起耳朵”:如同幼鹿看见母亲时,竖起耳朵,伸长脖颈,奔向母亲,欢天喜地地从四面八方飞奔而来。“蹦蹦跳跳地奔跑着”即指那样来回奔跑,仿佛要牵动母亲心头之肉一般,以前我的孩子们便是如此。“Tyajja”即“te ajja”(他们今日),我今日却见不到他们了。“如同山羊、母鹿和幼崽”:就像撇下幼崽外出觅食的山羊、母鹿,从笼舍——也就是窝——中放飞的小鸟,以及贪着肉食的母狮;同样地,她说:我也这样撇下孩子们外出觅食。“这是他们的足迹”:这是他们在玩耍之处到处奔跑、来回跑动所留下的足迹,显现了出来,犹如雨季时大象在山坡上留下的蹄印。“Citakā”指堆起的小沙堆。“散落各处”意为撒得到处都是。“从四面奔来”:在别的日子里,他们总是从四面八方奔跑过来。

「起立迎接」即起身相迎。「从远处来」指从远方过来。「如同母山羊、母鹿的幼崽」:意思是这些幼崽把自己的母亲看作母山羊、母鹿一般。「这是他们的玩具」:当他们玩着大象形状等玩具时,这只金色的木苹果玩具从他们手中滑落,掉在了地上。「这是我的」:我这些乳房与乳汁。「胸都快要裂开了」:心脏仿佛要裂开一样。「他们在我的膝上翻滚」:在我怀中翻滚嬉戏。「集会显现」:如同集会场所一般呈现在我的面前。「Tyajja」意为今天,他们。「看不到他们时的我」,对于见不到他们的我来说。「如同在旋转」:仿佛陶轮一般在旋转。「乌鸦」指林中的乌鸦。「必定死了」:必定已经死去,或是被谁给带走了。「鸟」指其余的飞禽。

她就这样悲泣着,来到大士身边,放下果篮,看见大士默然静坐,又不见孩子们在他身边,便说道:

2217(第二千二百一十七偈)

这是怎么了,你变得沉默不语?我的心如同被染红了一般;

连乌鸦都不啼叫了,我的孩子们想必已经死了。

2218二千二百一十八

这是怎么回事,你竟然默不作声?我的心仿佛被染红了一般;

连飞鸟都不作声了,我的孩子们必定已经死去。

2219二千二百一十九。

公子,莫非是野兽吃掉了我的孩儿们?

在那林野、荒地与旷野中,我的孩儿们被谁带走了?

2220二千二百二十

是你差他们去作使者了?还是他们正躺着说柔和爱语?

还是他们出了门,沉溺于嬉戏之中了?

2221二千二百二十一。

他们的头发全然不见踪影,那饰有网纹的手足也看不到了。

还有飞鸟的俯冲——我的孩子们究竟被谁带走了?

在这里,「我的心(api ratteva me mano)」:就像我的心在深沉清晨做梦一样。「野兽(Migā)」指狮子等猛兽。「荒地(Iriṇe)」指没有生机的地方。「寂静处(Vivane)」指远离尘嚣之处。「使者(Dūtā)」:或者,是你把他们作为使者派往捷都塔拉城的西毗王那里了吗?「睡着(Suttā)」:进入叶屋后躺下睡觉。「还是他们在外(Adu bahi no)」:她问道:‘还是那些孩子沉迷游戏,跑到外面去了?’「他们的头发都不见(Nevāsaṃ kesā dissanti)」:韦桑答拉主人啊,他们那像黑眼药色的头发完全不见了。「迦离(Jālino)」指用金网装饰的手足。「以及鸟的俯冲(Sakuṇānañca opāto)」:在雪山地区有一种叫手象形的鸟,它们俯冲下来,抓取后便从空中飞走。因此我问你:‘他们是被那些鸟带走了吗?还是像那些鸟对其他人那样,发生了俯冲袭击?告诉我,我的孩子们被谁带走了?’

虽然她这样说,大士仍一言不发。于是她对他说道:“大王,您为何不同我说话?我有什么过错?”说完,便诵出:

2222二千二百二十二。

这比那更苦,犹如箭刺的伤口。

“今日我不见儿子——迦离与黑阿吉那二者。”

2223二千二百二十三。

“此为第二支刺,震动着我的心。”

“我看不到儿子们,你也不与我说话”:我看不到儿子们,你也不与我说话。

2224二千二百二十四。

“就在今天这夜里”:王子啊,此苦不会消散。

「我想我已步入寂静」:明早你将见到死去的我。

此处,「这是比那更苦的」意思是:须大拏主人啊,我自从被逐出国,住于阿兰若,见不到儿子们,这已是一苦;而你不与我说话,对我来说,比那更苦。你就如同向被火烧的人身上再添火,如同对坠下悬崖的人用棍棒捶打,如同用箭去刺伤口,以沉默来折磨我。因为这心脏犹如被箭刺出的伤口,既在颤抖,又在剧痛。又有「Sampaviddho」的异读,意思是「被彻底刺穿」。「Okkantasantaṃ」是指「失去生命的我」。「Dakkhisi no mataṃ」中的「no」只是语气小品词,整句意思是「你明早将会看见已死的我」。

于是,大士心想:「我以严厉之语令她断除对儿子的悲伤」,便说此偈:

2225二千二百二十五。

「曼坻,你身材端庄,是有名望的公主,

清晨便出门捡拾,为何到了傍晚才回来?」

在此,「为什么今日傍晚才回来?」这一整句的意思是:「曼坻,你美丽端庄、悦目动人,而在这雪山之中,确有许多林居者、苦行者、持明者之流出没游走。谁知会发生什么,也不知你做了些什么。你清早出门,为何到傍晚才回来?丢下年幼的童子们独自往山林的女人——凡是有夫之妇,都不该如此。难道你心中就没有一丝『我的孩子们怎样了?我丈夫会怎么想?』的念头吗?你清早出门,直到月光初现才返回,这都是我命运困厄的过错啊。」他以这样的方式,既责备又哄骗地说出了这番话。

她听了他的话之后,说道:

2226「二千二百二十六。」这是指此段偈颂的编号。

你岂不闻那些前来湖边饮水者的声音?

「狮子的吼叫和老虎的咆哮」:指狮子的吼叫声和老虎的咆哮声。

2227妄语欺诳:莫非你妄语欺诳说,众人已悉数抵达护林精舍?

我曾漫游于大林中,前兆如是显现:

手中的锄具滑落,颈饰也从肩上坠下。

2228「前行相」:我曾见过前行相,在大林中巡行时;

「合掌」:当时我战栗恐惧,合掌当胸;

「礼敬」:我向一切方向礼敬,愿由此得平安。

2229当时我忧伤恐惧,连连顶礼合掌;

切莫让我们的王子被狮子或豹所害;

或孩童们被熊、豺、鬣狗抓走。

2230愿王子莫畏惧,纵为猛狮所杀,

狮子、老虎与豹,这三种是林中的猛兽;

它们围住了我的去路,所以我傍晚才回来。

此处,「那些为饮水而来此湖者」(ye saraṃ pātumāgatā):指那些为了饮水而来到这个湖的。「虎的」(byagghassa ca)等:是问:“你没有听到老虎,以及象等其他四足动物和飞禽群的齐声鸣叫吗?”然而,那声音是大士在规定孩子们返回的时间时发出的。“那是我的前行相”(Ahu pubbanimittaṃ meti):王啊,那是为了让我经历此苦而出现的前行相。「伸颈」(Uggīva):是指靠在肩峰上的姿态。「各处」(Puthū):指各自分开。「向一切方敬礼」(Sabbadisā namassissa):指敬礼所有十方。「但愿没有」(Mā heva no):怀着“愿我们的王子不被狮子等杀害,愿孩子们不被熊等伤害”的愿望而敬礼。「它们围住了我的路」(Te maṃ pariyāvaruṃ maggaṃ):韦桑答拉夫君!我颤抖着想:“这些恐怖而巨大的征兆,以及我做的噩梦,今天一定要早点回去。”于是我去采集根、果、实,但那时,结果的树在我看来如同不结果,不结果的树却如同结果。我费力。

大士对她说了这些话之后,直到曙光初现,便再未多言。从此,曼坻开始以种种方式悲叹道:

2231二千二百三十一

我对待丈夫与孩子,一如弟子对待师长。

日夜精勤,束发修行梵行。

2232二千二百三十二。

披上兽皮衣,采集林中的根与果实;

孩子们,我日夜奔走,全是为了你们。

2233“在此教法中:‘我烧去了野草,采下树根与果实上挂着的嫩芽,’

“我带来了黄金、姜黄,还有淡色的木苹果;

我带了树叶来,孩子们,这些是给你们的玩具。

2234我挖到了金色的黄麻,以及泛着光亮的白色斑叶,

这芒果芽、蔓草芽、莲藕与甜瓜,

刹帝利啊,你与儿子们一同享用这些微薄之食吧。

2235二千二百三十五。

请将莲花给予迦离,将青莲给予少女;

玛莉妮啊,你看那些跳舞的人,去把西毗的儿子们都叫来吧。

2236二千二百三十六。

然后,车王啊,也请你聆听我对迦诃支那所说的话。

她声音悦耳动听,正前往林栖处时。

2237二千二百三十七。

他俩被逐出了这同甘共苦的王国。

你可曾看见西毗王的两个儿子——迦离和迦诃支那?

2238二千二百三十八。

确实,对那些以梵行为究竟的沙门、婆罗门,

我曾在这世间辱骂持戒、多闻的人;

因此今日我看不见两个孩子——迦离与迦诃支那。

「像老师一样的青年」:指具足礼仪的学童,如同侍奉老师一般照料人。「随侍」:即以服侍的职责随侍,我不放逸地照料着。「为了你们」:因你们的愿望,即渴求你们。「孩子们啊!」:她这样呼唤男孩们而悲叹。「金色姜黄」:孩子们,我为你们洗澡,将金色姜黄研磨好带来了。「白色孟加拉苹果」:为了玩耍,我也带来了这颗金色的孟加拉苹果。「树果」:为了你们玩耍,我还带来了其他悦意的树果。「这些给你们」:孩子们,这些是你们的玩具。”她这样说道。「莲藕环」:指莲藕做的环饰。「莲茎」:青莲等的莲茎,我也带来了许多。「ciñcabhedaka」:指甜瓜。「吃吧」:这一切都调了少量蜂蜜,和孩子们一起享用吧!”她如此悲叹。「西毗,把孩子们叫回来吧」:主人,西毗王啊,从他们睡在草屋的地方,快把孩子们叫回来吧。「西毗,你看见孩子们了吗?」:主人,西毗王啊,你到底有没有看见孩子们?若看见了,就指给我看,为何要让我疲惫至此?「诅咒」:这必定是在这样诅咒:“愿你们再也没机会……”

尽管她如此悲泣,大士却始终沉默不语。他默然无声时,她浑身颤抖,借着月光四处寻遍孩子们从前玩耍的那些阎浮树等树下,哀叹道:

2239二二三九。

这些是你们的阎浮树,这些是毗提诃树、五脉柽柳;

种种树木,品类各异,却不见那些男孩的踪影。

2240二二四〇。

这些是榕树、面包果树,还有孟加拉榕和象橘树;

种种果树还在,那些男孩却已不见了。

2241两千二百四十一。

这些园苑依然存在,这条清凉的河也在;

昔日他们嬉戏之处,如今那些少年已不见踪影。

2242种种鲜花,簇拥于这山顶之上;

各色花木,生于此山顶上。

他们从前所佩戴的那些花环,如今那些少年已不可见。

2243各色花朵在这高山上绽放;

种种果实,在这山顶之上;

曾享用这些果子的孩子们,如今却一个也见不到了。

2244二千二百四十四。

这些是那些象、那些马,那些牛亦在其中;

过去曾与它们一起玩耍的那些孩子,如今都已不见踪影。

其中,“这些是那些小象”一语,意为:她在山顶未见到孩子们,悲叹着从那里下来,重回苦行处,在此仔细辨认,见到他们的玩具后,便这般哭诉道。

随后,因她的悲叹声和脚步声,鹿群与飞鸟纷纷惊起。她见到它们,这般说道:

2245二千二百四十五。

这些浅褐色的鹿、野兔与猫头鹰,还有众多的芭蕉鹿;

昔日与它们一同嬉戏的那些孩子,如今已不复可见。

2246二千二百四十六。

这些天鹅、苍鹭、孔雀和斑鸠,

从前与它们一起玩耍的那些孩子,如今都已不见了。

其中,“sāmā”指金色的小鹿;“sasolūkā”指兔与猫头鹰。

她在净修林中未见到亲爱的儿子们,便走了出来,步入繁花盛开的花丛,四处张望,说道——

2247二千二百四十七。

那些丛林,终年繁花盛开;

昔日在此嬉戏的少年们,如今已不复得见。

2248这翠绿的林间栖所,四季芳香绽放;

那方可爱的池塘,曾回响着鸳鸯的鸣叫;

莲叶铺满水面,红莲与青莲交映其间;

昔日一起在彼嬉戏的男孩们,如今已无处可寻。

此处,“vanagumbāyo”指丛林。

她到处找不到亲爱的儿子们,便回到大士身旁,见他愁容满面地坐着,于是说道——

2249你的木柴还没劈开,水也还没打来。

你既未劈柴,也未取水;

你也未曾生火,为何像愚人一样出神?

2250亲爱者与亲爱者相聚,我的痛苦便消除;

与亲爱的人相聚时,我的痛苦便会消除;

如今,我见不到自己的儿子——耶利与罽拏延两者。

其中,“未点燃”(na hāpito)即是不燃(na jalito)。这是说:“主人啊,您以前劈柴,打水放好,在炭盆里生火;今天这些事一件也不做,怎么像傻子一样出神?您这样的做法,我不喜欢。”“亲爱者与亲爱者”(piyo piyena):须大拏是我亲爱的人,对我来说没有比他更亲爱的人了。过去,我只要与这位亲爱者集会、相聚,我的痛苦就会止息,忧愁便会消散。可是今天,纵然见到他,我的忧愁也不消散,这是什么缘故呢?“那些今天”(tyajja):且说,我见到了原因——我今天见不到儿子们,因此纵使见到他,忧愁也不消散。

即便她这样说了,大士依旧默然安坐。在他沉默之际,她忧愁攻心,犹如一只被击打的母鸡一般浑身颤抖,又重新将起初走过的地方走了一遍,然后回到大士跟前,说道——

2251二二五一

天神啊,我们确实看不到他们,不知他们被带往何处,是死是活;

连乌鸦也不再啼鸣,我的孩子们想必都已死去。

2252二千二百五十二

天神啊,我们实在见不到他们,也不知他们被带往何处,是死是活。

连鸟儿也不再鸣叫,我的孩子们定是死了。

其中,“实在没有”(na kho no)的意思是:天神啊,我确实看不见我们的儿子。“他们被带往何处”(yena te nīhatā)的意思是:我连他们是如何被带走的,也一无所知。她这样说,正是为了表达这个意思。

即使她这样说,大士仍是一言不发。她为丧子之痛所扰,心中牵挂着儿子们,第三次如疾风般急速奔走于那些地方。她一夜之间所奔走的地方,算起来约有十五由旬。随后,黑夜消散,黎明来临。她又来到大士跟前,站在他面前悲叹。为了说明这个意思,导师说:

2253二千二百五十三。

她在那地方悲痛哭泣之后,又至群山与树林之间;

她又回到净修林,在丈夫身边哭泣。

2254二千二百五十四。

天神啊,我确实看不见我们的孩子,那些被掳走杀害的孩子;

连乌鸦也不再啼叫,我的孩子们必定已经死了。

2255二千二百五十五。

天神啊,我实在看不见我的孩子,他们正是那样被掳走杀害的;

连鸟都不再啼鸣,我的孩子定然已死。

2256二千二百五十六。

天神啊,我实在见不到我们的孩子,他们被杀害,都已死去。

她游走在树下、山间、洞窟之中。

2257二千二百五十七。

就这样,这位曼坻——体态优美、享有盛名的王女,

举起双臂哀泣之后,随之便倒在那地上。

在这里,“在丈夫身边”(sāmikasantike)的意思是:比丘们,那位曼坻在弯曲的山腹与遍布山丘的树林中徘徊悲叹后,又回到丈夫那里,依着丈夫,站在他身边,为了孩子们而哭泣,说着“我们(的孩子)确实不在了”等话语而悲泣——这就是其含义。至于“体态优美的曼坻”(maddī varārohā),比丘们,即具有最胜容貌、体态优美的曼坻,就这样在树下等处游走,见不到孩子们,心想“他们必定死了”,于是举起双臂悲泣,随即在韦桑答拉的脚边,像被砍断的金色芭蕉树一样倒在地上。

那时,大士以为“曼坻死了”,浑身颤栗,生起这样的念头:“曼坻死在了不该死的地方。倘若她是在杰图塔拉城寿终,那会有盛大的眷属随侍,两国都会为之震动。可如今在这林中,只有我孤身一人,我又能做什么呢?”虽然强烈的忧伤已经生起,但他仍提起正念,心想:“我先看看再说。”于是起身,将手放在她心脏处,觉知那里还有温热,便用瓶取来水。虽说此前七个月他都不曾碰触她的身体,但此刻因悲痛深切,全然不觉自己是出家人。他双眼噙满泪水,托起她的头枕在自己大腿上,将水洒在她身上,一边抚摩她的脸和心口,一边坐着。过了一阵,曼坻缓过气来,恢复了忆念,内心生起惭与愧,便起身向大士行礼,问道:“夫君韦桑答拉,孩子们去哪儿了?”大士答道:“王后啊,把他们送给了一位婆罗门做奴仆。”导师为了阐明此事的义理,如此说道:

2258二千二百五十八。

这位公主昏倒在地,众人便用水洒在她身上;

知道她已苏醒过来,便对她说了这番话。

在这里,「ajjhapattaṃ」是指来到自己跟前,也就是倒在脚边、失去知觉。「说了这话」是指说出了“我的孩子被送给了一位婆罗门当奴仆”这句话。

于是,她说道:“天王啊,你把儿子送给了婆罗门,让我整夜悲泣游走,你为何不告诉我呢?”大士听后说:

2259二千二百五十九。

“玛迪,我本欲一开始就告知你这苦事,却未能说出口;

“贫穷”指身无分文的乞讨者;“年迈”指已步入老年;“婆罗门”指他是婆罗门出身的人;“来到家中”指他为了乞食而走进屋内。

2260二千二百六十。

“儿子们”指我将儿子们送给了他;“玛迪,你不要恐惧”意为玛迪,你无需害怕;“安心吧”意为你要无忧无虑,即不必再为马匹之类的事操心。

“看着我”:你要注视着我。玛迪,“不要为孩子们过度悲叹”意思是,不必为孩子们过于悲伤。

“只要活着”是指在生时,“我们将得到孩子们”是指我们会重新获得孩子,“并且我们将健康”是指我们也会身体健康、平安顺遂。

2261二千二百六十一

“子女”指孩子,“家畜”指牛等,“谷物”指稻米等,“以及其他家中任何财富”指除此之外,家中存放的其余财物。

“善士”指具足善德之人,见到前来乞求的“乞求者”后,应当“行布施”,即施与布施。

“曼坻,请随喜我布施孩子这一无上布施。”

这里的「ādiyeneva」即「ādikeneva」(从一开始就)。意为:若我从一开始便告诉你那件事,你必会因不堪承受悲痛而心碎,因此,曼坻,我从最初便不愿让你知晓这苦事。「Gharamāgato」是指回到了我们这住处。「arogā ca bhavāmase」是说:我们都还算健康,只要还活着,纵使孩子被婆罗门带走,也定能再相见。「Yañca aññaṃ」是指家中其他有识之财。「Dajjā sappuriso dānaṃ」是指善士为求最上义利,纵剖胸取心肉亦行布施。

曼坻说:

2262二二六二。

天王,我随喜你布施子嗣,这是无上的布施;

布施之后,应令心清净欢喜;你当再行布施,成为布施者。

2263天子,我赞许你布施子嗣,此布施实为无上;

人主啊,在这充满悭吝的众人之中,你

「你布施给婆罗门」:你施予那位婆罗门以布施;「尸毗国的增长者」:你是令尸毗国增长兴盛之人。

在此,「我随喜你」:摩睺曾于腹中怀胎十月,每日为儿子沐浴两三次,喂乳、喂食,让他躺在自己胸口悉心养育。当菩萨布施了儿子之后,她随喜这布施爱子之举,而说出此言。由此因缘应当知道:「父亲才是孩子的主人。」「大王,你要更多地布施」:大王,你应在未来也一再行布施,常为施主。「你这位在悭吝众生中布施了爱子的,应以‘我的布施是善妙布施’之想令心净信」:你,在那些具足悭吝的众生当中,布施了自己心爱的儿子,应当生起‘我的布施是善妙的布施’这样的念头,使心变得清净明澈。

听她这么说,大士说道:“曼坻,你为何这样说呢?如果我把儿子布施之后,心没能变得清净明澈,那么这些稀有之事也就不会为我而显现了。”说完,他便讲述了大地轰鸣等一切稀有之事。于是,曼坻称述了那些稀有之事后,随喜这项布施,说道:

2264“于彼,我如是称赞”:对于那件事,我这样随喜赞叹。“于是,持斧度十个月”:她怀胎十月。“每日浴施、饮食、安卧”:每天为他沐浴、喂食,并让他安卧。“对已诵开悟者之子等所施”:对于那位已证悟者(菩萨)所布施的儿子等,她加以照顾养育。“自视为自己的子女布施而表称赞”:她将那视同自己的子女布施,从而表示随喜赞叹。“由此当知,‘父者,子之主人’是”:由此应知,“父亲即是子的主人”。“大王,多施将生,后来要如是常为施者”:大王,你应在未来做更多的布施,并在之后也恒常这样成为一位施主。“心中安乐,乃谓:‘此乃我之善施’者也”:你应以“这是我的善妙布施”之想,令心得清净安乐。“你为鱼类众生中,己所爱子而施予也”:你,在那些如鱼般吝啬的众生当中,把自己心爱的儿子布施了出去。

“大地为你轰鸣”:大地为你发出巨响;“声音上达天界”:那声音传遍了整个天界。

“四周闪电显现”:四面八方都闪现着闪电;“如同众山的回声”:犹如群山的回声。

在这里,“闪电显现”是指:非时节的闪电,在雪山一带各处纷纷闪现。“如同众山的回声”是指:犹如群山的回响,种种声音纷纷生起。

2265二千二百六十五。

两座那罗陀山都随喜你的布施;

因陀罗、梵天、生主、苏摩、阎摩、多闻天王;

一切天众皆随喜,连同因陀罗在内的三十三天亦随喜。

2266二千二百六十六。

就这样,美丽端严、享有盛名的公主曼坻(说道):

她随喜韦桑答拉将儿子们作无上的布施。’

其中,“两座那罗陀山”(ubho nāradapabbatā):指这两群天众,他们都站在自己的天宫门口随喜道:“你所做的布施真是善施。”“包括因陀罗在内的三十三天”(tāvatiṃsā saindakā):即以因陀罗为首的三十三天众,他们也随喜那布施。

就这样,当大士称赞自己的布施时,曼坻也顺着这层意思同样称赞道:“大王须大拏,您的布施确实可称善施。”她如此随喜后便坐下了。于是,导师诵出这首偈颂:“iti maddī varārohā”。

《曼坻篇》的注释到此结束。

《帝释天篇》的注释

就这样,正当他们彼此欢喜交谈时,帝释天心想:“这位须大拏王,昨天为了究迦,令大地震动、昭告天下,将一对儿女布施给了他。如今,若有哪个品行卑劣的人前来,向他乞求具足种种美好特征的曼坻,使国王孤身一人,再将曼坻带走,那他便会无所依怙,失去一切助缘。我应当化作婆罗门的形貌,前往那里,向他乞求曼坻,让他成就布施巴拉密的圆满,并使此事成为不可夺的事实,随后再将曼坻奉还,自己返回。”于是,在太阳刚升起的时候,他来到了须大拏所在之处。为了说明这层意思,导师这样开示:

2267二二六七

就这样,当长夜消逝,太阳即将升起之际;

帝释天便化作婆罗门的形象,在清晨出现在他们面前。”

在此,“一清早即现于他们面前”是指:就在清晨,他以清晰可见的身相立于那两人面前;站定之后,为了表达问候,他这样说道:

2268二二六八

“尊者,您安乐吗?尊者,您身体无恙吗?”

你们是靠捡拾落穗维生吗?根与果实可还充足?

2269“善(kusala)”:即对你们有利益、善好的;“无病(anāmaya)”:指身体无有疾病。

牛虻、蚊子和蛇等爬虫,是否很少?

在猛兽出没的密林中,你们未曾受到伤害吧?

大士回答:

22702270.

梵天,我们确实安乐,梵天,我们亦无病;

我们靠捡拾落穗维生,根茎与果实也很充足。

2271二千二百七十一。

又,牛虻、蚊蚋,以及种种爬虫,也都稀少。

在这猛兽遍布的林中,我亦未遭任何伤害。

2272或有蚊子和苍蝇等小虫,极为微小,如同蚂蚁一般;

我们这些为生计忧愁的人,在这阿兰若中已经住了七个月;

这是我们第二次见到这样具有天神般容色的婆罗门。

手持竹杖,身披兽皮衣。

2273众神之子婆罗门,这是第二次相见了;

大梵天,欢迎你,你来得正好;

请进,贤者,请洗洗你的脚。

2274大梵天,欢迎你;或是你遭遇了不善的迎接?

柿子、苹婆果、蜜果、迦苏摩梨;

这些小小的果实,都是上等的,梵天啊,请随意享用种种上等之果。

2275三枚坚果,三只杯盏,甘甜的蜂蜜与淳美的乳汁;

这也是从山窟中带来的清凉之水;

大梵天,若你愿意,便从那里取来饮用吧。

如此,与他互相殷勤问候之后,大士——

2276二千二百七十六。

“那么,你因何等容貌,又因何种缘由,

“你是如何来到这大森林的?我问你,请告诉我其中的缘由吧。”

他问明来意。于是帝释对他说:“大王,我年纪老迈,来到这里,是想向您乞求您的妻子玛迪,请把她给我吧。”说完,便诵出这首偈颂:

2277“你是如何来到这大森林的?我问你,你就告诉我吧。”

正如涨满的河流,任何时候都不干涸;

我已应你之求而来,既然你已乞求,就将我的妻子带走罢。

听完这番话,大士心想:“昨天我已经把孩子交给了婆罗门,如今独自在阿兰若,又怎能再把摩提交给他呢?”他虽这样想,却没有说出口。他毫不黏著、不受系缚,心怀无畏不退,就像在伸出的手掌上安放千幅轮相那样坦荡,发出震徹山岳的吼声,说出这首偈颂:

2278正如这样,我前来请求你,请将你的妻子给我,因为我正是为此乞求而来的人。

婆罗门,我施与你,毫不迟疑,凡你所向我乞求的,

我所有的绝不隐匿,我心乐于布施。

此处,“现有的绝不隐藏”意思是:凡我所拥有的,都不隐藏。

说完,他立刻用滤水壶取来水,将水倒在手上,把心爱的妻子交给了那婆罗门。就在那一刻,前面所说的种种奇迹全都显现了。导师为阐明此义,说道:

22792279.

牵着曼坻的手,持着水罐;

尸毗国的增长者,向婆罗门施与布施。

2280二千二百八十。

那时,那是可怖的,那是令人毛发竖立的;

当他舍弃曼坻时,大地为之震动。

2281二千二百八十一

曼坻既不皱眉,也不显得抗拒,更不哭泣;

她只是沉默地注视着他,知道这位尊主心中所想。

在此,“他行布施”的意思是:他如此说后便作了布施——“喂,婆罗门!一切知智于我,比曼坻更可爱百倍、千倍、十万倍。愿我此行布施,成为我通达一切知智的助缘。”之后,他便行了布施。此事在经中也有记载:

儿子迦离和女儿甘哈迦丽那,还有忠贞的玛迪王后,

我在舍弃他们的时候,全无顾虑,纯粹只为了觉悟的缘故。

对我来说,我既不讨厌两个儿子,也不讨厌玛迪王后;

一切知智是我所爱的,因此我将所爱布施了出去。

其中,“震动”是指大地连同水界一起震动。“曼坻并未皱眉”:比丘们,在那一刻,曼坻并未因心想“国王竟把我送给一个年老的婆罗门”而心生嗔怒、眉头紧皱。“不沮丧、不哭泣”:她既不沮丧,也不哭泣。相反,她安静地站在那儿,心想:“能将像我这样的女宝布施出去的人,绝不会无缘无故这么做。他必定了知那最殊胜之事。”于是,她就只是静静地凝视着国王那宛如盛开莲花般的面庞,一直凝视着。这便是它的含义。

接着,大士心想:“曼坻现在怎样了?”便看向她的面庞。曼坻便说:“夫君,您为什么看我呢?”说罢,她作狮子吼,诵出此偈颂——

2282我自少女时便是谁的妻子,谁就是我的丈夫、我的主宰者;

他若想将我送给谁,便送给谁;或者卖掉,或者杀掉,也悉听其便。

此中,“我自少女时便是谁的妻子”意为:我年轻时就是你的妻子,你就是我的主宰者、丈夫。“若他想送给谁”意为:那位主宰者若想将我这个婢女送给谁,便送给谁。“或是卖掉”意为:如果需要钱财,可以变卖;如果需要的是肉,也可以杀掉。因此,你们想怎样处置便怎样处置,我不会生气。

此处,“少女时我便成为谁的妻子”意为:我年少时便是你的妻子,你正是我的主宰、丈夫。“若他想送给谁”:既称主宰,他若想把我这婢女送给谁,便可送给谁。“或是卖掉”:若需要钱财,便可卖掉;若需要肉,也可杀掉。因此,你们想如何做,便如何做,我绝不瞋怒。

帝释天了知他们那殊胜的意向后,便作称赞。为阐明此义,世尊说:

2283二二八三。

“了解他们的意图(Tesaṃ saṅkappamaññāya)之后,众天之主这样说道(devindo etadabravi):”

“所有的障碍(paccūhā)都已被你战胜了,无论是天上的(ye dibbā)还是人间的(ye ca mānusā)障碍。”

2284二千二百八十四

你的名声「震动了」(ninnāditā)大地,你的声誉「远播」(saddo te tidivaṅgato)到了天界。

「四周」(samantā)的闪电一起涌现,就像群山的「回声」(girīnaṃva patissutā)一样。

2285大地已为你们震动,声响传遍天地三界。

「那罗陀山的两座峰」(ubho nāradapabbatā),都对你「随喜赞叹」(Tassa te anumodanti)。

帝释天、梵天、生主、苏摩、阎魔、多闻天王;

一切天人都随喜,因为他所行的是难行之事。

2286帝释天、梵天、生主、苏摩、阎魔、多闻天王等,

对于布施难舍之物、行难行之业的人,

不善者不随之而行,善士所行之法甚深难测。

2287他身为施主,施舍了他人难以施舍之物,所行极为艰难,也是他人所难行的;

因此,善人与不善人,从此生的去向便各不相同;

不善之人堕于地狱,善人则以天界为归宿。

2288因此,善者为真实,恶者非真实,二者的趣向迥然不同。

那位住在林中的修行者,将儿女与妻子尽皆布施了;

他不曾偏离梵乘,愿此布施之功德,在天界中为你成熟果报。

在这里,“障碍”指敌对者。“天界的”指阻碍天界成就的诸法,“人界的”指阻碍人中成就的诸法。哪些是这些呢?就是悭吝之法。那些悭吝之法,已全部被这位正在布施儿女和妻子的大士所战胜了。因此说“一切障碍,悉皆被战胜”。“他行难行之事”是指:那位须大拏王独自住在阿兰若中,把妻子施与婆罗门。他如此行持极为难行——以此义,所有天人都这样随喜称赞。那位说话者正在随喜功德,而说了“那在林住者……”这首偈颂。“在林住者”指住在林中的人。“梵乘”指最胜的车乘。因为三种善行之法,以及像这样殊胜的布施之法,能成为圣道的缘,所以称为“梵乘”。因此,今此布施——即已经成就的那个布施——也就是那“梵乘”,愿它不堕恶趣,在天界中为你成熟果报;并在受尽福果之后,愿此布施成为你证得一切知智的因缘。

这样,帝释天随喜之后,心想:“现在我不应再在此处拖延,当把她交还给他本人,然后离去。”于是说道:

22892289.

贤士,我将妻子——四肢端严、容貌姝妙的曼坻,布施于你;

你与曼坻正好相配,而曼坻也与丈夫相合。

2290我将妻子布施与你,她佩戴着美丽的饰物;

正如牛乳与海螺,二者颜色相同;

同样地,你与曼坻,也心意相契;

2291如同水与水壶,二者颜色相同;

你们二人被放逐后,便安住在这阿兰若的草庵中。

身为刹帝利,种姓圆满,从母胎中即是善生女;

应当怎样修习功德呢?持续不断地行持布施。

其中,「channa」(相配)意为相配、相称。「Ubho samānavaṇṇino」(两者颜色相同)指两人外表相似,皆为清净。「Samānamanacetasā」(心与意相同)指二人于戒行等行为上心意相应,具备同等之心。「Avaruddhettha」(被放逐于此)指他们被放逐出国后,居住在此阿兰若中。「Yathā puññāni」(如何修功德)意为:正如你们往昔在捷图多罗城曾广修功德,昨日为儿子们布施,今日又因布施妻子而作功德;你们不应就此满足,从今往后更要持续布施,行与你们相称的功德。

说完之后,帝释天王让大士接受了玛迪,为赐予恩典而表明身份,说道:

22922292.

我是帝释天王,已来到你面前;

王仙啊,请选取你的愿吧,我赐你八个愿望。

正说话间,他便以天身绽放光明,犹如旭日当空而立。于是,菩萨选取愿望,说道:

2293二千二百九十三。

帝释天,一切众生之主,若您赐我一愿:

愿我从此处回到自家时,父亲能随喜我;

愿他以座位邀请我,这是我所愿中第一之愿。

2294二千二百九十四。

我不赞同对人的杀害,即便那是造恶之人;

我愿将那该处死的人从死刑中释放,赐予他生命;这是我在诸愿中所求的第二个愿望。

2295两千二百九十五。

凡是年长者、年轻者,以及中年人;

愿他们都依我而活,此是我于诸愿中的第三愿。

2296二二九六。

当不侵犯他人妻,当守护自妻,

我不应随顺女人的支配,这是我的第四个愿望。

2297不应亲近他人之妻,应守护自己的妻子;不应随顺女人的支配,这是第四个愿望。

帝释天啊,愿我儿诞生,愿他长寿。

愿他以法征服大地,这是第五个誓愿,我于诸愿中特择此愿。

2298帝释天啊,愿我儿诞生,且得长寿;愿他以法征服大地——这是第五个愿望。

于是,在夜尽时分,当太阳升起之时,

愿天食出现,这是我诸愿中的第六愿。

2299二千二百九十九。

愿我布施时财富不减少,布施之后亦不后悔;

愿我布施时心生欢喜,这是我诸愿中的第七愿。

2300二千三百。

我从此处解脱时,愿成为趋向天界的殊胜行者;

愿我从彼处不再退转,这是我所求的第八个愿望。

在这里,“anumodeyya”指应当接受、不应恼怒。“从此处回到自己的家”(ito pattanti),意指从这山林回到自己的家。“以座位”(āsanena),指国王的宝座。他说:“请把王位授予我。”“即便是犯过者”(api kibbisakāraka),意为成为国王之后,即便有人犯了王法、本当处死,我也要将其从杀戮中释放;对于这样的众生,我亦不乐见杀戮。“他们应当依靠我而活”(mameva upajīveyyuṁ),是说所有这些人都应依我而得以生存。“以法征服”(dhammena jinetha),意为他应以法来征服、以法来治理王国,这便是它的含义。“殊胜行者”(visesagū),意指成为殊胜的往生者,我已生于兜率天,这便已说明。“从彼处不再退转”(anivatti tato assa),是说从兜率天没后,当得人身,于未来有中不再退转,愿能证得一切知智,这便是所说之义。

2301二千三百零一。

听了他的这番话后,天王如是说道:

“不久之后,你的父亲将从那里来见你。”

此处,大王,“daṭṭhumessati”(将见)的意思是:您的母亲和父亲不久便会渴望见到您,他们会来到这里;到来之后,他们会赐予您白伞,正式将王位交付于您,然后带您返回捷图答罗城。您的一切心愿都将圆满达成。请不要忧虑,保持不放逸,大王。

如此给予大士教诫后,帝释天便返回了自己的住处。为阐明此义,导师说:

2302二千三百零二。

“如此说已,摩伽婆、天王、善生主赐予韦桑答拉恩惠后,返回了天界。”

在此,“韦桑答拉”是指‘对于韦桑答拉’。“已离去”的意思是‘已去’、‘到达’。

在此,“韦桑答拉”是指‘对于韦桑答拉’。“已离去”的意思是‘已去’、‘到达’。

帝释篇章的解释结束。

大王篇章的解释

菩萨与摩迪和睦地居住在帝释天所赐的茅舍中。居楼捉住两位童子后,踏上了六十由旬的路途。诸天神一路守护着两位童子。日落时分,居楼将两位童子捆绑起来,置于地上,自己则因畏惧猛兽,爬到树上,睡在枝杈间。就在那一刻,一位天子化现为韦桑答拉的模样,一位天女化现为摩迪的模样,前来为两位童子松绑,按摩他们的手脚,为他们沐浴、妆扮,喂以天食,安置他们睡在天界的床铺上。待曙光初现时,又让他们恢复成被绑缚的样子躺下,随即隐没。就这样,仰仗天神的守护,两位童子一路无病无痛地继续前行。居楼也被天神迷惑了心智,一边说着‘我要去迦陵伽国’,一边赶路,半个月后抵达了胜上城。那天清晨,珊阇耶大王做了一个梦,梦境如此:大王正坐在裁决大厅中审理事务,一位肤色黝黑之人拿来两朵莲花,置于大王手中。大王便将莲花佩于双耳上。花粉飘散而下,落在大王的胸膛上。大王醒来后,一早便去询问众婆罗门。他们解释道:‘大王,您久别的亲人即将归来。’于是大王一早洗发沐浴,享用完种种上等美味,穿戴整齐后,坐到裁决大厅中。这时,天神们将那婆罗门连同两位童子一同引到了那里。

2303二千三百零三。

这是谁的面容如此闪耀,犹如烈火煅烧的黄金?

犹如纯金铸成的金币,从熔炉口吹炼而出。

2304两千三百零四。

两者肢体相似,两者相貌相似;

一位与迦离相似,一位如同黑鹿皮。

2305如狮子从洞穴出来,两者形态相似;

如狮子从洞穴走出,二者形貌相似;

这些孩子看起来就如纯金制成。

在此,“如被火炽热的金子”意为犹如被火炽热的金子;“如从洞穴走出的狮子”意为犹如从金窟中走出的狮子。

就这样,国王以三首偈颂赞叹两位王子之后,便命一位大臣:“去,将那位婆罗门连同孩子们一起带来。”大臣迅速前去,把婆罗门带来。于是国王对婆罗门说:

23062306.

尊敬的婆罗堕阇,您从何处带来这些孩子?

今日您抵达此国,婆罗门,您要往何处去?

究迦说:

23072307.

“大王,我这些孩子,是以财富从胜者处得来的,”

“从我得到这些孩子至今,已经整十五夜了。”

其中,“清净”是指内心欢喜、澄净。“今日已满十五夜”则是指从获得这些孩子之日算起,至今刚好第十五夜。

国王说:

23082308.

你以怎样的爱语、怎样的正理,才能令我们信服?

是谁将自己的亲爱子,作为最上的布施给予了你?

其中,“以怎样的爱语”(kena vā vācapeyyena)指:婆罗门,你是以怎样的爱语得到那些孩子的?“以正理,令我们相信”(sammāñāyena saddahe)意为:你不说妄语,而以正理为理由,使我们信服。“亲爱子”(puttake)是指你自己的亲爱子,你把他们作了最上的布施——是谁给了你这样的布施呢?

究迦说:

23092309.

“他如大地为众生之所依,亦是乞求者之依怙”:

那位须大拏王,在林中居住时,将自己的子女布施给了我。

23102310.

他是乞求者的归趣,犹如诸河流归于大海。

那位须大拏王在林中居住时,将亲生子女布施给了我。

这里,‘patiṭṭhāsi’即‘patiṭṭhā āsi’,意思为‘是依止处’。

大臣们听闻此语,纷纷责备须大拏王,说道:

2311二千三百一十一。

这位具足信心、过在家生活的国王,确实作了恶行;

一个被放逐到山林中的人,怎能将自己的儿女布施出去呢?

23122312.

诸位贤者,请听此事,在此聚集的所有人;

须大拏王住在林中,为何施舍了自己的子女?

23132313.

他可以施舍女奴与男奴,施舍马、骡与车乘;

纵使施舍了象与象王,他又怎会施舍孩子呢?

在此,「saddhena」是指:即使是一位具足信心、安住家中的国王,也会说:“这实在是恶行,确实做了不合宜的事。”「avaruddhako」是指:被驱离国土、栖身山林之人。「imaṃ bhonto」是指:“诸位贤善的市民,在场所有聚集于此者,请你们谛听、谛审:他怎能把孩子当作奴隶来布施?这是凭什么理由呢?”他们是怀着这样的意趣而说出这番话的。「dajjā」是指:让他布施奴隶等一切财物。「kathaṃ so dajja dārake」是指:他究竟是出于何种因缘才布施了这些孩子?

王子听罢,不堪忍受对父亲的指责,如同被狂风吹袭的须弥山伸出山脊一般,诵出了此首偈颂:

23142314.

如果某人家中有奴隶、马匹和骡车,

又有象、殊胜象、龙象,他又怎会布施给祖父呢?

国王说:

23152315.

孩子们,我们赞叹他的布施,并无非难;

布施了那位乞者之后,你们的心境又如何呢?

此处,「我们赞叹他之布施」意为:孩子们,我们赞叹你父亲的布施,并非谴责。

听闻此言后,王子说:

2316二千三百一十六

他的心满是痛苦,而你也见到了那炽热;

如同罗希尼河,父亲以那双红褐色的眼流下了泪水。”

此处,「他的心是痛苦的」意思是:祖父啊,在听到迦那吉那所说的这番话后,他的心感到痛苦。「如同罗希尼河,以红褐色的双眼」意思是:那时,我的父亲以那双宛如染成红褐色的赤红眼眸,流下了泪水。

为阐明她这番话,他这样说道:

2317二千三百一十七

“迦那吉那曾这样说:‘亲爱的,这位婆罗门…’

就像用棍棒击打家中的婢女一样。

2318二千三百一十八。

“亲爱的,此人并非婆罗门;真正的婆罗门当如理如法。”

他是夜叉,化作婆罗门的模样,我儿,他带走我们,是要吞食我们;

吾儿,我们正被这毕舍遮带走,你为何只是眼看着呢?’

那时,国王见那两个童子不肯放开那位婆罗门,便说此偈:

2319二千三百一十九。

“你们的母亲是王女,你们的父亲是王子;”

“从前你们攀上我的膝头,如今为何远远地站着?”

此处,“从前我”的意思是:你们从前看见我时,就急忙跑来,爬上我的膝头;如今为何远远站着呢?

男孩说:

23202320.

我们的母亲是公主,我们的父亲是王子;

我们是婆罗门的奴隶,因此远远地站在一旁。

其中,“我们是奴隶”的意思是:我们现在是婆罗门的奴隶。

国王说:

23212321.

你们不要这样说,我的心在燃烧;

我的身体犹如火葬时的薪堆,在座上不得安乐。

2322二千三百二十二。

诸友,莫要对我这样说,这让我徒增忧伤。

我会以财物将你们赎回,你们不必再为奴仆。

2323二千三百二十三。

孩子,当年父亲把你们交给婆罗门时,是什么价钱?

请如实告诉我,好让婆罗门们获得赎金。

此处「sammā」是亲切的称呼。「Citakāyaṃva me kāyo」意为:现在我这身体就像被放在火葬的柴堆上一样。「Janetha maṃ」即是「janetha me」,亦可作此读法。「Nikkiṇissāmi dabbena」意为:我以财物赎取他们。「Kimagghiyaṃ」指以何等价钱。「Paṭipādentu」指让婆罗门们接受财物。

童子说:

2324二千三百二十四。

亲爱的,父亲将我许给婆罗门时,是按一千金币来估价的。

而我的妹妹迦诃吉娜,则与一头象和一百件物品一同被估价。

其中,“sahassagghaṃ hi”:大王,当时我父亲先将我估价为一千尼卡沙,方给了出去。“Atha kaṇhājinaṃ”:我最年幼的妹妹是迦诃吉娜。“Hatthinā ca satena ca”:意思是象、马、公牛、尼卡沙,所有这些均各以一百计,乃至床、椅、拖鞋等一切用具,也全都按一百件来估价。

国王命人交出王子们的赎金,说道:

2325此处的“沙含”即指“天人”。当时我的父亲先拿出一千帕他,然后给了我。“黑袍女”是我最年幼的妹妹。“象与野牛”指象、狮子、公牛、野牛、野猪等动物。其中,狮子居于首位,因为在所有猎物中,狮子的肩臂犹如床垫般最为尊贵,所以给予赏赐。

耕作者,起来,赶快备好给婆罗门的酬劳:

一百名女奴、一百名男仆、一百头如象如公牛的壮牛,

再加一千黄金,作为儿子们的赎金,交给他吧。

此处‘avākara’意为‘给’。

2326‘生身数量千计’:指儿子数量有一千之多。

于是,耕作者匆忙向婆罗门施与。

一百名女奴、一百名奴仆,一百头如象般高大的牛,每头值一牛吼地。

以及一千黄金,作为儿子们的赎金。

此处,「avākari」意为「给与」。「nikkaya」指价值的根本,也就是赎金。

就这样,他将一百样东西、一千枚金币以及一座七层高的宫殿,都作为孩子们的赎金,布施给了婆罗门。婆罗门因此有了众多随从。他收拾好财富,登上宫殿,享用美味饮食,然后躺卧在大床上。孩子们洗过头、用过饭、装扮妥当之后,一个由祖父抱在膝上,一个由祖母抱在膝上。世尊为了说明这件事,说道:

2327二千三百二十七。

赎回孩子,为他们沐浴,又让他们饱食之后,

以种种饰品将他们装扮整齐后,便让他们坐于怀中。

23282328

头已沐,身着净衣,一切宝饰以为庄严,

国王将他抱置膝上,祖父便询问道。

2329“头”:指头部所在之处,洁净、柔软,且佩戴着种种装饰品。

耳环作响,花环垂挂,一切庄严具悉皆佩戴,

国王将他抱在膝上,这样说道:

2330“耳环”:指穿在耳垂上的环,并佩戴有种种装饰。

“迦离,你的双亲都安好吗?”

你们是依捡拾而维生吗?根茎与果实丰富吗?

2331二千三百三十一。

牛虻、蚊虫及种种爬行小虫,是否也稀少?

在这野兽出没的林野中,你们未受伤害吧?

其中,'kuṇḍale'(耳环)的意思是:让他们佩戴上耳环。'ghusite'(发出声响)的意思是:发出高亢而悦耳的声响。'māle'(花环)的意思是:让他们佩戴上花环。'aṅke karitvāna'(抱置膝上)的意思是:让迦离小王子坐在膝上。

王子说道:

2332这里所说的「坤陀罗」,是指摘下耳环;「呼锡特」是指吹奏出悦耳的声音;「玛勒提」是指摘下花朵;「昂克卡里塔纳」是指将男孩抱在膝上教诲。

再者,大王,我的父母也都健康无病;

而且他们以捡拾维生,还食用许多根茎与果实。

2333再者,天神啊,我的父母也都健壮无恙;

而且牛虻、蚊虫之类的小爬虫也极少。

在猛兽群集的森林中,它们也不会造成伤害。

2334两千三百三十四。

我们挖掘薯蓣、卡拉姆巴与洞穴里的塔卡拉块茎;

枣子、婆罗多迦果、木苹果,她采来这些,抚养我们。

2335第2335偈。

那位采食林中树根野果的女人带回的食物,

我们所有人便聚在一起,只在夜里吃,不在白天吃。

2336【第2336偈】她在林中采集根、果实与嫩叶芽。

为了采集树果,我们的母亲也是如此消瘦、苍白。

她生来娇嫩,饱受风吹日晒,像手中摘下的莲花般憔悴。

2337第2337偈:母亲消瘦枯槁,是带来苦果之人;

母亲徘徊于大林中,头发脱落;

林间猛兽出没,剑齿豹栖居其间。

2338母亲披散着头发,在婆罗门林中游荡;

她把头发编成发髻,腋下积满污垢;

身披兽皮,躺在地上,向火神礼拜。

此处,khaṇantālukalambānī 意指她挖掘块根与甘蓝等,以此说明其父母生活的困苦。‘taṃ no’中的‘no’仅为无义的助词。「padumaṃ hatthagatāmiva」(如同掌中莲花)是说,如同被手揉搓过的莲花那般娇弱。「patanū kesāti」(头发脱落)意为:天神啊,我的母亲游荡于大林,她那如蜂翼般的黑发被树枝等钩扯而脱落,变得稀疏。「jallamadhārayīti」(积存尘垢)是指她以两腋积存垢秽,如此污秽地度日。

他这样讲述了母亲的痛苦之后,便催促祖父,说出以下偈颂:

23392339.

儿子为世间人所深爱,他们出生于这世间;

难道我们的尊者(祖父)对儿子们没有生起慈爱吗?

于此,「udapajjisuṃ」的意思是「出生了」(uppajjiṃsu)。

于是,国王显露了自己的过失,说道:

2340二千三百四十。

孩子,我们确实造作了恶行,那是毁灭性的恶行;

我因尸毗人的话语,放逐了那无辜的人。

2341这里的“孩子,这是我们所作的恶行”意思是“孩子迦离,这是我们所作的恶事”。

凡我在此处所拥有的一切财富与谷物——

愿须大拏王归来,统治尸毗国。

此处,“孩子”是指:“孩子耶利,这是我们所做的恶行”。“毁灭成长”(bhūnahaccaṃ)即妨害成长之业。“凡是我所有的”(yaṃ me kiñci)意指:“孩子,我在这里所拥有的一切,父亲全都给你。”“在尸毗国统治”(siviraṭṭhe pasāsatu)意为:“让他在这个城市中成为国王,治理国土。”

王子说:

2342二三四二。

“不,大王,身为西毗最胜者的他,不会因我一句话便来;

大王应当亲自前往,以财富滋灌您的亲生之子吧。”

此处,“西毗最胜者”即西毗人中最殊胜的韦桑塔拉。“加持”(siñca)意为如大云降下豪雨,以财富行灌顶。

23432343

其时,萨阇耶王召来将军,如是说:

让象、马、战车与步兵——全军武装起来!

让市民与婆罗门祭司都跟随我。

2344二千三百四十四。

于是,六万容貌庄严的战士,

即刻全副武装,以种种色彩为庄严,疾速而来。

2345于是,六万名战士,身着华美服饰;

有的人身着青衣,有的人穿着黄衣。

另一些人头缠赤巾,还有人身着洁净的白衣。

迅速全副武装而来,以种种色彩庄严其身。

2346「红褐色」是指有些人肤色呈红褐;「清净者」也安住于其中。

犹如喜马拉雅山中的香遍山,那持香之山,散发芬芳;

它被种种树木覆盖,是众多生灵栖居之处。

2347“喜马拉雅山”意为持香者,是一座散发芳香的雪山。

“以天界药草”,即用天界的药草等,使诸方闪耀,飘送香气。

“速令整装者前来”,即迅速让那些全副武装的人到来,使诸方闪耀,飘送香气。

2348有药草与神圣植物,四周放射光明与气息;

然后,让他们套上一万四千头大象,

那些金腰带的大象,身披黄金装饰的衣袍。

2349接着,有成千上万的象,编列成十四队。

由村长们骑乘,手持刺棒与钩子;

全副武装者速速前来,现于象背之上。

2350由骑马者与持铜钩者所引导的宠象

然后,让他们套上一万四千匹马

犹如那些良种出身、奔驰迅疾的信度马

2351随后,成千上万的士兵纷纷登上战车,编列成十四支队伍;

由村长们骑着战马,手持剑与弓;

令那些全副武装的人,骑着披挂整齐的骏马,速速前来。

2352那些骑着马、带着远行装备的人,

然后,让他们套上那一万四千辆战车;

战车以铁精制轮缘,以黄金镶嵌轮毂。

2353二千三百五十三。

在那里,把旌旗、皮甲与铠甲都装载到车上吧;

将硬弓强弩也都张架起来,使其坚固有力,足以命中目标;

“愿那些驾驭战车的士兵,速速披挂整齐,各就战车。”

在此,“令其套甲”(sannāhayantu)意为让他们披挂整齐。“六万”是指与我儿同日降生的六万大臣。“着青衣而引之”是指让一批人身着青衣前来。“大种众所居”是指众多大夜叉众的住处。“照耀且吹拂诸方”:如同前述,以种种璎珞与涂香等,令其如同雪山一般,既能光芒照耀,亦让香气随风飘散。“以象肩”是指让那些为首的大象,以肩驮载,速速前来。“示现”即展现种种庄严的装饰。“铁制善作轮辋”即用铁精密围合而成的轮辋。“黄金镶嵌轮毂”即用黄金镶嵌而成的轮毂。他说道:“如此的车,共一万四千辆,全部预备妥当。”“令张设”(vippālentu)的意思是,让众人将弓弦安上。

国王如此检阅四军之后,为了装饰道路,便下令道:“为了我的儿子,你们要从北胜城起,一直到弯山为止,将来路修整平坦,拓宽至八乌沙巴之广,并为此备办这些、做那些。”他这样说:

2354其中,“令披甲”即吩咐他们披上铠甲。“六万之众”指与我儿子同日而生的六万大臣。“身着青衣之诸人”指有一群人穿着青衣而来。“大元素众之栖处”是众多夜叉的住所。“令诸方明耀、飘香”:如前述雪山那样,以种种装饰与涂香令其光芒四射,并飘散芬芳。“由象背”:那些骑象者从象背上迅速赶来。“已展示者”指已经展露出庄严装饰的人或物。“以铁精铸轮辋”指用精铁打造,围绕而成轮辋。“以金镶嵌马铠”指用黄金镶嵌的马身铠甲。这些话是指让一万四千辆具足如此形态的战车都整装就绪。“令张弦”的意思是让他们上好弓弦。

炒米、散花、花环、香与涂香,

及供奉之具,一切应安立在他将行经的路上。

2355心怀惭愧,奉上鲜花,身佩花环,涂以香油;

村村各备百瓮末罗酒与苏罗酒;

愿他们立于路中,循此道而来;

2356在每个村子各放置一百个陶罐,还有酥、酒和麦芽酒;

肉、糕点、油煎饼,乳粥和鱼混在一起;

愿他们立于道路,沿那条路而来。

2357肉食混杂其中,夹杂着污秽的痰液,还有鱼缠绕一处;

酥油、油、酪、乳,谷米与诸多美酒;

愿他们安立于道,循此路而来。

2358有皮革油脂、牛奶、乳酪,以及各种种子与酒类。

负责采买的侍者、厨师,还有舞伎、舞者与歌者;

拍手打节拍者、铜钹鼓乐演奏者,以及慢舞者与那些深陷忧思的人。

2359那些乞食的女乞者与苏陀女,并非边走边唱之人;

愿一切琴瑟皆被弹奏,诸种鼓与铃鼓也都敲响;

愿那些佉罗类的吹管被吹奏,单面鼓亦发出轰鸣之声。

2360这是《本生经》中的第二千三百六十偈。

大鼓、小鼓与法螺,还有环抱而奏的弦琴;

让手鼓与家用手鼓也都一齐敲响吧。

其中,「与爆米花为第五的花」是指:他命令撒花者,各办好那些掺有爆米花、以爆米花为第五的花以供撒散。「花鬘、香、涂香」是指道路华盖上悬挂的花鬘,以及香和涂香。「供物」是指花供物与宝供物,让它们安立在我儿子将要经过的路上。「于各村落」即在每个村的村口。「安放」是指为了供口渴之人饮用,将已备好的酒、米酒和酒精之壶安放在那里。「配有鱼的」是指与鱼一起配制。「谷粉所成」是指用谷粉制成。「柔和的歌唱者」是指柔声的歌唱者。「除忧者」是指魔术师,或其他任何能够消除忧愁的人,都称为除忧者;意思是,当人们忧愁时,他们以自己笛声的相续和舞蹈,令人离忧而安歇。「粗口」是指大海螺的大口螺。「螺」是指右旋的拳螺和管螺,这两种螺。「弹奏鳄鱼琴者、令……

国王就这样布置了道路的庄严。而朱迦卡因为饮食过量,无法消化,便当场死去了。国王为他办理了丧事,然后命人击鼓巡城宣告:“城中若有此婆罗门的任何亲戚,可来领走这笔财产。”结果未见到任何亲戚,于是财产重归于国王。到了第七天,所有军队集合起来,国王便带领着大队随从,以迦离为向导,出发了。世尊为了阐明这层意思,说道:

2361二三六一。

那支军队极其浩大,尸毗大军整装出征;

由迦离担任向导,向着蜿蜒的山岭行进。

2362二千三百六十二

一头六十岁的象,发出苍鹭般的鸣叫声;

肚带束紧时,那头象便发出苍鹭般的鸣叫。

2363二千三百六十三。

良驹发出嘶鸣,轮辐之声轰然响起;

尘土如云遮蔽了天空,出征的西毗大军浩荡前行。

2364二千三百六十四。

那支大军极其庞大,整装出征,掳掠物资;

由迦离引路为导,他前往那曲折的山峦。

2365「庞大军队」:指曾有一支庞大的军队,就像孕妇佩戴着项饰一样。

他们进入了大林,那里枝叶繁茂,水流充沛。

那里花树遍覆,果树交错其间。

2366「婆罗阇林」:他们来到了婆罗阇林,那里树木繁多,水势浩大。

彼处,有众多鸣声婉转、色彩斑斓的鸟。

它们在应时盛开的树上,此起彼伏地相互和鸣。

2367「禾草丛」「雏鸟」:在那里,有叶片挂着水珠、呈现种种色泽的禾草丛,还有许多雏鸟。

他们走过漫长的路程,经过日夜之后,

来到了须大拏当时所在之处。”

此处,“大”(mahatī)指由十二“不动”之数所组成的军队。“已出发”(uyyuttā)意为已经进军。“发出鹤鸣声”(koñcaṃ nadati):那时,迦陵伽国的婆罗门们在自己的国土降雨之后,将那头象带来送给珊阇耶。这头象心想“我应该能见到主人了吧”,一欢喜便发出鹤一般的声音。那句话正是就此事而说。“以金腰带”(kacchāya)指在被系上金腰带时,它也因欢喜而发出鹤鸣声。“发出笑声”(hasiyanti)指发出了笑声。“能携者”(hārahārinī)指有能力携带所应携之物。“进入了”(pāviṃsu)即进入。“多枝的”(bahusākhaṃ)指有很多树枝。“长时”(dīghamaddhānaṃ)指长达六十由旬的路程。“到达了”(upāgacchuṃ)意思是他们到达了须大拏所在的那个地方。

大王山章节的注释结束。

六位刹帝利生平事迹的注释。

迦利王子让众人在目支邻陀湖岸边安营,将一万四千辆战车面朝来路排定,并在各处布置了防范狮子、老虎、豹子等猛兽的守卫。象等动物的嘶吼声震天动地。大士听到这声音,心想:“莫非是敌人杀害了我父亲,又冲我来了?”被死亡的恐惧所笼罩,他便带着曼埵一同登山,观察那支军队。为阐明此义,导师世尊说道——

23682368.

听到他们的喧闹声,须大拏心生恐惧;

他登上山后,心怀恐惧,眺望着那支军队。

2369二千三百六十九。

「来,曼埵,你且细听,林中为何传来这般喧响;

骏马嘶鸣,幢顶清晰可见。

2370二千三百七十。

这些人必定是阿兰若中的猎人,围住了鹿群。

先用网将鹿群围住,再将其赶入深坑。

他们尖声呐喊,把鹿群中优良的一只接一只杀掉。

2371二千三百七十一。

就像我们这些不曾害人的人,却被放逐在这山林里;

如今已落入敌手,你看,这便是残害弱者的行径!

这里,“iṅgha”是一个表示催促语气的不变词。“Nisāmehi”意为:你观察一下,是自己这边的军队还是敌方的军队,即去察看、分辨。而“ime nūna araññasmiṃ”等两颂半的义理关联,应这样理解:“摩陀利啊,犹如在森林中,猎人们用罗网将鹿群团团围住,或把它们赶进深坑,随即高声喊道:‘杀呀!喂,你们这些恶鹿!’然后便用锐利的杀鹿利器,将其中最大最肥的一头头杀死。眼前这些人,看来也正是如此,以粗暴、刺耳的言语向我们叫嚷,眼看就要用锋利的兵器来杀害我们了。而我们这些从不害人的人,却被围困在山林之中,被赶出自己的国土,只得栖身于此树林。事已至此,落入了仇敌的掌心。你看,这就是残害弱者的行径啊。”他就是这样,因恐惧死亡而悲叹着。

她听了这番话后,观察军队,心想“这理应是我方的军队”,于是安抚这位大士,说出以下偈颂:

2372此处,“iṅgha”一词意为激励、催促;“用于催促义的不变词”,即表示催促语气、置于句末的助词。而“nisāmehi”意为恳请、劝导;依其词根,有“自方军队”或“敌方军队”诸义,需结合上下文种种含义善加观察、辨别。应知:“这些必然是旷野中的……”及其后相关经文,总为八首偈颂,其义当如是解:犹如于旷野中,鹿群为猞猁或豹群所困,若忽有光明照临,猞猁与豹群便会散开,而后再行捕杀野兽。然这些猛兽依其习性,常成群结队而猎,大小俱有。其时,它们以极精锐猛利,犹如专事猎杀野兽的猎犬之阵势,加以驱赶、扑杀。与此同理,我们亦因他们不善言语而被激起忿怒与憎恨,故必定会被如同精锐猎犬般凶恶的兽群所伤——也就是说,他们必来杀害我们。我们正是那些不清净、有垢染之人,漂泊于旷野,为本国所阻隔,暂时栖身于森林。纵然如此,为敌所害一事似已不可避免,你当观察,这是何等危险、难以抵挡的处境。”他正是因深切感受到死亡的恐怖——

愿敌人不能压制我们,犹如烈火坠入汪洋大海;(Amittā nappasāheyyuṃ, aggīva udakaṇṇave;)

你就好好思惟那件事吧,或许我们由此能获得安宁。”(Tadeva tvaṃ vicintehi, api sotthi ito siyā)

在此,“犹如火在水之汪洋中”,是指如同由草把等引燃的火,无法压制、也无法加热那汪洋般又广又深的水;同样,愿那些敌人也不能压制你们,不能战胜你们。而“那件事”,指的是帝释天赐予你恩惠时所说的:“大王,不久你的父王就会来了。”你便仔细思惟那件事,这样,或许我们能从这军队的包围中获得安宁。她正是这样安抚大士的。

于是,大士将忧伤减轻后,与她一同从山上下来,坐在叶庵门口,另一位也坐在自己的叶庵门口。为了阐明此义,导师说:

2373二千三百七十三。

“那时,韦桑答拉王从山上下来;(Tato vessantaro rājā, orohitvāna pabbatā;)

坐在叶庵中,让心变得坚固。”(Nisīdi paṇṇasālāyaṃ, daḷhaṃ katvāna mānasaṃ)

此处,“让心变得坚固”的意思是:他想“我们是出家者,谁又能对我们做什么呢?”于是使心坚定,坐了下来。

那时,删阇耶王对王妃说:“贤善的弗沙提啊,如果我们都一同前去,忧伤将会过于沉重。我先过去,待你观察到他们已消除忧伤、平静坐下之后,再带着众多眷属前来。稍后片刻,再让迦离和迦那阿耆那从后面跟来。”说完,他调转车乘,朝来时的方向返回,沿途布置守护后,从装饰好的象背上下来,走到儿子身边。导师为了阐明这一意义,说道:

2374这里,「让心变得坚固」的意思是:他想:‘我们是出家者,谁又能对我们做什么呢?’于是,他下定决心,让心变得坚定,然后坐了下来。

调转车乘后,令军队停驻安顿。

父亲来到林中,探视独居的儿子。

2375他从象背下来,偏袒一肩,双手合掌;

他从象肩上下来,偏袒一肩,双手合掌;

在大臣们的簇拥下,前来为儿子灌顶。

2376在那里,他见到那位男孩,相貌端严,内心寂静;

在那里,他见到那位男孩,相貌端严,内心寂静;

坐于草屋之中,正在禅修,无所畏惧。

其中,“vuṭṭhapetvāna seniyo”指:为守护而部署军队。“Ekaṃso”指:将郁多罗僧衣作一肩披覆。“Siñcitumāgamī”指:前来为王位行灌顶。“Rammarūpaṃ”指:未加修饰、未经妆点。

2377见那渴望得子的父亲前来,

见那渴望得子的父亲前来,

须大拏与曼坻上前迎接,顶礼致敬。

2378曼坻以头面顶礼公公的双足;

曼坻以头面顶礼公公的双足;

曼坻说:“陛下,我确实是您的儿媳,我顶礼您的双足;”

他于彼处拥抱了他们二人,并以手抚摸他们。

在此,「pāde vandāmi te suṇhā」的意思是:“陛下,身为您的儿媳,我顶礼您的双足。”她如此说完后便行礼拜。而「Te su tattha」是指:在那帝释天所赐的草庵中,他拥抱了他们两人,让他们依偎在他怀中,亲吻他们的头顶,并用柔软的手掌抚摩他们的背脊——他如此抚摩了他们的背部。

国王痛哭、悲恸之后,待忧伤渐渐平息,便与他们(儿子与儿媳)嘘寒问暖,相互慰问,然后问道——

2379二千三百七十九。

“孩子们,你们都安好吗?孩子们,你们是否无病无痛?”

你们是靠着「拾穗」(uñchena,拾取遗落的谷粒)来过日子吗?那些根茎和果子(mūlaphalā)是否丰裕充足(bahū)?”

2380二千三百八十。

“牛虻(ḍaṃsā)和蚊子(makasā),还有那些蛇蝎之类的小爬虫(sarīsapā),是不是很少出现(appameva)?

在这猛兽遍布、充满危险(vāḷamigākiṇṇe)的森林里,你们是否没有遭遇到「伤害」(hiṃsā)?”

大士听了父亲这番话,便说:

2381二千三百八十一

“陛下,我们尚有生计,却也只是勉强度日。”

我们生活艰难,靠捡拾为生。

2382二千三百八十二。

大王,犹如御者调伏未驯之马,

我们这些无成就者已被调伏,正是无成就调伏了我们;

2383二千三百八十三。

我们的身体消瘦,只因见不到父亲和母亲;

大王,我们已被放逐,如今只在林中忧愁度日。

此处,“任何一种”(yādisakīdisā)即无论哪种,意为“低劣的”。“我们过着困苦的生活”(Kasirā jīvikā homa)——孩子啊,我们靠捡拾维生,这种生活名为困苦,我们的生命实为艰难。“无成就者”(Aniddhinaṃ)——大王,所谓“无成就”即是无所成就的人,也就是穷人。正是那无成就者,犹如熟练的御者调伏马匹一般,将其调御得全然顺从。我们这些住在此地的无成就者已被调伏,变得完全柔顺,正是那“无成就”本身调伏了我们。此处也有“已调伏了我们”(Dametha no)的读法,意思便是“已调御了我们”。“忧愁度日者”(Jīvasokinaṃ)是指:那些忧愁未尽、住在林中之人,他们为何还要说“我们有何快乐”呢?

如此说罢,他又问起儿子们的近况,说道:

2384二千三百八十四。

那些西毗最胜者的继承人,怀着骄慢,

迦利与黑妙衣两位王子,随顺婆罗门而生活,

对于那残暴的急迫者,他如驱牛般驱赶他们。

2385二千三百八十五。

王子们,如果你们知道那些儿子,就请说说吧。

请你们快快告知我们,犹如救治被毒蛇咬伤的青年一般。

此处偈颂所说的「继承者未得心意」:大王啊,那些作为您——西毗最胜者的继承者,心意未得满足、愿望未能圆满,便成了那位婆罗门的随从。那两位王子,任由那位婆罗门像鞭打牛一样打骂。关于这些王子之子,你们若曾亲眼见过或听人说过,就请说出来。所谓「犹如救治被毒蛇咬伤的青年」:是为了消除蛇毒,如同紧急救治被蛇咬伤的青年一样,意思是请你们快快为我们解说、说明。他这样说道。

国王便说:

23862386.

两位王子皆已赎回,贾利王子与康哈吉那,此二者俱已赎回。

已施财物予彼婆罗门,吾儿莫惧,当自安心。

此处所说的“被赎回”,是指支付赎金后便将其领回。

听闻此言,大士得到安慰,便与父亲互相致意问候——

2387二千三百八十七。

父亲,您一切安好吗?父亲,您身体无恙吧?

父亲,我母亲的眼力没有衰退吧?

此处,“眼没有衰退”意为:因丧子之痛而哭泣的母亲,她的眼力并未衰退。

国王说:

2388儿子啊,我一切安好,身体也无病无恙。

儿子啊,我一切安好,儿子啊,亦无病。

菩萨说:

菩萨说:

2389你的车乘是否完好?你的坐骑是否堪用?

你的车乘是否完好?你的坐骑是否堪载?

你的国土是否繁荣?雨水是否断绝?

此处,「降雨」意指持续不断的雨水。

国王说道:

2390我的车乘无病,我的坐骑能运载;

再者,我的国家繁荣昌盛,且降雨从不断绝。

我的国家繁荣昌盛,雨水也从不中断。

他们这般交谈之时,弗沙提王后心想:“如今他们想必已将悲伤化解,安然而坐了吧。”于是她带着众多随从,来到儿子之处。为了阐明此义,导师说道:

2391二千三百九十一。

正当他们这样商议时,他们的母亲出现了;

这位王后赤足徒步,来到山洞口;

2392“见到那位慈爱儿子的母亲正走过来,”

韦桑答拉与曼坻便迎上前去,向她顶礼。

韦桑答拉与曼坻便迎上前去,向她顶礼。

2393那位侍者见母亲走来,她如同火焰般守护着自己的孩子。

曼坻以头触婆婆的双足,向她致敬;

曼坻说:“夫人,我正是您的儿媳,我顶礼您的双足。”

他们向弗沙提王后礼敬之后,站到一旁。这时,孩子们在童男童女的簇拥下走了过来。曼坻一直凝望着他们归来的路,静静站着。她看见他们平安归来,再也无法保持镇定,犹如一头带着牛犊的母牛,悲泣着向他们奔去。孩子们看见她,也悲泣着奔向母亲。

2394二千三百九十四。

孩子们远远望见曼坻平安归来,

便哭泣着奔向她,犹如小牛奔向母牛。

2395二千三百九十五。

『曼迪远远望见两个孩子平安归来;』

『她如同被夜叉附体的女人一般颤抖,乳汁如喷流般涌出。』

其中,“kandantā mabhidhāviṃsu”的意思是“哭泣着,向他们奔去”。“Vāruṇīva”的意思是:如同被夜叉附体的占卜女一般颤抖着,乳汁如柱般喷涌而出。

据说,她大声悲泣之后,浑身颤抖,失去知觉,直直地倒在地上。两个孩子也飞快跑来,失去知觉,倒在母亲身上。就在那一瞬间,从她的两乳中涌出两股乳汁,径直流入孩子们的口中。据说,倘若没有这样的慰藉,两个孩子必定会心脏干涸而死。毗输安多罗见到心爱的儿子,同样无法克制悲伤,失去知觉,倒在那里。他的父母也失去知觉倒下,还有与他同日生的六万大臣。目睹这悲苦的情景,没有一个人能保持常态。整个修行林就像被劫末狂风吹毁的娑罗树林一样。那一刹那,群山轰响,大地震动,大海翻腾,须弥山王也为之倾斜。六欲天界一片哗然。

帝释天王心想:“六位刹帝利连同他们的随从都失去知觉,竟没有一个人能站起来往别人身上洒水。我现在要为他们降下莲雨。”于是,在六位刹帝利聚会之处,他降下了莲雨。在那里,愿被淋湿的人便被淋湿;不愿被淋湿的人,头顶上空连一滴雨也不会落下,雨水像从莲叶上滑落一般退去。那场雨就如同落在莲池中的雨。六位刹帝利恢复了呼吸。大众见到此景,纷纷感叹:“真是稀有!真是不可思议!在这样的亲族聚会中,竟然降下莲雨,大地也随之震动。”为了阐明这一意义,导师说:

2396二千三百九十六。

亲族聚集时,巨大的声响轰然而起;

群山齐声鸣响,大地亦为之震动。

2397二千三百九十七。

那时,天降倾盆大雨;

接着,须大拏王与亲族们会合了。

2398二千三百九十八。

孙子、儿媳、儿子、国王与王后,全都聚在一处;

当他们聚在一处时,那一刻令人毛发竖立。

2399二千三百九十九。

他们在可怖的林中哭泣着,合掌向他乞求;

韦桑答拉与曼迪,及举国上下皆聚集一处;

他们说道:“您是我们的主人、我们的王,请为我们二人治理王国吧。”

其中,“声音”指悲悯的哭喊声。“合掌之众”:指一切市民、镇民及乡民,皆高举合掌而立。“向其乞求者”:指他们扑倒在他的足下,悲泣哀号,乞求道:“王啊,您是我们的主人、我们的主宰,您的父亲想在此地为您灌顶后,迎您回城,请您接受这顶属于家族的白色伞盖吧。”

六刹帝利业的注释结束。

城品注释

大士闻言,便与父亲交谈,说出如下偈颂:

24002400.

我依正法治国,国人却将我放逐;

而你,连同乡间的人与市镇的人,都聚集在此。

于是,国王向儿子恳求宽恕自己的过失,说道:

24012401.

“儿子,我确实造作了恶行,行了毁灭之事;

因为我听从了尸毗人的话,放逐了无辜者。

说完此偈后,为了消除自己的痛苦,他向儿子乞求,说了另一偈颂:

2402二千四百零二。

无论以何种方式,都应拔除父亲的痛苦;

也要拔除母亲与姐妹的痛苦,乃至不惜付出自己的生命。

这里,“udabbahe”的意思是“应除去”,即应当拿走、消除。“api pāṇehi”(乃至不惜生命)的意思是:我亲爱的儿子,身为儿子,即使舍弃生命,也应当除去父母的忧伤和痛苦。因此,不要把我的过失放在心里,遵照我的话去做吧。请你舍去这仙人标志,换上国王的装束吧,我亲爱的儿子。据说,他正是怀着这样的意图,才说出这番话的。

菩萨虽然也想治理王国,但心想:“若不说这些,便不算郑重其事。”于是便说了出来。大士答应:“好的。”得知他同意后,那些与他同日出生的大臣们便说:“大王,沐浴的时间到了,请冲去尘垢吧。”这时,大士对他们说:“请稍等。”他走进叶屋,卸下仙人用的器具并收拾好,穿上如螺色般洁净的衣服,从叶屋走出来。他心想:“这是我居住了九个月又半月、修行沙门法的地方;也是我行布施、令大地震动、把握住彼岸顶点的地方。”于是右绕叶屋三匝,五体投地礼拜,然后站立起来。接着,理发师等为他剃除须发等。他以一切饰品庄严自身,光耀如同天王,被灌顶登上王位。因此,才这样说:

2403二千四百零三。

那时,毗输安多罗王冲去尘垢;

冲去尘垢,便穿上如螺色般洁净的衣服。

在此,‘pavāhayī’(冲去)意为除去、冲去;冲去尘垢后,便穿上王服。这就是它的整体含义。

他声名显赫,目光所及之处大地震动。吉祥的歌者唱起吉祥歌,一切乐器同时奏响,乐声犹如大海深处云雷之轰鸣。人们将象宝装饰好,牵到他面前。他佩上剑宝,骑上象宝。与此同时,与他同日生的六万大臣,全身佩戴种种庄严,簇拥着他。所有宫女也服侍曼坻妃沐浴、妆饰,为她举行灌顶。当灌顶水浇在她头顶时,她们祝福道:‘愿毗输安多罗护佑你!’等吉祥语。为说明此事,世尊说道:

24042404.

他已沐浴,身着净衣,佩戴一切庄严饰品;

登上殊胜的龙象,佩起降敌之利剑。

24052405.

接着,六万名容貌俊美的战士,

这些同日而生者,满心欢喜地簇拥着车乘中的那位胜者。

24062406.

那时,西毗王的妃子们聚集起来,也为曼坻沐浴。

愿须大拏保护你,以及耶利与罽拏延两个孩子。

也愿删阇耶大王保护你。

此处,“缘象王登上”是指他出生之日所出现的象王。“折磨敌人者”指折磨敌人。“散布”指围绕。“使欢喜”指令欢喜。“西毗少女”指西毗王的妃子们聚集后,用香水为她沐浴。“耶利与罽拏延两者”的意思是“愿这两个孩子保护母亲吧”。

24072407.

得此缘已,忆念往昔自身之杂染;

于可爱山堡之中,举行欢乐庆典。

24082408.

得此缘后,她回忆起自己往昔的杂染;

具足相好,她与孩子们相聚,内心充满喜悦、欣喜与善意。

24092409.

既得此缘,便忆念起自己过去的杂染;

具足相好的她,与孩子们在一起,内心欣悦、欢喜、充满喜悦。

这里,“既得此缘”:比丘们,这是说须大拏和曼坻得到了此缘,获得此立足处,意即重登王位。“过去”:是指在此之前,他们回忆起自己在林中居住时内心的杂染。“在可爱的山堡中举行了欢乐的庆典”:是在可爱的弯曲山腹中,人们传令“奉须大拏王之命”,并让裹着金藤的欢庆鼓巡游各处,举办了欢乐的节日庆典。“欣悦、欢喜、悦意”:这是形容具足相好的曼坻,将孩子们召集到身边后,内心欣悦、充满悦意,极为快乐,这就是这句话的意思。“欣喜”:是指生起了喜悦。

她这样满心欢喜后,便对孩子们说:

24102410.

往昔我一日一食,常卧于硬地之上;

这就是我的誓愿,孩子们,正为你们而立。

24112411.

今日,我的誓愿已经实现,孩子们啊,你们聚集在了一处;

愿母亲那边的亲属也守护他,孩子;愿父亲那边的亲属也守护他。

并且,愿那位桑闍耶大王也守护他。

24122412.

凡是所造作的任何福德,皆属于我、属于父亲,也属于你;

以此一切善业,愿成就为不老、不死。

其中,「孩子们啊,正是为了你们的欲求」的意思是:孩子们啊,我出于对你们的渴望,从前在你们被婆罗门带走时,每日只食一餐,卧在地上——她说,这便是出于对你们的爱而持守的誓愿。「今日圆满」是说我的誓愿今日已得成就。「孩子啊,愿它守护母亲所属,也守护父亲所属」的意思是:孩子迦离啊,愿那由母亲所生的喜悦、由父亲所生的喜悦守护它,也就是说,让它守护属于父母的福报——这是此句的含义。由此,他说了「凡是所造作的任何福德」这一句。

弗沙佛妃也想:“从今以后,我的儿媳就穿这些衣服,戴这些饰品吧”,便装满金盒送了过去。世尊为说明此事而说:

24132413.

棉织衣与丝织衣,以及亚麻布与细毛织品;

婆婆将这些送给媳妇,藉此曼坻显得美丽。

24142414.

然后,金臂钏与宝珠所成的颈饰;

婆婆派人给儿媳送去了饰物,曼坻以此妆饰,光彩照人。

24152415.

然后是金臂钏、宝珠臂环与宝珠腰带;

婆婆派人给儿媳送去饰物,曼坻以此妆扮,焕发夺目光彩。

24162416.

高耸而口部绽开的饰物,以及种种色彩的宝石;

婆婆派人将这些饰物送给儿媳,曼坻用它们装扮起来,显得光彩照人。

24172417.

镶有郁伽宝的胸饰,小铃铛,以及系于足部的腰饰;

婆婆派人送给儿媳,曼坻以此穿戴,容光焕发。

24182418.

你卧床时,心中思惟着“经”与“应避免”之语。

公主盛装严饰,宛如欢喜园中的天女。

24192419

她洗过头发,身着洁净衣,佩戴种种庄严饰品;

公主光彩夺目,犹如三十三天的天女。

24202420

如同心藤园中为风吹拂的芭蕉;

双唇姣美,公主明艳照人。

24212421.

犹如彩羽人面鸟,展翅飞翔;

她的嘴唇红嫩如榕树嫩叶与频婆果,公主光彩照人。

其中,“金臂钏”指金制的、形如林藤果的颈饰。“宝制”指另外的宝制颈饰。“臂钏、摩尼腰带”即臂钏饰品与摩尼宝所成的腰带。“隆起的”是一种额饰。“面容满花”指额前花鬘形的装饰。“种种色”指各种颜色。“摩尼宝的”指由摩尼宝制成。“高耸的、叮当作响的”也是两种饰品。“腰带”指金或银制成的腰带。“脚饰”指脚上的庄严具。“有线的和无线的”指穿线的和未穿线的饰品,而于经文则写作“有髻的和无髻的”。“观察优胜”:她佩戴了有线与无线的种种饰物,四处端详,若有不足即行补救,精心庄严后站立。这位最胜、具足最上相好的摩蒂妃,便如欢喜园中的天女一般光彩照人。“被风吹拂”:如同生于心藤园中、被风拂动的金色芭蕉,那一天,她舒展身姿,光彩照人。“具足齿覆”:即拥有如频婆果般红润的嘴唇与牙齿。“如同人面鸟,天生彩羽飞翔”:正如一种名为人面鸟、生有女身的彩羽鸟,展开双翼飞上天空时显得极为美丽;同样地,她因红唇而以犹如榕树嫩叶与频婆果般的嘴唇,光彩照人。

六万大臣为了供摩蒂妃骑乘,牵来一头年轻大象,它以一切庄严具装饰、不太高大,能承受七矛击刺。因此说道:

2422二四二二

他们为她牵来一头象,一头并不高大的象;

能承受矛刺,能承受箭射,象牙如辕,身躯宽厚。

2423二四二三

曼坻登上了那头不太高大的象;

能承受矛与箭,象牙如车辕,身躯宽厚。

诸比丘,其中“对她”是指:他们以种种庄严饰品将曼坻装扮起来,然后牵来一头不太高大、能承受矛刺箭射的幼象。“登上了象”意为登上了那头殊胜象的背。

于是,他们二人以大威光前往营地。胜军王率十二部伍,一同作山间游戏与林中游戏,大约一个月。因大士之威德,于此广袤山林中,没有任何猛兽或飞鸟伤害任何一人。为阐明此义,世尊说道:

2424二四二四。

于此整片山林中,凡有种种走兽,

皆因毗输安呾啰太子之威德,彼此不相加害。

2425偈二四二五。

在这整片阿兰若中,凡是栖居此处的飞禽,

凭借须大拏的威德,它们彼此不相侵害。

2426二四二六。

整片林野之中,所有栖居于此的走兽,

当须大拏离去之时,它们齐集一处,

就在那尸毗国增盛之地。

24272427。

在那整座阿兰若中,一切栖息的鸟,

当须大拏离去时,它们齐集一处;

在尸毗国的繁荣之地。

2428二四二八

在那整片阿兰若中,所有栖居于此的走兽,

当须大拏离去时,它们便不再发出悦耳的鸣叫了。

那令尸毗国繁荣昌盛之地。

2429二四二九。

整座阿兰若中,一切栖息的鸟雀,

在须大拏离去时,都不再发出悦耳的鸣叫;

那令尸毗国繁荣昌盛之处。

在这里,“yāvantettha”的意思是“那里所有的”。“Ekajjhaṃ sannipātiṃsū”是说它们聚集在一起。聚集之后,它们心想:“从今往后,我们之间恐怕不再有惭、愧与防护了。”于是陷入忧恼。“Nāssu mañjū nikūjiṃsū”是说,它们因与大士分离而忧郁痛苦,不再像往日那样发出甘甜的鸣叫。

删阇耶国王游山戏林约一月之后,召来将军问道:“亲爱的,我们久住林中,我儿须大拿所行的道路都庄严好了吗?”将军答:“是的,大王,是你们启程的时候了。”于是国王遣人告知须大拿后,便亲自率领军队出发。从弯山山谷直至北胜城,这六十由旬庄严的道路上,大士在盛大的随从簇拥中行进。为明此事义,导师宣说了以下偈颂:

2430二四三〇。

王路已备,彩饰庄严,鲜花遍敷。

从毗输安多罗所住之处,直至胜上城。

2431二四三一。

于是,六万容貌庄严的战士,

当须大拏出发时,他们从四周将他环绕,

在尸毗国的兴盛之处。

2432二四三二。

后宫的妃嫔、王子、吠舍与婆罗门们,

当须大拏出发时,众人从四面环绕。

在尸毗国的国土繁荣之中。

2433二千四百三十三。

象兵、阵前兵、战车兵、步兵,

当须大拏出发时,众人从四面八方围聚而来,密密层层地环绕。

于尸毗国繁荣昌盛之景象中。

24342434.

乡间的民众与城镇的市民都聚集在一起;

当须大拏太子出发时,四周都围满了人;

在尸毗国的繁荣昌盛之中。

24352435.

头戴颅器者、持皮盾者、执剑者、善披铠甲者;

当须大拏出发时,他们走在前面;

在尸毗国的繁荣昌盛之中。

其中,“已准备”:指如同毗舍佉月满月供养时那样,庄严地装饰。“彩饰”:指以芭蕉树、满瓶、旗帜、飘幡等装饰。“花铺”:指用炒米等五种供物和鲜花铺撒。“那里”:指从须大拏所住的弯曲山开始,直至胜上城之间,一路无间断地装饰布置。“头戴颅器者”:指称作“头盖骨”的战士,即头上戴着颅器之人。“持皮盾者”:指手持防箭皮盾之人。“善披铠甲者”:指穿着各种网甲、披挂完善之人。“走在前面”:指那些勇猛的战士,即使醉象冲来也不退却,他们走在须大拏王的前面。

国王越过了六十由旬的路程,历时两个月,到达了胜上城。他进入那座装饰严整的城市,登上宫殿。为了阐明此义,世尊说道:

24362436.

他们进入了那座可爱之城,城墙巍峨,城门高耸;

那座城备有饮食,兼具舞蹈与音乐这两种悦乐。

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诸乡民众心欢悦,诸邑人亦齐聚集;

当那位令尸毗国运增长的王子抵达之时。

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施财者到来之时,城中抛掷衣物,呈现欢庆。

喜悦遍满城中,释放囚禁的消息四处宣告。

其中,“具足高大的城墙与城门”指这座城以大城墙、大城门而著称。“具足舞蹈与音乐两者”指城中兼备舞蹈与音乐这两种艺术。“喜悦的”指人们心满意足,获得欢喜。“当施财者到来时”指当那位给大众带来财富的大士到来时。“喜悦进入”指城中响起了宣告‘韦桑答拉大王的命令’的欢庆鼓声。“释放被宣告”指宣布一切众生的束缚都已解除。韦桑答拉大王从猫等开始,让一切众生都从束缚中获得释放。

就在进入城中的那天清晨,大士心想:‘天亮之后,那些听闻我回来而前来乞求的人,我该给他们什么呢?’就在那一瞬间,帝释天的天宫发热。帝释天一观察,便知道了原因,于是立刻在王宫的前院和后院降下齐腰深的七宝之雨,浓密得如同乌云一般,整个城中则是齐膝深。次日,大士说:‘落到各家前院和后院的那些财物,就归属于各家吧。’将那些财物布施出去后,他又让人把其余的部分收集起来,连同自己宅邸土地上所得的财物,一并堆满各个仓库,置放在布施的场所。为了阐明这个意义,导师宣说了以下偈颂:

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就在那时,天降纯金之雨;

当韦桑答拉入城之时,正是尸毗国繁荣昌盛之际。

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之后,这位刹帝利须大拏王,广行布施;

身坏命终之后,这位具慧者投生于天界。

其中,“他投生天界”是指他从该处命终后,以第二心投生于兜率天宫。

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导师引用了这部以千偈庄严的《大须达拏法教授》,将本生连贯起来说道:“那时的朱迦迦是提婆达多,怨敌折磨者是旃遮婆罗门女,车夫是车匿,常修苦行者是舍利弗,帝释是阿那律,积聚王是净饭大王,普沙提天女是摩耶夫人,曼坻天女是罗睺罗的母亲,迦离童子是罗睺罗,黑鹿是莲华色,其余众人是佛陀的弟子众,而大须达拏王就是我——正自觉者。”

韦桑答拉本生注释·第十。

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