19. 毒蛇品巴利

238238. 在《蛇品》第一经中，“世尊告诉比丘们”：这是指世尊对那些修一行、二行、三行、四行、五行的修行者——他们行持相同、精勤相应——以及所有以苦相为业处的修行者，在他们围绕而坐时，世尊告诉这些比丘们。这部经确实是随顺个人的意乐而说的。在诸人中，也是针对那些广分别知者、散居各方、以苦相为业处的比丘们，他们在礼拜时间前来，围绕导师坐下，因此说了此经。即便如此，这部经实际上也是四种人的助缘：略开知者、广分别知者、引导者、句义最胜者。其中，略开知者只要此经的纲目一被安立，就能证得阿拉汉果；广分别知者通过纲目的详细解说而证得；引导者则通过反复读诵此经、各处请教、如理作意、亲近善知识、承事善知识、服侍善知识，而证得阿拉汉果；对于句义最胜者，此经在未来将成为其习气种子。如此，世尊了知此经对一切人都有利益后，便以极大的精进力——犹如举起须弥山，犹如展开虚空，又犹如摇撼轮围山一般——开始宣讲这部《毒蛇譬喻经》，说道：“诸比丘！”巴利

这里说的“四种毒蛇”，就是木口蛇、脓口蛇、火口蛇、刀口蛇这四种。其中，被木口蛇咬到的人，整个身体会像干木头一样僵硬，关节和骨节处尤其严重，就像被铁钉死死钉住一样。被脓口蛇咬到的人，身体会像熟透烂掉的菠萝蜜一样变成脓烂状态，往外流渗，就像把水倒进滤网里一样。被火口蛇咬到的人，整个身体会被烧尽，像一把灰、一把糠壳那样四散飞落。被刀口蛇咬到的人，整个身体会裂开，就像被雷劈中的地方，又像被猛兽大口撕咬过的伤口，关节和伤口都裂开。这样，按照毒性的不同，分成了这四种毒蛇。巴利

不过，这些蛇按毒力发作方式的差别，共有十六种。木口蛇的毒有四种：咬毒、见毒、触毒、风毒。因此，无论是被它咬到、被它看见、被它碰到，还是被它的毒风所吹，身体都会像前面说的那样僵硬。其余几种蛇也照这样类推。这样，按毒力发作方式的差别，就有十六种。巴利

再者，依照补特伽罗的施设方式，就有六十四种。怎么分呢？先拿木口蛇来说，咬毒可以分为四种：毒已发但不算剧毒、是剧毒但毒未发、既毒已发又是剧毒、既非毒已发也非剧毒。其中，有一种情况是：毒像燃烧的草炬之火那样迅速上窜，侵入眼睛、占据肩部、占据头部而停在那里，就像宝珠蛇等的毒那样，这时说毒已经上窜是说得通的；但只要念咒翻转、向耳中吹气，或用棍棒一击，毒就降下，只停留在被咬的地方。这叫作“毒已发但不算剧毒”。又有一种情况是：毒缓慢上升，所到之处就像冷水一样，如同水蛇等的毒；即使过了十二年，也会在耳背、肩背等处表现为肿疮、疖子之类，纵使施以念咒翻转等法，毒也不会迅速降下。这叫作“是剧毒但毒未发”。如果毒迅速上升，却不能迅速降下，如同净蛇等的毒，这叫作“既毒已发又是剧毒”。如果毒本身很弱，想要它降下便很容易降下，如同青蛇、法尼蛇等的毒，这叫作“既非毒已发也非剧毒”。用这个方法，木口蛇的咬毒等，以及脓口蛇等的咬毒等，也都应当这样理解。如此，依照补特伽罗的施设方式，就是六十四种。巴利

在这些当中，按照“卵生龙”等（《相应部》3.342-344）的说法，依生处把每一种分成四类，就成了二百五十六种。再按水生、陆生翻倍，就成了五百一十二种。再按能随意变形、不能随意变形翻倍，就成了一千零二十四种。不过，如果从所行道的反方向逐步缩减，就只归结为木口蛇等四种。世尊就是针对这四种而说：“诸比丘，譬如四种毒蛇。”因为这是从类别上来摄取的。巴利

在这里，“毒蛇”既指“被注入毒的”，也指“所食成毒的”，还指“毒像剑一样的”。 “被注入毒的”，是说毒好像被灌注到全身一样存留在体内，并且能注入别人和自己身上，这就是它的意思。 “所食成毒的”，是说它们无论吃什么、受用什么，那一样都会变成毒，所以毒是它们所食之物，因此叫“毒蛇”。 “毒像剑一样的”，是说它们的毒像剑一样锋利，能够切断致命要害，因此叫“毒蛇”。这里的词义应当这样理解。 “具大威力”，是说具有炽盛的威力，具有强大的威力。 “剧毒”，是说具有难以摧伏的毒。巴利

“应当这样说”，是为了让他去照料毒蛇才这样说的。因为国王们让人把毒蛇抓来后，会这样养着它们：心想“我们要让那样的盗贼被这些蛇咬死”，或者“围城的时候，我们就把这些蛇扔向敌军”，或者“当我们打不过敌军时，就吃好饭、上妙床，让这些蛇咬自己，不落到敌人手里，按自己的心意死去”。对于那些不想让盗贼马上死、而是希望“让他这样长久受苦之后再死”的人，就对那个人这样说：“喂，男子！这四条毒蛇……”巴利

这里，“时时”就是一次又一次、按时按刻。“应当让它们盘伏”就是应当让它们躺下。“或某一条或另一条”是指在木口蛇等当中随便哪一条。“喂，男子，你该做什么，就去做吧！”这句话应当理解为那个帮忙办事的人说的话。据说，他们这样把毒蛇安置到那人身上后，就对关在四个笼子里的毒蛇通报说：“这是你们的侍者。”于是，一条蛇爬出来，顺着那男子的右脚往上爬，从右手腕开始缠住右手，在右耳孔根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。另一条顺着左脚往上爬，也同样缠住左手，在左耳孔根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。第三条爬出来，从正面往上爬，缠住腹部，在喉口根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。第四条从背后往上爬，缠住脖子，把蛇头放在头顶上，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。巴利

就这样，当四条毒蛇在他身体各部位上生起时，有一个为那个男子办事的人看见了他，问道：“喂，男子，你得到了什么？”那人回答说：“先生，这些是国王赐给我的种种装饰品：有的像戴在手上的手镯，有的像戴在臂上的臂环，有的像缠在肚子上的裹腹布，有的像挂在耳朵上的耳饰，有的像戴在脖子上的珍珠项链，有的像戴在头上的头饰。”那人听了之后说：“喂，你这个愚痴的瞎子，别以为‘国王高兴了，才赐给我这些装饰品’。你是冒犯了国王的盗贼，而这四条毒蛇极难伺候、极难照料。一条想站起来的时候，另一条想洗澡；一条想洗澡的时候，另一条想吃东西；一条想吃东西的时候，另一条想躺下。它们当中谁的要求得不到满足，就会当场咬死你。”
“可是，先生，既然这样，有没有什么能安全脱身的办法呢？”
“有。看出国王的部下们四散开来，逃跑就是安全的办法。”这样说完之后，他应该对他说：“你该做什么，就去做吧。”巴利

那人听了这话，看到四条毒蛇正处在疏忽松懈的时候，又看到国王的差役已经离开，就用左手缠住右手，把蛇的头冠按在右耳边的发卷上，像抚摸睡着的毒蛇的身体一样，慢慢把它挪开。用同样的办法把其余的蛇也一一挪开后，他因为害怕这些蛇，就逃走了。这时，那些毒蛇心想：“这是国王派给我们的侍者。”于是紧追不舍地跟了上来。就是针对这个情况才说：“比丘们，那时那个人因为害怕四条毒蛇……便逃走了。”巴利

那人一边逃跑，一边不停地回头张望自己走过的路。国王听说“那个人逃跑了”，就琢磨：“谁能追上他、把他杀掉呢？”他四处寻找，找到了那人的五个死对头，就派他们去：“去，追上他，把他杀了。”这时，为那人效力的人得知了这个消息，就去告诉他。他因此更加恐惧，拼命逃跑。正是针对这个情况，才说了“那时他们会对那人这样说”等话。巴利

第六位是潜伏在身边的杀手。大臣们对国王说：起初他被毒蛇追赶，东躲西骗地逃命，现在又被五个仇敌追赶，逃得更拼命了。这样根本抓不住他，但可以用亲近拉拢的办法。所以，请派一个从他小时候起就和他一起吃喝、有交情的潜伏杀手去。国王就寻访后把他派了过去，这就是那个潜伏在身边的杀手。巴利

他转头回望，看见一边嗅着足迹一边急速追来的四条毒蛇、五个死对头杀手，以及第六个潜伏在内部的杀手，那第六个杀手一边追来一边喊：“喂，回来！别逃了！跟妻子儿女一起享受欲乐，安稳过日子吧！”他看见他这样追来，更加惊恐，慌不择路地逃跑，这时望见边境地区迎面有一座只有六户人家的空村。他只会进入一座空无一物的村子——因为那里没有财物、谷物、床座、椅子等，所以只会进入一座空无一物的村子。“空无”和“空旷”都是同一个意思的另一种说法。他会去摸索——意思是：他心想“如果有水，我就喝；如果有饭，我就吃”，于是打开容器，把手伸进去摸索。巴利

那人在这六间屋子里什么都没得到。村子中央有一棵枝叶茂密、能遮阴的树，树下铺着一块弯木板。他看见后，心想：“我先在这里坐一会儿。”于是走过去坐下，微风轻轻吹拂着他，他享受着哪怕只是一点点清凉的快乐，把它当作安稳的舒适来受用。这时，有几个为他办事的人从外面得知了情况，赶来对那人这样说：“喂，汉子！现在，喂，汉子！有盗贼，是屠村的盗贼！我们在这里能得到什么，就抢走或者杀掉。”来了六个屠村的盗贼。巴利

“水之大洋”是指又深又广的水。因为如果只是深却不广，或者只是广却不深，都不能称为“大洋”；只有又深又广的水，才得到这个名称。“有危险、有怖畏”：因为那四条毒蛇、五个杀手、第六个内应杀手，以及六个屠村的盗贼，所以说有危险、有怖畏。“安稳、无怖畏”：因为那些毒蛇等都不存在，所以安稳、无怖畏，就像一座有种种美妙园林、丰富饮食、如同天城一般的地方。“却没有渡过去的船”：就是没有像“乘这条船从此岸渡到彼岸”那样备好的渡船。也没有“渡过去的桥”：就是木桥、步行桥、车桥等任何一种渡桥都没有。“站着的那位是婆罗门”：他其实并不是婆罗门。为什么称他为婆罗门呢？因为他排除了这么多敌人，或者是为了转换说法，指出一位诸漏已尽的婆罗门，所以这样说。巴利

那人就这样渡过去之后，四条毒蛇心想：“到底没让我们逮住你。今天本该把你嚼得稀烂，扔掉你这条命。”五个敌人心想：“到底没让我们逮住你。今天本该把你团团围住，一节一节砍下你的肢体，然后到国王那里领到一百或一千的赏钱。”第六个内应杀手心想：“到底没让我逮住你。今天我本该用那水晶般闪亮的剑砍下你的脑袋，得到将军的位子，享受荣华富贵。”六个盗贼心想：“到底没让我们逮住你。今天我们本该用种种刑罚折磨你，逼你交出许多财物。”他们这样盘算着，却没法进入那片汪洋大水，又因为国王的命令而恼怒，不敢往别处去，就困在那里，干枯而死。巴利

关于“我的这则譬喻”，这里应从开头这样理解譬喻与所喻的对应关系：业，应看作国王；犯了王法的人，应看作依止轮回流转的凡夫。四条毒蛇好比四大种；国王把那四条毒蛇交给那人看管的时刻，就好比业在凡夫结生的刹那赋予他四大种。国王说“趁这些毒蛇疏忽、国王的侍卫离开的时候，你赶紧出来，汉子，去做你该做的事”，这等于是说“你逃吧”；导师为这位比丘讲说四大种的业处之后，对他说“你要对这四大种厌离、离欲，这样就能从轮回流转中解脱出来”，也同样如此。那人听了效力者的话，趁毒蛇疏忽、侍卫离开的时候，便朝任何方向逃走；同样，这位比丘从导师那里得到业处之后，为了从四大毒蛇般的大种中解脱，便以智慧逃遁，从而逃离。巴利

现在，这四大种的名称，也就是在“地界、水界”等说法中所讲的四大种论、五取蕴论和处论，都应该按照《清净道论》里详细说明的方式来理解。在这里，地界应当看作像木口毒蛇一样，其余诸界则应当看作像腐口毒蛇、火口毒蛇、刀口毒蛇一样。就像被木口毒蛇咬了之后，整个身体会变得僵硬，地界被扰乱时也是这样；又像被腐口毒蛇等咬了之后，身体会流脓、燃烧、溃烂，水界、火界、风界被扰乱时也是这样。因此，注疏师们说：巴利

如是，首先在这里应当尤其了知相似性。巴利

不过，从共同特征来看，应当知道它们与毒蛇的相似之处，原因有这些：住处、毒力变化、执取无益之物、难以照料、难以亲近、不知感恩、不加区分地行事、有无穷的过失与祸患。其中，“住处”是说：毒蛇的住处是蚁垤，它们就住在那里；四大种的住处则是这身体的蚁垤。毒蛇的住处也包括树洞、草丛、落叶堆、垃圾堆，它们也住在这些地方；四大种则以身体的孔洞、身体的密丛、身体的垃圾堆为住处。如此，首先应当知道从住处来说的相似性。巴利

从毒力变化来说：毒蛇按种类分，有木口蛇等四种。其中每一种再按毒的变化方式来分，又有咬毒等四种。大种按各自的特性分，有地等四种。这里每一种又按业等起等方式分为四种。应当这样理解由毒力变化而来的相似性。巴利

从“执取无益”这个角度来说：抓毒蛇的人会招来五种无益——招来恶臭、招来不净、招来疾病、招来毒、招来死亡。抓取大种的人也一样会招来五种无益——招来恶臭、招来不净、招来疾病、招来衰老、招来死亡。所以古德说：巴利

应当这样理解：从“执取无益之物”这一点来说，二者是相似的。巴利

关于“难以照料”：那些蛇确实难以照料。一条想站起来时，另一条想洗澡；那条想洗澡时，另一条想吃东西；那条想吃东西时，又一条想躺下。它们当中，谁的意愿没被满足，谁就当场咬死人。可是，比起这些蛇，四大种更加难以照料。因为当地界要用药时，水界就闹起来；给同一个人用水界药时，火界又闹起来。就这样，为某一界用药时，另一界就闹起来。应当从“难以照料”这一点来理解它们的相似之处。巴利

“难以接近”的意思是：蛇确实难以接近。人们在屋子前面看到蛇，就从后面逃跑；在后面看到蛇，就从前面逃跑；在屋子中间看到蛇，就躲进内室；在内室看到蛇，就爬上床和椅子。而四大种比蛇还要更难接近。因为被那种麻风病碰到的人，耳朵、鼻子等部位会断落下来，身体溃烂，绿蝇围着他转，身上的臭气远远就飘过来。对那个正在咒骂、正在悲叹的人，人们既不是因为愤怒，也不是因为怜悯，根本没法靠近他，只能捏着鼻子、吐着唾沫，远远地躲开他。同样，对于其他那些令人厌恶、叫人恶心的疾病，比如痔疮、腹部疾病、风病等等，也应该这样来说明其中的道理。应当依据“难以接近”这一点，来理解它们的相似之处。巴利

忘恩负义：毒蛇确实忘恩负义。人们即使给它沐浴、喂食，用香花等物供养它，把它放进笼子里精心照料，它仍然在寻找可乘之机。一旦找到机会，它就在那里咬死人。而四大种比毒蛇更加忘恩负义。对它们来说，根本不存在什么感恩。即使人们用凉水或热水、干净的水为它们沐浴，用香花等物恭敬供养，用柔软的衣物、柔软的卧具、柔软的园林等来照料，用上好的食物喂养，用上好的饮品供它们饮用，它们仍然在寻找可乘之机。一旦找到机会，它们就在那里发怒，给人带来灾祸和毁灭。应当如此理解：它们与忘恩负义者是相似的。巴利

不分别对象而行动：蛇确实不分辨“这是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人”，只要碰到就咬，咬死为止。四大种也一样，不分辨“这是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人，或是天人、人、魔罗、梵天神，或是无德者、有德者”。如果它们会因为“这个人有德行”而生起惭，那么对包括天人在内的世间中最尊贵的如来，它们就该生起惭。如果它们会因为“这个人有大智慧、有大神通、是头陀行者”等等而生起惭，那么对法将舍利弗长老等人，它们就该生起惭。如果它们会因为“这个人无德、凶暴、顽固”而生起恐惧，那么对包括天人在内的世间中无德、顽固、凶暴至极的提婆达多，或恰那等恶师，它们就该恐惧。然而它们既不惭，也不怕，一旦被激怒，就一定会造成某种灾祸和毁灭。应当这样理解：它们在不分别对象而行动这一点上是相同的。巴利

蛇所带来的过患和灾祸是无尽的：依靠蛇而生起的那些过患和灾祸，根本没有限量。同样，蛇咬了人之后，能让人瞎眼、驼背、瘫坐、半身不遂等等，就这样展现出无量无数的伤害。四大种一旦被激怒，并不会造成瞎眼等各种伤害，什么伤害都不会做，它们的过患和灾祸也是不可计量的。因此，应当从“过患和灾祸无尽”这一点来理解其相似性。巴利

在这里，如果要按四大种来讲解业处，直到阿拉汉果为止，那在《清净道论》的“四界差别”解说里已经讲过了。巴利

比丘们，所谓“五个杀手、敌人”，这是五取蕴的另一种说法。在这里，应当从两个方面来理解蕴与杀手、敌人相似：一方面，诸蕴互相杀害；另一方面，只有诸蕴存在时，杀害这件事才被认知。 怎么互相杀害呢？首先，色既杀害色，也杀害非色；同样，非色既杀害非色，也杀害色。 怎么理解呢？地界坏灭时，必定连同其余三个一起坏灭；水界等也是这样。这样看来，色确实杀害色。而色蕴坏灭时，必定连同四个非色蕴一起坏灭；这样，色也杀害非色。受蕴坏灭时，必定连同想蕴、行蕴、识蕴一起坏灭；想蕴等也是这样。这样，非色确实杀害非色。而在命终那一刹那，四个非色蕴坏灭时，必定连同所依的色一起坏灭；这样，非色也杀害色。因此，首先是因为它们互相杀害，所以称为“杀手”。 再者，凡是诸蕴存在的地方，就会有切割、破裂、杀害、捆绑等事；没有诸蕴的地方就不会有。因此，由于杀害是随着诸蕴存在而被认知的，所以它们也是“杀手”。巴利

现在，把五蕴分成色与非色两类，然后从辨识色法或辨识名法入手，依次讲解直到证得阿拉汉果的业处。这些内容在《清净道论》里已经讲过了。巴利

比丘们，所谓“第六个内贼，举剑的杀手”，这是对喜贪的另一种说法。在这里，应当从两个方面来理解喜贪与举剑杀手的相似：一是使智慧之头落下，二是使投生诸趣。 怎么理解呢？当可爱的所缘出现在眼门时，依靠那个所缘，贪爱就生起来了——到这一步，就叫做智慧之头落下。在耳门等处也是同样的道理。首先应当这样从智慧之头落下的角度来理解相似性。 其次，这种喜贪会把有情带入卵生、胎生、湿生、化生这四种生。一旦投生诸趣，二十五种大怖畏和三十二种业罚就随之而来。因此，从使投生诸趣的角度，也应当理解喜贪与举剑杀手的相似性。巴利

就这样，以喜贪为切入点，为一位比丘讲说了业处。怎么讲呢？这个喜贪属于行蕴，先把它确定为“行蕴”；与它相应的受是受蕴，想是想蕴，心是识蕴，它们的依处和所缘是色蕴。这样来区分五蕴。然后，再把这五蕴按名色来区分，从探寻它们的缘开始，修习增长观智，逐渐证得阿拉汉果。这样就是以喜贪为切入点来讲说业处。巴利

六内处与空村的相似，在经文里就已经说到了。这里接着讲具体的业处修法：就像六个盗贼闯进一个有六间小屋的空村，到处转来转去，什么也捞不到，就对那个村子没了兴趣；同样，比丘在六内处上执取、探查，看不到有任何可以执为“我”或“我的”东西，就对它们没了兴趣。他想“我要开始修观”，于是以所造色为业处，把握眼净色等，确定“这是色蕴”；再把意处确定为“非色蕴”。这样，把这一切按名和色来区分——“这是名，这是色”，然后去寻找它们的因缘，增长观智，观照诸行，便一步步证入阿拉汉果。以上就是为一位比丘解说的、直到阿拉汉果的业处。巴利

现在，为了说明外在的处与劫村盗贼相似，说了“盗贼、劫村者……”等话。其中，“在合意与不合意中”是表示工具的处格，意思是“通过合意与不合意的对象”。当盗贼劫村时，有五种情况发生：盗贼先包围村庄，放火并弄出噼啪的响声，于是人们拿起手边值钱的东西逃出村外。接着，盗贼与他们一起为了财物而互相拉扯。其中有些人遭到殴打，有些人被打倒在地，剩下那些没有受伤的人则被捆绑起来，带到盗贼自己的住处，用绳索等绑住，当作奴隶来役使。巴利

在这里应当这样理解：正如劫村盗贼包围村庄后放火，当所缘出现在六根门前时，烦恼的灼烧便会生起。正如抓起手边值钱的东西逃出村外，就在那一剎那，他舍弃善法而落入不善。正如为了财物而互相拉扯，那就是犯下恶作、恶说、巴吉帝亚、土喇咤亚的时候。正如遭到殴打，那就是犯下桑喀地谢思的时候。至于挨了打之后倒在被击之处，那就如同犯下巴拉基格之后成为非沙门的时候。正如其余的人被捆绑起来带回住处、当作奴隶使唤，同样，依靠那同一个所缘，在所有看见的人面前破坏小戒、中戒、大戒，舍弃学处而还俗，也就是那样的时候。在这里，他养育妻儿，应当知道这就是现世的苦蕴；死后投生到恶趣，就是来世的苦蕴。巴利

这些外在的处，同样是针对一位比丘、就禅修所缘的层面而说的。在这里，色等四种是所造色；触处是三种界；在法处里加上水界，就成了四种。这四种就是四大种。按它们各自的界限来说，是空界；按轻快性等来说，是轻快性等。这样一来，这全部的四大种与所造色就是色蕴，而以它们为所缘而生起的受等四种，就是四种无色蕴。其中，“色蕴是色，四种无色蕴是名”。对一位已经确定了名色、再依照前面所说的方式修行的人来说，直到证得阿拉汉果为止的禅修业处，就都已经说明了。巴利

在这里，“暴流”的意思是难以渡过。这些暴流，如果有人发起“我要圆满戒的防护，证得阿拉汉果”这样的志向，依靠善知识，正确地精进努力，就能渡过去；用其他任何方式，就很难渡过。因为难以渡过这个含义，所以称为暴流。这些也是针对一位比丘，依禅修业处而说的。因为这四种其实也就是一个行蕴。其余部分，应按照“喜贪”中所说的方式配合展开说明。巴利

这是有身的同义语。因为有身就像毒蛇等围绕的大水此岸一样，被四大等所威胁，充满恐惧与怖畏；它也是针对一位比丘，仅依禅修业处而说的。因为有身就是三界中的五蕴，而这五蕴总括起来就是名色。因此，在这里应当以名色的确定作为起点，直到阿拉汉果，把禅修业处展开来说明。巴利

这是涅槃的另一种说法。因为涅槃就像大水的彼岸，远离四大等带来的危险，安稳而没有恐惧。这是精进努力的另一种说法。这里为了显示心的作用，就把前面所说的“勤勉”直接当作“精进”来说明。已渡到彼岸，就是已经渡过去、到达了彼岸。巴利

在这里，就像有人站在有危险的此岸，想要渡过洪水，却先住了几天，慢慢地把船准备好，然后只顾着在水里嬉戏玩水，而不上船——他不该这样做。因为这样做的人，还没上船就遭遇了灾祸。同样，想要渡过烦恼洪流的人，不该生起这样的戏论：“我还年轻，等到老了再编八支圣道的筏子。”因为这样做的人，还没到老年就已经毁灭了，即使到了老年也做不成。而应当忆念《善一夜者》等教诫，然后立刻编造这圣道的筏子。巴利

就像要造筏子的人，希望手脚齐全。因为脚有残疾或跛脚的人站不稳，手像铲子一样残缺的人抓不住草叶等东西。同样，要造这座圣道之筏的人，也应当具足戒之足和信之手。因为破戒、无信的人，在佛陀的教法中站不住脚，不相信修行，就无法造圣道之筏。又像一个人虽然手脚齐全，但身体虚弱、被疾病折磨，就造不了筏子，只有体力充沛的人才能造；同样，有戒有信的人如果懒惰、懈怠，也造不了这座道筏，只有精进努力的人才能造。所以，想要造这座筏的人，就应当精进努力。又像那个人造好筏后，站在岸边，面对一由旬宽的洪流，心里下定决心：“我要靠自己的精勤渡过去”；同样，修行的人从经行处下来时，也应当下定决心：“今天我要渡过四种圣道所断的烦恼海，安住在阿拉汉果。”巴利

就像那个人靠着木筏渡过洪水，每走一俱卢舍就回头看看，心里清楚：我已经越过了一份，还剩三份；再走一俱卢舍，回头一看，知道：我已经越过了两份，还剩两份；又走一俱卢舍，回头一看，知道：我已经越过了三份，还剩一份；等越过最后那一份，他回头一看，知道：四份我都已经越过了。然后他用脚把木筏踩开，让它顺流漂走，自己上岸，站在陆地上。 同样，这位比丘靠着圣道的木筏渡过烦恼的洪流：他依靠入流道，渡过了最初那道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的一份，其余三份还在。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠一来道渡过了第二道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的两份，其余两份还在。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠不来道渡过了第三道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的三份，还剩一份。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠阿拉汉道渡过了第四道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己的一切烦恼都已经断尽了。巴利

就像那个人把筏推到水流中，上岸后站在干地上，进入城里，登上高楼顶上的殊胜处，心想“我以这么多从这无益之事中解脱了”，于是一心专注、满心欢喜地坐下。同样，这位比丘或者就在原来的座位上，或者在别的夜间住处、白天住处等任何地方坐着，心想“我以这么多从这无益之事中解脱了”，以涅槃为所缘进入果定，一心专注、满心欢喜地坐下。正是针对这个意思才说：“已渡脱、已到彼岸者站在干地上，就是婆罗门。”比丘们，这是对阿拉汉的称呼。到这里，已经讲了各种修行业处；不过，把它们归纳起来，应当显示为同一个整体。即使显示为同一个整体，也应当归结为五蕴来说明。巴利

怎么理解呢？这里，内在的四大种、内在的五处、外在的五处、法处中的十五种微细色，是自身的一部分，这就是色蕴；意处是识蕴，法处的一部分、四种瀑流、自身的一部分，这四种是非色蕴。其中，色蕴是色，四种非色蕴是名，这就是名色。对它的喜贪、欲瀑流、有瀑流、法处的一部分、自身的一部分，这些是缘。这样，就确定了有缘的名色。确定了有缘的名色之后，赋予三相，增长观智，正确审察诸行，证得阿拉汉果，这是一位比丘的出离之门。巴利

在这里，四大种、五取蕴、内外的十一处、法处的一部分、见瀑流、无明瀑流、有身的一部分，这些是苦谛；喜贪、法处的一部分、欲瀑流、有瀑流、有身的一部分，这些是集谛；被称为彼岸的涅槃是灭谛；圣道是道谛。其中，两个谛属于轮回，两个谛属于还灭；两个谛是世间的，两个谛是出世间的。应当以十六种行相、六万种理趣来分别开示这四谛。说法结束时，通达其义的五百位比丘证入阿拉汉果。而这部经是依苦相而宣说的。巴利

239239. 在第二经中，“乐与喜悦多”的意思是：身乐和心喜悦都很多，所以叫“乐与喜悦多”。“他的根源已经发起”是说他的因缘已经圆满。“为了诸漏的灭尽”：这里“漏尽”指的是阿拉汉道，意思是為了达到那个漏尽。“横放在中间的刺棒”：指横放在车中央的刺棒。“随其所欲的方向”：即他想去哪个方向。“随其所欲的行程”：即他想怎么走就怎么走。“令驾驶”：指驱使前进。“令回转”：指使车退回。“为防护”：为了守护。“为抑制”：为控制速度。“为调伏”：为彻底驯服。“为止息”：为烦恼的平息。巴利

就像这样：在这里，好比一个不善驾车的人，把未经调伏的信度马套上车，赶着车走在崎岖不平的路上，结果车轮也坏了，车轴和马蹄也伤了，自己还遭遇灾祸和毁灭，而且没法按自己想要的方向驾驭前行；同样，一个在六根门头不加守护的比丘，也没法体验到随心所愿的沙门之乐。又好比一个善巧的御者，把调伏好的信度马套上车，把车赶到平坦的地面上，握好缰绳，把正念放在马蹄上，拿起刺棒，让马走得平稳无刺，这样驱赶时，就能按自己想要的方向驾驭前行。同样，一个在六根门头守护根门的比丘，在这教法里能体验到随心所愿的沙门之乐。如果他想要把智慧导向无常随观，智慧就朝那个方向去。在苦随观等其余方面，方法也是这样。巴利

在饮食上知量，就是在饮食方面知道适量。这里面有两种量：接受时的量和食用时的量。在接受时的量上，应当了解施主的意愿，应当了解所施之物的多少，也应当知道自己的体力。这样的比丘，如果所施之物很多，而施主只想给一点点，他就随顺施主的意愿，只取少量；如果所施之物很少，而施主想多给，他就根据所施之物的多少，只取少量；如果所施之物也多、施主也想多给，他就知道自己的体力，按适量来取。他凭这种接受时的知量，能让还没生起的利养生起，也能让已经生起的利养保持稳固，就像法救大王在位时那位七岁的沙弥一样。巴利

听说国王让人用五百辆车运来糖。国王想：“这是让人欢喜的赠礼，没有尊者们，我们就不吃。”于是把两百五十辆车送到大寺，自己也吃过早饭就过去了。鼓声一响，一万两千位比丘聚到了一起。国王站在一边，叫人把园民喊来，对他说：“国王布施时，以装满钵为准。把已接取的容器装满了再给。要是有人只肯按自己的适量拿、不肯多接，你就来告诉我。”巴利

有位大长老说：“我要去礼拜大菩提树和大塔。”他从支提山来到精舍，正走进去时，在大殿那里看见比丘们正在拿糖块，就对跟在后面的沙弥说：“你不需要糖。”沙弥回答：“是的，尊者，不需要。我们一路走得累了，只要有一块木苹果那么大的糖就够了。”沙弥拿出钵，站在长老按戒腊排的位置上。园民把量器装满糖举起来，沙弥摇了摇手指。园民说：“喂，沙弥，给王室的布施是以装满容器为标准的，你把钵装满拿吧。”沙弥说：“是的，居士，国王们心量广大，但我们的亲教师只要这么多就够了。”巴利

国王听了他的话，问道：“这位沙弥在说什么？”然后走到他跟前。园民说：“主人，沙弥的钵太小，装不了多少。”国王说：“把拿来的容器装满再拿吧，尊者。”大王，国王们确实心量广大，总想把举起的容器装满才肯布施，但我们的亲教师只需要这么多就够了。国王心想：“这个七岁的孩子，到现在嘴里还带着奶味，却不说‘拿了装满篮子、装满筐，明天后天接着吃’，看来是能够护持佛陀的教法的。”于是命令手下的人：“诸位，我对这位沙弥生起了净信，把另外那两百五十辆车也带来，布施给僧团吧。”巴利

那位国王有一天想吃鹧鸪肉，心里想：“如果我说出想吃炭烤鹧鸪肉，他们就会把周围一由旬内的鹧鸪全都捕杀光。”他压下了生起的欲望，就这样忍了三年。后来他耳朵里生了脓，实在忍不住了，就问：“诸位，我们这里有没有哪位持戒清净的侍者近事男？”有人回答：“有的，大王，有位叫帝萨的，他持戒圆满，从不毁犯。”国王想试探他，就派人把他叫来。他来了以后，向国王行礼，站在一旁。国王问他：“贤者，你叫帝萨吗？”
“是的，大王。”
“那你去吧。”他走后，国王让人拿来一只鸡，命令一个人说：“你去对帝萨说，用三种做法把这只鸡煮好，给我们端上来。”那人去了，照原话说了。帝萨说：“贤友，如果这只鸡是死的，按我知道的做法，我可以煮好端来。但杀生这种事，我是不做的。”那人回去禀报了国王。巴利

国王又派人去说：“再去一趟。”那人去了以后说：“贤友，侍奉国王可是件苦差事，别这样做了，戒还是可以重新受持的，把它煮了吧。”帝萨对他说：“贤友，在同一个生命里，死亡是唯一确定的事，我不会做杀生的事。”那人又把这番话禀报了国王。国王第三次派人去，见他还是不答应，就把他召来亲自问。面对国王，他给的回答还是一样。于是国王命令手下：“这个人违抗王命，你们把他带到刑场，砍下他的头。”但私下里又给他们使了个眼色：“你们就吓唬吓唬他，把他带去，把他的头放在刑场上，然后回来告诉我。”巴利

他们让他躺到断头台上，把那只鸡放在他手里。他把鸡放在心口，说：“孩子，我把我的命给你，我领受你的命，你毫无恐惧地走吧。”说完就把它放了。那只鸡拍打翅膀，飞上空中，停在一棵榕树上。他给那只鸡施予无畏的地方，从此就被叫作“鸡山”。巴利

国王听完这件事的经过，就把那位大臣的儿子叫来，让人用各种首饰把他打扮好，然后对他说：“孩子，我正是为了这件事才考验你的。我想吃鹧鸪肉，已经过了整整三年，你能把它弄成三净的，给我端上来吗？”他回答：“陛下，这正是我该做的事。”说完就出去了。他站在门道中间，一大早就看见一个人拿着三只鹧鸪走进来，就给了那人两个迦哈巴那，接过鹧鸪，收拾干净，用孜然等香料熏好，在炭火上烤得熟透，然后端给国王。国王坐在大殿的狮子座上，拿过一块，切下一小片放进嘴里。就在那一刻，国王全身一万七千条持味脉顿时通畅，安住下来。巴利

那时，他想起比丘僧团，心想：像我这样身为大地之主的国王，想吃鹧鸪肉，三年都得不到，那不做饭的比丘僧团，又怎么能得到呢？于是就把已经放进嘴里的那块肉吐到了地上。大臣的儿子双膝跪下，用嘴接住了。国王说：走开吧，孩子，我知道你没有过错，我是因为这个原因才把它吐掉的。接着又说：剩下的那些，你也照样好好收起来放着吧。巴利

第二天，那位常出入王宫的长老进城乞食。大臣的儿子看见他，接过钵，把他领进王宫。另一个年老才出家的人，装作长老的随从沙门，跟在后面也进去了。长老心想：“这大概是国王召来的比丘吧。”便没在意。大臣的儿子也想：“这人应该是长老的侍者吧。”也就没警觉。请他们坐下后，端上了粥。喝完粥，国王又端上鹧鸪肉。长老拿了一块，那人也拿了一块。国王心想：“还有剩余的一份，没打招呼就拿来吃，不太合适。”于是就去问大长老。大长老用手遮住，表示不行；那位年长的长老却接受了。国王心里不高兴，等长老吃完饭，拿着钵跟在他身后出去，说道：“尊者，到居士家里来的比丘，应该带一位受过教导、懂规矩的比丘一起来才对。”长老当下就明白了：“这人不是国王召来的。”巴利

第二天，长老带着侍者沙弥一起进宫。国王等他们喝完粥，又端上鹧鸪肉。长老拿了一块，沙弥则动了动手指，让人从中间切开，只取了切成方块中的一块。国王把那一块又递给大长老。大长老用手挡住，沙弥也用手挡住。国王坐在不远处，把肉切成小块吃着，说道：“多亏了遵守修学规矩的人，我们才能吃到一个半鹧鸪啊。”他刚把肉咽下去，耳朵里就流出了脓。于是国王漱了口，走到沙弥跟前说：“贤友，我对你生起了信心，我供养你八份固定食物。”沙弥说：“大王，我要把它给我的戒师。”国王又说：“那我再给八份。”沙弥说：“那些我要给我们的老师。”国王又说：“再给八份。”沙弥说：“那些我要给同戒的比丘们。”国王又说：“再给八份。”沙弥说：“那些我要给比丘僧团。”国王又说：“那就再给八份吧。”沙弥这才接受了。就这样，仅仅懂得如何接受，就能让还没生起的利养生起，让已经生起的利养稳固下来。这就叫“接受的标准”。其中，“受用的标准”是以省察为作用的；只有省察“我受用这食物是为了什么”之后再受用，才具有意义，所以它只是“受用的标准”而已，这里指的就是这个。正因为如此，才说“以正智省思”等话，不过其他方式也是可以的。巴利

关于“狮子卧”这里，卧法有四种：欲乐卧、饿鬼卧、狮子卧、如来卧。其中，世尊在经中说：“诸比丘，大多数享受欲乐的人，都是向左胁而卧。”（《增支部》4.246）这就是“欲乐卧”。因为他们当中，基本上没有向右胁而卧的人。巴利

比丘们，大多数饿鬼是仰面躺着的。这就是饿鬼卧。因为饿鬼缺少血肉，身体只是一副骨架交缠在一起，没办法侧身躺，只能仰面躺着。巴利

比丘们，大多数兽王狮子不会把尾巴夹进两条后腿之间，而是向右胁而卧。这就是狮子卧。因为兽王狮子威势炽盛，它把两只前脚放在一处，两只后脚放在一处，把尾巴夹进两条后腿之间，确认前脚、后脚和尾巴各自所在的位置后，再把头枕在两只前脚上方躺下。即使睡了一整天，醒来时也不会惊慌，它会抬起头，查看前脚等部位是否还在原处。如果发现某个部位偏离了原位，它就心里不高兴，想：“这跟你的高贵出身和勇猛气概不相称。”于是就地躺着，不去觅食。如果发现各部位都没有移动，它就满心欢喜，想：“这才跟你的高贵出身和勇猛气概相称。”于是起身，像狮子一样舒展身体，抖擞鬃毛，发出三遍狮子吼，然后出发去觅食。巴利

第四禅的卧法，则称为如来卧。在这些卧法当中，这里取的是狮子卧。因为这种卧姿属于威势炽盛的威仪，所以被称为最上卧法。巴利

脚叠在脚上，是指把左脚放在右脚上。太过交叠，是指叠得过头，也就是把脚稍微挪过了一些。因为当脚踝碰着脚踝，或者膝盖顶着膝盖，不断相互摩擦时，就会频频生起苦受，心无法专一，睡眠也就不安稳。但如果不让它们互相碰触，稍微错开一些摆放，就不会生起苦受，心能专一，睡眠也就安稳舒适。因此，要这样安排卧姿。巴利

具念与正知，意思是具备正念与正知。那么，在睡眠时怎么还能具念与正知呢？因为不曾舍弃正念与正知。这位比丘在白天以及整个夜分，从诸障碍法中净化自己的心；到了初夜结束时，他从经行处下来，即使是在洗脚的时候，也没有离开根本业处，一边洗脚一边不离开它；不离开它就去开门，坐到床上，也不离开它而入睡。醒来的时候，也是抓住根本业处才醒来。这样，即使是在入睡时，也是具念与正知的人。不过，说这样就是“智界”，诸师并不认可。巴利

按照前面所说的方法，这位比丘清净了心之后，在初夜分结束时，心想：“我要让这个执取而成的身体靠睡眠休息一下”，于是从经行处下来，不舍弃根本业处就去洗脚、开门。然后坐到床上，放下根本业处，这样观察住处：“只是诸蕴在互相碰撞，只是诸界在互相撞击”，便逐渐入睡；醒来时，也是先提起根本业处才醒来。应当知道，这样即使入睡，也叫做具念与正知。巴利

就这样，在这部经里，讲的只是具备三个部分的前行观。不过，仅仅靠这些还不能达到终点，比丘要把那些根、力、觉支结合起来，增长观，然后证得阿拉汉果。因此，开示应当一直讲到阿拉汉果为止。巴利

240240. 在第三经里，“龟”指的是骨龟。“鳄龟”只是它的另一个叫法。“在河岸边”就是在河的岸边。“为了觅食而投入”意思是：他心里盘算着“要是能找到什么果子或能吃的东西，我就把它吃掉”，就这样为了找吃的而热切地投入、一心系在这件事上。“收摄之后”就像把东西收进箱子里那样放好。“蛰伏藏匿”就是安静地待着不动。“收摄”就是收起来、放好。这里要表达的意思是：就像乌龟把四肢收进自己的壳里时，豺狼找不到下手的机会，也没法制伏它；同样，比丘把自己的心意寻思收摄在禅修所缘这个壳里时，烦恼魔找不到下手的机会，魔罗也没法制伏他。巴利

不执著：不执著于渴爱与邪见。不害他人：不伤害任何其他人。已寂灭：以烦恼的寂灭而寂灭。不轻视任何人：不因戒行败坏、行为败坏，或因想抬高自己、贬低他人，而轻视任何其他人；相反，把五种法放在自己心中现前，以这样的心而安住：“我会应时说，不应时不说；会说真实，不说虚假；会说柔和，不说粗恶；会说有意义的话，不说无意义的话；会以慈心说，不以嗔心说。”也就是以这种具有救护性质的心而安住。巴利

241第四经中，“看见”是指世尊坐在恒河岸边铺设的最胜佛座上，看见了。“正在漂流”是指那根木块被砍成四方形，放在山间，被风吹日晒变得极其干燥；到了雨季，乌云降雨，被水浮起，逐渐落入恒河的水流中，正随着那股水流漂去。“告诉比丘们”是指世尊心想：“我要拿这根木块作比喻，来指出那位在我的教法中因信心而出家的善男子。”因为想说法，所以召唤比丘们。“那根正被恒河水流冲着往下漂的大木块”——这句话是为了说明：那根木块虽然已经脱离了八种过失，正顺流向前，却还有另外八种过失会障碍它到达大海，世尊便就此开始宣说。巴利

在这里，应当这样理解它远离八种过失：比如有一根木头，生在离恒河不远的山脚下，被各种藤蔓缠住，变成枯黄的落叶，又被白蚁等啃食，就在那个地方彻底消失不见；而这根木头即使流入恒河，在弯曲的地方来回打转，到达大海，也无法在如摩尼宝珠般色泽的浪尖上闪耀。巴利

还有一种木头，长在恒河岸边，根朝外、枝朝内。它虽然时不时有下垂的枝条碰到水，但因为根是朝外的，所以进入恒河后，在弯曲的地方嬉游，到达大海，却不能在像摩尼宝珠一样颜色的浪尖上闪耀。巴利

还有一种，生在恒河中间，根扎得很牢、站得很稳，但外面的枝条弯曲，被各种藤蔓缠住。这棵树也因为根扎得牢、外面又被藤蔓缠住，所以进入恒河之后……不能闪耀。巴利

还有一种，就在它倒下的地方被沙子埋住，腐烂。这棵树也一样，下到恒河……无法获得。巴利

另一种：因为长在两块岩石之间，像被深深栽稳了一样，安住不动，把来来去去的水劈成两股。这棵树因为在岩石间站得非常牢固，所以下到恒河……也不能获得。巴利

还有一种木头，长在空旷的地方，高高地伸向天空，被藤蔓缠住立在那里。过了一两年，等大洪水来的时候，它才被浸湿一次或两次。这种木头也是因为高高地立在天空中，又因为要过一两年才被浸湿一两次，所以沉入恒河……不能获得。巴利

还有另一种：生在恒河中间小岛上的，枝干柔软的木头。洪水冲来时，它顺着水流躺倒；水退去后，又抬起头来，像在跳舞一样立着。大海为了得到这根木段，这样对恒河说：“尊敬的恒河女士，你为我带来旃檀心材、娑罗罗心材等各种木材，却不带来这根木段。”它说：“这容易，天王，下次我会知道。”下一次，恒河以铜色之水，像拥抱一样涌来。那木头也照样顺着水流躺倒，水退去后抬起头来，像在跳舞一样立着。这根木头因为自身太柔软，进入恒河……得不到。巴利

又有一段木头横在恒河里，被沙子盖住，像一座河中间的桥，成了许多生灵的依靠。两岸的竹子、芦苇、芦竹、咖咕特树等漂过来，就卡在那里。同样，各种被冲刷的草木，以及漂下来的断杵、破簸箕，还有蛇、狗、象、马等腐烂的尸体，也都卡在那里。大恒河的水一碰到它，就分开成两股流走，鱼、鳖、鳄鱼、摩竭鱼等也在那里栖息。这段木头因为横卧河中、成了众多生灵的依靠，所以沉入恒河后，虽然在弯曲的地方游荡嬉戏，到达大海后，却无法在宝珠般颜色的浪尖上闪耀。巴利

世尊为了说明顺流而下的木段因为已经解脱了这八种过失，同时也为了指出另外八种阻碍到达大海的过失，所以说了“这个大木段在恒河的流水中被冲走”等话。其中，“不搁浅于岸”是指它不会搁浅在岸上。“不被人类取”是指人们看见后心想“这木段真大”，就乘着筏子赶过去，但不会为了做椽子等用途而把它捞走。“不被非人取”是指非人不会想着“这是珍贵的栴檀心材，我们要把它放在天宫门口”而把它取走。巴利

同样地，这里应当结合外部的八种过失，这样来理解譬喻的对应关系：犹如一段生长在离恒河不远的山脚下的木头，就在那里被白蚁等啃噬，最终变得毫无用处——应当知道，具足“没有布施”等邪见的人也是如此。因为他远离了教法，所以即便走下圣道、安坐在定的岸边，也无法到达涅槃的大海。巴利

应当把这种沙门居士型的人，看作一棵长在恒河岸边、根朝外、枝朝里的树——他的在家束缚还没有断除。他心里想：“心这东西本来就是无所系属的。嘴上说‘我是沙门’的时候，其实还是个居士；嘴上说‘我是居士’的时候，其实又是个沙门。谁知道将来会怎样呢？”即使年纪很大才出家，他也不肯放下在家的束缚；况且年老出家的人，根本谈不上有什么成就。他如果得到袈裟，得到的也是中间破断的，或者又旧又难看的；住处也只能得到寺院边角的草棚或简易棚屋。出去乞食时，他还得跟在像自己儿孙辈的年轻比丘后面走，只能坐在最末尾。因此他痛苦、郁闷、掉眼泪，心里想：“我有家里传下来的财产，拿来受用过活到底合不合戒律呢？”于是他去问一位持律者：“尊者老师，把自己的财产拿来受用，合戒律吗？”对方说：“这没有过失，可以。”他就带上几个顺从自己、难以管教、行为恶劣的比丘，傍晚时分进入村子，站在村中央，叫人把村民们喊来，说：“我们自己劳作得来的收入，你们该交给谁？”村民说：“尊者，你们都出家了，我们能交给谁呢？”他说：“难道出家人就不能有自己受用的东西吗？”于是他拿起锄头和簸箕，做筑田埂、划地界之类的事，收集各种谷物、蔬菜和瓜果，冬天、夏天、雨季里，想吃什么就让人煮什么来吃，就这样过着沙门居士的生活。只是他身边唯独没有一个能照料他起居的女人，只和一个五髻童子相伴。这个人就像一棵枝条下垂、能碰到水、枝干朝里长的树，在塔院、菩提院等地方能和比丘们保持身体上的和合。可是，因为在家的束缚没有断，他的根还是朝外的，所以他无法踏入圣道，无法坐在定的高岸上，抵达涅槃的大海。巴利

就像生在恒河中间、被外面的藤蔓缠住、枝条弯曲的树一样，应当把这种依靠僧团财物过活的邪命者看作这样的人。有些人虽然舍弃了在家的束缚而出家，却没能在合适的地方得到出家。因为出家这件事，确实和结生很相似。就像人们在哪里结生，就学习那个家族的行为举止；比丘在谁面前出家，也就接受那个人的行为举止。所以，有人在不适当地地方出家后，就被排除在教授、教诫、诵经、问法等之外。他清早拿着无盖的罐子去水边，为亲教师和导师等人的饭食把衣钵搭在肩上，走进食堂，和难教的沙弥一起玩各种游戏，和寺院的童仆混在一起住。巴利

他年轻做比丘的时候，跟一些相宜的年轻比丘和寺院杂工一起去享用僧团的财物，说：“这是漏尽阿拉汉们从某位国王那里接受的僧团财物，你们不要给僧团这样那样的东西，因为国王或大臣听到你们的所作所为，是不会高兴的。来，现在你们做这做那吧。”他让人拿起锄头和篮子，在水库下方的水沟里做该做的活，又把许多谷物和蔬菜送进精舍，让杂工向僧团报告自己的功劳。僧团就说：“这位年轻比丘帮了很多忙，给他一百或两百吧。”于是让人给了他。就这样，他从这里那里仅仅靠着僧团的东西不断壮大，在外被二十一种邪命所束缚，无法踏上圣道，无法坐在定的筏上，无法到达涅槃的大海。巴利

就像一棵倒在原地、被沙子埋住而腐烂的树，应当知道这个极度懈怠、贪吃的人也是这样。五盖针对的正是这种人：他眼里只有利养，贪求各种资具供养，抛弃了老师与戒师的义务，不做诵习、提问和如理作意。它们实际上是这样说的：贤者们，我们去谁那里呢？然后昏沉睡眠盖站起来说：你们没看见吗？住在某个精舍的这个懈怠者，去了某个村子，在粥堆前喝粥，在糕饼堆前吃糕饼，在饭堆前吃饭，回到精舍后抛弃一切义务，不做诵习等事，当他躺到床上时，就给我腾出了地方。巴利

接着，欲贪盖跳出来说：“喂，他给你让出地方，就等于给我让出了地方。他现在刚睡完觉，带着烦恼染污醒来，就会去寻思欲念。”接着，嗔恚盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。他现在刚睡完觉起来，有人对他说‘去做你该做的事吧’，他就会说：‘喂，这些人自己不干活，却来管我们的事。’然后说各种粗恶的话，瞪着眼睛走来走去。”接着，掉举盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。懈怠的人就像被风吹动的火堆一样，躁动不安。”接着，恶作盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。懈怠的人就是这样，老是后悔，把不该做的当成该做的，把该做的当成不该做的。”接着，疑盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。这样的人在八种情形上会生起大疑惑。”就这样，五盖像恶狗之类扑向一头被砍断犄角的老牛一样，扑向这个极度懈怠、贪图饮食的人，把他牢牢抓住。他也无法进入圣道之流，安坐在定的大岸上，抵达涅槃大海。巴利

要知道，有一种持邪见的人，就像树根埋在两块石头之间却还立着的一棵树那样，生起了邪见，并安住在邪见里。他主张：“无色界里有色，无想有情界里有心在流转，出世间道有许多心刹那，随眠和心不相应，那些众生在流转、在轮回。”他就像阿利塔比丘和荆棘沙弥那样四处游走。而且他还说挑拨离间的话，在亲教师等人和共住弟子等人之间搬弄是非，让他们分裂。他虽然也已踏入圣道之流、坐在定的岸边，却仍到不了涅槃大海。巴利

应该知道有一种人：就像一棵长在空地上、藤蔓缠满高耸入云的树，过了一两年，等到大洪水来时，也不过被浸湿一两次。同样，有人年纪很大才出家，住在边远地区，很难见到僧众，也很难听到佛法。有的人年老出家，没几天就受了达上，到第五年时把巴帝摩卡背熟了；到第十年时，在持律长老面前讲律的时候，嘴里含着胡椒或诃子块，用扇子遮住脸，坐着打瞌睡。就这样凭一点借口，便成了所谓的已通达律者，然后拿着衣钵去边地。那里的人们因为难得见到比丘而敬重他，说：“尊者，您就住在这里吧。”于是为他建精舍，种上能开花结果的树，让他住在那里。巴利

这时，住在类似大寺那样的寺院里的多闻比丘们心想：“我们去乡下把染衣等事情办完就回来。”于是动身前往那里。他见到他们后，满心欢喜，尽了自己该尽的招待义务。第二天，他带着他们进入托钵的村庄，说：“这位长老是经师，这位是论师，这位是持律者，这位是三藏师。你们什么时候才能遇到这样的长老呢？请让他们说法吧。”近事男们说：“我们会请他们说法的。”于是清扫了通往寺院的道路，带上酥油等物品，来到大长老面前，说：“尊者，我们要请法，请安排说法的人。”第二天他们再来听法。巴利

住在寺里的长老为客比丘们收拾衣钵，整个白天都待在里面的房间里。白天讲法的人起身了，像倒水一样流畅地诵出经文，诵完就起身走了，这位长老完全不知道。夜里讲法的人像搅动大海一样讲了一整夜，讲完起身走了，他也完全不知道。凌晨讲法的人讲完起身走了，他还是完全不知道。到了清晨，他起床洗脸，把衣钵递给长老们，准备去托钵时，问大长老：“尊者，白天讲法的人讲了哪部本生？诵经的人诵了哪部经？夜里讲法的人讲了什么法谈？凌晨讲法的人讲了哪部本生？蕴有多少？界有多少？处有多少？”这样的人，即使过了一两年，偶尔也能见到比丘、听到佛法，却像洪水来时只被水浸湿一两次的树一样。他就这样远离了见僧众和闻法，住在偏远的地方，没能踏上圣道；即使坐在定境的高处，也到不了涅槃的大海。巴利

在恒河中央的洲岛上出生、像柔嫩树一样的诵经者，应当被理解为声音甜美的人。他学了许多著名的本生故事，比如韦桑德拉本生等，然后去了很难见到比丘的边远地区，在那里因为说法而让众人心生净信，受到人们供养，住在为他而建的、长满繁花硕果之树、像欢喜园一样悦意的精舍里。后来，那些承担重任的比丘们听说了这件事，就说：“听说那位尊者的心如此系缚在施主身上而住。这位聪明的比丘有能力学习佛语，或者修习业处。我们把他带来，和他一起到某位长老那里学法，到某位长老那里修习业处。”于是他们就去了那里。巴利

他为他们尽了义务。傍晚时分，那些比丘外出经行时问他：“贤友，这座塔是你建的吗？”他说：“是的，尊者。”他们又问：“这棵菩提树、这座凉亭、这座伍波萨他堂、这座火堂、这条经行道，都是你建的吗？这些树是你让人栽种的，你让人把精舍建得像欢喜园一样宜人吗？”他说：“是的，尊者。”巴利

傍晚，他去到长老的住处，顶礼之后问道：“尊者，你们为什么来？”对方回答：“贤友，我们是为了带你走才来的——先在某位长老那里学法，再在某位长老那里取业处，然后到某片森林里和合共修沙门法。就是因为这个缘故，我们才来的。”他说：“萨度，尊者，你们竟是为了我的利益而来。我在这里住久了，也心生厌倦，我愿意走。尊者，我去拿衣钵。”对方说：“贤友，沙弥们年纪小，路上又走累了，今天先住下，明天吃完午饭我们再走。”他说：“萨度，尊者。”第二天，他和他们一起进村乞食。村民们心想：“我们的师父带了许多客比丘回来。”于是摆好座位，供了粥，听他说了令人欢喜的开示，然后供养了饭食。长老们说：“贤友，你做完随喜就先出来，我们找个有水又舒服的地方用斋。”说完就先出去了。巴利

村里人听完随喜开示后，问道：“尊者，这些长老是从哪里来的？”年轻比丘回答说：“他们是我的亲教师和依止师，是跟我同一位亲教师的同门，是我相知相交的好友。”村里人又问：“他们为什么来？”他说：“他们想带我走。”村里人问：“那你也想走吗？”他答道：“是的，各位贤友。”村里人说：“尊者，您这是什么话？我们这座伍波萨他堂是为谁建的？这座斋堂是为谁建的？这火堂等设施又是为谁建的？每逢吉凶之事，我们该去找谁呢？”那些大近事女们也坐在那里，止不住地流泪。年轻比丘心想：“你们都这么难过了，我就算走了又能怎样？我还是把长老们送走吧。”于是他回到了精舍。巴利

长老们吃完饭，收拾好钵和袈裟，坐在那里。一看到他，就说：“贤友，你怎么耽搁这么久？天都亮了，我们走吧。”他回答说：“是的，尊者，你们自在无事。可是某某家的砖基还照原样搁着，某某家等处的彩绘工程也还在做。就算我走了，心里也会牵挂散乱。请尊者们在前面先走，到某某寺院去做洗衣、染衣这些准备工作，我随后就赶到那里。”长老们知道他想退缩，就说：“那你晚点再跟上来吧。”说完便动身离开了。巴利

他送走长老们后，转身回到精舍，环顾斋堂等地方，看见精舍这么优美宜人，就想：“太好了，我没走。要是我走了，天哪，万一有位说法师来了，用说法打动所有人的心，把这精舍变成他自己部派的产业，那我以后回来，就只能跟在他后面吃他剩下的饭食过活了。”巴利

后来，他听说：“那些比丘到了他们去的地方，按一部派、两部派，乃至一藏、两藏的方式学习佛语，成了注释导师，成了持律者，有的带着上百随从，有的带着上千随从，四处游化。而那些去那里修习沙门法的人，精进努力，有的证得入流者，有的一来者、不来者，有的成了阿拉汉，在大恭敬中般涅槃。”他就想：“如果我也去了，这些成就我也会拥有。可是我放不下这个地方，损失太大了。”这种人因为自己性格软弱，放不下那个地方，所以无法进入圣道，无法坐在定筏上，无法到达涅槃之海。巴利

应该知道有一种人：他就像掉在恒河中间、被沙子覆盖而变成连接两岸的沙洲，又像一棵长成后成为许多人依靠的树。他在《车乘经》《大圣种经》《月亮譬喻经》等所讲的修行方法中，学了其中一种修行方法后安住其中，却是懈怠退堕的人。因为他学了那依修行而立的法之后，凭着自己天生优美的嗓音，前往像心峰山那样的大寺院，做打扫塔院等义务。后来，当听法大众聚集时，新来的年轻比丘们对他说：“请说法吧。”他就把正确学来的法，依照那修行方法阐明并讲说。那时，穿粪扫衣的、常行乞食的等所有长老、中年、新学比丘都心生欢喜：“啊，真是善士！”巴利

他有时给某人提示一点因缘，有时提示半首偈颂，有时提示一整首偈颂，就像用铁箍把年轻沙弥们箍在一起一样，把他们拉拢过来，然后去拜访大长老们，问道：“尊者，这里有座古寺，那里有什么收入吗？”长老们说：“贤友，你说什么？那里有两万四千迦利沙的收入呢。”
“尊者，您虽然这么说，可灶上连火都烧不起来啊。”
“贤友，大寺僧众得到的东西，就是这样被糟蹋掉的，没人能把它恢复起来。”
“尊者，那是古时候国王们布施的、诸漏尽者所接受的东西，他们为什么要把它糟蹋掉呢？”
“贤友，要是能有那么一位说法师的话，或许还能再得到吧。”
“尊者，请不要这么说。我们就是专门阐明修行的说法师。您是把我当成‘僧团的管家、寺院的护持者’来使唤吧。”
“贤友，这难道不是不如法的事吗？不过，要是由像您这样的人来讲，我们或许能有收入吧？”
“既然这样，尊者，等寺院的净人来了以后，请你们替我们担起责任，我们会给他们开示一条如法的途径。”巴利

他一大早就去了，站在集会堂里。等净人们来了，他就说：“近事男们，某块田的那份收成在哪里？某块田的那枚咖哈巴那在哪里？”诸如此类。他拿了这人的田，交给另一个人。就这样依次驳回这一项那一项、又给予这一项那一项，结果弄成这般情形：端着粥的、端着糕点的、端着饭食的、端着油、蜜、糖浆、罐装酥油等的人，全都只到他跟前来了。整座寺院乱成一团，那些贤善的比丘们感到厌离，都离开了。巴利

他担任亲教师，收了许多被亲教师和依止师遗弃、难以管教的弟子，把精舍塞得满满当当。外来比丘站在精舍门口就问：“这精舍里住的都是些什么人？”一听说是“某某之类的人”，他们便在门外掉头离去。这个人横卧在教法中间，成了大众的供养对象：既已踏上圣道、坐在定的木筏上，却终究到不了涅槃之海。巴利

那位比丘听懂了以“倾向涅槃”这句话作结的法说，因为善于把握前后文的衔接，就说出“尊者，这是怎么回事”等话来问。如来坐在大众中，也知道“这里有个比丘善于衔接前后文，他会来问我问题”，就是为了给他开口的机会，才在这个地方把说法收住。巴利

现在，对于前面以“此岸”等方式所说的内处等，应当这样理解亲近和不亲近等情况。如果一个人依着“我的眼清净，哪怕极微小的色所缘我也能看透”这种想法而贪著于眼，或者因为翳障、风等导致眼净色受损，心想“我的眼不好使，连很大的色所缘都看不清”，由此生起忧恼，这就叫亲近眼处。而如果以无常、苦、无我三相来观照，就叫不亲近。耳处等也是同样的道理。巴利

对于意处，如果有人这样自我陶醉：“我的意真是让人满意啊，它什么都不往坏处抓，全都往好处抓”，或者“凡是我用意想过的事，没有办不成的”，这就是在亲近意处；如果有人这样生起忧恼：“我的意对不该想的事，总是不往好处抓”，这也是在亲近意处。而对可意的色生起贪，对不可意的色生起嗔，就是在亲近色处。声处等也是同样的道理。巴利

这是“喜贪”的另一种说法。就像一根木头沉到河中间，后来漂到岸上，被细沙和粗沙埋住，它就再也抬不起头来；同样，被喜贪缠住的人，堕入四种大恶趣，被大苦压住，即使经过好几千年也抬不起头来。所以说“这是喜贪的另一种说法”。巴利

这就是“我慢”的另一种说法。就像一根木头被冲上高地，下面被恒河水泡着，上面被雨水淋着，渐渐被苔藓整个包住，让人忍不住说“这到底是石头还是树桩？”同样，被我慢抬举的人，在穿粪扫衣的人堆里就是穿粪扫衣的，在说法的人堆里就是说法的，在吵架的人堆里就是吵架的，在医生堆里就是医生，在挑拨离间的人堆里就是挑拨离间的。他干着种种不正当的谋生之事，被这样那样的罪过缠住，让人忍不住说“这人心里到底还有没有一点戒，还是压根儿没有？”因此说，这就是“我慢”的另一种说法。巴利

这是对“五欲”的另一种说法。就像一根木头掉进漩涡里，在漩涡中被石头等东西反复撞击，碎裂成粉末；同样，一个人掉进五欲的漩涡里，在四种恶趣中被业报之苦、饥渴之苦等反复折磨，在漫长的时间里被碾成粉末。因此说“这是对五欲的另一种说法”。巴利

“恶戒者”就是没有戒行的人。“恶法者”就是品性低劣的人。“不净者”就是不清净的人。“有疑行迹者”，是指他的行为会让别人起疑、议论说：“这件事大概是他干的吧，这件事大概是他干的吧。”另一种解释是：他自己对别人的行为总是带着疑心去揣测，所以叫“有疑行迹者”。因为他看见两三个人在谈话，就会想“他们大概是在说我的过失”，于是心里起疑，追着去琢磨他们的言行，所以叫“有疑行迹者”。巴利

自称沙门，是指在分发筹签等场合，当开始清点“精舍里有几位沙门”时，他就表态说“我也是沙门，我也是沙门”，然后去领筹签等物。自称梵行者，是指在伍波萨他、自恣等场合，他凭着“我也是梵行者”的表态，参与到这些事务中去。内里腐败，并不是说肾脏、心脏等内脏腐烂，而是说即使内脏未腐，其功德也已败坏，所以叫内里腐败。漏泄，就是被贪欲浸透。生于污物，就是由贪等烦恼所生的污秽。巴利

他说了这番话：他把牛群赶到恒河岸边，自己站在大众外围，从头到尾听完导师说法后，心想：“导师以此岸等不前往等方式，说明能够圆满修行。如果真能这样圆满，我就出家去圆满它。”这样想过之后，便说出了“尊者，我……”这番话。巴利

“贪着小牛”是说：那些母牛对小牛有爱恋，乳房流着乳汁，因为对小牛的爱恋，它们自己就会走回去。“已交付”就是已经交出去了。因为如果母牛还没有交出去，牛主们就会跑来追问：“少了一头母牛，少了一头公牛，少了一头小牛”，跟在你后面紧追不放，这样你就会很不安宁。而且出家这件事，对欠债的人来说本来就不合适；无债而出家，是佛陀等所赞叹的。为了说明这个道理，他才这样说。“已交付”就是已交付。这部经里，既讲了流转轮回，也讲了还灭涅槃。巴利

242242. 第五项，“咖弥喇”：指名为咖弥喇的城市。“染污”：从覆藏时起，便没有所谓“未染污”的罪，即指如此染污之罪。“出罪不被知道”：通过别住、敬悦及出罪而恢复清净的情形，便不可见。巴利

243第六项，“新的集会堂”：指刚刚建成的集会堂，意思是一座大讲堂。因为国王们在出征等时候会站在那里，这样安排、划定界限：“这么多人往前走，这么多人在后面，这么多人在两边，这么多人骑象，这么多人骑马，这么多人站在车上。”所以那个地方就叫“集会堂”。而且从出发的地方回来后，直到派人把家里用湿牛粪涂抹地面等事做完，那两三天里国王们都在那里铺排安顿，所以也叫“集会堂”。对那些国王来说，那里也是一起商议政务的场所，所以也叫“集会堂”。因为他们是共和制的王族，出现的事务不能由一个人单独决定，必须得到所有人的同意才行，所以大家都聚集在那里共同商议。因此说“也是一起商议政务的场所”。又因为他们聚集在那里，用“这时候适合耕地，这时候适合播种”之类的方式共同商量在家的种种事务，所以他们也在那里经营料理充满缺漏的居家生活，所以也叫“集会堂”。它是新近建成的：通过砌砖、抹灰、彩绘等工艺装饰得如同天宫一般，刚刚完工。其中“由沙门或”：因为在家的宅基落成时，天神们就已经占据了自己的住处，因此不说“或由天人”，而说“或由沙门、或由婆罗门、或由任何人类”。巴利

他们听说集会堂已经建好了，就说“我们去看看吧”，于是前往那里，从门楼开始把整座建筑仔细看了一遍，心想：“这座集会堂实在太赏心悦目、太庄严了。让谁最先受用它，才能给我们带来长远的利益和安乐呢？”接着他们做出决定：“就算先把它献给我们的尊贵亲戚，也只有导师才最合适；就算从应供者的角度来看，也只有导师才最合适。所以，我们请导师最先受用，再安排比丘僧团前来。比丘僧团一到，三藏佛语也就跟着到了。我们再请导师三夜为我们说法。这样一来，先由三宝受用，然后我们再受用，就能给我们带来长远的利益和安乐了。”这样决定之后，他们便前往世尊那里。巴利

他们朝新集会堂那边走过去。据说，那天集会堂为了给王族的人参观，已经布置得像天宫一样庄严，也打理得很妥当，但还没有为佛陀铺设座位。因为诸佛一向喜欢林野，乐于住在林野，住在村子里也可以，不住也可以，所以他们想：先弄清楚世尊的心意，我们再铺设。于是他们先去见世尊。现在他们已经明白了世尊的心意，就想动手铺设，于是朝集会堂那边走过去。巴利

把集会堂里所有该铺的东西都铺好：意思是让整座集会堂全都铺满。首先，他们想“据说牛粪在一切吉祥事上都适用”，就让人在已经用石灰处理过的地面上洒上湿牛粪；等地面完全干透，知道踩上去能显出脚印了，再让人用四种生香涂抹，然后在上面铺上各种颜色的细沙；接着，从大木椅、绒毛毯开始，依次铺上手织毯、马毛毯、狮子皮毯、老虎皮毯、月光毯、日光毯、彩绘布等种种色泽的毯子，把该铺的地方全都铺满。因此说“把集会堂里所有该铺的东西都铺好”。巴利

铺设座位时，先在大厅中央靠近吉祥柱的地方，安设了一座极为尊贵的佛座；然后在各处，把每一块柔软悦目的坐垫一一铺好；在座位两边放上悦目的红色靠枕；上方悬挂着用金、银和星星图案装饰得五彩缤纷的华盖；又用香鬘、花鬘、叶鬘等装饰；在四周十二肘的范围内，让人做成花网；用布幔围出大约三十肘的地方；靠西墙，为比丘僧团铺设了盘腿坐的座位、靠背座和圆凳，上面再铺上白色坐垫；靠东墙，为王族们各自铺设了大木椅和毛毯，并摆放了填满鹅绒等柔软舒适的靠枕，心里想着：“这样我们整夜听法就不会疲倦了。”就是针对这些，才说“铺设座位”。巴利

准备好水瓮：就是把大腹水罐安放好，心里想着“这样世尊和比丘僧团就能随自己的心意洗手、洗脚或漱口了”。他们在各处把水装满，水色像宝石一样，又为了让水有香气，放进各种鲜花和浸水的香粉，再用芭蕉叶盖好，然后安放妥当。针对这件事，才说“准备好水瓮”。巴利

把油灯点起来：意思是，在金银等制成的灯柱和灯盏上，以及在放在臾那人像、基拉塔人像等手中的金银等灯碗里，把油灯点亮。他们朝世尊所在的地方走去：在这里，那些释迦族的国王们不只是布置了集会堂，还让人把迦毗罗卫城周长一由旬内的街道都打扫干净，竖起旗帜，在各家门前放上满瓶和芭蕉树，用灯串等把整座城点缀得像撒满了星星一样。然后他们派人击鼓巡告：还在吃奶的婴儿就让他们继续吃奶，年幼的男孩快点喂好饭让他们睡下，不要大声喧哗。今天导师要在这城里住一夜，佛陀们向来喜欢安静，不喜欢吵闹。之后，他们自己拿着灯杖，朝世尊所在的地方走去。巴利

那时，世尊穿好下衣，拿着钵和袈裟，和比丘僧团一起朝新建的集会堂走去。据说，当有人禀报“尊者，现在正是世尊您觉得合适的时候”，世尊便穿好下衣——那下衣如同以虫胶液染透、色如紫胶虫所染黑檀花般的鲜红布，他如同用剪刀裁剪红莲花一般，妥善覆盖三轮而穿好下衣；如以金带缠绕莲花束般，系上如闪电光焰般庄严的腰带；像用红毯围裹象头般，又如向百宝庄严的金色宝塔投掷珊瑚网，像给金塔披上红毯衣，像用红色云彩遮蔽行走的满月，像在金山顶上遍洒上等虫胶液，像用闪电缠绕彩绘山顶；又以震动整个轮围山、须弥山、由犍陀罗山的大地后所取、颜色如榕树嫩叶的殊胜红色粪扫衣披覆身体，从香室门口走出，如狮子出金洞，如满月从东山山顶升起。走出后，便站在香室前。巴利

这时，从他身上发出的光明，像云缝里窜出的闪电束一样从身体射出，把园林里的树木照得像是被金色的汁液浇灌过，枝叶、花朵和果实都染成了金黄。就在那时，大比丘僧团各自拿起自己的钵和衣，围绕在世尊身边。这些围立在一旁的比丘们具有这样的品质：少欲、知足、远离尘世、不与俗众纠缠、精进努力、善于说法、能接受别人的劝诫、会指出过错、呵责恶行，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。被他们围绕的世尊，就像被红毯包裹的金柱，像红莲丛中的金船，像珊瑚栏杆环绕的金殿，光彩夺目。舍利弗、目犍连等大长老们，披着云灰色的粪扫衣，像身披宝石铠甲的巨象一样围绕着他；他们已离贪、断尽烦恼、解开缠结、切断束缚，对家族或团体毫无执著。巴利

世尊自己已离贪，身边围绕的也都是离贪的人；自己已离嗔，身边围绕的也都是离嗔的人；自己已离痴，身边围绕的也都是离痴的人；自己已无渴爱，身边围绕的也都是无渴爱的人；自己已无烦恼，身边围绕的也都是无烦恼的人；自己已是觉者，身边围绕的也都是多闻的觉者。那景象，就像花蕊被花瓣环绕，又像雌蕊被花蕊环绕；像六牙象王被八千头大象簇拥，像持国鹅王被九万只天鹅簇拥，像转轮王被军队围绕，像帝释天王被众天神围绕，像常童大梵天王被梵众围绕，像满月被群星围绕。世尊就以这样无与伦比的佛陀之相、无量的佛陀威仪，踏上了前往迦毗罗卫村的路。巴利

这时，从佛陀身体的前方升起金色的光芒，照到八十肘远的地方；从后方、右方、左方也各自升起金色的光芒，各照到八十肘远的地方。从头顶的发际开始，每一缕发旋都放出像孔雀脖颈那样的光芒，升到空中，照到八十肘远的地方。从脚下的足底升起珊瑚色的光芒，穿透坚实的大地，深达八十肘。就这样，六种颜色的佛陀光芒向四周闪耀、跃动，照遍八十肘的范围，就像从金柄火炬中喷射出的火焰窜向空中，又像从覆盖四大洲的大雨云中劈出的闪电。它们向各个方向放射光明，仿佛金色瞻波花纷纷洒落，仿佛从金瓶中流出的金色液体不断浇灌，仿佛铺展开的金色布料环绕四周，仿佛旋风吹起的金凤花和迦尼迦罗花的花粉弥漫在空中。巴利

世尊的身体具足八十种随形好、一寻身光和三十二种殊胜之相，光明赫赫，就像布满星辰的天空，像盛开的莲花池，又像百由旬高的昼度树开满了花。那光辉如同三十二个月亮、三十二个太阳、三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天王依次排列，而世尊的威光却把他们的光辉全都压了下去。这样的庄严，正是由十巴拉密、十近巴拉密、十究竟巴拉密——也就是圆满修成的三十种巴拉密——所庄严成就的。在十万劫加上四阿僧祇劫那么漫长的时间里，他所行的布施、所持的戒律、所造的一切善业，仿佛在这一生中全部汇聚到一起，却找不到足够的地方来容纳果报，就像壅塞住了一样。好比把一千艘船的货物装到一艘船上，把一千辆车的货物装到一辆车上，又好比二十五条恒河的洪流在河口汇合，全部聚成一股。巴利

在这佛陀威光的照耀下，众人在世尊前方、后方、左边、右边，举起了无数千把火炬。素馨花、瞻波花、林茉莉花、红睡莲、青睡莲、巴库拉花、辛度瓦拉花，以及蓝色、黄色等各种颜色、芳香扑鼻的香粉，如从四大洲的云中降下的雨水一般纷纷洒落。五种乐器的奏鸣声，以及赞叹佛、法、僧功德的歌咏声，响彻四面八方。天人、人、龙、金翅鸟、乾闼婆、夜叉等众生的眼睛，都像获得了饮用甘露一般。然而，在这个地方，应该用一千首偈颂来描述行走的庄严。这里只略说一点点：巴利

据说，这叫作称颂之时。在这样的时刻，无论是称颂佛陀的身相庄严，还是称颂他的功德，说法者有多大的能力，就是衡量的标准。不管是用散文句子，还是用偈颂的形式，能说多少就说多少，不应当说“讲得不好”。因为诸佛的功德不可限量。连诸佛自己都无法把他们的功德完全说尽，更何况其他众生呢。世尊以这样的威仪光彩，进入装饰布置得庄严整齐的释迦族王宫，受到心怀净信的人们用香、熏香、香水、粉末等供养，然后走进了集会堂。因此经中说：“那时，世尊穿好下衣，拿着钵和袈裟，和比丘僧众一起，前往那座新建的集会堂。”巴利

把世尊放在最前面，意思就是让世尊走在前面。在那里，世尊坐在比丘和在家男信徒中间，就像一尊用纯金铸成的佛像：先用香水沐浴，再用细布擦干身体，然后涂上天然朱砂，最后安放在铺着红毛毯的座位上，显得格外光辉耀眼。这就是古德们用来赞颂的方式——巴利

在迦毗罗卫城的释迦族人那里，大半夜都作了与法相应的谈话。这里说的“法谈”，应当理解为与会堂随喜有关的各种散说。那时，世尊为住在迦毗罗卫城的释迦族人，说了能带来利益和安乐的种种散说。那情形就像把天河之水倾泻下来，就像把大地的精华牵引出来，就像抓住大阎浮树的树冠摇动，就像用榨轮压榨一由旬大的蜜器、让人喝下蜜汁一样。他说：“大王，这布施住所实在意义重大。您的住所被我受用了，也被比丘僧团受用了；而由我和比丘僧团受用之后，又被法宝受用，因此就可说是被三宝共同受用了。因为布施住所时，就等于布施了一切。哪怕只是地上的草棚，或者树枝搭的棚子，其功德也无法衡量。凭借布施住所的力量，即使生生世世受生，也不会住在逼仄的胎中；母亲的子宫会像十二肘宽的内室一样，毫不狭窄。”就这样，他以种种方式说了许多美妙的法谈之后——巴利

他就这样以“这也是住处的功德，这也是住处的功德”的方式，在大半夜、超过一个半时分，讲说住处的功德。其中，只有这些偈颂被收进了结集，散说的法义开示则没有被收录。至于“指示”等语，含义和前面所说的一样。巴利

“已过”就是已经过去，两个夜分已经逝去。“你们现在若觉得是时候了”意思是：如果你们觉得该走了，那就是你们离开的时候，可以走了。世尊为什么要把他们打发走呢？是出于慈悯。因为他们身体娇弱，整夜坐着不睡，身体会生病。而且比丘僧团人数众多，也该给他们腾出站和坐的地方。出于对这两方面的慈悯，世尊才让他们离开。巴利

远离昏沉睡眠：据说当时比丘们在前两个时分里，无论是站着还是坐着，都一动不动。但到了后夜，食物消化了，因为食物消化的缘故，比丘僧团就变得远离昏沉睡眠——这个说法并不成立。因为佛陀说法时，听法的人身体和精神都不会感到疲惫，身体轻快、心轻快等状态会生起。因此，他们即使在前两个时分里站着或坐着听法，昏沉睡眠也已经消失；到了后夜时分，同样也是消失的。所以经文才说“远离昏沉睡眠”。巴利

“背脊痛”——为什么痛呢？因为世尊在六年精勤修大精进时，身体曾受极大的苦；后来到了年老的时候，又生起了背风。不过，这也不是真正的原因。世尊其实有能力镇伏已经生起的感受，用结跏趺坐安住一个七天或两个七天。只是他当时想以四种威仪来受用这座集会堂。在那里，他从洗脚的地方走到法座，这一段路便完成了行走的威仪；到了法座旁，稍站一会儿才坐下，这一段便完成了站立的威仪；在法座上坐了两个时分，这一段便完成了坐的威仪。现在他想，稍微向右侧卧片刻，卧的威仪也就完成了。他就是想这样以四种威仪来受用。再说，这个由业所生的身体，本来就不能说“不会疲倦”，所以他只是借着久坐而生起的那一点点不适，才这样说了。巴利

那些国王在集会堂的一侧让人围起布幔，铺好合乎规定的床座，铺上合乎规定的垫褥，又在上面挂起用金星星鬘、香花鬘等花环装饰的天盖，点起香油灯。他们想：“说不定导师从法座起身后，会稍微休息一下，在这里躺一会儿。这样一来，这座集会堂就能被世尊以行、住、坐、卧四种姿态使用过，长久以来都会给我们带来利益和安乐。”导师也正是为了这个缘故，才在那里铺好桑喀帝衣，躺了下来。“把起身的想放在心里”，意思是：“过了这段时间，我就起来”——他把这个起身的念头放在心里，其实一直没有睡着，而是一边听着长老说法。巴利

“漏泄之门”是指漏泄的途径，也就是漏泄的原因，这是它的意思。“贪着”是指因烦恼的执取而贪着，变得渴求。“嗔恨”是指因嗔恚而内心污秽败坏。“眼之故”是指由于眼处的状态。“魔”是指烦恼魔和天子魔。“入口”是指空隙、破绽。“所缘”是指条件、原因。因为可被受用的处所就像草屋、茅屋一样，能引发烦恼的所缘就像火把一样，当所缘现前时烦恼便生起，就像火把放在哪里，哪里就燃起红炭一样。因此说“魔得入口”。巴利

在善法（白分）这边，那些没有可被染着的处，就像涂了厚泥的尖顶阁；所说的那种所缘，就像草把火；当所缘出现在面前时，那些没有可被染着的处不会生起烦恼的灼烧，就像草把火放到哪里，哪里就熄灭一样。因此说：魔罗找不到入口。巴利

244244. 第七项中，“苦法”是指能生起苦的法。因为当五蕴存在时，被砍截、杀害、捆绑等种种苦就会生起，所以这些法因为是苦的生起因，就被称为“苦法”。“依彼如是”：就是依那种方式。“如见欲时”：就是他以那种方式见欲时。“如随行”：就是他以那种方式随行于行处和住处而住。“欲即见如炭坑”：这是依“寻求为根本的苦”和“结生为根本的苦”这两类苦，把欲看成如同大火坑一般，具有极大的炽热。因为对寻求诸欲的人来说，乘船入海、走险路、行于羊肠小道、冲入两军混战等，这些都属于“寻求为根本的苦”；对受用诸欲的人来说，由于受用欲的思心所导致在四恶趣中结生，这就是“结生为根本的苦”，会生起极大炽热的苦。如此，依这两种苦，诸欲便如同燃烧着极大炽热的大火坑一样被看到了。巴利

他们进入密林。前方也有刺，意思是说，就像有人想从前面刺过来，那刺就紧靠在近处。对后方等词，也照同样的方式理解。至于下方，是指在脚踩踏处的附近有刺，而不是就在被踩踏的地方。这样一来，他就像进入了一个布满刺的巢穴。莫令我，刺！也就是“别让刺刺中我”，他小心防护着，不被刺扎到。巴利

比丘们，念的生起是缓慢的。也就是说，念的生起本身确实缓慢，但它一旦生起，任何烦恼就都被压制住了，根本站不住脚。因为在眼门中，当贪等烦恼生起时，他在第二个速行心的阶段就察觉到“烦恼在我心中生起了”，到了第三个速行心，念就作为防护的速行心生起。对一个修观的人来说，能在第三个速行心就压制住烦恼，这并不稀奇。而当眼门出现可意的对象时，有分心转向之后，在转向心等相继生起、确定心紧接着生起时，他就能扭转已经到来的烦恼速行，只让善心生起。对于已经开始修观的人来说，这正是安住在修行对治中的一种利益。巴利

“被带来而邀请”的意思是：就像对苏丁那长老，或者像对拉塔巴拉善男子那样，有人亲自带着七宝前来，或者用言语说“从我的财物里，你想要多少就拿多少”，这样来邀请。“燃烧”的意思是：因为衣物缠裹在身体上，产生灼热之苦，所以叫燃烧；也有汗水生出后附着在身体上、随之流淌的意思。“诸比丘，那种心”这句话，是因为心不转向时，对那个人来说根本不存在所谓的转向。因为那种状态的心就是不转向的，所以世尊才这样说。这样，在这部经中，所阐明的正是观的力量。巴利

245第八项“见”，是初道的同义词。因为初道在完成断除烦恼的作用时，最先见到涅槃，所以称为“见”。种姓智虽然比道更早见到涅槃，但见到之后，并没有断除烦恼这件应做的事，所以不称为“见”。另外，四种道也都是“见”。为什么呢？因为比丘们曾这样说：“在入流道的刹那，见得到净化；在果的刹那，见是清净的。在一来道、不来道、阿拉汉道的刹那，见得到净化；在果的刹那，见是清净的。”那位比丘听了之后，心想：“我也要让见清净，安住在阿拉汉果，证得具足见清净的涅槃而安住。”于是他就走到那位比丘那里，这样问。那位以触处为业处的比丘，通过六触处把握了色法和非色法，证得了阿拉汉果。在这里，前五处是色法，意处是非色法。就这样，他讲说的正是自己所证得的道。巴利

“不满足”：因为那位比丘是站在局部行的层面上说的，所以他不满足。他心里这样想：“这个人是站在局部行的层面上讲的。站在局部行的层面上，有可能证到具足见清净的涅槃吗？”于是他就问那个人：“贤友，只有您知道这个具足见清净的涅槃，还是也有其他人知道？”对方说：“有的，贤友，在某处寺院里，有一位名叫某某的长老。”他就去到那位长老那里询问。用同样的方式，他又去了一位又一位那里。巴利

在这里，第二位以五蕴为业处的比丘，依色蕴来界定色，依其余诸蕴来界定名，这样安立了名色之后，次第证得了阿拉汉果。因此，他也只是讲说了自己证得的道。可是这位比丘心想：“他们这些说法彼此不一致。第一位是立足于有部分的诸行而说的，这一位则是立足于无部分的诸行而说的。”他心里不满足，就又同样地问了他之后离开了。巴利

第三位比丘是以四界为业处的人，他简略地和详细地把握了四大种，证得了阿拉汉果。因此，他也只是讲说了自己所证得的道。而这位求法者心想：“这些人所说的彼此不一致：第一位是立足于有分说的诸行而说的，第二位是立足于无分说的诸行，第三位则是立足于极有分说的诸行。”他对此不满意，就又同样地问了那位比丘，然后离开了。巴利

第四位是以三界法为业处的比丘。据说他的诸界运转顺畅，身体调柔，体力充沛，一切业处对他都适宜。无论过去的行、未来的行还是现在的行，无论欲界的、色界的还是无色界的，全都适宜。对他来说，没有不适宜的业处。在时间上，无论午前还是午后，无论初夜还是其他时分，也没有不适宜的时候。就像一头进入觅食地的大象，该用鼻子卷取的就用鼻子卷起来拿走，该用脚踢了再取的就用脚踢了再取；同样，他把整个三界的法以整类的方式把握住，反复观察，证得了阿拉汉果。所以他也只是讲说了自己所证得的道。这位比丘却想：“这些人的说法彼此不一致。第一位是立足于有分的行来说的，第二位是立足于无分的行，第三位又是有分的行，第四位则完全是无分的行。”他心里不满足，就去问那位比丘：“贤友，这个见清净的涅槃，是你们自己凭对法性的领悟而知道的，还是有人告诉你们的？”那位比丘回答：“贤友，我们能知道什么呢？不过，在这个有天神有人的世间，确实有一位正等正觉的佛陀，我们是依靠他才知道的。”他心想：“这些比丘没法领会我的心意来为我讲说。我要去问那位全知的佛陀，这样才能彻底没有疑惑。”于是他就往世尊那里去了。巴利

世尊听了他的话，并没有这样责备他：“为你解答这个问题的四个人都已经漏尽，他们讲得很好，只是你自己愚痴，才没有领会。”世尊知道他是能修行的人，心想：“这个人在寻求法义，我就通过说法让他明白。”于是举了甄叔迦树的比喻。这里应当以真实的事例来说明其中的含义：据说，有一座大城里住着一位通晓一切典籍的聪明婆罗门医生。那时，城东门外村子里有个患黄疸病的人来到他那里，向他行礼后站在一旁。那位聪明的医生和他寒暄之后问道：“你是为了什么事来的？”那人说：“尊者，我被疾病折磨，请您告诉我该用什么药。”医生说：“那你去砍一棵甄叔迦树，晒干、烧掉，取它的灰汁，配上这样那样的药，做成阿利塔药喝下去，这样你就会好起来。”那人照做之后，病就好了，变得强壮又有精神。巴利

这时，另一个住在南门村的人也得了同样的病。他听说“某人配了药，病就好了”，就去找那个人，问道：“朋友，你是怎么好起来的？”那人说：“用一种叫甄叔迦阿利吒的药，你也去照做吧。”他也照样做了，结果也变得和那人一样。巴利

接着，又有一个住在西门村的人……乃至一个住在北门村的人，也得了同样的病。他听说“某人配了药之后病就好了”，就去找那个人，问道：“朋友，你是怎么好起来的？”那人说：“用一种叫甄叔迦阿利吒的药，你也去照做吧。”他也照样做了，结果就和前面那个人一样康复了。巴利

这时，另一个住在边远地区的人，从没见过甄叔迦树。他也得了同样的病，长期配了各种药，病情却一直不见好转。他听说“据说大城东门村有个人，配了药就康复了”，于是想：“我也去，照他配的药来做。”便拄着拐杖，一路辗转来到那人跟前，问道：“朋友，你是怎么好起来的？”那人回答说：“朋友，是用甄叔迦阿利吒。”他又问：“那甄叔迦树是什么样子？”那人说：“就像被烧毁的村子里立着的一根烧焦的柱子。”原来，那人见到甄叔迦树的时候，树已经落光了叶子，只剩下像树桩一样的样子，所以就照着自己看到的样子来描述。巴利

那人因为讲究吉凶，就说：“这就像烧毁的村庄里烧焦的柱子一样，这不吉利。就算用这个给我配了药，病也好不了。”他对这人的回答不满意，就问那人：“贤者，难道只有你认得甄叔迦树吗？还有别人也认得吗？”那人说：“贤者，南门村有个叫某某的人认得。”他就去拜访那人并问了同样的问题。那人在甄叔迦树开花时见过，就按照自己看到的样子说：“甄叔迦树是红色的。”他心想：“这人说的跟前一个完全相反，黑色和红色差得太远了。”他对这人的回答也不满意，又问：“贤者，还有没有别人也见过甄叔迦树？”问出“西门村有个叫某某的人”之后，他又去拜访那人并询问。那人在甄叔迦树结果时见过，就按照自己看到的样子说：“带着垂挂的树皮纤维，像握住的剑鞘。”因为甄叔迦树结果的时候，树皮纤维垂挂着，像低着头一样，果实悬垂着，就像握着的剑鞘，也像阔荚合欢树那样挂着果实。他心想：“这人说的跟前几个人都相反，不能采信他的话。”他对这人的回答也不满意，又问：“贤者，还有没有别人也见过甄叔迦树？”问出“北门村有个叫某某的人”之后，他又去拜访那人并询问。那人在树叶茂密时见过，就按照自己看到的样子说：“叶子厚密，树荫浓密。”所谓树荫浓密，就是枝叶交叠在一起形成的阴影。巴利

他心里想：“这个人说的也跟前面几个人相反，他的话不能信。”于是对这个人讲的也不满意，就对他说：“贤者，你们是凭自己知道甄叔迦树的法性，还是有人告诉你们的？”那人说：“贤者，我们怎么会自己知道呢？城里有一位我们的老师，是个精通医术的智者，我们是依靠他才知道的。”他听了想：“那我也去拜访那位老师，这样就能没有疑惑了。”于是来到老师跟前，向他行礼后站在一旁。那位精通医术的智者和他互相问候之后，问道：“善来，你是为了什么事来的？”他说：“尊者，我被疾病折磨，请为我讲讲药方。”那位智者说：“那么，贤者，你去砍一棵甄叔迦树，晒干，烧掉，取它的碱水，再配上这种和那种药，做成药酒喝下去，这样你就会舒服了。”他照办之后，果然变得无病、强壮、容色庄严。巴利

在这里，应当把涅槃城看作一座大城。正自觉者就像那位良医。正如经中所说：“苏那卡达，如来、阿拉汉、正自觉者，确实被称为‘医师、外科医生’。”四位证得见清净的诸漏尽者，就像四门村中的四位医徒。提问的比丘，就像那位住在边远地方的第一人。边远之人对四位医徒的解说不满意，便直接去请教老师；同样，这位比丘对四位证得见清净的诸漏尽者的解说不满意，便去亲近导师，向导师提问。巴利

“按照各自所倾向的那样”：以各自所倾向的方式。“见极其清净”：对涅槃的见极其清净。“那些善士就是那样那样解说的”：那些善士正是以各自相应的方式为你解说的。就像有人讲“黑色的紫矿树”时，并没有说别的，只是按照自己亲眼所见的方式来讲紫矿树；同样地，那些依六触处而证得见清净的漏尽者，在解说这个问题时，也没有说别的，只是按照自己所证得的道路，讲说能带来见清净的涅槃而已。巴利

就像有人描述“红色的紫矿树，刚长出新芽、枝叶茂密”时，他并没有说别的东西，只是按自己亲眼所见的方式在讲紫矿树；同样，那位依五取蕴、依四大种、依三界法而证得见清净的漏尽者，在解说这个问题时，也没有说别的，只是依照自己证得的道，讲说那能带来见清净的涅槃。巴利

在这里，就像在黑色时节看见紫矿树的人，他的所见是真实、准确的，他没有看见别的，只看见了紫矿树；同样，依靠六触处而达到见清净的漏尽者，他的所见也是真实、准确的，他没有说别的，只说了自己通过所证得的道而达到见清净的涅槃。又像在红色时节、新芽初生时节、枝叶茂密时节看见紫矿树的人，他的所见是真实、准确的，他没有看见别的，只看见了紫矿树；同样，依靠五取蕴、依靠四大种、依靠三界法而达到见清净的漏尽者，他的所见也是真实、准确的，他没有说别的，只说了自己通过所证得的道而达到见清净的涅槃。巴利

比丘，为什么一开始要说“就像国王的边境城”呢？如果那位比丘已经明白了这个意思，那就是为了说法而说的；如果他还没明白，那就是为了用这个城的比喻来说明、显明那个义理而说的。在这里，因为在中部地区的城，城墙等无论坚固还是脆弱，甚至完全没有，都不用担心有盗贼，所以不拿那种城来说，而是说“边境城”。“坚固的壁垒”，就是坚固的城墙。“坚固的城墙和城门”，就是坚固的城墙加上坚固的城门。所谓城门，是有人身高度的，为了装饰城市、也为了防御盗贼而建造的。或者，“城门”是门框的名称，也就是坚固的门框的意思。“六门”，城门本来有一门、二门、百门、千门，但这里导师为了展示六门之城而这样说。所谓“智者”，就是具足智慧者；所谓“敏锐者”，就是具足敏锐特质、智识清澈者；所谓“有智慧者”，就是具足名为“于适当处能生起”之智慧者。巴利

“东方”等语，应当结合其实际含义这样理解：据说，在一座繁荣的大城里，有一位具足七宝的转轮王治理国政。他治下有一座边境小城，那里没有国王任命的官员。于是有人前来禀告：“大王，我们城里没有官员，请赐给我们一位官员。”国王便派了一位王子，吩咐道：“你们带他去，在那里为他灌顶，设立裁决处等，然后住下来。”他们照办了。那位王子因为亲近恶友，没过几天就成了嗜酒之徒，把裁决处等一切事务都荒废了，在城中心被一群恶徒簇拥着喝酒，整天沉溺于歌舞等享乐。后来有人来到国王面前，禀报了这件事。巴利

国王命令一位聪明的大臣：“你去教导王子，让他整顿好审判处等事务，再为他举行灌顶礼，然后回来。”大臣说：“陛下，没法教导王子啊，王子脾气暴躁，说不定会杀了我。”于是国王又命令一位力气很大的勇士：“你跟他一起去，如果他不听教导，就把他的头砍下来。”就这样，那位大臣和勇士——这对急行使者——很快到了那里，问守门人：“喂，这座城的主人王子在哪里？”守门人说：“他正坐在城中心的十字路口，被一群浪荡子围着喝酒，享受歌舞之类的娱乐呢。”于是这对使者走过去。大臣先对王子说：“主人，请您先把审判处等事务整顿好，好好治理国家吧。”王子坐在那里，装作没听见。这时勇士抓住王子的头，拔出剑说：“你要是听从国王的命令，就照办；要是不听，我就在这里把你的头砍下来！”那些跟随的浪荡子立刻四散逃跑了。王子害怕了，接受了命令。于是他们就在那里当场为他灌顶，竖起白伞，把国王交代的那句实话——“好好治理国家”——转达给他，然后沿着来时的路回去了。世尊为了说明这个道理，说了“于东方……”这段话。巴利

这里应当作这样的譬喻对应：富庶的大城，应当看作涅槃城；具足七宝的转轮王，就像具足七觉支宝的法王、正自觉者；边境城，就像自身这个身体之城；城中的恶王子，就像这位比丘生起的恶念；恶王子被恶徒围绕的时候，就像这位比丘具足五盖的时候；两位急使，就像止业处和观业处；被大力勇士抓住头的时候，就像以初禅定把心牢牢抓住、令心不动摇的时候；勇士一抓住头，恶徒就四散逃远，就像初禅一生起，诸盖就远离；接受了“我要遵行王命”的那一刻心获得释放，就像从禅那出起的时候；大臣向王子传达国王命令的时候，就像以定力把心调得堪任作业之后，进一步增长观业处的时候；就在那里，那两位使者为他灌顶、撑起白伞，应当理解为：依止止观业处而证得阿拉汉果的人，撑起了解脱的白伞。巴利

比丘，关于“城”这个说法，它是这四大种所成之身的同义词——在这类句子中，“四大种所成”等词的含义，前面已经详细解释过了。不过，仅仅因为身体是识王子的住处，所以在这里把身体称为“城”；因为六处是身体的门口，所以称为“门”；因为念始终稳稳地安住在这些门口，所以称为“守门人”；因为止和观是由那位开示业处、名为法王的佛陀派出去的，所以称为“急行双使”。在这里，应当把止理解为大力勇士，把观理解为贤明大臣。巴利

在城中心的十字路口，就是城中央的十字路口。诸大种，是指作为心所依处色的依靠的四大种。这里举出四大种，只是为了说明所依色的缘。而在城中央十字路口的那位王子，应当看作如同安坐在身体中央——心脏色十字路口——的观智之识王子，他将被止与观这两位使者以阿拉汉灌顶来灌顶。至于涅槃，因为它是如实的自性、不动摇、是所依之处，所以说为如实的语。圣道则无论前行阶段的观道是怎样，这道也因为具足八支而与它相同，所以说为所来之道。以上便是对为说法之义所引譬喻的对应说明。巴利

不过，为了把这件事说清楚，在刚才所引的这部分内容里，还有这样一层对应关系：这里引用“六门”的比喻，是为了说明依六触处而达到见清净的漏尽者；引用“城主”的比喻，是为了说明依五蕴而达到见清净的漏尽者；引用“十字路口”的比喻，是为了说明依四大种而达到见清净的漏尽者；引用“城”的比喻，是为了说明依三界诸法而达到见清净的漏尽者。简单来说，这部经讲的就是四圣谛。以整座城的全部设施来说，讲的是苦谛；以“如实的语”来说，讲的是灭谛；以“所来之道”来说，讲的是道谛；而能生出种种苦的渴爱，则是集谛。说法结束时，那位提问的比丘证得了入流果。巴利

246246. 第九者中，“比丘们，若任何比丘或比丘尼”这一句：导师的做法，就像一位大富家主完成了一大片田的耕作，庄稼成熟后，在家门口搭起棚子，向两众僧团施设布施。虽然那布施是为两众僧团而设，但两众都得到满足时，其余的人也同样得到满足。同样地，世尊圆满了超过四不可数劫的巴拉密，在菩提树下证得一切知智，转起殊胜的法轮之后，安坐在祇园大精舍中，为比丘众和比丘尼众举行大法施，开演了《琴喻经》。虽然这部经是针对两众而说的，但对四众都没有遮障。因此，所有人都应当听闻、信受，并深入其中，品尝义理之味。巴利

在这里，“欲”等词当中：“欲”是指先前生起的、微弱的渴爱，它还不足以让人染着。而之后一再反复生起、力量强大的渴爱，就叫“贪”，它能让人染着。还不能做出拿棍棒等行为的，是先前生起的、微弱的愤怒，这叫“嗔”。能够做出那些行为的，是之后一再反复生起、力量强大的愤怒，这叫“恚”。而“痴”则是以迷乱、昏昧的方式生起的无知。这样一来，这里通过这五个词，就包含了三种不善根。这三种不善根被包含之后，所有以它们为根本的烦恼也就都被包含了。通过“欲、贪”这两个词，包含了八个与贪俱起的心生起；通过“嗔、恚”这两个词，包含了两个与忧俱起的心生起；通过“痴”这个词，包含了不伴随贪和嗔的两个与掉举、疑俱起的心生起。这样，全部十二种不善心生起也就都显示出来了。巴利

有怖：因为这里是烦恼盗贼的住处，所以叫有怖。有畏：因为它是杀害、捆绑等事的来源，所以叫有畏。有刺：因为被贪等刺所刺，所以叫有刺。有丛：因为被贪等丛所缠，所以叫有丛。邪道：对想去天界、人界或涅槃的人来说，这是一条非道。恶道：就像那条通往恶臭、可厌之地的单行小道，因为它通向恶趣，所以叫恶道。险途：这里的“ihiti”是行走的意思。在那条路上行走是苦的，所以叫险途。因为在那条路上没有根、果等可吃可喝的东西，走起来很苦，没法沿着它走到想去的地方。同样，走上烦恼之道后，也无法到达成就的境地，所以烦恼之道被称为险途。也有读作“Dvīhitika”的，意思一样。非善人所亲近：就是被果咖离咖等非善人亲近。巴利

因此，要用方法把心挡回去：对那些眼睛能看到的色境，要用不净作意等方法，去阻挡那颗被欲望等推动而运转的心。因为在眼门这里，当可爱的对象出现而贪生起时，如果作意不净，心就会退回去；当不可爱的对象出现而嗔生起时，如果作意慈心，心就会退回去；当中等的对象出现而痴生起时，如果作意于诵习、遍问、亲近师长，心就会退回去。如果这样还是做不到，那就应当作意思念大师的伟大、法的善说、僧的善行。因为观察大师的伟大，或者观察法的善说、僧的善行，心也会退回去。因此说“应以不净作意等方法挡回去”。巴利

“谷物”是指长在田里的庄稼。“成熟”是指完全圆满、彻底长成。“吃谷者”就是吃庄稼的牛。同样，在这里应当这样理解：成熟的庄稼好比五种欲乐，吃谷的牛好比诡诈的心，守谷人放逸的时候好比比丘在六个门头舍弃正念而四处游走的时候。守谷人因为放逸，牛就吃掉了结穗的庄稼，谷主因此得不到谷实；同样，比丘因为失去守护六门的正念，以耽著五种欲乐的心毁坏了善法那一边，所以不能证得沙门果。巴利

两角之间是指两只角中间的地方。用好好抑制的办法来抑制是指在鼻绳已经安放在鼻梁上时，把它好好制伏、牢牢控制住。以棍就是用像木杵那样的粗棍子。比丘们，这头牛就是这样：守谷的人因为疏忽大意，每当它想闯进庄稼地里的时候，就在那一刻把它这样制伏、敲打、赶走，最后它被调伏到不再有闯进欲望的地步。巴利

同样地，在这里也应当这样理解：成熟的稻田好比五欲，吃稻谷的牛好比狡诈的心，看守稻田者的不放逸好比这位比丘在六个根门中不舍弃正念，棍棒好比经典。就像牛朝向稻田时用棍棒打它一样，当心朝向外面种种不同的所缘时，应当忆念无始、天使、燃烧、毒蛇譬喻、未来怖畏等相应的经典，把心从种种不同的所缘中拉回来，让它进入根本业处。因此古人说：巴利

Udujita的意思是受到呵责。Sudujita的意思是好好呵责过，也有“已经好好呵责”的意思。而“udu”“sudū”只是不变词。“内”指行境之内。在“住立”等说法里：依初禅而住立，依第二禅而安坐，依第三禅而成为一境，依第四禅而入定。或者，这一切也可以都依初禅来理解。到这里，正自觉者就宣说了名为守护止的根律仪戒。巴利

“或国王”是指某个边境的国王。“听到声音”是指清晨醒来时，听到技艺娴熟的琴师弹奏，听到那悦耳的琴声。“可染”等词中：能让心染着的，就是“可染”；因为值得贪求，所以是“可欲”；能让心迷醉的，就是“可醉”；因为能使心像昏过去一样，所以是“可闷”；因为像捆绑一样执取，所以是“可缚”。他说“够了，女士”，是因为看到琴的构造后不想要它，才这样说。“覆盖”是指缠绕的部分。“角”是指四方的硬木琴杆。巴利

那位国王说：“把琴拿来，我要看看它的声音。”于是取来那把琴。在“劈成十份”等做法中，他先试着把琴劈成十份，还是看不到声音，就劈成一百份；这样仍看不到，就碎成一片片；这样仍看不到，他又想：“这些碎片烧起来时，声音就会跑出来逃走，那时我就能看到它了。”于是用火烧。这样仍看不到时，他又想：“细灰会被风吹散，声音会像筛谷时落下的谷粒一样落在脚边，那时我就能看到它了。”于是放到大风里扬。这样仍看不到时，他又想：“灰粉会像随水而流一样漂走，声音则会像渡到对岸的人一样出来渡过去，那时我就能看到它了。”于是把它放进湍急的河流里冲走。巴利

他会这样说：用尽所有这些方法都找不到时，他就对那些人这样说。所谓“asatī kira ayaṃ vīṇā”，意思是“这把琵琶确实低劣”，“asatī”是低劣的说法。正如所说：巴利

就像这样，“凡任何名为琵琶的东西”：并不是只有琵琶才是低劣的，正如这个所谓的琵琶，任何其他用弦绑成的乐器，全都是低劣的，这就是这段话的意思。同样地，在这里应当把五蕴看作琵琶，把瑜伽行者看作国王。就像那位国王从把琵琶破成十片开始仔细寻找，结果找不到声音，就对琵琶失去了兴趣；同样，瑜伽行者在观照五蕴时，看不到有任何可以执取为“我”或“我所”的东西，就对诸蕴失去了兴趣。因此，为了向他开示对诸蕴的这种观照，而说了“他遍求色，乃至色的归趣”等话。巴利

在这里，“遍求”就是寻找。“乃至色的趣向”：指色有多少趣向。这里的“趣向”有五种：趣向趣、生起趣、自相趣、非有趣、坏灭趣。其中，这个色，下以无间地狱为边界，上以阿迦腻吒梵天为界限，在这中间生死流转、持续存在，这叫作它的趣向趣。巴利

这个身体并不是在莲花苞里出生，也不是在白莲、青莲等花里出生；它是在胃和熟脏之间，在一片极其浓重的黑暗里，在恶臭的风吹过的地方，在最令人厌恶的处所，像腐烂的鱼等里面生出的蛆虫那样出生。这就是色的生起归趣。巴利

色的相有两种：一种是自相，也就是“比丘们，因为被破坏，所以叫色”这里所说的、以破坏为含义的自相；另一种是共相，以无常等为区分。这就是它的自相归趣。巴利

这样说的时候，色的不存在就叫作“非有归趣”；而它的坏灭，就叫作“坏灭归趣”。受等诸蕴也是同样的道理。只是在这里，往上一直到有顶天，它们的“生起归趣”和“自相归趣”，应当理解为：以感受、认知、造作、识知的作用作为各自的特相。巴利

在色等诸法上被认定为“我”“我的”“我是”的见、渴爱、慢这三种执取，那也不属于他，对于漏尽者来说，那也不属于他。这是顺着经文脉络承接而来的。因此，《大注疏》中说：巴利

247247. 第十经中，“有疮身”指长满疮的身体。因为那些疮化脓成熟了，所以叫“疮熟身”。“箭草”就是芦苇丛。同样地，应当知道有疮身的男子好比破戒的人。就像那个人被茅草尖刺伤，又被像刀锋一样的芦苇叶割破身体，痛苦和忧愁越来越强烈；同样，这个破戒的人到处被同梵行者说：“就是这个人，做了这些那些事”，由此生起的痛苦，应当这样理解。巴利

得到“诉说者”，就是得到一个举罪的人。“这样做的人”，就是从事这类医师工作、信使工作等的人。“行为如此之人”，就是以接近寡妇等作为活动范围，具有这种活动范围。“不净村刺”：因为不清净，所以叫不净；因为会刺伤村民，所以叫刺，因此称为村刺。巴利

“飞禽”指象鼻鸟。“放开”就是放走。“拉扯”就是拖拽。“我要进去”就是我要走进去。“我要飞向天空”就是我要飞上天空。巴利

在这些当中，蛇想进蚁冢，心里盘算着：“我要用身体盘成一圈，好好睡一觉。”鳄鱼想下水，心里盘算着：“我要钻进远处的洞穴里躺下。”鸟想飞上天空，心里盘算着：“我要在空旷的天空中自在地飞。”狗想进村子，心里盘算着：“我要在灶边扒开灰，取点暖气躺下。”豺想进乱葬岗，心里盘算着：“我要吃人肉，伸开背躺下睡。”猴子想进树林，心里盘算着：“我要爬上高树，朝四面八方跳来跳去。”巴利

“随从而行”是指跟随而去。也有写成anuvidhiyeyyuṃ的读法，意思是随顺从事。也就是说：他去哪里，他们就跟着去哪里。这里的“同样地”，应当把六种动物看作六处，把坚绳看作渴爱，把中间的结看作无明。在哪个根门所缘变得强而有力，那个处就被拉向那个所缘。巴利

世尊讲这个譬喻，要么是用相似的东西来类比，要么是为了显示六处的种种差别。先说用相似的东西来类比：这里并没有在经文之外另外建立什么作用，它在经文本身里就已经成立了。而就显示六处的差别来说，这个安立是这样的：蛇这东西，不喜欢待在外面涂抹得光滑平整的地方，偏偏喜欢钻进垃圾堆、草丛、落叶丛和蚁冢里，躺在那里面才觉得舒服，心才变得专一。同样，眼这个感官也是喜好不平整的，它不喜欢光滑的金墙之类的地方，连看都不想看，只喜欢色彩、图画、花、藤蔓等等五花八门的东西。因为在那种地方，眼睛还没看够的时候，人甚至张着嘴都想要去看。巴利

鳄鱼从水里出来以后，在外面也看不到有什么可以抓取的东西，只是闭着眼睛游动。可是当它潜入约一百寻深的水里，钻进洞穴躺下时，心就变得专一，睡得安稳快乐。同样，耳这个感官也喜欢像洞穴一样的住处，它依于虚空，只把住处安立在耳孔里面，耳孔里的虚空就是它听见声音的条件。其实没有遮蔽的虚空也同样可以。因为在山洞里诵经时，声音并不会冲破洞顶传到外面，而是从门窗的缝隙传出去，再通过诸界的相续撞击一路传来，最后撞击到耳净色。那时，坐在洞顶上的人也知道：“某某人正在诵经。”巴利

如果这样的话，就成了“到达境”。那什么才是“到达境”呢？是的，就是“到达境”。如果真是这样，那么远处敲鼓等声音响起时，就不该有“远处有声音”的认识了。但并不是没有这种认识。因为当耳净色受到撞击时，就会生起“远处的声音、近处的声音、对岸的声音、此岸的声音”这样种种不同的认知方式，这是法性。这个法性说明了什么呢？声音从哪里有孔窍，就从哪里被听到，就像看见日月等一样，所以这其实仍是“未到达境”。巴利

鸟也不喜欢停在树上或地上。但当它越过一两块土块的距离，纵身飞向无障碍的虚空时，心就变得专一了。同样，鼻根也倾向于虚空，以风为依托，以香气为对象。就像牛在刚下过雨时，反复嗅地面，然后面向虚空去吸风。即使用手指捏着香团凑近鼻子闻，如果不吸气，也闻不到它的香味。巴利

狗在外面游荡时，找不到安稳的地方，还会被土块、棍棒之类的东西伤害。可是它进了村子，在灶边扒开灰烬一躺下，就舒服了。舌头也是这样，它偏好村落，依托于水，以味道为对象。正因为如此，即使整夜修习沙门法，天一亮还是得拿着钵和袈裟进村去。而且对于干硬的食物，不用唾液把它润湿，是尝不出味道的。巴利

豺狼在外面游荡时得不到快乐，只有在尸林里吃了人肉躺下来，才觉得舒服。同样，身也倾向于已执取，依止地界，以触为所缘。正因为这样，众生得不到别的可已执取之物时，就把头枕在自己手掌上躺下。对于他，在执取所缘时，内在和外在的地界都是缘。即使是被铺好的床，如果不坐上去压一压，也无法知道下面木板的软硬；所以，内在和外在的地界，就是他觉知触的缘。巴利

猴子在地上到处跑动时也不会觉得舒服，可一旦爬上高达百手的大树，坐在枝头上四处张望，才觉得自在。同样，心也有种种不同的倾向，有分是它的缘；即使以前见过的所缘，心还是会生起对各种所缘的倾向。不过，根本有分才是它的缘。以上就是这里的简要说明；至于处的种种多样性，在《清净道论》的“处分别”里已经详细讲过了。巴利

那眼不牵引它，因为那些被贪欲之索系缚、被拴在身至念之柱上的处所众生，已经达到了不受灼烧的状态，所以它不拉拽。在这部经里，所说的正是前分观。巴利

248248. 在第十一经的注释中，“大麦束”是指收割后堆起来的大麦堆。“手持扁担的人”是指手里拿着扁担的人。“用六根扁担打”是指用六根粗扁担棒去捶打。“第七个人”是指那六个人打完大麦、装进袋子拿走后，又来了另外第七个人。“被打得更惨”是指为了抢走那里剩下的哪怕只是一点点谷壳和麦秸，这个人被打得更加厉害。巴利

同样地，在这里应当把六处看作十字路口，把众生看作放在十字路口的大麦束，把十八种所缘看作六根扁担棒——它们按可爱、不可爱、中舍来分，把对生存的希求这一烦恼看作第七根扁担棒。就像放在十字路口的大麦束被六根扁担棒捶打，这些众生也在六处中被十八种所缘之棒捶打。又像被第七根棒打得更重，众生被对生存的希求烦恼打得更重，从而承受以“有”为根本的苦。巴利

现在，为了说明他们对生存的渴求这一烦恼，世尊说“诸比丘，过去曾发生……”等等。其中，“在那里”指的是善法堂，意思是善法堂天众集会处的门口。“如法的天众”：这些天众被称为如法的，因为他们抓住像我这样的阿修罗王以后，对我连一丁点损伤都没有做。“不如法的天众”：这些天众被称为不如法的，因为他们抓住像我这样的阿修罗王，用五重绑缚把我捆起来，像一头浑身沾满新粪的猪一样，让我动弹不得。“比丘们，毗摩质多的束缚就是如此微细”——据说，那束缚就像莲茎搓成的线、猴网搓成的线一样微细，可是既不能用刀砍断，也不能用斧劈开。然而，因为它是用心来系缚、用心来解脱，所以称为“毗摩质多缚”。巴利

比那个更微细的魔的束缚，即是烦恼的束缚，而这烦恼的束缚比那个还要更微细，它根本不会出现在眼根面前，也不会阻碍行住坐卧的威仪。被这种束缚绑住的众生，即使走在地面上或虚空中，走上百由旬、上千由旬，也照样来去自如。不过，这种束缚只有靠智慧才能断除，不是靠别的东西，所以也被称为以智慧解脱的束缚。巴利

“思量”是指以渴爱、邪见和慢为根据，对诸蕴进行思量。“被魔罗所缚”是指被魔罗的束缚绑住。或者这里的属格表示行为的手段，意思是：被烦恼魔所绑住。“从邪恶者解脱”是指从魔罗的束缚中解脱。或者这里的属格同样表示行为的手段，意思是：从邪恶者的烦恼束缚中解脱出来。巴利

用“我是”这个词，说的是被渴爱所构画出来的妄想。用“我即是此”，说的是被见解所构画出来的妄想。“我将是”，是依常见而说的，同样是被见解所构画出来的妄想。“我将不是”，则是依断见而说的。“有色”等词，是对常见所作的进一步分类说明。所谓“因此”，是因为这种妄想就像病、痈、刺一样，从内部不断造成伤害和逼迫，所以才这样说。“悸动”等词，是因为众生被这些烦恼所搅动、所颤动，陷入概念戏论，呈现出放逸的状态，为了显示这些烦恼的表现方式，才这么说的。巴利

在“慢行”这一节里，慢的“行”就是“慢行”，意思是慢的活动方式。慢本身就是“慢行”，就像说“粪行”“尿行”一样。其中，“我是”这句话，是就与渴爱相应的慢来说的；“我即是此”则是就见来说的。难道没有与见相应的慢吗？确实没有。但因为慢还没有被断除，所以它也就成了一种见。这是针对以慢为根的见而说的。其余各处都很浅显易懂。巴利