19. 毒蛇品·4. 第一 第一木段譬喻经注释

1. 六处相应义注 · 116 段

4. 第一 第一木段譬喻经注释

241第四经中,“看见”是指世尊坐在恒河岸边铺设的最胜佛座上,看见了。“正在漂流”是指那根木块被砍成四方形,放在山间,被风吹日晒变得极其干燥;到了雨季,乌云降雨,被水浮起,逐渐落入恒河的水流中,正随着那股水流漂去。“告诉比丘们”是指世尊心想:“我要拿这根木块作比喻,来指出那位在我的教法中因信心而出家的善男子。”因为想说法,所以召唤比丘们。“那根正被恒河水流冲着往下漂的大木块”——这句话是为了说明:那根木块虽然已经脱离了八种过失,正顺流向前,却还有另外八种过失会障碍它到达大海,世尊便就此开始宣说。

在这里,应当这样理解它远离八种过失:比如有一根木头,生在离恒河不远的山脚下,被各种藤蔓缠住,变成枯黄的落叶,又被白蚁等啃食,就在那个地方彻底消失不见;而这根木头即使流入恒河,在弯曲的地方来回打转,到达大海,也无法在如摩尼宝珠般色泽的浪尖上闪耀。

还有一种木头,长在恒河岸边,根朝外、枝朝内。它虽然时不时有下垂的枝条碰到水,但因为根是朝外的,所以进入恒河后,在弯曲的地方嬉游,到达大海,却不能在像摩尼宝珠一样颜色的浪尖上闪耀。

还有一种,生在恒河中间,根扎得很牢、站得很稳,但外面的枝条弯曲,被各种藤蔓缠住。这棵树也因为根扎得牢、外面又被藤蔓缠住,所以进入恒河之后……不能闪耀。

还有一种,就在它倒下的地方被沙子埋住,腐烂。这棵树也一样,下到恒河……无法获得。

另一种:因为长在两块岩石之间,像被深深栽稳了一样,安住不动,把来来去去的水劈成两股。这棵树因为在岩石间站得非常牢固,所以下到恒河……也不能获得。

还有一种木头,长在空旷的地方,高高地伸向天空,被藤蔓缠住立在那里。过了一两年,等大洪水来的时候,它才被浸湿一次或两次。这种木头也是因为高高地立在天空中,又因为要过一两年才被浸湿一两次,所以沉入恒河……不能获得。

还有另一种:生在恒河中间小岛上的,枝干柔软的木头。洪水冲来时,它顺着水流躺倒;水退去后,又抬起头来,像在跳舞一样立着。大海为了得到这根木段,这样对恒河说:“尊敬的恒河女士,你为我带来旃檀心材、娑罗罗心材等各种木材,却不带来这根木段。”它说:“这容易,天王,下次我会知道。”下一次,恒河以铜色之水,像拥抱一样涌来。那木头也照样顺着水流躺倒,水退去后抬起头来,像在跳舞一样立着。这根木头因为自身太柔软,进入恒河……得不到。

又有一段木头横在恒河里,被沙子盖住,像一座河中间的桥,成了许多生灵的依靠。两岸的竹子、芦苇、芦竹、迦拘陀树等漂过来,就卡在那里。同样,各种被冲刷的草木,以及漂下来的断杵、破簸箕,还有蛇、狗、象、马等腐烂的尸体,也都卡在那里。大恒河的水一碰到它,就分开成两股流走,鱼、鳖、鳄鱼、摩竭鱼等也在那里栖息。这段木头因为横卧河中、成了众多生灵的依靠,所以沉入恒河后,虽然在弯曲的地方游荡嬉戏,到达大海后,却无法在宝珠般颜色的浪尖上闪耀。

世尊为了说明顺流而下的木段因为已经解脱了这八种过失,同时也为了指出另外八种阻碍到达大海的过失,所以说了“这个大木段在恒河的流水中被冲走”等话。其中,“不搁浅于岸”是指它不会搁浅在岸上。“不被人类取”是指人们看见后心想“这木段真大”,就乘着筏子赶过去,但不会为了做椽子等用途而把它捞走。“不被非人取”是指非人不会想着“这是珍贵的栴檀心材,我们要把它放在天宫门口”而把它取走。

同样地,这里应当结合外部的八种过失,这样来理解譬喻的对应关系:犹如一段生长在离恒河不远的山脚下的木头,就在那里被白蚁等啃噬,最终变得毫无用处——应当知道,具足“没有布施”等邪见的人也是如此。因为他远离了教法,所以即便走下圣道、安坐在定的岸边,也无法到达涅槃的大海。

应当把这种沙门居士型的人,看作一棵长在恒河岸边、根朝外、枝朝里的树——他的在家束缚还没有断除。他心里想:“心这东西本来就是无所系属的。嘴上说‘我是沙门’的时候,其实还是个居士;嘴上说‘我是居士’的时候,其实又是个沙门。谁知道将来会怎样呢?”即使年纪很大才出家,他也不肯放下在家的束缚;况且年老出家的人,根本谈不上有什么成就。他如果得到袈裟,得到的也是中间破断的,或者又旧又难看的;住处也只能得到寺院边角的草棚或简易棚屋。出去乞食时,他还得跟在像自己儿孙辈的年轻比丘后面走,只能坐在最末尾。因此他痛苦、郁闷、掉眼泪,心里想:“我有家里传下来的财产,拿来受用过活到底合不合戒律呢?”于是他去问一位持律者:“尊者老师,把自己的财产拿来受用,合戒律吗?”对方说:“这没有过失,可以。”他就带上几个顺从自己、难以管教、行为恶劣的比丘,傍晚时分进入村子,站在村中央,叫人把村民们喊来,说:“我们自己劳作得来的收入,你们该交给谁?”村民说:“尊者,你们都出家了,我们能交给谁呢?”他说:“难道出家人就不能有自己受用的东西吗?”于是他拿起锄头和簸箕,做筑田埂、划地界之类的事,收集各种谷物、蔬菜和瓜果,冬天、夏天、雨季里,想吃什么就让人煮什么来吃,就这样过着沙门居士的生活。只是他身边唯独没有一个能照料他起居的女人,只和一个五髻童子相伴。这个人就像一棵枝条下垂、能碰到水、枝干朝里长的树,在塔院、菩提院等地方能和比丘们保持身体上的和合。可是,因为在家的束缚没有断,他的根还是朝外的,所以他无法踏入圣道,无法坐在定的高岸上,抵达涅槃的大海。

就像生在恒河中间、被外面的藤蔓缠住、枝条弯曲的树一样,应当把这种依靠僧团财物过活的邪命者看作这样的人。有些人虽然舍弃了在家的束缚而出家,却没能在合适的地方得到出家。因为出家这件事,确实和结生很相似。就像人们在哪里结生,就学习那个家族的行为举止;比丘在谁面前出家,也就接受那个人的行为举止。所以,有人在不适当地地方出家后,就被排除在教授、教诫、诵经、问法等之外。他清早拿着无盖的罐子去水边,为亲教师和导师等人的饭食把衣钵搭在肩上,走进食堂,和难教的沙弥一起玩各种游戏,和寺院的童仆混在一起住。

他年轻做比丘的时候,跟一些相宜的年轻比丘和寺院杂工一起去享用僧团的财物,说:“这是漏尽阿拉汉们从某位国王那里接受的僧团财物,你们不要给僧团这样那样的东西,因为国王或大臣听到你们的所作所为,是不会高兴的。来,现在你们做这做那吧。”他让人拿起锄头和篮子,在水库下方的水沟里做该做的活,又把许多谷物和蔬菜送进精舍,让杂工向僧团报告自己的功劳。僧团就说:“这位年轻比丘帮了很多忙,给他一百或两百吧。”于是让人给了他。就这样,他从这里那里仅仅靠着僧团的东西不断壮大,在外被二十一种邪命所束缚,无法踏上圣道,无法坐在定的筏上,无法到达涅槃的大海。

就像一棵倒在原地、被沙子埋住而腐烂的树,应当知道这个极度懈怠、贪吃的人也是这样。五盖针对的正是这种人:他眼里只有利养,贪求各种资具供养,抛弃了老师与戒师的义务,不做诵习、提问和如理作意。它们实际上是这样说的:贤者们,我们去谁那里呢?然后昏沉睡眠盖站起来说:你们没看见吗?住在某个精舍的这个懈怠者,去了某个村子,在粥堆前喝粥,在糕饼堆前吃糕饼,在饭堆前吃饭,回到精舍后抛弃一切义务,不做诵习等事,当他躺到床上时,就给我腾出了地方。

接着,欲贪盖跳出来说:“喂,他给你让出地方,就等于给我让出了地方。他现在刚睡完觉,带着烦恼染污醒来,就会去寻思欲念。”接着,嗔恚盖跳出来说:“他给你们让出地方,就等于给我让出了地方。他现在刚睡完觉起来,有人对他说‘去做你该做的事吧’,他就会说:‘喂,这些人自己不干活,却来管我们的事。’然后说各种粗恶的话,瞪着眼睛走来走去。”接着,掉举盖跳出来说:“他给你们让出地方,就等于给我让出了地方。懈怠的人就像被风吹动的火堆一样,躁动不安。”接着,恶作盖跳出来说:“他给你们让出地方,就等于给我让出了地方。懈怠的人就是这样,老是后悔,把不该做的当成该做的,把该做的当成不该做的。”接着,疑盖跳出来说:“他给你们让出地方,就等于给我让出了地方。这样的人在八种情形上会生起大疑惑。”就这样,五盖像恶狗之类扑向一头被砍断犄角的老牛一样,扑向这个极度懈怠、贪图饮食的人,把他牢牢抓住。他也无法进入圣道之流,安坐在定的大岸上,抵达涅槃大海。

要知道,有一种持邪见的人,就像树根埋在两块石头之间却还立着的一棵树那样,生起了邪见,并安住在邪见里。他主张:“无色界里有色,无想有情界里有心在流转,出世间道有许多心刹那,随眠和心不相应,那些众生在流转、在轮回。”他就像阿利吒比丘和荆棘沙弥那样四处游走。而且他还说挑拨离间的话,在亲教师等人和共住弟子等人之间搬弄是非,让他们分裂。他虽然也已踏入圣道之流、坐在定的岸边,却仍到不了涅槃大海。

应该知道有一种人:就像一棵长在空地上、藤蔓缠满高耸入云的树,过了一两年,等到大洪水来时,也不过被浸湿一两次。同样,有人年纪很大才出家,住在边远地区,很难见到僧众,也很难听到佛法。有的人年老出家,没几天就受了具足戒,到第五年时把巴帝摩卡背熟了;到第十年时,在持律长老面前讲律的时候,嘴里含着胡椒或诃子块,用扇子遮住脸,坐着打瞌睡。就这样凭一点借口,便成了所谓的已通达律者,然后拿着衣钵去边地。那里的人们因为难得见到比丘而敬重他,说:“尊者,您就住在这里吧。”于是为他建精舍,种上能开花结果的树,让他住在那里。

这时,住在类似大寺那样的寺院里的多闻比丘们心想:“我们去乡下把染衣等事情办完就回来。”于是动身前往那里。他见到他们后,满心欢喜,尽了自己该尽的招待义务。第二天,他带着他们进入托钵的村庄,说:“这位长老是经师,这位是论师,这位是持律者,这位是三藏师。你们什么时候才能遇到这样的长老呢?请让他们说法吧。”近事男们说:“我们会请他们说法的。”于是清扫了通往寺院的道路,带上酥油等物品,来到大长老面前,说:“尊者,我们要请法,请安排说法的人。”第二天他们再来听法。

住在寺里的长老为客比丘们收拾衣钵,整个白天都待在里面的房间里。白天讲法的人起身了,像倒水一样流畅地诵出经文,诵完就起身走了,这位长老完全不知道。夜里讲法的人像搅动大海一样讲了一整夜,讲完起身走了,他也完全不知道。凌晨讲法的人讲完起身走了,他还是完全不知道。到了清晨,他起床洗脸,把衣钵递给长老们,准备去托钵时,问大长老:“尊者,白天讲法的人讲了哪部本生?诵经的人诵了哪部经?夜里讲法的人讲了什么法谈?凌晨讲法的人讲了哪部本生?蕴有多少?界有多少?处有多少?”这样的人,即使过了一两年,偶尔也能见到比丘、听到佛法,却像洪水来时只被水浸湿一两次的树一样。他就这样远离了见僧众和闻法,住在偏远的地方,没能踏上圣道;即使坐在定境的高处,也到不了涅槃的大海。

在恒河中央的洲岛上出生、像柔嫩树一样的诵经者,应当被理解为声音甜美的人。他学了许多著名的本生故事,比如须大拏本生等,然后去了很难见到比丘的边远地区,在那里因为说法而让众人心生净信,受到人们供养,住在为他而建的、长满繁花硕果之树、像欢喜园一样悦意的精舍里。后来,那些承担重任的比丘们听说了这件事,就说:“听说那位尊者的心如此系缚在施主身上而住。这位聪明的比丘有能力学习佛语,或者修习业处。我们把他带来,和他一起到某位长老那里学法,到某位长老那里修习业处。”于是他们就去了那里。

他为他们尽了义务。傍晚时分,那些比丘外出经行时问他:“贤友,这座塔是你建的吗?”他说:“是的,尊者。”他们又问:“这棵菩提树、这座凉亭、这座布萨堂、这座火堂、这条经行道,都是你建的吗?这些树是你让人栽种的,你让人把精舍建得像欢喜园一样宜人吗?”他说:“是的,尊者。”

傍晚,他去到长老的住处,顶礼之后问道:“尊者,你们为什么来?”对方回答:“贤友,我们是为了带你走才来的——先在某位长老那里学法,再在某位长老那里取业处,然后到某片森林里和合共修沙门法。就是因为这个缘故,我们才来的。”他说:“善哉,尊者,你们竟是为了我的利益而来。我在这里住久了,也心生厌倦,我愿意走。尊者,我去拿衣钵。”对方说:“贤友,沙弥们年纪小,路上又走累了,今天先住下,明天吃完午饭我们再走。”他说:“善哉,尊者。”第二天,他和他们一起进村乞食。村民们心想:“我们的师父带了许多客比丘回来。”于是摆好座位,供了粥,听他说了令人欢喜的开示,然后供养了饭食。长老们说:“贤友,你做完随喜就先出来,我们找个有水又舒服的地方用斋。”说完就先出去了。

村里人听完随喜开示后,问道:“尊者,这些长老是从哪里来的?”年轻比丘回答说:“他们是我的亲教师和依止师,是跟我同一位亲教师的同门,是我相知相交的好友。”村里人又问:“他们为什么来?”他说:“他们想带我走。”村里人问:“那你也想走吗?”他答道:“是的,各位贤友。”村里人说:“尊者,您这是什么话?我们这座布萨堂是为谁建的?这座斋堂是为谁建的?这火堂等设施又是为谁建的?每逢吉凶之事,我们该去找谁呢?”那些大近事女们也坐在那里,止不住地流泪。年轻比丘心想:“你们都这么难过了,我就算走了又能怎样?我还是把长老们送走吧。”于是他回到了精舍。

长老们吃完饭,收拾好钵和袈裟,坐在那里。一看到他,就说:“贤友,你怎么耽搁这么久?天都亮了,我们走吧。”他回答说:“是的,尊者,你们自在无事。可是某某家的砖基还照原样搁着,某某家等处的彩绘工程也还在做。就算我走了,心里也会牵挂散乱。请尊者们在前面先走,到某某寺院去做洗衣、染衣这些准备工作,我随后就赶到那里。”长老们知道他想退缩,就说:“那你晚点再跟上来吧。”说完便动身离开了。

他送走长老们后,转身回到精舍,环顾斋堂等地方,看见精舍这么优美宜人,就想:“太好了,我没走。要是我走了,天哪,万一有位说法师来了,用说法打动所有人的心,把这精舍变成他自己部派的产业,那我以后回来,就只能跟在他后面吃他剩下的饭食过活了。”

后来,他听说:“那些比丘到了他们去的地方,按一部派、两部派,乃至一藏、两藏的方式学习佛语,成了注释导师,成了持律者,有的带着上百随从,有的带着上千随从,四处游化。而那些去那里修习沙门法的人,精进努力,有的证得入流者,有的一来者、不来者,有的成了阿拉汉,在大恭敬中般涅槃。”他就想:“如果我也去了,这些成就我也会拥有。可是我放不下这个地方,损失太大了。”这种人因为自己性格软弱,放不下那个地方,所以无法进入圣道,无法坐在定筏上,无法到达涅槃之海。

应该知道有一种人:他就像掉在恒河中间、被沙子覆盖而变成连接两岸的沙洲,又像一棵长成后成为许多人依靠的树。他在《车乘经》《大圣种经》《月亮譬喻经》等所讲的修行方法中,学了其中一种修行方法后安住其中,却是懈怠退堕的人。因为他学了那依修行而立的法之后,凭着自己天生优美的嗓音,前往像心峰山那样的大寺院,做打扫塔院等义务。后来,当听法大众聚集时,新来的年轻比丘们对他说:“请说法吧。”他就把正确学来的法,依照那修行方法阐明并讲说。那时,穿粪扫衣的、常行乞食的等所有长老、中年、新学比丘都心生欢喜:“啊,真是善士!”

他有时给某人提示一点因缘,有时提示半首偈颂,有时提示一整首偈颂,就像用铁箍把年轻沙弥们箍在一起一样,把他们拉拢过来,然后去拜访大长老们,问道:“尊者,这里有座古寺,那里有什么收入吗?”长老们说:“贤友,你说什么?那里有两万四千迦利沙的收入呢。”“尊者,您虽然这么说,可灶上连火都烧不起来啊。”“贤友,大寺僧众得到的东西,就是这样被糟蹋掉的,没人能把它恢复起来。”“尊者,那是古时候国王们布施的、诸漏尽者所接受的东西,他们为什么要把它糟蹋掉呢?”“贤友,要是能有那么一位说法师的话,或许还能再得到吧。”“尊者,请不要这么说。我们就是专门阐明修行的说法师。您是把我当成‘僧团的管家、寺院的护持者’来使唤吧。”“贤友,这难道不是不如法的事吗?不过,要是由像您这样的人来讲,我们或许能有收入吧?”“既然这样,尊者,等寺院的净人来了以后,请你们替我们担起责任,我们会给他们开示一条如法的途径。”

他一大早就去了,站在集会堂里。等净人们来了,他就说:“近事男们,某块田的那份收成在哪里?某块田的那枚咖哈巴那在哪里?”诸如此类。他拿了这人的田,交给另一个人。就这样依次驳回这一项那一项、又给予这一项那一项,结果弄成这般情形:端着粥的、端着糕点的、端着饭食的、端着油、蜜、糖浆、罐装酥油等的人,全都只到他跟前来了。整座寺院乱成一团,那些贤善的比丘们感到厌离,都离开了。

他担任亲教师,收了许多被亲教师和依止师遗弃、难以管教的弟子,把精舍塞得满满当当。外来比丘站在精舍门口就问:“这精舍里住的都是些什么人?”一听说是“某某之类的人”,他们便在门外掉头离去。这个人横卧在教法中间,成了大众的供养对象:既已踏上圣道、坐在定的木筏上,却终究到不了涅槃之海。

那位比丘听懂了以“倾向涅槃”这句话作结的法说,因为善于把握前后文的衔接,就说出“尊者,这是怎么回事”等话来问。如来坐在大众中,也知道“这里有个比丘善于衔接前后文,他会来问我问题”,就是为了给他开口的机会,才在这个地方把说法收住。

现在,对于前面以“此岸”等方式所说的内处等,应当这样理解亲近和不亲近等情况。如果一个人依着“我的眼清净,哪怕极微小的色所缘我也能看透”这种想法而贪著于眼,或者因为翳障、风等导致眼净色受损,心想“我的眼不好使,连很大的色所缘都看不清”,由此生起忧恼,这就叫亲近眼处。而如果以无常、苦、无我三相来观照,就叫不亲近。耳处等也是同样的道理。

对于意处,如果有人这样自我陶醉:“我的意真是让人满意啊,它什么都不往坏处抓,全都往好处抓”,或者“凡是我用意想过的事,没有办不成的”,这就是在亲近意处;如果有人这样生起忧恼:“我的意对不该想的事,总是不往好处抓”,这也是在亲近意处。而对可意的色生起贪,对不可意的色生起嗔,就是在亲近色处。声处等也是同样的道理。

这是“喜贪”的另一种说法。就像一根木头沉到河中间,后来漂到岸上,被细沙和粗沙埋住,它就再也抬不起头来;同样,被喜贪缠住的人,堕入四种大恶趣,被大苦压住,即使经过好几千年也抬不起头来。所以说“这是喜贪的另一种说法”。

这就是“我慢”的另一种说法。就像一根木头被冲上高地,下面被恒河水泡着,上面被雨水淋着,渐渐被苔藓整个包住,让人忍不住说“这到底是石头还是树桩?”同样,被我慢抬举的人,在穿粪扫衣的人堆里就是穿粪扫衣的,在说法的人堆里就是说法的,在吵架的人堆里就是吵架的,在医生堆里就是医生,在挑拨离间的人堆里就是挑拨离间的。他干着种种不正当的谋生之事,被这样那样的罪过缠住,让人忍不住说“这人心里到底还有没有一点戒,还是压根儿没有?”因此说,这就是“我慢”的另一种说法。

这是对“五欲”的另一种说法。就像一根木头掉进漩涡里,在漩涡中被石头等东西反复撞击,碎裂成粉末;同样,一个人掉进五欲的漩涡里,在四种恶趣中被业报之苦、饥渴之苦等反复折磨,在漫长的时间里被碾成粉末。因此说“这是对五欲的另一种说法”。

“恶戒者”就是没有戒行的人。“恶法者”就是品性低劣的人。“不净者”就是不清净的人。“有疑行迹者”,是指他的行为会让别人起疑、议论说:“这件事大概是他干的吧,这件事大概是他干的吧。”另一种解释是:他自己对别人的行为总是带着疑心去揣测,所以叫“有疑行迹者”。因为他看见两三个人在谈话,就会想“他们大概是在说我的过失”,于是心里起疑,追着去琢磨他们的言行,所以叫“有疑行迹者”。

自称沙门,是指在分发筹签等场合,当开始清点“精舍里有几位沙门”时,他就表态说“我也是沙门,我也是沙门”,然后去领筹签等物。自称梵行者,是指在布萨、自恣等场合,他凭着“我也是梵行者”的表态,参与到这些事务中去。内里腐败,并不是说肾脏、心脏等内脏腐烂,而是说即使内脏未腐,其功德也已败坏,所以叫内里腐败。漏泄,就是被贪欲浸透。生于污物,就是由贪等烦恼所生的污秽。

他说了这番话:他把牛群赶到恒河岸边,自己站在大众外围,从头到尾听完导师说法后,心想:“导师以此岸等不前往等方式,说明能够圆满修行。如果真能这样圆满,我就出家去圆满它。”这样想过之后,便说出了“尊者,我……”这番话。

“贪着小牛”是说:那些母牛对小牛有爱恋,乳房流着乳汁,因为对小牛的爱恋,它们自己就会走回去。“已交付”就是已经交出去了。因为如果母牛还没有交出去,牛主们就会跑来追问:“少了一头母牛,少了一头公牛,少了一头小牛”,跟在你后面紧追不放,这样你就会很不安宁。而且出家这件事,对欠债的人来说本来就不合适;无债而出家,是佛陀等所赞叹的。为了说明这个道理,他才这样说。“已交付”就是已交付。这部经里,既讲了流转轮回,也讲了还灭涅槃。

5. 第二木段譬喻经的注释

242242. 第五项,“咖弥喇”:指名为咖弥喇的城市。“染污”:从覆藏时起,便没有所谓“未染污”的罪,即指如此染污之罪。“出罪不被知道”:通过别住、敬悦及出罪而恢复清净的情形,便不可见。

6. 《有漏法门经》的注释

243第六项,“新的集会堂”:指刚刚建成的集会堂,意思是一座大讲堂。因为国王们在出征等时候会站在那里,这样安排、划定界限:“这么多人往前走,这么多人在后面,这么多人在两边,这么多人骑象,这么多人骑马,这么多人站在车上。”所以那个地方就叫“集会堂”。而且从出发的地方回来后,直到派人把家里用湿牛粪涂抹地面等事做完,那两三天里国王们都在那里铺排安顿,所以也叫“集会堂”。对那些国王来说,那里也是一起商议政务的场所,所以也叫“集会堂”。因为他们是共和制的王族,出现的事务不能由一个人单独决定,必须得到所有人的同意才行,所以大家都聚集在那里共同商议。因此说“也是一起商议政务的场所”。又因为他们聚集在那里,用“这时候适合耕地,这时候适合播种”之类的方式共同商量在家的种种事务,所以他们也在那里经营料理充满缺漏的居家生活,所以也叫“集会堂”。它是新近建成的:通过砌砖、抹灰、彩绘等工艺装饰得如同天宫一般,刚刚完工。其中“由沙门或”:因为在家的宅基落成时,天神们就已经占据了自己的住处,因此不说“或由天人”,而说“或由沙门、或由婆罗门、或由任何人类”。

他们听说集会堂已经建好了,就说“我们去看看吧”,于是前往那里,从门楼开始把整座建筑仔细看了一遍,心想:“这座集会堂实在太赏心悦目、太庄严了。让谁最先受用它,才能给我们带来长远的利益和安乐呢?”接着他们做出决定:“就算先把它献给我们的尊贵亲戚,也只有导师才最合适;就算从应供者的角度来看,也只有导师才最合适。所以,我们请导师最先受用,再安排比丘僧团前来。比丘僧团一到,三藏佛语也就跟着到了。我们再请导师三夜为我们说法。这样一来,先由三宝受用,然后我们再受用,就能给我们带来长远的利益和安乐了。”这样决定之后,他们便前往世尊那里。

他们朝新集会堂那边走过去。据说,那天集会堂为了给王族的人参观,已经布置得像天宫一样庄严,也打理得很妥当,但还没有为佛陀铺设座位。因为诸佛一向喜欢林野,乐于住在林野,住在村子里也可以,不住也可以,所以他们想:先弄清楚世尊的心意,我们再铺设。于是他们先去见世尊。现在他们已经明白了世尊的心意,就想动手铺设,于是朝集会堂那边走过去。

把集会堂里所有该铺的东西都铺好:意思是让整座集会堂全都铺满。首先,他们想“据说牛粪在一切吉祥事上都适用”,就让人在已经用石灰处理过的地面上洒上湿牛粪;等地面完全干透,知道踩上去能显出脚印了,再让人用四种生香涂抹,然后在上面铺上各种颜色的细沙;接着,从大木椅、绒毛毯开始,依次铺上手织毯、马毛毯、狮子皮毯、老虎皮毯、月光毯、日光毯、彩绘布等种种色泽的毯子,把该铺的地方全都铺满。因此说“把集会堂里所有该铺的东西都铺好”。

铺设座位时,先在大厅中央靠近吉祥柱的地方,安设了一座极为尊贵的佛座;然后在各处,把每一块柔软悦目的坐垫一一铺好;在座位两边放上悦目的红色靠枕;上方悬挂着用金、银和星星图案装饰得五彩缤纷的华盖;又用香鬘、花鬘、叶鬘等装饰;在四周十二肘的范围内,让人做成花网;用布幔围出大约三十肘的地方;靠西墙,为比丘僧团铺设了盘腿坐的座位、靠背座和圆凳,上面再铺上白色坐垫;靠东墙,为王族们各自铺设了大木椅和毛毯,并摆放了填满鹅绒等柔软舒适的靠枕,心里想着:“这样我们整夜听法就不会疲倦了。”就是针对这些,才说“铺设座位”。

准备好水瓮:就是把大腹水罐安放好,心里想着“这样世尊和比丘僧团就能随自己的心意洗手、洗脚或漱口了”。他们在各处把水装满,水色像宝石一样,又为了让水有香气,放进各种鲜花和浸水的香粉,再用芭蕉叶盖好,然后安放妥当。针对这件事,才说“准备好水瓮”。

把油灯点起来:意思是,在金银等制成的灯柱和灯盏上,以及在放在臾那人像、基拉塔人像等手中的金银等灯碗里,把油灯点亮。他们朝世尊所在的地方走去:在这里,那些释迦族的国王们不只是布置了集会堂,还让人把迦毗罗卫城周长一由旬内的街道都打扫干净,竖起旗帜,在各家门前放上满瓶和芭蕉树,用灯串等把整座城点缀得像撒满了星星一样。然后他们派人击鼓巡告:还在吃奶的婴儿就让他们继续吃奶,年幼的男孩快点喂好饭让他们睡下,不要大声喧哗。今天导师要在这城里住一夜,佛陀们向来喜欢安静,不喜欢吵闹。之后,他们自己拿着灯杖,朝世尊所在的地方走去。

那时,世尊穿好下衣,拿着钵和袈裟,和比丘僧团一起朝新建的集会堂走去。据说,当有人禀报“尊者,现在正是世尊您觉得合适的时候”,世尊便穿好下衣——那下衣如同以虫胶液染透、色如紫胶虫所染黑檀花般的鲜红布,他如同用剪刀裁剪红莲花一般,妥善覆盖三轮而穿好下衣;如以金带缠绕莲花束般,系上如闪电光焰般庄严的腰带;像用红毯围裹象头般,又如向百宝庄严的金色宝塔投掷珊瑚网,像给金塔披上红毯衣,像用红色云彩遮蔽行走的满月,像在金山顶上遍洒上等虫胶液,像用闪电缠绕彩绘山顶;又以震动整个轮围山、须弥山、由犍陀罗山的大地后所取、颜色如榕树树嫩叶的殊胜红色粪扫衣披覆身体,从香室门口走出,如狮子出金洞,如满月从东山山顶升起。走出后,便站在香室前。

这时,从他身上发出的光明,像云缝里窜出的闪电束一样从身体射出,把园林里的树木照得像是被金色的汁液浇灌过,枝叶、花朵和果实都染成了金黄。就在那时,大比丘僧团各自拿起自己的钵和衣,围绕在世尊身边。这些围立在一旁的比丘们具有这样的品质:少欲、知足、远离尘世、不与俗众纠缠、精进努力、善于说法、能接受别人的劝诫、会指出过错、呵责恶行,戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。被他们围绕的世尊,就像被红毯包裹的金柱,像红莲丛中的金船,像珊瑚栏杆环绕的金殿,光彩夺目。舍利弗、目犍连等大长老们,披着云灰色的粪扫衣,像身披宝石铠甲的巨象一样围绕着他;他们已离贪、断尽烦恼、解开缠结、切断束缚,对家族或团体毫无执著。

世尊自己已离贪,身边围绕的也都是离贪的人;自己已离嗔,身边围绕的也都是离嗔的人;自己已离痴,身边围绕的也都是离痴的人;自己已无渴爱,身边围绕的也都是无渴爱的人;自己已无烦恼,身边围绕的也都是无烦恼的人;自己已是觉者,身边围绕的也都是多闻的觉者。那景象,就像花蕊被花瓣环绕,又像雌蕊被花蕊环绕;像六牙象王被八千头大象簇拥,像持国鹅王被九万只天鹅簇拥,像转轮王被军队围绕,像帝释天王被众天神围绕,像常童大梵天神被梵众围绕,像满月被群星围绕。世尊就以这样无与伦比的佛陀之相、无量的佛陀威仪,踏上了前往迦毗罗卫村的路。

这时,从佛陀身体的前方升起金色的光芒,照到八十肘远的地方;从后方、右方、左方也各自升起金色的光芒,各照到八十肘远的地方。从头顶的发际开始,每一缕发旋都放出像孔雀脖颈那样的光芒,升到空中,照到八十肘远的地方。从脚下的足底升起珊瑚色的光芒,穿透坚实的大地,深达八十肘。就这样,六种颜色的佛陀光芒向四周闪耀、跃动,照遍八十肘的范围,就像从金柄火炬中喷射出的火焰窜向空中,又像从覆盖四大洲的大雨云中劈出的闪电。它们向各个方向放射光明,仿佛金色瞻波花纷纷洒落,仿佛从金瓶中流出的金色液体不断浇灌,仿佛铺展开的金色布料环绕四周,仿佛旋风吹起的金凤花和迦尼迦罗花的花粉弥漫在空中。

世尊的身体具足八十种随形好、一寻身光和三十二种殊胜之相,光明赫赫,就像布满星辰的天空,像盛开的莲花池,又像百由旬高的波利质多罗树开满了花。那光辉如同三十二个月亮、三十二个太阳、三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天神依次排列,而世尊的威光却把他们的光辉全都压了下去。这样的庄严,正是由十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜——也就是圆满修成的三十种波罗蜜——所庄严成就的。在十万劫加上四阿僧祇劫那么漫长的时间里,他所行的布施、所持的戒律、所造的一切善业,仿佛在这一生中全部汇聚到一起,却找不到足够的地方来容纳果报,就像壅塞住了一样。好比把一千艘船的货物装到一艘船上,把一千辆车的货物装到一辆车上,又好比二十五条恒河的洪流在河口汇合,全部聚成一股。

在这佛陀威光的照耀下,众人在世尊前方、后方、左边、右边,举起了无数千把火炬。素馨花、瞻波花、林茉莉花、红睡莲、青睡莲、巴库拉花、辛度瓦拉花,以及蓝色、黄色等各种颜色、芳香扑鼻的香粉,如从四大洲的云中降下的雨水一般纷纷洒落。五种乐器的奏鸣声,以及赞叹佛、法、僧功德的歌咏声,响彻四面八方。天人、人、龙、金翅鸟、乾闼婆、夜叉等众生的眼睛,都像获得了饮用甘露一般。然而,在这个地方,应该用一千首偈颂来描述行走的庄严。这里只略说一点点:

就这样,具足一切相好,撼动大地;

不伤害众生,世间导师一路前行。

人中狮子先举右足,

具足光辉者行走时,这位两足尊显得光辉庄严。

最胜佛陀行走时,足底柔软;

他平整地触地,不被尘垢染污。

当世间导师走过时,低洼的地方会鼓起来;

高凸的地方也变得平坦,而大地是没有知觉的。

石头、碎石、陶片、树桩和荆棘,

它们全都从道路上避让开来,当世间导师向前行走时。

抬脚时不会太远,落脚时也不会太近;

他走路时不磨不碰,两个膝盖和两个脚踝都是如此。

具足戒行的牟尼不会走得太快,

他走路时也不慢吞吞的,心是定下来的。

上方、下方、横向,以及四方和四隅,同样地。

他不东张西望地行走,只看着前方一轭远的距离。

他像龙象一样步态威武,行走时,这位胜者显得光彩庄严。

世间最尊贵者优雅地行走,令诸天神欢喜。

“就像月王一样光辉灿烂,又像四足狮王一样。

让众多众生心生欢喜,他来到了那座最殊胜的城。”

据说,这叫作称颂之时。在这样的时刻,无论是称颂佛陀的身相庄严,还是称颂他的功德,说法者有多大的能力,就是衡量的标准。不管是用散文句子,还是用偈颂的形式,能说多少就说多少,不应当说“讲得不好”。因为诸佛的功德不可限量。连诸佛自己都无法把他们的功德完全说尽,更何况其他众生呢。世尊以这样的威仪光彩,进入装饰布置得庄严整齐的释迦族王宫,受到心怀净信的人们用香、熏香、香水、粉末等供养,然后走进了集会堂。因此经中说:“那时,世尊穿好下衣,拿着钵和袈裟,和比丘僧众一起,前往那座新建的集会堂。”

把世尊放在最前面,意思就是让世尊走在前面。在那里,世尊坐在比丘和在家男信徒中间,就像一尊用纯金铸成的佛像:先用香水沐浴,再用细布擦干身体,然后涂上天然朱砂,最后安放在铺着红毛毯的座位上,显得格外光辉耀眼。这就是古德们用来赞颂的方式——

以龙象般威武的步伐,走进那座圆顶厅堂;

他照耀着,世间最胜者,坐在最殊胜的座位上。

安坐彼处,调御丈夫;

天中之天,百福之相。

坐在佛座正中,光明赫赫。

就像把金饰放在淡黄色毛毯上。

就像阎浮金做的饰品放在淡黄色毛毯上,

他离垢清净,光耀夺目,就像摩尼宝珠放光一样。

就像盛开的巨大娑罗树,又像装饰庄严的须弥山王;

就像金色的柱子,又像莲花和红莲一样。

“就像燃烧的灯树,又像山顶上熊熊的火焰;

就像天界的波利质多树,开满繁花,光彩夺目。”

在迦毗罗卫城的释迦族人那里,大半夜都作了与法相应的谈话。这里说的“法谈”,应当理解为与会堂随喜有关的各种散说。那时,世尊为住在迦毗罗卫城的释迦族人,说了能带来利益和安乐的种种散说。那情形就像把天河之水倾泻下来,就像把大地的精华牵引出来,就像抓住大阎浮树的树冠摇动,就像用榨轮压榨一由旬大的蜜器、让人喝下蜜汁一样。他说:“大王,这布施住所实在意义重大。您的住所被我受用了,也被比丘僧团受用了;而由我和比丘僧团受用之后,又被法宝受用,因此就可说是被三宝共同受用了。因为布施住所时,就等于布施了一切。哪怕只是地上的草棚,或者树枝搭的棚子,其功德也无法衡量。凭借布施住所的力量,即使生生世世受生,也不会住在逼仄的胎中;母亲的子宫会像十二肘宽的内室一样,毫不狭窄。”就这样,他以种种方式说了许多美妙的法谈之后——

能挡住寒冷和炎热,接下来也能挡住凶猛的野兽;

能挡住蛇和蚊子,也能挡住寒冷和下雨。

由此,猛恶的风热生起而被阻挡;

为了庇护,为了安乐,为了修禅定,为了修观。

把精舍布施给僧团,是佛陀所赞叹的最上等的布施。

所以,智者确实观照自己的利益。

应当建造让人喜欢的精舍,并让多闻的人住在那里;

还要给他们食物、饮料,以及衣服和住处。

“应当以清净的心,布施给正直的人;

他们为他说法,这法能消除一切苦。

那个无漏者在此证知法后,即般涅槃。”

他就这样以“这也是住处的功德,这也是住处的功德”的方式,在大半夜、超过一个半时分,讲说住处的功德。其中,只有这些偈颂被收进了结集,散说的法义开示则没有被收录。至于“指示”等语,含义和前面所说的一样。

“已过”就是已经过去,两个夜分已经逝去。“你们现在若觉得是时候了”意思是:如果你们觉得该走了,那就是你们离开的时候,可以走了。世尊为什么要把他们打发走呢?是出于慈悯。因为他们身体娇弱,整夜坐着不睡,身体会生病。而且比丘僧团人数众多,也该给他们腾出站和坐的地方。出于对这两方面的慈悯,世尊才让他们离开。

远离昏沉睡眠:据说当时比丘们在前两个时分里,无论是站着还是坐着,都一动不动。但到了后夜,食物消化了,因为食物消化的缘故,比丘僧团就变得远离昏沉睡眠——这个说法并不成立。因为佛陀说法时,听法的人身体和精神都不会感到疲惫,身体轻快、心轻快等状态会生起。因此,他们即使在前两个时分里站着或坐着听法,昏沉睡眠也已经消失;到了后夜时分,同样也是消失的。所以经文才说“远离昏沉睡眠”。

“背脊痛”——为什么痛呢?因为世尊在六年精勤修大精进时,身体曾受极大的苦;后来到了年老的时候,又生起了背风。不过,这也不是真正的原因。世尊其实有能力镇伏已经生起的感受,用结跏趺坐安住一个七天或两个七天。只是他当时想以四种威仪来受用这座集会堂。在那里,他从洗脚的地方走到法座,这一段路便完成了行走的威仪;到了法座旁,稍站一会儿才坐下,这一段便完成了站立的威仪;在法座上坐了两个时分,这一段便完成了坐的威仪。现在他想,稍微向右侧卧片刻,卧的威仪也就完成了。他就是想这样以四种威仪来受用。再说,这个由业所生的身体,本来就不能说“不会疲倦”,所以他只是借着久坐而生起的那一点点不适,才这样说了。

那些国王在集会堂的一侧让人围起布幔,铺好合乎规定的床座,铺上合乎规定的垫褥,又在上面挂起用金星星鬘、香花鬘等花环装饰的天盖,点起香油灯。他们想:“说不定导师从法座起身后,会稍微休息一下,在这里躺一会儿。这样一来,这座集会堂就能被世尊以行、住、坐、卧四种姿态使用过,长久以来都会给我们带来利益和安乐。”导师也正是为了这个缘故,才在那里铺好僧伽梨衣,躺了下来。“把起身的想放在心里”,意思是:“过了这段时间,我就起来”——他把这个起身的念头放在心里,其实一直没有睡着,而是一边听着长老说法。

“漏泄之门”是指漏泄的途径,也就是漏泄的原因,这是它的意思。“贪着”是指因烦恼的执取而贪着,变得渴求。“嗔恨”是指因嗔恚而内心污秽败坏。“眼之故”是指由于眼处的状态。“魔”是指烦恼魔和天子魔。“入口”是指空隙、破绽。“所缘”是指条件、原因。因为可被受用的处所就像草屋、茅屋一样,能引发烦恼的所缘就像火把一样,当所缘现前时烦恼便生起,就像火把放在哪里,哪里就燃起红炭一样。因此说“魔得入口”。

在善法(白分)这边,那些没有可被染着的处,就像涂了厚泥的尖顶阁;所说的那种所缘,就像草把火;当所缘出现在面前时,那些没有可被染着的处不会生起烦恼的灼烧,就像草把火放到哪里,哪里就熄灭一样。因此说:魔罗找不到入口。

7. 苦法经的注释

244244. 第七项中,“苦法”是指能生起苦的法。因为当五蕴存在时,被砍截、杀害、捆绑等种种苦就会生起,所以这些法因为是苦的生起因,就被称为“苦法”。“依彼如是”:就是依那种方式。“如见欲时”:就是他以那种方式见欲时。“如随行”:就是他以那种方式随行于行处和住处而住。“欲即见如炭坑”:这是依“寻求为根本的苦”和“结生为根本的苦”这两类苦,把欲看成如同大火坑一般,具有极大的炽热。因为对寻求诸欲的人来说,乘船入海、走险路、行于羊肠小道、冲入两军混战等,这些都属于“寻求为根本的苦”;对受用诸欲的人来说,由于受用欲的思心所导致在四恶趣中结生,这就是“结生为根本的苦”,会生起极大炽热的苦。如此,依这两种苦,诸欲便如同燃烧着极大炽热的大火坑一样被看到了。

他们进入密林。前方也有刺,意思是说,就像有人想从前面刺过来,那刺就紧靠在近处。对后方等词,也照同样的方式理解。至于下方,是指在脚踩踏处的附近有刺,而不是就在被踩踏的地方。这样一来,他就像进入了一个布满刺的巢穴。莫令我,刺!也就是“别让刺刺中我”,他小心防护着,不被刺扎到。

比丘们,念的生起是缓慢的。也就是说,念的生起本身确实缓慢,但它一旦生起,任何烦恼就都被压制住了,根本站不住脚。因为在眼门中,当贪等烦恼生起时,他在第二个速行心的阶段就察觉到“烦恼在我心中生起了”,到了第三个速行心,念就作为防护的速行心生起。对一个修观的人来说,能在第三个速行心就压制住烦恼,这并不稀奇。而当眼门出现可意的对象时,有分心转向之后,在转向心等相继生起、确定心紧接着生起时,他就能扭转已经到来的烦恼速行,只让善心生起。对于已经开始修观的人来说,这正是安住在修行对治中的一种利益。

“被带来而邀请”的意思是:就像对苏定那长老,或者像对赖吒和罗善男子那样,有人亲自带着七宝前来,或者用言语说“从我的财物里,你想要多少就拿多少”,这样来邀请。“燃烧”的意思是:因为衣物缠裹在身体上,产生灼热之苦,所以叫燃烧;也有汗水生出后附着在身体上、随之流淌的意思。“诸比丘,那种心”这句话,是因为心不转向时,对那个人来说根本不存在所谓的转向。因为那种状态的心就是不转向的,所以世尊才这样说。这样,在这部经中,所阐明的正是观的力量。