六处品·未调伏者与未守护者的注释

9494. 在《六处品》的第一篇注释里，“未调伏”就是没有调伏。“未守护”就是没有守护。“无护”就是没有被保护。“未抑制”就是没有关闭。“它们带来苦”是指它们会招来地狱等种种极重的苦。“它们带来乐”是指它们会招来禅那、道、果等种种极大的乐。也有写成 adhivahā 的读法，意思是一样的。巴利

“就是这六处”，意思是正好六个。“没有防护的人，就在那里受苦”：是说在那些处上没有防护、缺少约束，就会遭受痛苦。“而他们当中有人懂得了对那些处的防护”：是说他们得到了、证得了对那些处的防护和约束。“安住于无染”：意思是安住于没有染着、没有漏泄的状态。巴利

已经尝到过滋味、觉得甜美的，就是有滋味而且甘甜的。对于乐触和苦触这两种触，应当保持舍心；意思是说，在这里应当生起舍。或者另一种读法是“对乐苦两种触保持舍”，也就是由触所生的苦乐都应以舍对待；对乐不贪恋，对苦不抗拒，成为具有舍心的人。对任何人不偏袒也不对抗，就是跟任何人都不亲近也不敌对。巴利

被称为“戏论想”，是因为它成了烦恼想。那些低劣的众生——凡夫们——不断戏论、执取，就这样在戏论中流转于轮回。有想者，就是具有想的众生。一切依于家的意所作，就是指完全依止于五欲之家、由心意所造的一切寻思。驱除，就是去除、舍弃之后。安住于出离之行，就是说一位坚定的比丘，以出离之行而安住、而行。巴利

在六种所缘上，当它被真正修习好时，被乐触或苦触所接触者的心，对任何境都不动摇、不颤抖。你们应当成为超越生死的彼岸者，也就是到达生死彼岸——涅槃的人。巴利

9595. 在第二部经中，“摩罗迦子”是指摩罗迦婆罗门女的儿子。“于此”是指在你请求教诫的这件事上。世尊借此既贬斥了这位长老，也激励了他。怎么说的呢？据说这位长老年轻时在色等欲境中放逸度日，到了晚年才想住到林野去，于是来求取禅修业处。这时世尊心里想的是：“说到这个，对年轻人还有什么好说的？你们也会像摩罗迦子一样，年轻时放逸，到了晚年才进入林野去修沙门法。”世尊带着这个用意说这番话，就是在贬斥这位长老。巴利

不过，这位长老虽然年纪已经很大，还是想进森林去修沙门法。所以世尊说这番话，用意是在激励他：“在这里，对那些年轻人还有什么好说的呢？我们这位摩罗迦子，年纪都这么大了，还想进森林修沙门法，还来求禅修业处；可你们呢，年纪轻轻却不肯用功。”世尊这样说，就是在策励这位长老。巴利

“真是稀有啊”这句话，说的是“竟然有这样的人”。所谓“我虽然已经老了”，意思是“虽然我知道自己已经年迈”。他心里想的是：“如果我年纪大了，就算老了也还能修沙门法，请世尊为我说法。”他就是这样不把年老当成障碍，反而赞叹世尊的教导，于是说了这番话。巴利

“未见、以前从未见过”：就是在此生没见过，在过去生也从未见过。“你也不见”：是说你现在也看不见。“你也不会生起‘我应当见’这样的想法”：这是在问——你连这样的作意都没有，那么对那个对象，你的欲贪等还会生起吗？巴利

在所见中只停留在所见：当眼识在色处看到色时，就只是所见而已。因为眼识对诸色，只是看到色本身，并不认知它是常还是无常等本质。因此，对于其余诸识，我也要让心在这里只停留在所见而已，这就是这句话的意思。或者也可以说，在所见中的“见”就是指眼识，意思是在诸色中认知色。mattā 是量度、标准的意思；所见成为量度，就是“所见而已”，这里指心，意思是我的心只以眼识为量度。这里说的是：就像眼识面对出现在眼前的色时，不贪、不瞋、不迷，同样，我要让速行心也远离贪等烦恼，只以眼识为量度，也就是说，我要把速行心安立在眼识的标准之内。或者也可以说，“所见”是指由眼识所看到的色；在所见中只停留在所见，是指就在那里生起的领受、推度、确定这三种心。就像它们不贪、不瞋、不迷那样，对于出现在眼前的色，我也要以同样的领受等为标准来生起速行心，不会让它在超出这个标准之后以贪染等方式生起。这就是这里的意思。对所闻、所觉也应同样理解。巴利

在“于所知处，唯是所知”这一句里，所谓“所知”，指的是被意门转向心所识知的所缘。对于那个所知，说“于所知处，唯是所知”，就是以转向心为衡量标准。就像转向心对所缘不生贪、不生瞋、不迷失一样，我也不让心以贪染等方式生起，而只把心安立在转向心的衡量标准上。这就是这里的含义。巴利

“Yato”是指“当……的时候”，“tato”是指“那时”。“Na tena”是说：不会因为那份贪而染着，不会因为那份嗔而恼怒，也不会因为那份痴而昏昧。“Tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha”的意思是：摩罗迦子，当你不会因为那份贪、嗔、痴而染着、恼怒或昏昧时，那时你就不会在所见、所闻、所觉、所知的那些对象上被系缚、黏附、安住。至于“Nevidha……”等句，含义如前所说。巴利

正念忘失了，就是说正念消失了。而“执取那个”是指把那个所缘吞下去、紧紧抓住。“贪欲与烦扰”则是指贪欲和恼害。或者，也可以和“对他增长”这一句连在一起理解：贪欲和烦扰这两种法，会在他身上不断增长。巴利

他的心被贪欲和害意所恼害。“不断积集”指的是正在积集的人。对这样的人，涅槃可以说离他非常遥远。“嗅后”就是闻过之后。“食后”就是吃过、尝过、舔过之后。“触后”就是碰过之后。“具念”是指具备称为正念的念。“体验”是指体验与四道相应、生起的出世间感受。“被灭尽”就是走向灭尽。灭尽的是什么？是痛苦，也是烦恼这一类东西。“某一位”是指八十位大弟子当中的一位。就这样，在这部经里，也以偈阐述了轮回与解脱。巴利

9696. 在第三退失法方面，“退失法”指具有退失的性质。“胜处”指已被征服的处所。“有念之思”中，“有念”意为忆念，也就是追逐不舍的意思。这些既是念又是思，所以叫“有念之思”。“应被结缚”指能系缚、是系缚的因缘。“如果比丘”指对如此生起的烦恼，或对那样的所缘，采取“忍受”的态度，即把它放进心里并安住其中；“不舍断”指不以断除欲贪的方式来断除它。这一段应当套用到所有相关的句子上。“这是世尊所说的胜处”，意思是：这是佛陀——世尊——所说的已被征服的处所。在这里，先提出法的问题，再由解析的人阐明这个法义。巴利

9797. 在第四经中，“asaṃvuta”（未防护）的意思是：没有遮盖、没有关闭、没有覆盖地放着。“Byāsiñcati”（流散）就是 viāsiñcati，也就是被烦恼浸透而运作。“Pāmojja”（喜悦）指微弱的喜。“Pīti”（喜）指强烈的喜。“Passaddhi”（轻安）指内心躁动的平息。“Dhammā na pātubhavanti”（诸法不显现）是指止与观之法不生起。在这部经里，先问及补特伽罗，然后以分别之法开示补特伽罗。巴利

9898. 在第五经中，“诸比丘，怎样是无防护”这一句，应当这样理解：它并非按开示的先后次第来说，而是出于说法的善巧，先以说明应断之法的形式来宣说；就如对一个熟知道路的人，先宣说应舍之路，说“你该放开左边，抓住右边”。在这里，问了法之后，就对法本身作了分别。巴利

99在第六经中，“定”指的是心一境性。这部经是看到这些比丘的心一境性正在退失，知道“如果他们获得心一境性，他们的业处将会增长”之后才说的。巴利

100第七经里说的“独处”，是指身体上的远离。这部经是因为看到有些人在身体远离这方面退失了，知道“如果这些人能得到身体远离，他们的业处就会增长兴盛”，所以才宣说的。巴利

101-102第八经是以譬喻环绕而说的，是为能觉悟的人而说；第九经则是纯粹以清净方式，依能觉悟者的意乐而说。不过，这两处的含义，都应该按照《蕴品》里讲过的方式来理解。巴利

103第十经中，“Udako sudan”这里的“sudan”只是个虚词，“Udako”是他的名字。“Idaṃ jātu vedagū”这里的“idaṃ”也只是个虚词。或者，他这样说，是为了表达“请听我这句话”。“Jātu vedagū”的意思是：我毫无疑问就是极智者，也就是通过被称为“明”的智慧而到达应知之境，或者说已经达到、证得了“明”，意思就是“我是智者”。“Sabbajī”的意思是：他宣称“我毫无疑问已经战胜、克服了一切轮回，而安住”。“Apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ”即未挖断的苦根。“Palikhaṇin”：“已被我挖断”，表明他已挖掘而住。巴利

由父母所生：是从母亲和父亲所生的，由父母的精血生成。依靠米饭和粥来滋养增长：是靠米饭和粥来积聚、长大的。是无常、需要涂油、需要按摩、会坏灭、会消散之法：在这里，这个身体——因为存在之后终归消失，所以是无常之法；为了消除臭味等难闻的气味，用细腻的油膏涂抹，所以是需要涂油之法；为了消除身体各肢节的病痛，用轻柔的揉按来按压，所以是需要按摩之法；或者小时候让人躺在腿上，为了矫正因住胎而长得不正的各处肢体，通过拉伸、按压等方式来揉按，也是需要按摩之法。即使这样保养，它仍然是会坏灭、会消散之法，也就是会破碎、会离散。这就是它的本性。巴利

在这里，用“父母所生”“靠米饭和粥团积长”“需要揉搓”这些词句，说明身体的增长；用“无常”“会坏”“会消散”这些词句，说明身体的衰退。或者也可以说，前三句显示“生起”，后几句显示“灭去”。这样就说明了这四大种所成的身体有增长、衰退、产生和破坏。剩下的内容，意思都很浅显明白。巴利

104104. 在《离轭安稳品》的第一经里，“离轭安稳法门”是指从四种轭中解脱出来的因由。“法门”是指法的因由。“宣说了轭”是说讲述了道理。“因此”是为什么呢？是因为宣说了，还是因为断除了？是因为断除。因为仅仅靠宣说，并不能成为离轭安稳的人。巴利

105-113在第二部经里讲到了感受的乐与苦，但那是指果报层面的乐与苦。第三部经里说的“苦”，是指轮回的苦。第四部经里说的“世间”，是指行世间。从第五部经开始，如果有需要说明的地方，就按照《蕴品》里已经讲过的方式来处理。巴利

114-115114-115. 关于世间欲乐品的第一经：“已到住处者”，意思是已经到达了居住的地方。“已落入魔罗掌控者”，意思是落入了三种魔罗的掌控。“魔罗的套索已套在他身上”，意思是魔罗的套索已经套上并伸进了他的脖子。第二经的意思很明白。巴利

116在第三经中，“世间”指轮围世间。“世间的边际”指行世间的边际。“进入精舍”：世尊这样想：“我进入精舍后，这些比丘会向阿难问起这个总说，而阿难会用我的全知智与之对照后为他们解说。那时我就称赞他；比丘们听到我的称赞后，会想：‘应当去亲近阿难，应当听他的话、信受他的话。’这会给他们带来长久的利益和安乐。”世尊这样想后，没有把自己简略所说的义理详细分别开来讲，就从座位上消失，出现在香室中。因此经文说“从座起身，进入精舍”。巴利

被导师称赞，就是受到导师的赞扬。“由智者”这个词在这里也是表示原因，用的是属格，意思是受到智者和同梵行者的恭敬。“他能”，就是有能力做到。“超越根部、超越树干”：芯材可能在根部，也可能在树干，这里说连那些都超越了。“如是具足者”，就是具备这样成就的人，意思是“像这样的”。“已超越”，就是已经超过。“知晓时即知晓”，是指他只知晓应当知晓的。“看见时即看见”，是指他只看见应当看见的。或者，就像有些人执取颠倒的事物，虽然知道却不知道，虽然看见却没看见，世尊完全不是这样。世尊知道时就是确实知道，看见时就是确实看见。他因为具有展现和引导的作用，所以称为“眼”；因为具有令人了知的作用，所以称为“智”；因为具有不颠倒的本性，或者由于宣说教理法，或者由于他用心思考后、用语言宣说出教法，所以称为“法”；因为具有最胜的意义，所以称为“梵”。或者说，因为他像眼睛一样能看见，所以称为“眼”。这些词句的意义应当这样理解。这位世尊，因为宣说正法，所以是“说者”；因为让正法持续运转，所以是“令转者”；因为他有能力把义理提取出来并反复展示，所以是“义的导出者”；因为他教导为了体证不死的修行方法，所以是“不死的施与者”。巴利

不作难而让人再三请求，这也叫作难。如果一个人站在自己“有学无碍解智”的位置上，像从须弥山脚下拔沙子一样，把本来就不容易懂的法说得更加难懂，然后再讲，这也仍然叫作难。这里的意思是：请不要那样做，不要让我们再三请求，也不要把本来容易懂的法弄得难懂，请直接为我们讲。巴利

“你们所……”（Yaṃ kho vo）就是“你们的……”（yaṃ kho tumhākaṃ）的意思。贤友，在世间中，以眼而有世间想、世间慢：于世间中就眼而言未断见的凡夫，会依众生世间而认知并思量“这是世间”，同样也会依轮围世间而认知并思量。他这种想或慢，除了在眼等十二处上生起之外，不会在别的地方生起。因此说：“贤友，在世间中，以眼而有世间想、世间慢。”而这个世间的边际，并不是靠行走就能了知、看见或到达的。不过应当知道：对于这个以眼等为分类的世间，以坏灭为义，如果没有到达那称为涅槃的边际，轮回之苦就不可能终结。巴利

这样解答了问题之后，现在为了打发他们走，他说：“不要因为这个问题是声闻弟子说的就成为无疑惑者。这位世尊是持一切知智之秤而坐的。你们若愿意，就亲自去亲近他，让自己不再有疑惑。”接着他说“若渴望者……”等等。巴利

用这些方式，是指用这些原因，既包括轮围世界没有边际的原因，也包括行世间达到边际的原因。用这些语句，是指用这些字母的组合。用字母，是指用每一个单独的音节。巴利

被称为“智者”，是因为具备智慧。以四种原因而成为智者：对界善巧、对处善巧、对缘起善巧、对因与非因善巧。“大慧者”：由于具备大慧，能够把握广大的义理、广大的法、广大的言辞表达、广大的辩才，所以称为大慧者。“正如阿难所解说”：意思是，就像阿难所解说的那样，这是针对那件事而说的。也就是说：如同阿难那样解说此事，我也要同样地解说。巴利

117第四经中，“我所曾”的意思是“那些属于我的”。“曾为心所触”是指过去曾被心体验过的。“于此，若我心频频趣向”：这是说明，心在过去以宫殿、三种歌舞等种种圆满成就为体验对象的五种欲乐中，多次生起；若再频频趣向，便会再次生起。“或于现在”：这里是指在精勤修行时期，以六年中繁花盛开的林间鸟群等为对象，依所见所闻等种种令人愉悦的所缘，将其视为五欲，以此说明“在这样现在的欲乐中，心也可能频频生起”。“少分或于未来”：这是说明，在未来，“弥勒将成佛，名为商佉的国王，名为鸡头末的王都”等，以这样有限的方式，心在未来少分的五欲中也可能生起。“我以自身相应”：于彼处，我以自利为性行。“不放逸”：持续精勤，于五欲中不舍弃心。“念”：对所缘的摄持之念。“防护”：这不放逸与念，应当作心的防护，以此说明“我曾如此”，即为了防护，这两种法应当修习。巴利

因此，比丘们，应当了知那个处。因为为了守护心，必须修习不放逸和正念；而当那个处已经被了知之后，就不需要再以不放逸或正念去做什么了。所以应当了知那个处，意思是应当了知那个原因。六处灭：六处的灭尽称为涅槃，这句话就是针对涅槃而说的。因为在涅槃中，眼等诸处确实灭尽，色想等也灭尽。其余内容按前面所说的方式理解。巴利

118-119118-119. 第五经中，“就在现前之法中”：就是指在现在这个生命体当中。“般涅槃”：是通过烦恼的般涅槃而般涅槃。“那识依止于它”：是指依止渴爱而生的业识。“那取”：就是那个执取，意思是与渴爱的执取一同生起的识。第六经则是浅显易懂的。巴利

120在第七个中，将会努力意思是将会奋力，不让他达到瑜伽的障碍。巴利

121在第八经中，“能令解脱成熟”是指能使解脱成熟，所以叫“能令解脱成熟”。“诸法”指十五种法，应当理解为它们能令信根等得以清净。对此已经说过：巴利

远离没有信心的人，亲近、结交、侍奉有信心的人，观察能引发净信的经典，通过这三种方式，信根得到净化。远离懈怠的人，亲近、结交、侍奉已发起精进的人，观察正勤，通过这三种方式，精进根得到净化。远离失念的人，亲近、结交、侍奉正念现前的人，观察念处，通过这三种方式，念根得到净化。远离未得定的人，亲近、结交、侍奉已得定的人，观察禅那与解脱，通过这三种方式，定根得到净化。远离智慧低劣的人，亲近、结交、侍奉有智慧的人，观察甚深智行，通过这三种方式，慧根得到净化。如此，远离这五种人，亲近、结交、侍奉这五种人，观察这五种经典，通过这十五种方式，这五根便得到净化。巴利

还有另外十五种法能帮助解脱成熟：以信为首的五根；无常想、于无常中苦想、于苦中无我想、断想、离贪想——这五种想属于趣向厌离的部分；以及世尊为弥醯长老所说的善知识等五种法（《自说经》31）。那么，世尊是在什么时候生起这个念头呢？是在破晓时分观察世间的时候。巴利

“无数千位天神”这句话，说的是：当年具寿罗睺罗在莲华上佛的足下、身为龙王波罗利陀的时期发起誓愿，与他一同发起誓愿的那些天神当中，有些是住在地上的天神，有些是住在空中的天神，有些是四大王天的天神，有些投生在欲界天，有些投生在梵天。而在这一天，所有这些天神都聚集在同一个地方，也就是安陀林，因此说“无数千位天神”。这里的“法眼”，应当理解为这部经中说的四道与四果。因为在那些天神当中，有的证得入流果，有的证得一来果，有的证得不来果，有的成为漏尽者。而这些天神的数量，是无法计算的。其余内容在各处都很清楚。巴利

122-123第九经和第十经，是在以可爱所缘来讲说时，依照能够觉悟者的能力而说的。巴利

124-126124-126. 在《居士品》的第一经里，“郁伽”是指专门布施精美物品的人当中排第一的那位郁伽，世尊把他列为最上首，这样说：“比丘们，在我的声闻弟子中，专门布施精美物品的人里，郁伽居士排第一。”其余两经和第三经里说的内容，也和这里一样。巴利

127-128第四种里，为了乞食而到处寻找、四处求讨，因此出家的人，就叫“宾头罗”。据说他本来是个把家产败光的婆罗门。后来他看到比丘僧团得到很多供养和恭敬，就为了乞食而出家。他拿一个大陶钵到处走，用满满一钵喝粥，用满满一钵吃薄饼，用满满一钵吃饭。比丘们把他食量很大的事告诉了导师，导师不允许他用钵袋。他就把钵倒扣着放在床座下面。可是放的时候也磨着地推过去，拿的时候也磨着地拽出来。走来走去之间，钵被磨坏了，最后变得只能装一勺饭那么多。大家又把这事告诉导师，导师这才允许他用钵袋。这位长老后来修习根修习，证得了最高的果位——阿拉汉果。就这样，因为他为了乞食而出家，所以叫“宾头罗”；又因为他的族姓是“婆罗堕阇”，把这两个合在一起，就叫“宾头罗婆罗堕阇”。巴利

“上前”的意思是：他被地位极高的大臣们簇拥着走上前去。据说有一天，长老在舍卫城乞食，吃完饭，正值酷暑，他心想：“我找个凉快的地方午休吧。”于是从空中飞到恒河岸边。那里有优填王的一座园林，名叫“井苑”。长老进去后，在一棵树下坐下午休，清凉的水风吹拂着他。巴利

优填王连续喝了七天烈酒，到第七天，他让人把园林收拾好，带着大批随从进了园子，在吉祥石板上铺好卧具，躺了下来。他身边有个侍女坐着给他按摩双脚。国王渐渐睡着了。见他睡熟，那些舞女心想：“我们本来是为了给他表演歌舞才来的，现在他都睡着了，这时候也不该弄出大动静。”于是各自放下乐器，散到园子里去了。她们在园中到处吃着各种果子，摘花戴在身上，四处游逛，看见长老后，互相提醒说：“别出声！”然后上前顶礼，坐到一边。长老就以“应当断除嫉妒，应当舍弃悭吝”等话头，为她们讲了与她们根机相应的佛法。巴利

那个正坐着给国王按摩双脚的女人，动了动国王的脚，把他弄醒了。国王问：“她们都去哪儿了？”她回答说：“您管她们干什么？她们都围着一个沙门坐在那儿呢。”国王大怒，像被扔进火炉里的盐一样噼里啪啦地炸响，跳起来说：“我要让红蚂蚁咬死他！”他一边走，一边看见一棵无忧树上有红蚂蚁窝，就伸手去拽那根树枝，却没抓稳。蚂蚁窝断了，整个掉在国王头上，他全身就像撒满了稻壳，又像被火把烧着一样。长老知道国王起了恶念，就以神通腾空而起。那些女人也站起来走到国王身边，假装帮他擦身体，一边捡起掉在地上的蚂蚁往他身上扔，一边全都用话刺他：“这算什么事啊！别的国王见到出家人都会礼拜、问法，这位国王倒好，竟然想把蚂蚁窝砸到人家头上！”巴利

国王看到是自己的过错，就把守园人叫来问道：“这个出家人是谁？他别的日子也来这里吗？”守园人回答：“是的，大王。”国王说：“他来的那天，你要来告诉我。”长老没过多久又来了，坐在树下。守园人看见后，心想：“这可是我得到的一份大礼！”于是赶紧跑去报告国王。国王立刻起身，命人停下螺号、鼓等一切声响，带着地位极高的大臣们一起去了园林。因此说“他走近前去”。巴利

“不曾沉迷欲乐的人”是指：在诸欲中从未有过欲乐嬉戏，也就是从未享受过欲乐的意思。“又使人走上长途”是指让人踏上世代相续之路，使人在漫长岁月中不断延续。“对如母者等”是指对相当于母亲那样的女性。因为在世间，母亲、姐妹、女儿这三类被称为三种应受尊重的对象。长老这样说，是为了表明：心被这应受尊重的对象系缚时，就无法解脱。那时，长老见他的心不能借这个问题深入，为了让他的心系住，便依不净作意开示了世尊所说的三十二身分业处。巴利

“未修习身”是指没有修习五门的身。对这些人来说，修不净业处很难，也就是说，他们修习不净业处很困难。长老见此情形，知道他的心即使凭这个也没能深入，于是便讲了根律仪戒。因为心安住在根律仪上时，烦恼就没办法扰乱它。国王听了之后，心就投了进去，说：“真是稀奇啊，婆罗堕阇尊者！”等等。巴利

在“以不防护的身”等句里，玩弄手脚、转动脖子，就叫不防护身；说各种粗恶的话，就叫不防护语；生起欲寻等念头，就叫不防护心。在“以已防护的身”等句里，意思应当反过来理解。巴利

那时，贪法极其强烈地压制我，意思是：那时贪欲越过了我，把我完全控制住。以现起的念，是指已经很好地安立在身体上的念。那时我不像那样，意思是：那时贪欲不再像以前那样越过我、生起。困扰这个词也有生起的意思。这样，在这部经里说了三种身。怎么说的呢？在即此身这句里，说的是业生身；在已修习身这句里，说的是五门身；在由防护身这句里，说的是动转身，也就是身表；第五经的注释是显而易见的。巴利

129第六经里，“悦意的色”是说有悦意的色存在；“眼识”是说有眼识存在；“能生乐受的触”是指与眼识相应、作为亲依止缘、在速行时成为乐受之因的那个触；“乐受”是指依靠这个触、由速行的力量而生起的乐受。其余几句也应这样理解。巴利

这样，在这部经里就讲了二十三种界。怎么讲的呢？这里，眼净色是眼界，它的所缘是色界，眼识是识界，与眼识界俱生的三个蕴是法界；这样在五个门里，各按四种来算，就是二十种。在意门里，“意界”指的是转向心；所缘和心所依处是法界；依止心所依处的，则是意识界。这样一共就是二十三种。世尊就是这样依二十三种界，宣说了界的差别。巴利

130-131130-131. 在第七经中，“了知‘悦意即可爱’”：对于自己所见的悦意色，他了知“这就是可爱，这就是悦意的”。关于“依眼识与能生乐受的触”——即依眼识，以及依作为乐受之缘的触（无论是以亲依止缘、无间缘、等无间缘还是相应缘的方式），依那能生乐受的触而生起乐受。此理于一切处皆然。因此，在这两部经中，应当知道：唯作意识界执行的是转向作用，或者它其实就是意界，只是以“意界”之名而说。第八经则是浅显易懂的。巴利

132第九经中，“玛咖喇咖答”：一个叫玛咖喇咖答的城市。“在阿兰若小屋”：指在森林里建的一间独处小屋，不是在精舍旁边的小屋。“学童们”：即使那里有年长的人，因为他们还是以学童的身份待着，所以即使年纪大了也仍然叫学童。“他们前往”：早上学完技艺后，傍晚时说“我们去给老师捡柴火”，就进入森林四处走动，来到了那间小屋那里。“小屋的四周”：就是那间小屋的四面八方。“跳跃嬉戏”：互相搭着背，跳来跳去，到处走动玩耍。巴利

在“剃头者”等称呼中，本来应该说“剃头的啊剃头的，沙门啊沙门”，但这些人出于轻蔑，就说“剃头佬、小沙门”。“Ibbhā”指家主们。“Kaṇhā”就是黑，意思是黝黑。“Bandhupādāpaccā”这里，“bandhu”指的是梵天神，因为婆罗门称梵天神为祖父。“足的子孙”就是“足下子孙”，意思是从梵天神的脊足所生。据说他们有这样的主张：“婆罗门从梵天神口中生出，刹帝利从胸口生出，吠舍从肚脐生出，首陀罗从膝盖生出，沙门从脊足生出。”“Bharatakā”指家主们。家主们因为养活国家，所以被称为“bharatā”（供养者），但这些人带着轻蔑说成“bharatakā”（小供养者）。巴利

他心里想：“这些年轻人在这座精舍里玩得实在太疯了——夜里清扫过的庭院，铺着像银片一样均匀细散的沙子，那么好看。他们把柴捆扎起来互相扔着玩，把沙子扬得到处都是，手拉着手绕着小叶屋转圈，一遍又一遍地喊：‘这些是供养家主们的！这些是供养家主们的！’他们根本不知道精舍里有比丘在。我要让他们看到有比丘在这里。”想完之后，他从叶屋走了出来。巴利

戒为最上、戒为最初：在讲说具德者的功德时，无德者没有功德这件事自然就会显露出来，所以他讲说古婆罗门的功德时，说了这番话。其中，戒为最上指以戒为尊长；对他们来说，戒是最高的，不是出身和种姓。那些忆念古代的，指忆念古代婆罗门法的人。降伏了嗔怒，指战胜嗔怒之后，他们的根门善加守护、善加防护。乐于法和禅那，指乐于十善业道之法以及八等至的禅那。巴利

这样讲了古人的功德之后，为了压伏如今婆罗门的骄慢，说了“这些人偏离之后，我们诵习……”等话。其中，“偏离”是指从这些功德上退开。“我们诵习”是说我们在念诵、在背诵，仅仅凭这一点就以为“我们就是婆罗门”，这些婆罗门因为这种出身而陶醉，行为不正，做出种种不正当的身业等，这就是这段话的意思。“多执杖”是指各自拿着种种杖，也就是手里握着各种不同的杖。“对有贪与无贪者”就是对有贪的人和离贪的人。“不护根门者的一切都徒劳”：这是在说明，对不守护根门的人来说，所有誓愿和戒行都成了徒劳。就像什么呢？就像一个人在梦里得到的财富一样——正如人在梦中得到摩尼珠、珍珠等各种财富，醒来后什么也看不到，那些财富全是空的；同样，这些人的誓愿也是徒劳无果的。巴利

不食者是指按一日、两日等天数不进食的人。卧地者是指睡在铺着绿草的地面上，还有清晨沐浴和三吠陀——也就是清早进入水中沐浴，以及念诵三吠陀。粗鹿皮、发髻、泥垢是指触感粗糙的鹿皮、束起的发髻和泥垢；泥垢就是牙垢。咒语、戒禁、苦行是指咒语，以及称为羊戒、牛戒的戒条和称为羊行、牛行的禁戒。这里说的是现今婆罗门的苦行。诡诈、曲杖与吝啬是指像隐藏的水井一样掩盖过失的诡诈、曲杖与吝啬；曲杖就是从优昙跋罗叶、贝卢树等任一种树取材制成的曲杖。洗漱水是指用水洗漱。这些是婆罗门的装束。这些是婆罗门的资具物品装束。作微小修习是指已作的微小修习。或者这正是原文，意思是为增长资具微小之物而作。巴利

如来现在这样先压下了婆罗门的骄慢，接着又讲起古代婆罗门的德行，于是说出“心也善定”等话。其中，“善定”是说那些婆罗门的心依靠近行定和安止定而变得善定。“无硬结”就是柔软、不僵硬。“那是通往梵天的道路”，是说那是通往最胜之处的道路；而你们又凭什么算是婆罗门呢？为了说明这一点，他这样说道。巴利

他们是否来到了这里呢？就是问：他们是否确实来到了这里。执取是指被烦恼的力量所驱使而倾心、贪著。心怀恶意是指被嗔恨的力量所驱使，心变得腐坏。心量狭小是因为念没有现前，以染污的心而成为心量狭小。心解脱是指果定。慧解脱是指果慧。心无量是因为念已现前，以远离烦恼的心而成为心无量。巴利

133第十经：在迦曼达城——就是那座同名的城市。“当”是表示催促的语气词。其余部分容易理解。巴利

134134. 在《天臂品》的第一经中，“天臂”是一个以中性名词命名的城镇。“悦意”是指让心欢喜，意思是合意。“不悦意”就是不合意。巴利

135在第二部经里说的“名为六触处”，并不是说另外单独存在一种叫“六触处”的地狱。其实在全部三十一座大地狱里，都有六门触处的施设。这里只是针对无间大地狱来说的。这里说的“天”，也只是指三十三天城。不过在欲界天界里，没有任何一处是缺少六触处施设的。这说明了什么呢？在地狱里，因为纯粹被苦所充满；在天界里，因为纯粹被乐所充满，沉迷于嬉戏娱乐而生起放逸，所以没法修习道与梵行。而人间则是苦乐交杂，恶趣和天界都能在这里看到。这里正是修习道与梵行的业地，而你们已经得到了它。所以，你们得到的这些人的五蕴，就是你们的收获；你们得到的这个人的身份，就是你们已经获得了修习梵行的时机和时刻。古人也确实这样说过：巴利

136在第三经的注释里，“喜色者”是指对诸色欢喜、喜悦。“苦”是指痛苦。“乐”是指以涅槃之乐为乐。“全”是指全部、完全。“说有者，即谓有那么多”是说：有多少存在，就称为有那么多。“这些是他们”里的“vo”只是一个语助词。“为一切世间所见”：这是说，智者们的这种见，与一切世间相反、相违。因为世间认为五蕴是常、是乐、是我、是净，而智者则认为它们是无常、是苦、是无我、是不净。“说为乐”是说它为乐，“知为乐”是知道它为乐。所有这些，都是就涅槃而说的。巴利

在这里迷失，是指在涅槃上迷失。无智慧，就是指愚人。因为所有九十六种外道都自以为“我们会证得涅槃”，可他们连“涅槃是什么”都不知道。被遮蔽，是指被烦恼盖遮蔽、包裹。不见者的黑暗，是指对看不见的人来说，那就是黑暗。为什么会这样？因为对看不见涅槃、也看不见涅槃之见的愚人来说，涅槃和涅槃之见，就像被乌云遮住的月亮，又像被盖子扣住的盆钵，永远都是黑暗和暗冥。巴利

对于善士，它是敞开的，就像光明对于能看见的人一样。也就是说，对于善士——那些以智慧之见看见涅槃的善士们——涅槃就像光明一样敞开着。涅槃就在眼前，却不知道，就像对法迷失方向的不善巧者一样：涅槃其实很近——或者从自己身上的头发、体毛等某个部位去界定，紧接着就能证得；或者从自己诸蕴的灭尽之道来说，也是应当证得的。涅槃虽然如此近在眼前，但那些走在道上的人，对道与非道之法、或对四谛之法不善巧，所以不知道。巴利

未达魔罗领域的人：指还没有进入三界轮回——也就是魔罗住处——的人。除了圣者们，还有谁：除了圣者以外，还有谁能了知涅槃的境界？正知而般涅槃：以阿拉汉的智慧正确了知之后，紧接着就成为漏尽者，以烦恼般涅槃而般涅槃。或者，正确了知之后成为漏尽者，最后以蕴般涅槃而般涅槃。巴利

137-145第四经是就把它作成纯粹形式这一点来宣说的，说的是随顺能觉悟者的意乐。第五经等则是随顺以各种方式觉悟者的意乐而说。至于它们的含义，本来就是很明显的。巴利

146146. 在新古品的第一部经里，“新与古”指的是新的和旧的。比丘们，眼是旧业——并不是眼是旧的，只有业才是旧的；但因为眼是从业生起的，所以按照缘的名称这样来说。“造作的”是指由各种缘和合而成。“思所造作的”是指由思策划而成。“应看作受处”是指应被看作受的依处。“由灭而触证解脱”是指通过这三种业的灭而触证解脱。“这被称为”是指这个作为那种解脱所缘的灭，被称为业灭。这样，在这部经里就讲了前分观。巴利

147-150在第二部经里，“适合涅槃”指的是对涅槃有帮助、能促成涅槃的修行方法。第三部经等也是同样的道理。按顺序来说，这四部经中都结合观禅讲了四种道。巴利

151-152第六经中，“无弟子”是指没有那些内心潜藏的烦恼。“无老师”是指没有那些会实际表现出来的烦恼。所谓“在他内心安住”，就是这些东西安住在他里面。它们对他起作用，就是压制他、完全压服他，或者教导他。比如“你要这样去做医生的工作，这样去做信使的工作”，以这种教导为本质的作用，就成了他的老师；因为有这些老师，他就被称为“有老师”。这里剩下的内容，应当依照前面所说的方式来了知。第七经也和下面所说的方法一样。巴利

153在第八种方式里，“由于那因缘”是指依靠那个原因。“别离了信”是指没有信、把信抛开。这里说的“信”并不是现量亲证的信，而是指听到别人说“据说是这样、据说是那样”之后生起的信受状态，这句话就是针对这种信说的。在“喜好”等词里，使人生起喜好、使人接受、然后执取“这就是意义”，这种执取的状态叫“喜好”；“据说会这样”的传闻叫“传闻”；坐下来思考某个道理时，那个道理在心中显现，对如此显现的道理执取“这就是意义”，这叫“理思”，也就是对原因的思索。思考道理时生起邪见，执取“这就是意义”，这种状态叫“见审忍”。“当记说究竟智”是指抛开这五种情况后，记说阿拉汉果。在这部经里，讲的是有学和无学者的省察。巴利

154-155154-155. 第九经里说的“根具足”，就是指诸根圆满。其中，有人通过反复观照六根而证得阿拉汉果，因为他具备那些无漏的根，所以叫根具足；或者，有人在反复观照眼等六根时，生起了信等诸根，因为他具备这些根，所以叫根具足。世尊就是针对这个，以“于眼根……”等方式详细展开开示，最后说：“比丘，到此为止就是根具足。”第十经的内容，和上面所说的方法相同。巴利

156-159156-159. 在喜尽品的第一部经里，“由喜尽而贪尽，由贪尽而喜尽”这句话，是因为喜和贪在意义上是一回事，所以才这么说。“善解脱”是指通过阿拉汉果的解脱而彻底解脱。其余部分，在这一部经以及第二部经等当中，意思都很明白。巴利

160-161第五经是为缺乏定的人说的，第六经是为缺乏独处的人说的。因为知道那些获得心一境性和身远离的人，他们的业处将会增长，所以才这样说。其中，“okkhāyati”（即paccakkhāyati）的意思是：被了知，变得明显。就这样，在这两部经里，连同观一起，说了四道。巴利

162-164在第七部等三部经里，只讲了长老的解脱成熟之法。巴利

165-167第165到167段这三部经，是分别按照不同人的意乐来讲的。它们的含义，应当依照前面已经说过的方式来理解。巴利

168-227168-227. 紧接着的是名为“六十重颂”的部分，它的含义很浅显。不过，其中所说的六十部经，是依照“欲应当被断除”这样，针对能够依每一句而觉悟的人的意乐所说的。因此，所有这些经都是按各个不同个人的意乐而分别讲述的。而且在这里，每一部经的结尾都说到，各有三千六百位比丘证得了阿拉汉果。巴利

228228. 在《海品》第一经里说“诸比丘，人的眼就是大海”，这是从“难以填满”的意思来说，或者从“沉没、汇入”的意思来说，大海就是眼。因为从大地直到阿迦尼吒梵天界，青等所缘不断汇入眼中，却无法使它变得圆满满足，所以从“难以填满”的意思来说，眼就是大海。而且眼在种种青等所缘中沉没、汇入，不加防护地流注进去，就成了生起烦恼的原因，带着过失而流转，所以从“沉没、汇入”的意思来说，眼也是大海。所谓“它的色流”，应当理解为：就像大海有无量波浪之流一样，这眼海在青等各类所缘汇入时，也有不可计量的色流。所谓“能忍受那色流的人”，就是说能忍受汇入眼海中的色流：对悦意的色不生贪，对不悦意的色不生嗔，对未以舍心观察的不生痴，像这样不让贪等烦恼生起，以舍心而忍受。巴利

在有浪等说法中，因为烦恼的波浪而说“有浪”，因为烦恼的漩涡而说“有漩涡”，因为烦恼的鳄鱼而说“有鳄鱼”，因为烦恼的罗刹而说“有罗刹”。又因为愤怒和绝望而说“有浪”，正如经文所说：“比丘们，‘浪的怖畏’就是愤怒和绝望的代名词。”（《如是语》109；《中部》2.162；《增支部》4.122）因为五种欲乐而说“有漩涡”，正如经文所说：“比丘们，‘漩涡的执取’就是五种欲乐的代名词。”（《相应部》4.241）因为女人而说“有鳄鱼”“有罗刹”，正如经文所说：“比丘们，‘鳄鱼罗刹’就是女人的代名词。”（《如是语》109）其余诸段亦同此理。“越度有怖畏难渡之海”：是以波浪怖畏而越度极难克服之险。“已达世间边”：已到达诸行所成世间之尽头；“名为到彼岸者”：被称为已至涅槃之人。巴利

229-230229-230. 第二经中，“海”是因为汇入之义而称为海，是因为染污之义、浸湿之义而说。“大部分”是指除了圣弟子以外的人。“已浸没”就是已经湿透、浸透、沉没。“如乱丝、如打结”等文，前面已经详细解释过了。“已舍死者”是指舍离三种死而安住。“无依”是指对三种依无所执著。“为不再有”是为了证得涅槃。“令死王迷惑”是说死王不知道他的去处，他就这样令死王迷惑之后离去。第三经的解释也依照上面所说的方式。巴利

231-233第四经里，以“未断除”的意义而说“存在”，因此他说“它是未断除的”。“小”：即使像山那么大的色，只要是不可意、不诱人的，就叫做“小”，这说明这样的色也能占据他的心。那更何况是极强的呢？如果是可意的所缘、诱人的事物占据了他的心，在这里还有什么可说的？而且在这里，即使是指甲盖大小的珠宝、珍珠等诱人的事物，也应当知道它就是极强的所缘。“年轻的”等三个词，也只是彼此的同义词。“会击破”：就是会打击或会打碎。第五经里，“那两者”：就是那两者。第六经是直白易懂的。巴利

234在第七经中，“以种种方式”是指以种种理由。“如此趣向”就是指这个。在这部经里，是通过无常来说明无我相的。巴利

235235. 在第八经中，“以随形好执取相”，意思是“手漂亮、脚漂亮”，像这样以随形好的方式执取相。因为“执取相”是整体地抓取，“执取随形好”是分别地抓取。执取相就像鳄鱼，把一切都整个抓住；执取随形好则像水蛭，会分别抓取手、脚等各个部分。不过，这两种执取即使在同一个速行过程中也能发生，在不同速行过程中就更不必说了。巴利

被相的滋味所束缚：就是被对相的贪味捆住、绑住。识：指业识。如果他在那个时候命终：其实没有任何众生是以染污的心命终的，因为一切众生的命终都只靠有分识发生。这里是为了显示烦恼的可怕，才那样说；或者是按时机来说的。比如在眼门，当所缘出现在面前时，带着贪的心、带着嗔的心或带着痴的心尝受了所缘的滋味之后，就沉入有分；住在有分里之后，便命终。对于在那个时候命终的人，只能预期两种趣向，这句话就是按那个时机来说的。巴利

比丘们，我说这个过患，是因为我亲眼看见这要在地狱里承受无数百千年的苦，才这样说——就像有人想用烧得通红的铁棒去烫自己的眼睛。按照这个道理，各处的意思都应这样理解。“以铁锥”：就是用铁矛。“已被锤平”：是指用铁锥穿透两个耳孔之后，为了钉入地面而反复锤打，所以叫已被锤平。巴利

第三轮里，“已被遍钉”是指：把指甲刀插进去，往上一挑，借着撕扯把它割断、让它倒下，这就叫已被遍钉。第四轮里，“已被遍钉”是指：割断绑缚的根部，让它倒下，这就叫已被遍钉。第五轮里，“已被遍钉”是指：用锋利的刀把身体的触觉器官挑起来，让它倒下，这就叫已被遍钉。这里说的“刀”，应当知道是指有大柄的刀。“睡眠”是指躺下来进入睡梦。“被具有如此性质的寻思之力所控制，会去破僧”这句话，是在显示寻思能把人带到破僧这种恶业的地步。这里剩下的内容，浅显易懂。巴利

236-237236-237. 第九经里说“诸比丘，手存在时”，意思是当手存在的时候。第十经里说“不存在”，这是根据能觉悟者的意乐来说的。在这两部经里，都只显示了果报上的苦与乐，借此说明了轮回与还灭。巴利