六处品巴利

9494. 在《六处品》的第一篇注释里，“未调伏”就是没有调伏。“未守护”就是没有守护。“无护”就是没有被保护。“未抑制”就是没有关闭。“它们带来苦”是指它们会招来地狱等种种极重的苦。“它们带来乐”是指它们会招来禅那、道、果等种种极大的乐。也有写成 adhivahā 的读法，意思是一样的。巴利

“就是这六处”，意思是正好六个。“没有防护的人，就在那里受苦”：是说在那些处上没有防护、缺少约束，就会遭受痛苦。“而他们当中有人懂得了对那些处的防护”：是说他们得到了、证得了对那些处的防护和约束。“安住于无染”：意思是安住于没有染着、没有漏泄的状态。巴利

已经尝到过滋味、觉得甜美的，就是有滋味而且甘甜的。对于乐触和苦触这两种触，应当保持舍心；意思是说，在这里应当生起舍。或者另一种读法是“对乐苦两种触保持舍”，也就是由触所生的苦乐都应以舍对待；对乐不贪恋，对苦不抗拒，成为具有舍心的人。对任何人不偏袒也不对抗，就是跟任何人都不亲近也不敌对。巴利

被称为“戏论想”，是因为它成了烦恼想。那些低劣的众生——凡夫们——不断戏论、执取，就这样在戏论中流转于轮回。有想者，就是具有想的众生。一切依于家的意所作，就是指完全依止于五欲之家、由心意所造的一切寻思。驱除，就是去除、舍弃之后。安住于出离之行，就是说一位坚定的比丘，以出离之行而安住、而行。巴利

在六种所缘上，当它被真正修习好时，被乐触或苦触所接触者的心，对任何境都不动摇、不颤抖。你们应当成为超越生死的彼岸者，也就是到达生死彼岸——涅槃的人。巴利

9595. 在第二部经中，“玛伦亚之子”是指摩罗迦婆罗门女的儿子。“于此”是指在你请求教诫的这件事上。世尊借此既贬斥了这位长老，也激励了他。怎么说的呢？据说这位长老年轻时在色等欲境中放逸度日，到了晚年才想住到林野去，于是来求取禅修业处。这时世尊心里想的是：“说到这个，对年轻人还有什么好说的？你们也会像玛伦亚之子一样，年轻时放逸，到了晚年才进入林野去修沙门法。”世尊带着这个用意说这番话，就是在贬斥这位长老。巴利

不过，这位长老虽然年纪已经很大，还是想进森林去修沙门法。所以世尊说这番话，用意是在激励他：“在这里，对那些年轻人还有什么好说的呢？我们这位玛伦亚之子，年纪都这么大了，还想进森林修沙门法，还来求禅修业处；可你们呢，年纪轻轻却不肯用功。”世尊这样说，就是在策励这位长老。巴利

“真是稀有啊”这句话，说的是“竟然有这样的人”。所谓“我虽然已经老了”，意思是“虽然我知道自己已经年迈”。他心里想的是：“如果我年纪大了，就算老了也还能修沙门法，请世尊为我说法。”他就是这样不把年老当成障碍，反而赞叹世尊的教导，于是说了这番话。巴利

“未见、以前从未见过”：就是在此生没见过，在过去生也从未见过。“你也不见”：是说你现在也看不见。“你也不会生起‘我应当见’这样的想法”：这是在问——你连这样的作意都没有，那么对那个对象，你的欲贪等还会生起吗？巴利

在所见中只停留在所见：当眼识在色处看到色时，就只是所见而已。因为眼识对诸色，只是看到色本身，并不认知它是常还是无常等本质。因此，对于其余诸识，我也要让心在这里只停留在所见而已，这就是这句话的意思。或者也可以说，在所见中的“见”就是指眼识，意思是在诸色中认知色。mattā 是量度、标准的意思；所见成为量度，就是“所见而已”，这里指心，意思是我的心只以眼识为量度。这里说的是：就像眼识面对出现在眼前的色时，不贪、不瞋、不迷，同样，我要让速行心也远离贪等烦恼，只以眼识为量度，也就是说，我要把速行心安立在眼识的标准之内。或者也可以说，“所见”是指由眼识所看到的色；在所见中只停留在所见，是指就在那里生起的领受、推度、确定这三种心。就像它们不贪、不瞋、不迷那样，对于出现在眼前的色，我也要以同样的领受等为标准来生起速行心，不会让它在超出这个标准之后以贪染等方式生起。这就是这里的意思。对所闻、所觉也应同样理解。巴利

在“于所知处，唯是所知”这一句里，所谓“所知”，指的是被意门转向心所识知的所缘。对于那个所知，说“于所知处，唯是所知”，就是以转向心为衡量标准。就像转向心对所缘不生贪、不生瞋、不迷失一样，我也不让心以贪染等方式生起，而只把心安立在转向心的衡量标准上。这就是这里的含义。巴利

“Yato”是指“当……的时候”，“tato”是指“那时”。“Na tena”是说：不会因为那份贪而染着，不会因为那份嗔而恼怒，也不会因为那份痴而昏昧。“Tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha”的意思是：玛伦亚之子，当你不会因为那份贪、嗔、痴而染着、恼怒或昏昧时，那时你就不会在所见、所闻、所觉、所知的那些对象上被系缚、黏附、安住。至于“Nevidha……”等句，含义如前所说。巴利

正念忘失了，就是说正念消失了。而“执取那个”是指把那个所缘吞下去、紧紧抓住。“贪欲与烦扰”则是指贪欲和恼害。或者，也可以和“对他增长”这一句连在一起理解：贪欲和烦扰这两种法，会在他身上不断增长。巴利

他的心被贪欲和害意所恼害。“不断积集”指的是正在积集的人。对这样的人，涅槃可以说离他非常遥远。“嗅后”就是闻过之后。“食后”就是吃过、尝过、舔过之后。“触后”就是碰过之后。“具念”是指具备称为正念的念。“体验”是指体验与四道相应、生起的出世间感受。“被灭尽”就是走向灭尽。灭尽的是什么？是痛苦，也是烦恼这一类东西。“某一位”是指八十位大弟子当中的一位。就这样，在这部经里，也以偈阐述了轮回与解脱。巴利

9696. 在第三退失法方面，“退失法”指具有退失的性质。“胜处”指已被征服的处所。“有念之思”中，“有念”意为忆念，也就是追逐不舍的意思。这些既是念又是思，所以叫“有念之思”。“应被结缚”指能系缚、是系缚的因缘。“如果比丘”指对如此生起的烦恼，或对那样的所缘，采取“忍受”的态度，即把它放进心里并安住其中；“不舍断”指不以断除欲贪的方式来断除它。这一段应当套用到所有相关的句子上。“这是世尊所说的胜处”，意思是：这是佛陀——世尊——所说的已被征服的处所。在这里，先提出法的问题，再由解析的人阐明这个法义。巴利

9797. 在第四经中，“asaṃvuta”（未防护）的意思是：没有遮盖、没有关闭、没有覆盖地放着。“Byāsiñcati”（流散）就是 viāsiñcati，也就是被烦恼浸透而运作。“Pāmojja”（喜悦）指微弱的喜。“Pīti”（喜）指强烈的喜。“Passaddhi”（轻安）指内心躁动的平息。“Dhammā na pātubhavanti”（诸法不显现）是指止与观之法不生起。在这部经里，先问及补特伽罗，然后以分别之法开示补特伽罗。巴利

9898. 在第五经中，“诸比丘，怎样是无防护”这一句，应当这样理解：它并非按开示的先后次第来说，而是出于说法的善巧，先以说明应断之法的形式来宣说；就如对一个熟知道路的人，先宣说应舍之路，说“你该放开左边，抓住右边”。在这里，问了法之后，就对法本身作了分别。巴利

99在第六经中，“定”指的是心一境性。这部经是看到这些比丘的心一境性正在退失，知道“如果他们获得心一境性，他们的业处将会增长”之后才说的。巴利

100第七经里说的“独处”，是指身体上的远离。这部经是因为看到有些人在身体远离这方面退失了，知道“如果这些人能得到身体远离，他们的业处就会增长兴盛”，所以才宣说的。巴利

101-102第八经是以譬喻环绕而说的，是为能觉悟的人而说；第九经则是纯粹以清净方式，依能觉悟者的意乐而说。不过，这两处的含义，都应该按照《蕴品》里讲过的方式来理解。巴利

103第十经中，“Udako sudan”这里的“sudan”只是个虚词，“Udako”是他的名字。“Idaṃ jātu vedagū”这里的“idaṃ”也只是个虚词。或者，他这样说，是为了表达“请听我这句话”。“Jātu vedagū”的意思是：我毫无疑问就是极智者，也就是通过被称为“明”的智慧而到达应知之境，或者说已经达到、证得了“明”，意思就是“我是智者”。“Sabbajī”的意思是：他宣称“我毫无疑问已经战胜、克服了一切轮回，而安住”。“Apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ”即未挖断的苦根。“Palikhaṇin”：“已被我挖断”，表明他已挖掘而住。巴利

由父母所生：是从母亲和父亲所生的，由父母的精血生成。依靠米饭和粥来滋养增长：是靠米饭和粥来积聚、长大的。是无常、需要涂油、需要按摩、会坏灭、会消散之法：在这里，这个身体——因为存在之后终归消失，所以是无常之法；为了消除臭味等难闻的气味，用细腻的油膏涂抹，所以是需要涂油之法；为了消除身体各肢节的病痛，用轻柔的揉按来按压，所以是需要按摩之法；或者小时候让人躺在腿上，为了矫正因住胎而长得不正的各处肢体，通过拉伸、按压等方式来揉按，也是需要按摩之法。即使这样保养，它仍然是会坏灭、会消散之法，也就是会破碎、会离散。这就是它的本性。巴利

在这里，用“父母所生”“靠米饭和粥团积长”“需要揉搓”这些词句，说明身体的增长；用“无常”“会坏”“会消散”这些词句，说明身体的衰退。或者也可以说，前三句显示“生起”，后几句显示“灭去”。这样就说明了这四大种所成的身体有增长、衰退、产生和破坏。剩下的内容，意思都很浅显明白。巴利