19. 毒蛇品·《毒蛇譬喻经》的注释

238238. 在《蛇品》第一经中，“世尊告诉比丘们”：这是指世尊对那些修一行、二行、三行、四行、五行的修行者——他们行持相同、精勤相应——以及所有以苦相为业处的修行者，在他们围绕而坐时，世尊告诉这些比丘们。这部经确实是随顺个人的意乐而说的。在诸人中，也是针对那些广分别知者、散居各方、以苦相为业处的比丘们，他们在礼拜时间前来，围绕导师坐下，因此说了此经。即便如此，这部经实际上也是四种人的助缘：略开知者、广分别知者、引导者、句义最胜者。其中，略开知者只要此经的纲目一被安立，就能证得阿拉汉果；广分别知者通过纲目的详细解说而证得；引导者则通过反复读诵此经、各处请教、如理作意、亲近善知识、承事善知识、服侍善知识，而证得阿拉汉果；对于句义最胜者，此经在未来将成为其习气种子。如此，世尊了知此经对一切人都有利益后，便以极大的精进力——犹如举起须弥山，犹如展开虚空，又犹如摇撼轮围山一般——开始宣讲这部《毒蛇譬喻经》，说道：“诸比丘！”巴利

这里说的“四种毒蛇”，就是木口蛇、脓口蛇、火口蛇、刀口蛇这四种。其中，被木口蛇咬到的人，整个身体会像干木头一样僵硬，关节和骨节处尤其严重，就像被铁钉死死钉住一样。被脓口蛇咬到的人，身体会像熟透烂掉的菠萝蜜一样变成脓烂状态，往外流渗，就像把水倒进滤网里一样。被火口蛇咬到的人，整个身体会被烧尽，像一把灰、一把糠壳那样四散飞落。被刀口蛇咬到的人，整个身体会裂开，就像被雷劈中的地方，又像被猛兽大口撕咬过的伤口，关节和伤口都裂开。这样，按照毒性的不同，分成了这四种毒蛇。巴利

不过，这些蛇按毒力发作方式的差别，共有十六种。木口蛇的毒有四种：咬毒、见毒、触毒、风毒。因此，无论是被它咬到、被它看见、被它碰到，还是被它的毒风所吹，身体都会像前面说的那样僵硬。其余几种蛇也照这样类推。这样，按毒力发作方式的差别，就有十六种。巴利

再者，依照补特伽罗的施设方式，就有六十四种。怎么分呢？先拿木口蛇来说，咬毒可以分为四种：毒已发但不算剧毒、是剧毒但毒未发、既毒已发又是剧毒、既非毒已发也非剧毒。其中，有一种情况是：毒像燃烧的草炬之火那样迅速上窜，侵入眼睛、占据肩部、占据头部而停在那里，就像宝珠蛇等的毒那样，这时说毒已经上窜是说得通的；但只要念咒翻转、向耳中吹气，或用棍棒一击，毒就降下，只停留在被咬的地方。这叫作“毒已发但不算剧毒”。又有一种情况是：毒缓慢上升，所到之处就像冷水一样，如同水蛇等的毒；即使过了十二年，也会在耳背、肩背等处表现为肿疮、疖子之类，纵使施以念咒翻转等法，毒也不会迅速降下。这叫作“是剧毒但毒未发”。如果毒迅速上升，却不能迅速降下，如同净蛇等的毒，这叫作“既毒已发又是剧毒”。如果毒本身很弱，想要它降下便很容易降下，如同青蛇、法尼蛇等的毒，这叫作“既非毒已发也非剧毒”。用这个方法，木口蛇的咬毒等，以及脓口蛇等的咬毒等，也都应当这样理解。如此，依照补特伽罗的施设方式，就是六十四种。巴利

在这些当中，按照“卵生龙”等（《相应部》3.342-344）的说法，依生处把每一种分成四类，就成了二百五十六种。再按水生、陆生翻倍，就成了五百一十二种。再按能随意变形、不能随意变形翻倍，就成了一千零二十四种。不过，如果从所行道的反方向逐步缩减，就只归结为木口蛇等四种。世尊就是针对这四种而说：“诸比丘，譬如四种毒蛇。”因为这是从类别上来摄取的。巴利

在这里，“毒蛇”既指“被注入毒的”，也指“所食成毒的”，还指“毒像剑一样的”。 “被注入毒的”，是说毒好像被灌注到全身一样存留在体内，并且能注入别人和自己身上，这就是它的意思。 “所食成毒的”，是说它们无论吃什么、受用什么，那一样都会变成毒，所以毒是它们所食之物，因此叫“毒蛇”。 “毒像剑一样的”，是说它们的毒像剑一样锋利，能够切断致命要害，因此叫“毒蛇”。这里的词义应当这样理解。 “具大威力”，是说具有炽盛的威力，具有强大的威力。 “剧毒”，是说具有难以摧伏的毒。巴利

“应当这样说”，是为了让他去照料毒蛇才这样说的。因为国王们让人把毒蛇抓来后，会这样养着它们：心想“我们要让那样的盗贼被这些蛇咬死”，或者“围城的时候，我们就把这些蛇扔向敌军”，或者“当我们打不过敌军时，就吃好饭、上妙床，让这些蛇咬自己，不落到敌人手里，按自己的心意死去”。对于那些不想让盗贼马上死、而是希望“让他这样长久受苦之后再死”的人，就对那个人这样说：“喂，男子！这四条毒蛇……”巴利

这里，“时时”就是一次又一次、按时按刻。“应当让它们盘伏”就是应当让它们躺下。“或某一条或另一条”是指在木口蛇等当中随便哪一条。“喂，男子，你该做什么，就去做吧！”这句话应当理解为那个帮忙办事的人说的话。据说，他们这样把毒蛇安置到那人身上后，就对关在四个笼子里的毒蛇通报说：“这是你们的侍者。”于是，一条蛇爬出来，顺着那男子的右脚往上爬，从右手腕开始缠住右手，在右耳孔根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。另一条顺着左脚往上爬，也同样缠住左手，在左耳孔根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。第三条爬出来，从正面往上爬，缠住腹部，在喉口根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。第四条从背后往上爬，缠住脖子，把蛇头放在头顶上，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。巴利

就这样，当四条毒蛇在他身体各部位上生起时，有一个为那个男子办事的人看见了他，问道：“喂，男子，你得到了什么？”那人回答说：“先生，这些是国王赐给我的种种装饰品：有的像戴在手上的手镯，有的像戴在臂上的臂环，有的像缠在肚子上的裹腹布，有的像挂在耳朵上的耳饰，有的像戴在脖子上的珍珠项链，有的像戴在头上的头饰。”那人听了之后说：“喂，你这个愚痴的瞎子，别以为‘国王高兴了，才赐给我这些装饰品’。你是冒犯了国王的盗贼，而这四条毒蛇极难伺候、极难照料。一条想站起来的时候，另一条想洗澡；一条想洗澡的时候，另一条想吃东西；一条想吃东西的时候，另一条想躺下。它们当中谁的要求得不到满足，就会当场咬死你。”“可是，先生，既然这样，有没有什么能安全脱身的办法呢？”“有。看出国王的部下们四散开来，逃跑就是安全的办法。”这样说完之后，他应该对他说：“你该做什么，就去做吧。”巴利

那人听了这话，看到四条毒蛇正处在疏忽松懈的时候，又看到国王的差役已经离开，就用左手缠住右手，把蛇的头冠按在右耳边的发卷上，像抚摸睡着的毒蛇的身体一样，慢慢把它挪开。用同样的办法把其余的蛇也一一挪开后，他因为害怕这些蛇，就逃走了。这时，那些毒蛇心想：“这是国王派给我们的侍者。”于是紧追不舍地跟了上来。就是针对这个情况才说：“比丘们，那时那个人因为害怕四条毒蛇……便逃走了。”巴利

那人一边逃跑，一边不停地回头张望自己走过的路。国王听说“那个人逃跑了”，就琢磨：“谁能追上他、把他杀掉呢？”他四处寻找，找到了那人的五个死对头，就派他们去：“去，追上他，把他杀了。”这时，为那人效力的人得知了这个消息，就去告诉他。他因此更加恐惧，拼命逃跑。正是针对这个情况，才说了“那时他们会对那人这样说”等话。巴利

第六位是潜伏在身边的杀手。大臣们对国王说：起初他被毒蛇追赶，东躲西骗地逃命，现在又被五个仇敌追赶，逃得更拼命了。这样根本抓不住他，但可以用亲近拉拢的办法。所以，请派一个从他小时候起就和他一起吃喝、有交情的潜伏杀手去。国王就寻访后把他派了过去，这就是那个潜伏在身边的杀手。巴利

他转头回望，看见一边嗅着足迹一边急速追来的四条毒蛇、五个死对头杀手，以及第六个潜伏在内部的杀手，那第六个杀手一边追来一边喊：“喂，回来！别逃了！跟妻子儿女一起享受欲乐，安稳过日子吧！”他看见他这样追来，更加惊恐，慌不择路地逃跑，这时望见边境地区迎面有一座只有六户人家的空村。他只会进入一座空无一物的村子——因为那里没有财物、谷物、床座、椅子等，所以只会进入一座空无一物的村子。“空无”和“空旷”都是同一个意思的另一种说法。他会去摸索——意思是：他心想“如果有水，我就喝；如果有饭，我就吃”，于是打开容器，把手伸进去摸索。巴利

那人在这六间屋子里什么都没得到。村子中央有一棵枝叶茂密、能遮阴的树，树下铺着一块弯木板。他看见后，心想：“我先在这里坐一会儿。”于是走过去坐下，微风轻轻吹拂着他，他享受着哪怕只是一点点清凉的快乐，把它当作安稳的舒适来受用。这时，有几个为他办事的人从外面得知了情况，赶来对那人这样说：“喂，汉子！现在，喂，汉子！有盗贼，是屠村的盗贼！我们在这里能得到什么，就抢走或者杀掉。”来了六个屠村的盗贼。巴利

“水之大洋”是指又深又广的水。因为如果只是深却不广，或者只是广却不深，都不能称为“大洋”；只有又深又广的水，才得到这个名称。“有危险、有怖畏”：因为那四条毒蛇、五个杀手、第六个内应杀手，以及六个屠村的盗贼，所以说有危险、有怖畏。“安稳、无怖畏”：因为那些毒蛇等都不存在，所以安稳、无怖畏，就像一座有种种美妙园林、丰富饮食、如同天城一般的地方。“却没有渡过去的船”：就是没有像“乘这条船从此岸渡到彼岸”那样备好的渡船。也没有“渡过去的桥”：就是木桥、步行桥、车桥等任何一种渡桥都没有。“站着的那位是婆罗门”：他其实并不是婆罗门。为什么称他为婆罗门呢？因为他排除了这么多敌人，或者是为了转换说法，指出一位诸漏已尽的婆罗门，所以这样说。巴利

那人就这样渡过去之后，四条毒蛇心想：“到底没让我们逮住你。今天本该把你嚼得稀烂，扔掉你这条命。”五个敌人心想：“到底没让我们逮住你。今天本该把你团团围住，一节一节砍下你的肢体，然后到国王那里领到一百或一千的赏钱。”第六个内应杀手心想：“到底没让我逮住你。今天我本该用那水晶般闪亮的剑砍下你的脑袋，得到将军的位子，享受荣华富贵。”六个盗贼心想：“到底没让我们逮住你。今天我们本该用种种刑罚折磨你，逼你交出许多财物。”他们这样盘算着，却没法进入那片汪洋大水，又因为国王的命令而恼怒，不敢往别处去，就困在那里，干枯而死。巴利

关于“我的这则譬喻”，这里应从开头这样理解譬喻与所喻的对应关系：业，应看作国王；犯了王法的人，应看作依止轮回流转的凡夫。四条毒蛇好比四大种；国王把那四条毒蛇交给那人看管的时刻，就好比业在凡夫结生的刹那赋予他四大种。国王说“趁这些毒蛇疏忽、国王的侍卫离开的时候，你赶紧出来，汉子，去做你该做的事”，这等于是说“你逃吧”；导师为这位比丘讲说四大种的业处之后，对他说“你要对这四大种厌离、离欲，这样就能从轮回流转中解脱出来”，也同样如此。那人听了效力者的话，趁毒蛇疏忽、侍卫离开的时候，便朝任何方向逃走；同样，这位比丘从导师那里得到业处之后，为了从四大毒蛇般的大种中解脱，便以智慧逃遁，从而逃离。巴利

现在，这四大种的名称，也就是在“地界、水界”等说法中所讲的四大种论、五取蕴论和处论，都应该按照《清净道论》里详细说明的方式来理解。在这里，地界应当看作像木口毒蛇一样，其余诸界则应当看作像腐口毒蛇、火口毒蛇、刀口毒蛇一样。就像被木口毒蛇咬了之后，整个身体会变得僵硬，地界被扰乱时也是这样；又像被腐口毒蛇等咬了之后，身体会流脓、燃烧、溃烂，水界、火界、风界被扰乱时也是这样。因此，注疏师们说：巴利

如是，首先在这里应当尤其了知相似性。巴利

不过，从共同特征来看，应当知道它们与毒蛇的相似之处，原因有这些：住处、毒力变化、执取无益之物、难以照料、难以亲近、不知感恩、不加区分地行事、有无穷的过失与祸患。其中，“住处”是说：毒蛇的住处是蚁垤，它们就住在那里；四大种的住处则是这身体的蚁垤。毒蛇的住处也包括树洞、草丛、落叶堆、垃圾堆，它们也住在这些地方；四大种则以身体的孔洞、身体的密丛、身体的垃圾堆为住处。如此，首先应当知道从住处来说的相似性。巴利

从毒力变化来说：毒蛇按种类分，有木口蛇等四种。其中每一种再按毒的变化方式来分，又有咬毒等四种。大种按各自的特性分，有地等四种。这里每一种又按业等起等方式分为四种。应当这样理解由毒力变化而来的相似性。巴利

从“执取无益”这个角度来说：抓毒蛇的人会招来五种无益——招来恶臭、招来不净、招来疾病、招来毒、招来死亡。抓取大种的人也一样会招来五种无益——招来恶臭、招来不净、招来疾病、招来衰老、招来死亡。所以古德说：巴利

应当这样理解：从“执取无益之物”这一点来说，二者是相似的。巴利

关于“难以照料”：那些蛇确实难以照料。一条想站起来时，另一条想洗澡；那条想洗澡时，另一条想吃东西；那条想吃东西时，又一条想躺下。它们当中，谁的意愿没被满足，谁就当场咬死人。可是，比起这些蛇，四大种更加难以照料。因为当地界要用药时，水界就闹起来；给同一个人用水界药时，火界又闹起来。就这样，为某一界用药时，另一界就闹起来。应当从“难以照料”这一点来理解它们的相似之处。巴利

“难以接近”的意思是：蛇确实难以接近。人们在屋子前面看到蛇，就从后面逃跑；在后面看到蛇，就从前面逃跑；在屋子中间看到蛇，就躲进内室；在内室看到蛇，就爬上床和椅子。而四大种比蛇还要更难接近。因为被那种麻风病碰到的人，耳朵、鼻子等部位会断落下来，身体溃烂，绿蝇围着他转，身上的臭气远远就飘过来。对那个正在咒骂、正在悲叹的人，人们既不是因为愤怒，也不是因为怜悯，根本没法靠近他，只能捏着鼻子、吐着唾沫，远远地躲开他。同样，对于其他那些令人厌恶、叫人恶心的疾病，比如痔疮、腹部疾病、风病等等，也应该这样来说明其中的道理。应当依据“难以接近”这一点，来理解它们的相似之处。巴利

忘恩负义：毒蛇确实忘恩负义。人们即使给它沐浴、喂食，用香花等物供养它，把它放进笼子里精心照料，它仍然在寻找可乘之机。一旦找到机会，它就在那里咬死人。而四大种比毒蛇更加忘恩负义。对它们来说，根本不存在什么感恩。即使人们用凉水或热水、干净的水为它们沐浴，用香花等物恭敬供养，用柔软的衣物、柔软的卧具、柔软的园林等来照料，用上好的食物喂养，用上好的饮品供它们饮用，它们仍然在寻找可乘之机。一旦找到机会，它们就在那里发怒，给人带来灾祸和毁灭。应当如此理解：它们与忘恩负义者是相似的。巴利

不分别对象而行动：蛇确实不分辨“这是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人”，只要碰到就咬，咬死为止。四大种也一样，不分辨“这是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人，或是天人、人、魔罗、梵天神，或是无德者、有德者”。如果它们会因为“这个人有德行”而生起惭，那么对包括天人在内的世间中最尊贵的如来，它们就该生起惭。如果它们会因为“这个人有大智慧、有大神通、是头陀行者”等等而生起惭，那么对法将舍利弗长老等人，它们就该生起惭。如果它们会因为“这个人无德、凶暴、顽固”而生起恐惧，那么对包括天人在内的世间中无德、顽固、凶暴至极的提婆达多，或阐那等恶师，它们就该恐惧。然而它们既不惭，也不怕，一旦被激怒，就一定会造成某种灾祸和毁灭。应当这样理解：它们在不分别对象而行动这一点上是相同的。巴利

蛇所带来的过患和灾祸是无尽的：依靠蛇而生起的那些过患和灾祸，根本没有限量。同样，蛇咬了人之后，能让人瞎眼、驼背、瘫坐、半身不遂等等，就这样展现出无量无数的伤害。四大种一旦被激怒，并不会造成瞎眼等各种伤害，什么伤害都不会做，它们的过患和灾祸也是不可计量的。因此，应当从“过患和灾祸无尽”这一点来理解其相似性。巴利

在这里，如果要按四大种来讲解业处，直到阿拉汉果为止，那在《清净道论》的“四界差别”解说里已经讲过了。巴利

比丘们，所谓“五个杀手、敌人”，这是五取蕴的另一种说法。在这里，应当从两个方面来理解蕴与杀手、敌人相似：一方面，诸蕴互相杀害；另一方面，只有诸蕴存在时，杀害这件事才被认知。 怎么互相杀害呢？首先，色既杀害色，也杀害非色；同样，非色既杀害非色，也杀害色。 怎么理解呢？地界坏灭时，必定连同其余三个一起坏灭；水界等也是这样。这样看来，色确实杀害色。而色蕴坏灭时，必定连同四个非色蕴一起坏灭；这样，色也杀害非色。受蕴坏灭时，必定连同想蕴、行蕴、识蕴一起坏灭；想蕴等也是这样。这样，非色确实杀害非色。而在命终那一刹那，四个非色蕴坏灭时，必定连同所依的色一起坏灭；这样，非色也杀害色。因此，首先是因为它们互相杀害，所以称为“杀手”。 再者，凡是诸蕴存在的地方，就会有切割、破裂、杀害、捆绑等事；没有诸蕴的地方就不会有。因此，由于杀害是随着诸蕴存在而被认知的，所以它们也是“杀手”。巴利

现在，把五蕴分成色与非色两类，然后从辨识色法或辨识名法入手，依次讲解直到证得阿拉汉果的业处。这些内容在《清净道论》里已经讲过了。巴利

比丘们，所谓“第六个内贼，举剑的杀手”，这是对喜贪的另一种说法。在这里，应当从两个方面来理解喜贪与举剑杀手的相似：一是使智慧之头落下，二是使投生诸趣。 怎么理解呢？当可爱的所缘出现在眼门时，依靠那个所缘，贪爱就生起来了——到这一步，就叫做智慧之头落下。在耳门等处也是同样的道理。首先应当这样从智慧之头落下的角度来理解相似性。 其次，这种喜贪会把有情带入卵生、胎生、湿生、化生这四种生。一旦投生诸趣，二十五种大怖畏和三十二种业罚就随之而来。因此，从使投生诸趣的角度，也应当理解喜贪与举剑杀手的相似性。巴利

就这样，以喜贪为切入点，为一位比丘讲说了业处。怎么讲呢？这个喜贪属于行蕴，先把它确定为“行蕴”；与它相应的受是受蕴，想是想蕴，心是识蕴，它们的依处和所缘是色蕴。这样来区分五蕴。然后，再把这五蕴按名色来区分，从探寻它们的缘开始，修习增长观智，逐渐证得阿拉汉果。这样就是以喜贪为切入点来讲说业处。巴利

六内处与空村的相似，在经文里就已经说到了。这里接着讲具体的业处修法：就像六个盗贼闯进一个有六间小屋的空村，到处转来转去，什么也捞不到，就对那个村子没了兴趣；同样，比丘在六内处上执取、探查，看不到有任何可以执为“我”或“我的”东西，就对它们没了兴趣。他想“我要开始修观”，于是以所造色为业处，把握眼净色等，确定“这是色蕴”；再把意处确定为“非色蕴”。这样，把这一切按名和色来区分——“这是名，这是色”，然后去寻找它们的因缘，增长观智，观照诸行，便一步步证入阿拉汉果。以上就是为一位比丘解说的、直到阿拉汉果的业处。巴利

现在，为了说明外在的处与劫村盗贼相似，说了“盗贼、劫村者……”等话。其中，“在合意与不合意中”是表示工具的处格，意思是“通过合意与不合意的对象”。当盗贼劫村时，有五种情况发生：盗贼先包围村庄，放火并弄出噼啪的响声，于是人们拿起手边值钱的东西逃出村外。接着，盗贼与他们一起为了财物而互相拉扯。其中有些人遭到殴打，有些人被打倒在地，剩下那些没有受伤的人则被捆绑起来，带到盗贼自己的住处，用绳索等绑住，当作奴隶来役使。巴利

在这里应当这样理解：正如劫村盗贼包围村庄后放火，当所缘出现在六根门前时，烦恼的灼烧便会生起。正如抓起手边值钱的东西逃出村外，就在那一剎那，他舍弃善法而落入不善。正如为了财物而互相拉扯，那就是犯下恶作、恶说、波逸提、土喇咤亚的时候。正如遭到殴打，那就是犯下僧残的时候。至于挨了打之后倒在被击之处，那就如同犯下波罗夷之后成为非沙门的时候。正如其余的人被捆绑起来带回住处、当作奴隶使唤，同样，依靠那同一个所缘，在所有看见的人面前破坏小戒、中戒、大戒，舍弃学处而还俗，也就是那样的时候。在这里，他养育妻儿，应当知道这就是现世的苦蕴；死后投生到恶趣，就是来世的苦蕴。巴利

这些外在的处，同样是针对一位比丘、就禅修所缘的层面而说的。在这里，色等四种是所造色；触处是三种界；在法处里加上水界，就成了四种。这四种就是四大种。按它们各自的界限来说，是空界；按轻快性等来说，是轻快性等。这样一来，这全部的四大种与所造色就是色蕴，而以它们为所缘而生起的受等四种，就是四种无色蕴。其中，“色蕴是色，四种无色蕴是名”。对一位已经确定了名色、再依照前面所说的方式修行的人来说，直到证得阿拉汉果为止的禅修业处，就都已经说明了。巴利

在这里，“暴流”的意思是难以渡过。这些暴流，如果有人发起“我要圆满戒的防护，证得阿拉汉果”这样的志向，依靠善知识，正确地精进努力，就能渡过去；用其他任何方式，就很难渡过。因为难以渡过这个含义，所以称为暴流。这些也是针对一位比丘，依禅修业处而说的。因为这四种其实也就是一个行蕴。其余部分，应按照“喜贪”中所说的方式配合展开说明。巴利

这是有身的同义语。因为有身就像毒蛇等围绕的大水此岸一样，被四大等所威胁，充满恐惧与怖畏；它也是针对一位比丘，仅依禅修业处而说的。因为有身就是三界中的五蕴，而这五蕴总括起来就是名色。因此，在这里应当以名色的确定作为起点，直到阿拉汉果，把禅修业处展开来说明。巴利

这是涅槃的另一种说法。因为涅槃就像大水的彼岸，远离四大等带来的危险，安稳而没有恐惧。这是精进努力的另一种说法。这里为了显示心的作用，就把前面所说的“勤勉”直接当作“精进”来说明。已渡到彼岸，就是已经渡过去、到达了彼岸。巴利

在这里，就像有人站在有危险的此岸，想要渡过洪水，却先住了几天，慢慢地把船准备好，然后只顾着在水里嬉戏玩水，而不上船——他不该这样做。因为这样做的人，还没上船就遭遇了灾祸。同样，想要渡过烦恼洪流的人，不该生起这样的戏论：“我还年轻，等到老了再编八支圣道的筏子。”因为这样做的人，还没到老年就已经毁灭了，即使到了老年也做不成。而应当忆念《善一夜者》等教诫，然后立刻编造这圣道的筏子。巴利

就像要造筏子的人，希望手脚齐全。因为脚有残疾或跛脚的人站不稳，手像铲子一样残缺的人抓不住草叶等东西。同样，要造这座圣道之筏的人，也应当具足戒之足和信之手。因为破戒、无信的人，在佛陀的教法中站不住脚，不相信修行，就无法造圣道之筏。又像一个人虽然手脚齐全，但身体虚弱、被疾病折磨，就造不了筏子，只有体力充沛的人才能造；同样，有戒有信的人如果懒惰、懈怠，也造不了这座道筏，只有精进努力的人才能造。所以，想要造这座筏的人，就应当精进努力。又像那个人造好筏后，站在岸边，面对一由旬宽的洪流，心里下定决心：“我要靠自己的精勤渡过去”；同样，修行的人从经行处下来时，也应当下定决心：“今天我要渡过四种圣道所断的烦恼海，安住在阿拉汉果。”巴利

就像那个人靠着木筏渡过洪水，每走一俱卢舍就回头看看，心里清楚：我已经越过了一份，还剩三份；再走一俱卢舍，回头一看，知道：我已经越过了两份，还剩两份；又走一俱卢舍，回头一看，知道：我已经越过了三份，还剩一份；等越过最后那一份，他回头一看，知道：四份我都已经越过了。然后他用脚把木筏踩开，让它顺流漂走，自己上岸，站在陆地上。 同样，这位比丘靠着圣道的木筏渡过烦恼的洪流：他依靠入流道，渡过了最初那道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的一份，其余三份还在。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠一来道渡过了第二道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的两份，其余两份还在。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠不来道渡过了第三道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的三份，还剩一份。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠阿拉汉道渡过了第四道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己的一切烦恼都已经断尽了。巴利

就像那个人把筏推到水流中，上岸后站在干地上，进入城里，登上高楼顶上的殊胜处，心想“我以这么多从这无益之事中解脱了”，于是一心专注、满心欢喜地坐下。同样，这位比丘或者就在原来的座位上，或者在别的夜间住处、白天住处等任何地方坐着，心想“我以这么多从这无益之事中解脱了”，以涅槃为所缘进入果定，一心专注、满心欢喜地坐下。正是针对这个意思才说：“已渡脱、已到彼岸者站在干地上，就是婆罗门。”比丘们，这是对阿拉汉的称呼。到这里，已经讲了各种修行业处；不过，把它们归纳起来，应当显示为同一个整体。即使显示为同一个整体，也应当归结为五蕴来说明。巴利

怎么理解呢？这里，内在的四大种、内在的五处、外在的五处、法处中的十五种微细色，是自身的一部分，这就是色蕴；意处是识蕴，法处的一部分、四种瀑流、自身的一部分，这四种是非色蕴。其中，色蕴是色，四种非色蕴是名，这就是名色。对它的喜贪、欲瀑流、有瀑流、法处的一部分、自身的一部分，这些是缘。这样，就确定了有缘的名色。确定了有缘的名色之后，赋予三相，增长观智，正确审察诸行，证得阿拉汉果，这是一位比丘的出离之门。巴利

在这里，四大种、五取蕴、内外的十一处、法处的一部分、见瀑流、无明瀑流、有身的一部分，这些是苦谛；喜贪、法处的一部分、欲瀑流、有瀑流、有身的一部分，这些是集谛；被称为彼岸的涅槃是灭谛；圣道是道谛。其中，两个谛属于轮回，两个谛属于还灭；两个谛是世间的，两个谛是出世间的。应当以十六种行相、六万种理趣来分别开示这四谛。说法结束时，通达其义的五百位比丘证入阿拉汉果。而这部经是依苦相而宣说的。巴利

239239. 在第二经中，“乐与喜悦多”的意思是：身乐和心喜悦都很多，所以叫“乐与喜悦多”。“他的根源已经发起”是说他的因缘已经圆满。“为了诸漏的灭尽”：这里“漏尽”指的是阿拉汉道，意思是為了达到那个漏尽。“横放在中间的刺棒”：指横放在车中央的刺棒。“随其所欲的方向”：即他想去哪个方向。“随其所欲的行程”：即他想怎么走就怎么走。“令驾驶”：指驱使前进。“令回转”：指使车退回。“为防护”：为了守护。“为抑制”：为控制速度。“为调伏”：为彻底驯服。“为止息”：为烦恼的平息。巴利

就像这样：在这里，好比一个不善驾车的人，把未经调伏的信度马套上车，赶着车走在崎岖不平的路上，结果车轮也坏了，车轴和马蹄也伤了，自己还遭遇灾祸和毁灭，而且没法按自己想要的方向驾驭前行；同样，一个在六根门头不加守护的比丘，也没法体验到随心所愿的沙门之乐。又好比一个善巧的御者，把调伏好的信度马套上车，把车赶到平坦的地面上，握好缰绳，把正念放在马蹄上，拿起刺棒，让马走得平稳无刺，这样驱赶时，就能按自己想要的方向驾驭前行。同样，一个在六根门头守护根门的比丘，在这教法里能体验到随心所愿的沙门之乐。如果他想要把智慧导向无常随观，智慧就朝那个方向去。在苦随观等其余方面，方法也是这样。巴利

在饮食上知量，就是在饮食方面知道适量。这里面有两种量：接受时的量和食用时的量。在接受时的量上，应当了解施主的意愿，应当了解所施之物的多少，也应当知道自己的体力。这样的比丘，如果所施之物很多，而施主只想给一点点，他就随顺施主的意愿，只取少量；如果所施之物很少，而施主想多给，他就根据所施之物的多少，只取少量；如果所施之物也多、施主也想多给，他就知道自己的体力，按适量来取。他凭这种接受时的知量，能让还没生起的利养生起，也能让已经生起的利养保持稳固，就像法救大王在位时那位七岁的沙弥一样。巴利

听说国王让人用五百辆车运来糖。国王想：“这是让人欢喜的赠礼，没有尊者们，我们就不吃。”于是把两百五十辆车送到大寺，自己也吃过早饭就过去了。鼓声一响，一万两千位比丘聚到了一起。国王站在一边，叫人把园丁喊来，对他说：“国王布施时，以装满钵为准。把已接取的容器装满了再给。要是有人只肯按自己的适量拿、不肯多接，你就来告诉我。”巴利

有位大长老说：“我要去礼拜大菩提树和大塔。”他从支提山来到精舍，正走进去时，在大殿那里看见比丘们正在拿糖块，就对跟在后面的沙弥说：“你不需要糖。”沙弥回答：“是的，尊者，不需要。我们一路走得累了，只要有一块木苹果那么大的糖就够了。”沙弥拿出钵，站在长老按戒腊排的位置上。园丁把量器装满糖举起来，沙弥摇了摇手指。园丁说：“喂，沙弥，给王室的布施是以装满容器为标准的，你把钵装满拿吧。”沙弥说：“是的，居士，国王们心量广大，但我们的亲教师只要这么多就够了。”巴利

国王听了他的话，问道：“这位沙弥在说什么？”然后走到他跟前。园丁说：“主人，沙弥的钵太小，装不了多少。”国王说：“把拿来的容器装满再拿吧，尊者。”大王，国王们确实心量广大，总想把举起的容器装满才肯布施，但我们的亲教师只需要这么多就够了。国王心想：“这个七岁的孩子，到现在嘴里还带着奶味，却不说‘拿了装满篮子、装满筐，明天后天接着吃’，看来是能够护持佛陀的教法的。”于是命令手下的人：“诸位，我对这位沙弥生起了净信，把另外那两百五十辆车也带来，布施给僧团吧。”巴利

那位国王有一天想吃鹧鸪肉，心里想：“如果我说出想吃炭烤鹧鸪肉，他们就会把周围一由旬内的鹧鸪全都捕杀光。”他压下了生起的欲望，就这样忍了三年。后来他耳朵里生了脓，实在忍不住了，就问：“诸位，我们这里有没有哪位持戒清净的侍者近事男？”有人回答：“有的，大王，有位叫提舍的，他持戒圆满，从不毁犯。”国王想试探他，就派人把他叫来。他来了以后，向国王行礼，站在一旁。国王问他：“贤者，你叫提舍吗？”“是的，大王。”“那你去吧。”他走后，国王让人拿来一只鸡，命令一个人说：“你去对提舍说，用三种做法把这只鸡煮好，给我们端上来。”那人去了，照原话说了。提舍说：“贤友，如果这只鸡是死的，按我知道的做法，我可以煮好端来。但杀生这种事，我是不做的。”那人回去禀报了国王。巴利

国王又派人去说：“再去一趟。”那人去了以后说：“贤友，侍奉国王可是件苦差事，别这样做了，戒还是可以重新受持的，把它煮了吧。”提舍对他说：“贤友，在同一个生命里，死亡是唯一确定的事，我不会做杀生的事。”那人又把这番话禀报了国王。国王第三次派人去，见他还是不答应，就把他召来亲自问。面对国王，他给的回答还是一样。于是国王命令手下：“这个人违抗王命，你们把他带到刑场，砍下他的头。”但私下里又给他们使了个眼色：“你们就吓唬吓唬他，把他带去，把他的头放在刑场上，然后回来告诉我。”巴利

他们让他躺到断头台上，把那只鸡放在他手里。他把鸡放在心口，说：“孩子，我把我的命给你，我领受你的命，你毫无恐惧地走吧。”说完就把它放了。那只鸡拍打翅膀，飞上空中，停在一棵榕树上。他给那只鸡施予无畏的地方，从此就被叫作“鸡山”。巴利

国王听完这件事的经过，就把那位大臣的儿子叫来，让人用各种首饰把他打扮好，然后对他说：“孩子，我正是为了这件事才考验你的。我想吃鹧鸪肉，已经过了整整三年，你能把它弄成三净的，给我端上来吗？”他回答：“陛下，这正是我该做的事。”说完就出去了。他站在门道中间，一大早就看见一个人拿着三只鹧鸪走进来，就给了那人两个迦哈巴那，接过鹧鸪，收拾干净，用孜然等香料熏好，在炭火上烤得熟透，然后端给国王。国王坐在大殿的狮子座上，拿过一块，切下一小片放进嘴里。就在那一刻，国王全身一万七千条持味脉顿时通畅，安住下来。巴利

那时，他想起比丘僧团，心想：像我这样身为大地之主的国王，想吃鹧鸪肉，三年都得不到，那不做饭的比丘僧团，又怎么能得到呢？于是就把已经放进嘴里的那块肉吐到了地上。大臣的儿子双膝跪下，用嘴接住了。国王说：走开吧，孩子，我知道你没有过错，我是因为这个原因才把它吐掉的。接着又说：剩下的那些，你也照样好好收起来放着吧。巴利

第二天，那位常出入王宫的长老进城乞食。大臣的儿子看见他，接过钵，把他领进王宫。另一个年老才出家的人，装作长老的随从沙门，跟在后面也进去了。长老心想：“这大概是国王召来的比丘吧。”便没在意。大臣的儿子也想：“这人应该是长老的侍者吧。”也就没警觉。请他们坐下后，端上了粥。喝完粥，国王又端上鹧鸪肉。长老拿了一块，那人也拿了一块。国王心想：“还有剩余的一份，没打招呼就拿来吃，不太合适。”于是就去问大长老。大长老用手遮住，表示不行；那位年长的长老却接受了。国王心里不高兴，等长老吃完饭，拿着钵跟在他身后出去，说道：“尊者，到居士家里来的比丘，应该带一位受过教导、懂规矩的比丘一起来才对。”长老当下就明白了：“这人不是国王召来的。”巴利

第二天，长老带着侍者沙弥一起进宫。国王等他们喝完粥，又端上鹧鸪肉。长老拿了一块，沙弥则动了动手指，让人从中间切开，只取了切成方块中的一块。国王把那一块又递给大长老。大长老用手挡住，沙弥也用手挡住。国王坐在不远处，把肉切成小块吃着，说道：“多亏了遵守修学规矩的人，我们才能吃到一个半鹧鸪啊。”他刚把肉咽下去，耳朵里就流出了脓。于是国王漱了口，走到沙弥跟前说：“贤友，我对你生起了信心，我供养你八份固定食物。”沙弥说：“大王，我要把它给我的戒师。”国王又说：“那我再给八份。”沙弥说：“那些我要给我们的老师。”国王又说：“再给八份。”沙弥说：“那些我要给同戒的比丘们。”国王又说：“再给八份。”沙弥说：“那些我要给比丘僧团。”国王又说：“那就再给八份吧。”沙弥这才接受了。就这样，仅仅懂得如何接受，就能让还没生起的利养生起，让已经生起的利养稳固下来。这就叫“接受的标准”。其中，“受用的标准”是以省察为作用的；只有省察“我受用这食物是为了什么”之后再受用，才具有意义，所以它只是“受用的标准”而已，这里指的就是这个。正因为如此，才说“以正智省思”等话，不过其他方式也是可以的。巴利

关于“狮子卧”这里，卧法有四种：欲乐卧、饿鬼卧、狮子卧、如来卧。其中，世尊在经中说：“诸比丘，大多数享受欲乐的人，都是向左胁而卧。”（《增支部》4.246）这就是“欲乐卧”。因为他们当中，基本上没有向右胁而卧的人。巴利

比丘们，大多数饿鬼是仰面躺着的。这就是饿鬼卧。因为饿鬼缺少血肉，身体只是一副骨架交缠在一起，没办法侧身躺，只能仰面躺着。巴利

比丘们，大多数兽王狮子不会把尾巴夹进两条后腿之间，而是向右胁而卧。这就是狮子卧。因为兽王狮子威势炽盛，它把两只前脚放在一处，两只后脚放在一处，把尾巴夹进两条后腿之间，确认前脚、后脚和尾巴各自所在的位置后，再把头枕在两只前脚上方躺下。即使睡了一整天，醒来时也不会惊慌，它会抬起头，查看前脚等部位是否还在原处。如果发现某个部位偏离了原位，它就心里不高兴，想：“这跟你的高贵出身和勇猛气概不相称。”于是就地躺着，不去觅食。如果发现各部位都没有移动，它就满心欢喜，想：“这才跟你的高贵出身和勇猛气概相称。”于是起身，像狮子一样舒展身体，抖擞鬃毛，发出三遍狮子吼，然后出发去觅食。巴利

第四禅的卧法，则称为如来卧。在这些卧法当中，这里取的是狮子卧。因为这种卧姿属于威势炽盛的威仪，所以被称为最上卧法。巴利

脚叠在脚上，是指把左脚放在右脚上。太过交叠，是指叠得过头，也就是把脚稍微挪过了一些。因为当脚踝碰着脚踝，或者膝盖顶着膝盖，不断相互摩擦时，就会频频生起苦受，心无法专一，睡眠也就不安稳。但如果不让它们互相碰触，稍微错开一些摆放，就不会生起苦受，心能专一，睡眠也就安稳舒适。因此，要这样安排卧姿。巴利

具念与正知，意思是具备正念与正知。那么，在睡眠时怎么还能具念与正知呢？因为不曾舍弃正念与正知。这位比丘在白天以及整个夜分，从诸障碍法中净化自己的心；到了初夜结束时，他从经行处下来，即使是在洗脚的时候，也没有离开根本业处，一边洗脚一边不离开它；不离开它就去开门，坐到床上，也不离开它而入睡。醒来的时候，也是抓住根本业处才醒来。这样，即使是在入睡时，也是具念与正知的人。不过，说这样就是“智界”，诸师并不认可。巴利

按照前面所说的方法，这位比丘清净了心之后，在初夜分结束时，心想：“我要让这个执取而成的身体靠睡眠休息一下”，于是从经行处下来，不舍弃根本业处就去洗脚、开门。然后坐到床上，放下根本业处，这样观察住处：“只是诸蕴在互相碰撞，只是诸界在互相撞击”，便逐渐入睡；醒来时，也是先提起根本业处才醒来。应当知道，这样即使入睡，也叫做具念与正知。巴利

就这样，在这部经里，讲的只是具备三个部分的前行观。不过，仅仅靠这些还不能达到终点，比丘要把那些根、力、觉支结合起来，增长观，然后证得阿拉汉果。因此，开示应当一直讲到阿拉汉果为止。巴利

240240. 在第三经里，“龟”指的是骨龟。“鳄龟”只是它的另一个叫法。“在河岸边”就是在河的岸边。“为了觅食而投入”意思是：他心里盘算着“要是能找到什么果子或能吃的东西，我就把它吃掉”，就这样为了找吃的而热切地投入、一心系在这件事上。“收摄之后”就像把东西收进箱子里那样放好。“蛰伏藏匿”就是安静地待着不动。“收摄”就是收起来、放好。这里要表达的意思是：就像乌龟把四肢收进自己的壳里时，豺狼找不到下手的机会，也没法制伏它；同样，比丘把自己的心意寻思收摄在禅修所缘这个壳里时，烦恼魔找不到下手的机会，魔罗也没法制伏他。巴利

不执著：不执著于渴爱与邪见。不害他人：不伤害任何其他人。已寂灭：以烦恼的寂灭而寂灭。不轻视任何人：不因戒行败坏、行为败坏，或因想抬高自己、贬低他人，而轻视任何其他人；相反，把五种法放在自己心中现前，以这样的心而安住：“我会应时说，不应时不说；会说真实，不说虚假；会说柔和，不说粗恶；会说有意义的话，不说无意义的话；会以慈心说，不以嗔心说。”也就是以这种具有救护性质的心而安住。巴利