2. 受相应义注

58 段

2. 受相应

1. 有偈品

1. 定经注

249受相应·有偈品的第一经中,「已得定」:指由近行定或安止定而得定。「他遍知受」:他以苦谛遍知受。「也遍知受的生起」:他以集谛遍知这些受的生起。「其中这些」:他以灭谛遍知这些受灭尽之处,即涅槃。「导向灭尽」:他以道谛遍知导向这些受灭尽之道。「离渴爱者,般涅槃者」:指无有渴爱,由烦恼的般涅槃而寂灭。如此,此经阐明作为遍观对象的受,遍行于一切处。在偈颂中,有两句宣说了止与观,其余句子宣说了四圣谛。于是,在此宣说了包摄一切的四地法之界定。

2. 乐经注

250在第二经中,「不苦不乐俱」:不苦不乐受是与苦受和乐受相伴而存在的。「内及外」:指自身内及他人的。「虚妄法」:具有坏灭的性质。「坏灭」:具有崩解、破坏的性质。「触后触后见灭」:即用智慧反复触证之后,观其坏灭。「如此于彼离贪」:如此地对彼受离贪。在这里,经文阐述了作为遍观对象、遍行于一切处的受;而偈颂阐述的则是智触。

3. 遍舍经注

251在第三经中,「断除渴爱」:即断除、彻底根除一切渴爱。「转弃结缚」:即完全扭转弃绝十种结缚,并将它们连根拔除。「正」:指以正因、以正缘。「由于慢的现观」:指由于见慢的现观和断慢的现观。因为阿拉汉道由其作用全面洞见慢,这是它的“见现观”;而被此道所照见的慢,在当下便立即被断除,犹如被毒蛇盯住的众生,生命即刻丧失一般,这是它的“断现观”。

「他作了苦的边际」:通过阿拉汉道彻底断除了慢,便建立了四种边际,即:如‘身体结缚的边际——衰老的边缘、青春的边际’(《小品》278等)中所说的‘最终边际’;如‘比丘们,这是生计的最卑下边际’(《如是语》91;《相应部》3.80)中所说的‘卑劣边际’;如‘有身是一边’(《增支部》6.61;《小部·义释·提舍弥勒童子问》11)中所说的‘边部分边际’;以及如‘这就是苦的边际,由一切缘的灭尽’(《相应部》2.51等)中所说的‘终极边际’。在这四种边际中,他为一切轮回之苦造作了那第四种、称为‘终极边际’的边际——划定了界限,画上了句号,这意味着只留下最后一生所残余的微苦。

“不舍正知”:即不舍弃正知。“不落于称计”:指不落入“染着、嗔恚、愚痴”这类施设之中;他舍离了那种施设,因此名为漏尽者。此经开示了所缘随眠。

第四部:《无底深槽经》注

252第四经中,“无底深槽”:此深槽如此完备,此处全无立足之地,故称无底深槽。“非有,不存在”:因为它不是所生,不可被认知,因此而有此言。他说“大海中有无底深槽”这样的话,所指的正是:大海中有一处名为“强水口”,那里的海水以极猛之力急速涌入,冲击轮围山或须弥山后,向上涌起一由旬、二由旬乃至十由旬,再落回海中;那坠落之处犹如大地狱的悬崖,世间称之为“强水口”。他正是以此处为依据而说出这番话的。

然而,由于在那个所谓的强水口处,确实有鱼、鳖、天神、檀那婆等众生可以立足并安乐居住,因此他说“非有、不存在”,这话实为名不副实。然而,正因为一切凡夫在身体所产生的苦受中完全无法找到立足之处,为显示“深槽足够”这一含义,这身体的苦受才是真正的无底深槽。因此,世尊开示道:“诸比丘,这属于身体的……”等等。

「以无底深槽而兴起」:意为在无底深槽中无法立足。「立足处」:即安立之处。「号叫」:不断说着无意义的胡话而哭泣。「虚弱」:指智慧虚弱。「力量微薄」:因智慧之力微少,故力量显得微薄。在此经中,「圣弟子」指须陀洹(入流者)。此处以须陀洹为核心,而强力内观者——即不随已生起的感受转、凭锐利智慧而能安住者——亦可纳入此处的讨论。

第五部:《应见经》注

253253.「应从苦而见」:由于感受会变易,故应从苦的角度来观察。「应从箭而见」:因有难以拔除、深刺之义,故应从箭的角度来观察。「应从无常而见」:成为不苦不乐受后,终归于消散而成为无,故应从无常的角度来观察。「见」:即是看见了。「寂静」:指具有寂静的自性。

第六 箭经注

254254.「于彼二」:即在这两种人当中。「应射入随穿孔」:即在同一疮口的附近,相隔一指节或两指节处,射入紧挨着的穿孔。如此被射中者,此「随穿孔」所生之受,比最初的感受更为剧烈;随后生起的忧受,也同样比前受更为剧烈。「苦受的出离」:苦受的出离即是定、道与果,然而彼人不知,唯以欲乐为出离。「对于这些感受」:指那些乐受与苦受。「与结缚相应而感受它」:即伴随着烦恼感受其受,而非在与烦恼分离的状态下感受。「与苦相应」:此处格尾表原因与分离,意为“与苦连结”。「对已知法者」:即对法已如实了知、已掂量之人。「对多闻者」:不仅指教典上的多闻,亦指体证上的多闻。「正了知,已至有之彼岸」:意为已到达“有”之彼岸——涅槃,亦即如实了知彼涅槃。在此经中,同样是在说明所缘上的随眠。而在圣弟子中,诸漏尽者是此处的主导,但据说阿那含亦同样适用。

第七 初病经注

255255. 第七经中,“前往那间病堂”:世尊当时这样思惟:“在这包含天界的世间中,最上士、如来也亲自去探望病人,比丘们便会因此信受,认定病人确实值得看护,从而应当照料病人。”他又想:“我也可为那些适合修习业处的人开示业处。”如此思惟后,便动身前往。“于身,随观身……”等语句,相关解释我稍后说明。“随观无常”:即观照着无常。“随观坏灭”:即观照着坏灭。“随观离贪”:即观照着离贪。“随观灭”:即观照着灭。“随观弃舍”:即观照着弃舍。

到这里为止,究竟说明了什么?它显示了这位比丘的前行之道。因为四念处本来就只是前行阶段;在正知当中,无常随观、坏灭随观、离贪随观这三种,也只是前行阶段。至于灭随观和弃舍随观这两者,则属于混合阶段。到此为止,便显示了这位比丘的修习时分。其余部分,与前面所说义理相同。

8-9. 第二病经等注释

256-257256-257. 第八经中,说到“缘于此触”时,那是随顺觉者们的意趣而说,不过就义理而言,这并无差别。因为这里所说的触,指的就是身体。第九经的义理很清楚。

10. 触根经注释

258在第十经中,“乐受的”意指成为乐受的缘。对其余的,也是同样的道理。而此处的逐词解释,已于前文详细说明。这两部经所阐述的,是在思察过程中出现的受。

有偈品 第一

独处品

独处经注释

259独处品的第一经中,“凡有所受,一切皆苦”的意思是:凡所感受到的,那一切皆是苦。在“诸行无常”等语句中,正是针对诸行的这种无常性——也就是坏灭法性、灭法性、变易法性——我才阐明:“凡有所受,一切皆苦。”因为诸行具有无常性,而受恰恰也具有这种无常性。所谓无常性,其实就是死;在死亡之上,再无更苦的了。正是出于这个意图,才说一切受都是苦。接着,“然而,诸比丘,由我……”这一段,是为了表明:我并非仅仅安立了受的灭,也安立了这些法的灭。“寂止”与“轻安”等词,是就那些能依此类开示而觉悟者的意乐所说的。于此当知,提及“想受灭”这一说法,实则也含摄了四无色定。

第一虚空经等注释

260-261第二经中,「众多风吹动」意为众多风在吹动。其余文句意义显白。第三经是针对无需偈颂便能领悟者的意乐而说。

屋舍经注释

262第四经:「东面」指东方。其余各处亦然。关于「有染着的乐受」等:「有染着的乐受」指与五欲染着相应的受;「无染着的乐受」指依初禅等、依观、依随念而生起的受。「有染着的苦受」指唯与五欲染着相应的受;「无染着的苦受」指由希求无上解脱而生起的忧受。「有染着的不苦不乐受」指唯与五欲染着相应的受;「无染着的不苦不乐受」指由第四禅生起的不苦不乐受。

第五至第八经 《第一阿难经》等的注释

263-266第五至第八这四篇经文,解释方式如前所述。其中,前两篇具足圆满的轻安,后两篇具足半分的轻安。这是依说法时能悟解者的意乐而说。

第九至第十经 《般遮康嘎经》等的注释

267-268第九经。「般遮康嘎木匠总管」:「般遮康嘎」是其名。又因他具有斧、锛、凿、杖、槌、墨线盒这五种工具(称为五支),故称为「般遮康嘎」(五支者)。「木匠总管」即木匠之长。「优陀夷」指智者优陀夷长老。「方式」意为缘由、道理。「阿难,两种方式」意为:阿难啊,依两种缘由而说。于此,当知受有二种:依身与心,故有二;依乐等,有三种;依根,有乐根等五;依门,有眼触所生等六;依近伺,有十八,如「眼观色已,近伺于可悦之色」等;依在家相应喜六、出离相应喜六、在家相应忧六、出离相应忧六、在家相应舍六、出离相应舍六,如是三十六受。过去有三十六、未来有三十六、现在有三十六,当知共有一百零八受。

「阿难,有这五种欲功德」:这是一段独立的篇章。世尊并非仅从两种受开始开示受,也依某种方式宣说过一种受。为了显示此义并支持般遮康嘎木匠总管的言论,世尊方作此说。「更优胜」指更善妙。「更殊胜」指更精微。此中,从第四禅起为不苦不乐受,而此受也因「寂静」义与「殊胜」义而被称为「乐」。灭尽定则以无受之乐而为乐。也就是说,依于五种欲功德与八等至而生起的受,称为「有受乐」;灭尽定则称为「无受乐」。如此,无论有受乐还是无受乐,皆依「无苦性」这一乐义,而成为纯一之乐。

「在随一之处」即于随一境地。「获得乐」指获得有受乐或无受乐。如来将彼一切皆安立为乐——也就是说,如来将这一切都基于无苦性而安立为乐。于此,世尊以灭尽定为顶点,为诸应受教导者,以阿拉汉果为极致,而结束此说法。第十经,其义自明。

独处品第二

3. 一百零八理趣品

1. 《尸婆迦经》注

269269. 在第三品的第一部经中,「莫利耶尸婆迦」:他名为「尸婆迦」,因留有一撮发髻,故称「莫利耶尸婆迦」。「游方者」:是指名为车匿的游方者。「因胆汁所生的」:指以胆汁为缘而生起者。「感受」:即受。在此,以胆汁为缘能生起三种受。如何生起?有人心想:‘我的胆汁失调,恐怕性命难保。’于是便行布施、持戒、行布萨,以此善受便生起。有人则想:‘我得设法弄到治胆汁的药。’于是便行杀生、偷盗、妄语等十不善业道,以此不善受便生起。又有人想:‘即便用了药,胆汁也未必平复,随它去吧。’他便保持中舍,忍受身体的感受,平静地躺着,以此无记受便生起。

「自己也能了知此事」:见到种种胆汁变异之相,由亲身经验便能自知此事。「世间共许为真实」:世间人见其身上出现杂色等胆汁变异之相,便知‘此人胆汁失调’。「因此」:由此事既自可证知,又为世间共许真实,故而更广流传。对于因痰所生等诸受,亦可以同一道理理解。此处,「因三和合所生的」:是指胆汁、痰、风三者一同失调所生起的受。「因时节变迁所生的」:是指由不适宜的时节环境所生起的受。例如,居于平原者,若至不习惯之处,便会遭遇时节不适;反之亦然。又如靠近摩罗耶山或海边等不同环境,亦会引起时节不适。由此生起的受,即称为因时节变迁所生的受。

「由险难所生的」:指由于搬运重物、捣石灰等,或于非时出行,遭遇蛇、虻虫、坑洞、悬崖等险难境遇而生起的受。「由加害所生的」:指认作“此人是贼、是奸夫”后,以膝、肘、锤等殴打、撞击的加害为缘而生起的受。当得到这种外来的加害之后,一如前说,有人行善,有人行不善,有人则忍受而躺卧。「唯从业果所生的」:指纯粹由业的果报所生起的受。在这些受生起时,如前所述,有人行善,有人行不善,有人则忍受而躺卧。如此,于一切情形中,受皆有此三类。

其中,由前七种缘所生的身受,尚可加以防护;然而,唯从业果所生的受,纵使遍用一切医药、一切防护,也不足以抵御。此经阐明了所谓“世间共许”的道理。

2-10. 《八百经》等注

270-278第二部经中,「八百理趣」:即成为八百种情形的因由。「法理趣」:即法的因由。「身受与心受」:此处,身受唯于欲界可得,心受则通于四地。就「乐」等而言:乐受于无色界中无有,存于其余三地;苦受唯于欲界;其余两种受通于四地。于五根中,乐根、苦根、忧根唯属欲界,喜根通于三地,舍根通于四地。于六门中,从五门生起的受唯在欲界,从意门生起的受通于四地。于十八种受中,对于六种可爱所缘,与喜俱行而伺察,故为喜近伺。其余两种亦同此理。如是,此开示是依伺察而阐述,但于此应了知与它们相应的喜等,由此可知十八种受。

在“六种依俗的喜”等句中:“对于眼所识的诸色——可爱、可乐、可意、令人愉悦且系着世间利养的,或见获得时作观察,或忆念先前曾得、已过去、已灭、已变易的,而生起喜。像这样的喜,这就称为依俗的喜。”(《中部》3.306)如此,在六门中所说的、依止于欲乐的六种喜,便称为“六种依俗的喜”。

“然而,了知诸色的无常性、变易、离贪、灭尽,以正慧如实照见‘过去的诸色和现在的诸色,所有这些色都是无常、苦、变易法’时,而生起喜。像这样的喜,这就称为依出离的喜。”(《中部》3.306)如此,在六门中,当可爱所缘现前时,能依无常等修习观,并能策励观的人,生起‘我的观已被策励’的喜,这生起的六种喜,便称为“六种依出离的喜”。

“对于眼所识的诸色——可爱、可乐、可意、令人愉悦且系着世间利养的,或见未得时作观察,或忆念先前曾得、已过去、已灭、已变易的,而生起忧。像这样的忧,这就称为依俗的忧。”如此,在六门中,寻思‘我将不能享受、我现在不能享受可爱所缘’而生起的、依止于欲乐的六种忧,便称为“六种依俗的忧”。

然而,了知诸色的无常性、变易、离贪、灭尽,以正慧如实照见‘过去诸色与现在诸色,所有这一切色都是无常、苦、变易法’之后,便对无上解脱生起渴望:‘我何时才能证入并安住于圣者们现今所证入与安住的境界呢?’如此,对无上解脱生起渴望者,以渴望为缘而生起忧。这样的忧,称为依出离的忧。如此,在六门中,当可爱所缘现前时,对名为无上解脱的圣果法生起渴望,为了证得它而依无常等修习观,却不能精勤修习的人,便会悲伤地追悔:‘用了这半月,用了这一月,用了这一年,修习观却未能证得圣位。’这六种这样生起的忧,就称为‘六种依出离的忧’。

愚者、痴者、未制限的凡夫、未战胜果报者、未见诸过患者、未受教导的凡夫,以眼见色后,生起舍。这样的舍,不能超越色,因此称为依俗的舍。如此,在六门中,当可爱所缘现前时,就如同藏匿在糖块里的苍蝇一般,不能超越诸色等,便粘着、执取在那里;如此依止于欲乐而生起的六种舍,就称为‘六种依俗的舍’。

然而,了知诸色的无常性、变易、离贪、灭尽,以正慧如实照见‘过去诸色与现在诸色,所有这一切色都是无常、苦、变易法’的人,便生起舍。这样的舍,超越了色,因此称为依出离的舍。如此,在六门中,当可爱等所缘现前时,于可爱不染着,于不可意不嗔恨,于不平等见不痴迷,所生起的与观智相应的舍,就称为依出离的舍。在这部经中,开示了总摄一切四地法的区分。第三经等,意义明显。

第十一 无食味经注释

279在279.第十一经中,“有食味的”指以烦恼食为食味。“更无食味的”指:对于无食味的禅那喜,它更为无食味。然而,在两种禅那中,喜既有广大的,也有出世间的,而省察喜仅是世间的。既然如此,为何它反而更为无食味呢?因为它是由省察寂止、殊胜法而生起的缘故。譬如国王的亲信、卑微的侍者,不须拘于威仪,随意自在地出入王宫,即便脚踢权贵、将军等,也不以为意。为什么呢?因为他是国王的近身仆役,因此比他们更优越。同样地,这省察喜也是由省察寂止、殊胜法而生起,故应理解为比出世间喜更为优越。于其余一切处,也是同样的道理。

在“解脱”的章节中,与色相关的解脱,以其所缘的色食而称为“有食”;与无色相关的解脱,因无色食而称为“无食”。

受相应的注释结束了。