16. 舍利弗经分别(续)

问：他应具备怎样的戒行，居于怎样的状态，展现怎样的行为，以怎样的方式，方为戒行清净呢？什么是戒行清净？既有戒又有行，也有单是行而非戒的。什么是既有戒又有行？在此，有比丘具戒，依止巴帝摩卡防护而住，具足行处与行境，于微细罪亦见怖畏，受持并修习诸学处。此中，自制、防护、不违犯——这是戒；那受持——这是行。以防护义为戒，以受持义为行——这就叫作既有戒又有行。巴利

什么是行而非戒？八头陀支：林中住支、托钵乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、过午不食支、常坐不卧支、随所住处支——这些称为行而非戒。精进受持也称为行而非戒。即如‘纵使皮、肉、筋、骨干枯，身中血肉干涸，若不以人的志气、人的力量、人的精进、人的勤行证得所应证得者，我此精进终不止息’——他必策励其心，发起精进。这样的精进受持，亦称为行而非戒。巴利

他策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “只要我的心尚未不执取、从诸烦恼中解脱，我便不破此跏趺坐。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “只要尚未证得……我便不从这座位起身……不从此经行道下来……不走出寺院……不走出楣屋……不走出殿堂……不走出楼阁……不走出石窟……不走出山洞……不走出小屋……不走出尖顶屋……不走出守望台……不走出圆亭……不走出长屋……不走出集会堂……不走出凉亭……不走出树下，直到我的心不执取、从诸烦恼中解脱。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “就在此上午，我要领会、通达、证得、触证、亲自体证这圣法。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。 “就在此中午……在此下午……在饭前……在饭后……在初夜……在中夜……在后夜……在黑月……在白月……在雨季……在冬季……在热季……在生命的早期阶段……在中期阶段……在后期阶段，我要领会、通达、证得、触证、亲自体证这圣法。”——他如此策励自心，精勤用功。像这样的精进投入，被称为“誓愿”，而非“戒”。这，就是以戒与誓愿而清净。若具足这样的以戒与誓愿而清净——那么，他的那些戒与誓愿都是些什么呢？巴利

“精进者”，是指那些已发起精进、充满力量、精勤坚毅、不舍弃善法之愿、不卸下善法责任之人。又或者，是指那些心已被派遣者——为了某一目标，于自身利益、方法、特征、原因，以及可能与不可能之处，心已全然派遣。例如，为了知解“一切行无常”而派遣心；为了知解“一切行是苦”而派遣心；为了知解“一切法无我”而派遣心；为了知解“以无明为缘而有诸行”……乃至“以生为缘而有老死”而派遣心；为了知解“由于无明灭尽而有诸行灭尽”……乃至“由于生灭尽而有老死灭尽”而派遣心；为了知解“这是苦”……乃至“这是导向苦灭的道路”而派遣心；为了知解“这些是烦恼”……乃至“这是导向烦恼灭尽的道路”而派遣心；为了知解“这些法是应被遍知的”……乃至“这些法是应被亲自体证的”而派遣心；为了知解六种触处的集起与消失、乐味与过患以及出离而派遣心；为了知解五取蕴的……四大种的集起与消失、乐味与过患以及出离而派遣心；为了知解“凡是具有集起性质的法，这一切都具有灭尽的本质”而派遣心。这便是凡夫善士的精进者，或是有学比丘、比丘尼中的精进者。巴利

对此，舍利弗长老说：巴利

那么，他受持、正受持、执取、持取、抓取、触执、深执怎样的学处呢？——他受持怎样的学处呢？巴利

“专一的”：指心专注于一处，心不散乱，意不纷飞，这名为奢摩他，是定根、定力……（中略）……正定。“聪慧的”：指有智慧、聪明、具慧、有理智、有智解、有洞察力、具足觉慧与大慧的人。“具念者”：由四种原因而称为具念者——修习身随观念处时为具念者，于受……乃至于心……乃至于法随观念处时为具念者。这便是具念者——所谓具念者。“他受持什么样的学处呢？”这是在问增上戒学。“专一的”是在问增上心学。“聪慧的”是在问增上慧学。“具念者”是在问清净——他受持什么样的学处呢？即：专一的、聪慧的、具念者。巴利

“金匠”，指的是金首饰匠；“银”，指的是天然的金块。如同金首饰匠对天然金块上的粗垢加以吹去、吹散、吹除，对中等垢加以吹去、吹散、吹除，对微细垢加以吹去、吹散、吹除；同样地，比丘对自己内在的粗重烦恼也加以吹去、吹散、吹除，将其舍弃、消除、灭尽、令其不复存在；对中等的烦恼……对微细的烦恼也加以吹去、吹散、吹除，将其舍弃、消除、灭尽、令其不复存在。巴利

再者，比丘对自己内心的贪垢、嗔垢、痴垢、慢垢、见垢、烦恼垢、恶行垢，以及所有那些带来黑暗、带来盲目、带来无知、障碍智慧、助长困扰、不导向涅槃的东西，加以吹去、吹散、吹除，将其舍弃、消除、灭尽、令其不复存在。巴利

又或以正见对治邪见，吹散、彻底吹散、驱除，舍弃、消除、灭尽，令不复存在。以正思维对治邪思维……（中略）……以正语对治邪语……以正业对治邪业……以正命对治邪命……以正精进对治邪精进……以正念对治邪念……以正定对治邪定……以正智对治邪智……以正解脱对治邪解脱，吹散、彻底吹散、驱除，舍弃、消除、灭尽，令不复存在。巴利

又或以圣八支道，吹炼、彻底吹炼、驱除、舍弃、消除、灭尽、令不复存在一切烦恼、一切恶行、一切恼乱、一切热恼、一切烧恼、一切不善行——犹如金匠去银之垢，除去自身垢秽。巴利

是故，舍利弗长老这样说：巴利

“厌离”：是指对生厌离，对老……对病……对死……对愁……对悲……对苦……对忧……对恼……乃至对见衰败之苦，感到厌离、苦恼、羞惭的人——这称为厌离。“安稳”：我将讲述那种安稳住。什么是安稳住？即正行道、随顺行道、不违逆行道、不违反行道、随义行道、随法行道，戒完全圆满，守护根门，饮食知量，警寤精进，正念正知，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，以及涅槃和导向涅槃之道——这就是安稳住。对于厌离者，这就是安稳。巴利

以此名称称呼那位长老，乃是出于敬意的尊称。再者，世尊已破贪，故为世尊；已破嗔，故为世尊；已破痴，故为世尊；已破慢，故为世尊；已破邪见，故为世尊；已破烦恼之刺，故为世尊；已破一切烦恼，故为世尊。他已分享、分析、详尽阐明法宝，故为世尊；他是有之终结者，故为世尊；他已修习身、戒、心、慧，故为世尊。又或，世尊受用山林、旷野、边远、寂静、无声、无喧嚣、远离人群、适宜隐居、适宜独处的住处，故为世尊。又或，世尊受用衣、食、住、病者所需医药资具，故为世尊。又或，世尊受用义味、法味、解脱味，以及增上戒、增上心、增上慧，故为世尊。又或，世尊受用四禅那、四无量、四无色定，故为世尊。又或，世尊受用八解脱、八胜处、九次第住定，故为世尊。又或，世尊受用十想修习、十遍处定、入出息念定、不净定，故为世尊。又或，世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，故为世尊。又或，世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法，故为世尊。“世尊”这一名称，并非母亲所起，并非父亲所起，并非兄弟所起，并非姊妹所起，并非朋友同伴所起，亦非亲族血亲所起，亦非沙门、婆罗门所起，也不是诸天神所起；这是诸佛、诸世尊于菩提树下，与一切知智的获得同时，所现证、所安立的解脱究竟之名号——即“世尊”——世尊如此称呼（他）舍利弗。巴利

“坐”指的是坐着的地方：床、椅、床垫、草席、兽皮垫、草铺、叶铺、秸秆铺。“卧”指的是卧处：住处、僧房、半覆顶屋、殿堂、平台楼房、石窟。一处坐卧之处，若因不见不适宜之色而空闲、远离、僻静，因不闻不适宜之声……乃至因不触及不适宜的五欲功德而空闲、远离、僻静。亲近、常亲近、遍亲近、习惯这样的坐卧处，便是“亲近空闲的坐卧之处”。巴利

“等觉”指的是在四种道上的智、慧、慧根、慧力……乃至择法觉支、审察、内观、正见。对于这些觉，生起想要觉悟、想要随觉、想要彻觉、想要完全觉证、想要通达、想要触证、想要亲自作证的意愿——这就是“想要证得等觉”之人的心。巴利

何谓菩提的随法？正确的行道、随顺的行道、不违逆的行道、不背反的行道、如实的行道、法随法的行道，戒行的圆成、根门的防护、饮食知量、精勤不眠、正念正知——这些即称为菩提的随法。又或，在四道之前分的观智——这些也称为菩提的随法。此即是对欲证等觉者所说的随法。巴利

“随法”，即是菩提的随法。“我将说”的意思是：我将讲说、开示、宣说、安立、确立、阐明、分别、解说、宣告。所谓“如我亲知”，是指不凭传闻、不凭流言、不凭传承、不凭典籍的完备、不凭逻辑推理、不凭理论推断、不凭思维审察、不凭见解的审虑与忍可，而是由我亲自以胜智了知、亲自现见的法——我将如此讲说这个法。这便是“如我亲知，我将为你解说此法”。巴利

因此，世尊这样说：巴利

坚定者、智者、具慧者、明智者、知者、洞察者、聪慧者。坚定者对于五种恐怖不会害怕，不畏惧，不惊慌，不惊惧，不胆怯，绝不会陷入恐惧。他无有畏惧，不惊惶，不惊恐，不逃避，已断除恐怖与惧怕，心无毛竖而安住——坚定者不畏惧五种恐怖。巴利

有善凡夫比丘，或有学比丘。具念者由四种因缘而称为具念：修习身随观念处，便具念；修习受随观念处，便具念；修习心随观念处，便具念；修习法随观念处，便具念——这称为具念者。有四种界限：戒防护之界限、根防护之界限、饮食知量之界限、警寤精勤之界限。巴利

什么是戒防护之界限？在此，比丘具足戒行，依巴帝摩卡防护而住，行处与行境具足，于微细罪亦见怖畏，受持而修学于诸学处。他观察内在的腐朽，在戒防护之界限内行，不破坏界限——这便是戒防护之界限。巴利

什么是诸根防护的界限？比丘以眼见到色之后，不执取其总相，不执取其细节。因为，倘若他住于不防护眼根，贪忧、恶不善法便会侵袭他，因此，他为防护而修习，守护眼根，在眼根上成就防护。以耳听到声之后……以鼻嗅到香之后……以舌尝到味之后……以身触到触之后……以意了知法之后，不执取其总相，不执取其细节。因为，倘若他住于不防护意根，贪忧、恶不善法便会侵袭他，因此，他为防护而修习，守护意根，在意根上成就防护。他观察其过患，安住于诸根防护的界限内，不逾越此限——这就是诸根防护的界限。巴利

什么是饮食知量的界限？比丘如理省思后取用食物：不为嬉戏，不为骄慢，不为打扮，不为装饰，只是为了这个身体的存续与维持，为了去除饥饿之苦，为了扶助梵行。这样，我平息旧有的感受，不令新的感受生起，我便能安稳度日、无有过患、安住舒适。他以‘涂车轴的油、敷伤口的膏、子肉’这些譬喻来反省，在饮食上安住于知量的界限内，不逾越此限——这就是饮食知量的界限。巴利

什么是精勤警寤修习的界限？比丘在白天以经行与禅坐，净化心中那些会造成障碍的法；在夜初分，以经行与禅坐，净化心中那些会造成障碍的法；在夜中分，右胁作狮子卧，双足相叠，保持正念、正知，心中作意起身之想；在夜后分，起身后以经行与禅坐，净化心中那些会造成障碍的法。他观察思惟“一夜贤者之安住”，安住于精勤警寤修习的界限之内，不逾越此范围——这就是精勤警寤修习的界限。他是具念、界限分明而行的比丘。巴利

所谓‘虻’，是指黄褐色的蝇类。所谓‘飞虫’，是指一切蝇类。为何一切蝇类都称为‘飞虫’？因为它们一再飞起而叮咬；因此一切蝇类都称为‘飞虫’。所谓‘爬虫’，是指蛇——即‘虻、飞虫、爬虫’。巴利

所谓人的侵害，是指来自盗贼、年轻人、已造恶行者或未造恶行者的侵害。他们可能向比丘发问，可能挑起论争，可能辱骂、诽谤、激怒、彻底激怒、伤害、不断伤害、折磨、不断折磨、杀害、攻击，或者造成伤害。凡是从人而来的伤害，即名为人的侵害。所谓四足兽，是指狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、狼、水牛、大象。它们可能践踏、吞食、伤害、不断伤害、折磨、不断折磨、杀害、攻击比丘，或者造成伤害。凡是从四足兽而来的伤害，凡是从四足兽而来的恐惧，即名为人的侵害与四足兽。巴利

因此，世尊如是说：巴利

这里所说的“外道”，是指除了同法者之外，所有对佛、法、僧不具信心的人。他们或向比丘发问，或提出论难，或指责，或辱骂，或诽谤，或激怒，或触恼，或伤害，或侵扰，或欺凌，或压迫，乃至杀害或施以袭击。对于他们的这些极为可怕之事，无论是亲眼所见还是亲耳所闻，他都不动摇、不颤抖、不惊惧、不害怕、不恐惧、不胆怯、不怖畏，不陷入惊慌，而是无所畏惧，心无怯惧，不逃避，断除了恐惧与怖畏，超越了毛发竖立的状态而安住——这就是说，即使面对外道，也不因看见他们那些极为可怕之事而惊慌。巴利

此外，还有其他危险应当彻底了知、征服、克服、完全制伏、粉碎。这有两种障碍：明显的危险与隐蔽的危险……如此，这些在此即称为‘危险’。这是说，寻求善法者探寻、寻觅、寻求正确的行道、顺应的行道、不逆反的行道、不相违的行道、合乎义理的行道……圣八支道、涅槃与导向涅槃的行道时，应当彻底了知、征服、克服、完全制伏、粉碎那些危险。这即是：寻求善法者，还应当克服其他的危险。巴利

因此，世尊说：巴利

病触，即指疾病之触。被疾病之触所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此；被眼病所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此；被耳病……被鼻病……被舌病……被身病……乃至被虻蚊、风热、爬虫之触所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此。饥饿，即指匮乏之感。被饥饿所触、所侵袭、所压制、所占据时，便会如此——这便是被病触与饥饿所触。巴利

“冷”有两种原因：或由内在界扰动而生起冷，或由外在时节影响而生起冷。“热”也有两种原因：或由内在界扰动而生起热，或由外在时节影响而生起热——这便是“寒冷与暑热”。所谓“他忍耐”，是指对于寒冷、暑热、飢饿、口渴，对于虻、蚊、风、热、爬虫类的接触，对于恶骂、恶语，对于已生起的种种身体感受——那些苦的、剧烈的、粗猛的、刺痛的、不可意的、不可乐的、几乎夺命的感受——他都具备安然忍受的品格，这便是“他应当忍耐（冷热）”。巴利

（经文说“种种触”），意为：他被病触、饥饿、寒冷、暑热所触，被充满、被压倒、被佔据——这就是“他被这些所触”。（经文说“种种”），意为：他以种种方式被触、被充满、被压倒、被佔据——这就是“他被这些种种所触”。（经文说“无家”），因为他不给与行俱行的识留出空间，所以称为“无家”。或者，不为身恶行、语恶行、意恶行留出余地，故也称为“无家”——这就是“他被这些种种所触，身为无家者”。巴利

“精进策励”，是指那属于心所的，即精进的发奋、努力、奋力、勤勉、奋发、不退、坚毅、坚定，不懈怠、不舍弃志向、不舍弃责任、承担责任的精进，也就是精进根、精进力、正精进。“他应当坚固”：他应当让精进策励变得坚固、牢靠，应具有坚固不移的承诺——这就是“他应坚固精进策励”。巴利

因此，世尊如此说：巴利

这是说：‘此处，比丘舍离不与取，远离不与取，唯受所施，唯期所施，以不偷盗的清净之心而安住——他不应作偷盗之行。’这是说：‘此处，比丘舍离妄语，远离妄语，是实语者、真语者、可信者、可依者、不欺世间者——他不应作偷盗之行，亦不应说妄语。’巴利

“慈”指的是：对众生的慈爱、慈爱之心、慈爱的具足；同情、同情之心、同情的具足；希求利益、悲悯、无嗔、无害、无怒、善根。“颤抖者”是指那些渴爱尚未断除，以及恐惧与怖畏尚未断除的人。为何称他们为“颤抖者”？因为他们颤抖、惊惧、极度惊惧、害怕、陷入恐惧，因此称为“颤抖者”。“坚定者”是指那些渴爱已经断除，以及恐惧与怖畏已经断除的人。为何称他们为“坚定者”？因为他们不颤抖、不惊惧、不极度惊惧、不害怕、不陷入恐惧，因此称为“坚定者”。所谓“以慈触及动者与不动者”：他应以慈心触及、遍满动者与不动者，以与慈俱、广大、成大、无量、无怨、无害之心遍满而住——这即是“以慈触及动者与不动者”。巴利

‘当……时’：指某个时刻。‘心’：指那心、意、意识、纯净心、意处、意根、识、识蕴以及由此生起的意识界。由于身恶行，心变得浑浊、摇动、被搅扰、被冲击、动荡、散乱、不平静。由于语恶行……（中略）……由于意恶行……由于贪……由于嗔……由于痴……由于忿……由于恨……由于覆……由于恼……由于嫉……由于悭……由于诳……由于谄……由于刚愎……由于激怒……由于慢……由于过慢……由于骄……由于放逸……由于一切烦恼……由于一切恶行……由于一切剧痛……由于一切烧灼……由于一切煎熬……由于一切不善行，心变得浑浊、摇动、被搅扰、被冲击、动荡、散乱、不平静。‘知’：即应了知、应识别、应证知、应洞察心的浑浊状态——当知心意浑浊之时。巴利

‘黑暗者’：指那位魔罗，他是黑魔、主宰者、终结者、破坏者、放逸者的亲友。‘黑暗者的阵营’：即应当被舍弃、被驱除、被灭尽、令其不复存在的，就是魔罗的阵营、魔罗的套索、魔罗的钩、魔罗的诱饵、魔罗的领域、魔罗的住处、魔罗的行境、魔罗的束缚。如此，他应当驱散黑暗者的阵营。又或者，‘黑暗者的阵营’指魔罗阵营、不善阵营，是苦的因、苦的果，能导致地狱、畜生、饿鬼等趣，应当被舍弃、被驱除、被灭尽、令其不复存在。如此，他应当驱散黑暗者的阵营。巴利

因此，世尊如是说：巴利

在此，所谓“嗔”，即心的愤怒、抗拒……粗暴、侵犯、不悦的状态。所谓“慢”，即在此由于出身、种姓……或种种因缘而轻视他人。所谓“不随顺于愤怒与傲慢的支配”，即不陷入愤怒与傲慢的掌控，应当舍弃愤怒与傲慢，驱散它、消除它、令它归于无有——他不随顺于愤怒与傲慢的支配。巴利

什么是愤怒的根？无明是根，不如理作意是根，我慢是根，无惭是根，无愧是根，掉举是根——这些是愤怒的根。什么是傲慢的根？无明是根，不如理作意是根，我慢是根，无惭是根，无愧是根，掉举是根——这些是傲慢的根。意思是：挖掘愤怒与傲慢的根，将其拔出、彻底拔出，连根拔起、彻底连根拔起，舍弃它、驱散它、消除它、令它归于无有之后，他得以安立、稳固地安立——即连根拔除之后，安立。巴利

“然而，无论可爱或不可爱之境，存在者必当克服之”：这是词语的连接、词语的关联、词语的完整、音节的组合、文句的通畅、词语的顺序。意思是“然后”。 “可爱的”有两种：有情众生或诸行。哪些是可敬可爱的有情众生？于此，那些对他怀着利益之愿、福祉之愿、安乐之愿、安稳之愿的人，如母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同事、亲戚、血亲——这些是可敬可爱的有情众生。哪些是可敬可爱的诸行？合意的色、合意的声、……香、……味、……触——这些是可敬可爱的诸行。 “不可爱的”有两种：有情众生或诸行。哪些是不可爱的有情众生？于此，那些对他怀着不利之愿、祸害之愿、不安乐之愿、不安稳之愿，乃至想要夺取他生命的人——这些是不可爱的有情众生。哪些是不可爱的诸行？不合意的色、不合意的声、……香、……味、……触——这些是不可爱的诸行。 “确实”一词，是确定无疑之语，是没有疑惑之语，是决断之语，是不二之语，是导向解脱之语，是无谬之语，是确立之语——这就是“确实”。意思是：无论正克服或彻底克服可爱的与不可爱的、顺意的与违意的、快乐的与痛苦的、喜悦的与忧愁的、可喜的与不可喜的事物——他都能克服，或彻底克服这可爱的或不可爱的事物。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“以慧为先导，喜悦于善”：所谓“慧”，那慧即是：了知、简择、推度、择法……乃至无痴、正见。有一类人，以慧为前导而行，以慧为旗帜，以慧为标识，以慧为尊主，常修简择，常修推度，常修观察，常修谛观，安住明觉，以此为行，以此居多，以此为重，以此为倾向，以此为趋向，以此为归宿，倾心于此，以此最上。如此，即是以慧为先导。巴利

又如：行走时，他清晰了知“我行走”；站立时，了知“我站立”；坐着时，了知“我坐着”；躺卧时，了知“我躺卧”。无论他的身体处于何种姿势，他都如实了知。如此，即以慧为先导。巴利

又或：前进与返回时，保持正知；向前看与向旁看时，保持正知；弯曲与伸展肢体时，保持正知；穿着桑喀帝、持钵与衣时，保持正知；吃、喝、咀嚼、品尝时，保持正知；大小便时，保持正知；行走、站立、坐着、睡眠、醒来、说话、沉默时，皆保持正知。如此，即以慧为先导。巴利

由佛随念而生起的喜与欢喜，称为善喜。由法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息念、死随念、身至念、寂止随念而生起的喜与欢喜，称为善喜——这即是以慧为先导的善喜。巴利

有两种危险：明显的危险与隐蔽的危险。……这些称为明显的危险。……这些称为隐蔽的危险。……因此，危险也称之为“潜伏之处”。他应镇伏、克服、压制、摧毁、粉碎那些危险——即镇伏那些危险。巴利

什么是不满？即不满、不悦、不欢喜、不乐、厌烦与焦躁。他应忍受、克服、压制、摧毁、粉碎对于边远卧处或种种极为殊胜之法的这种不满——即忍受在边远卧处的不满。巴利

他应忍受、克服、压制、摧毁、粉碎四种悲泣之法——即忍受四种悲泣之法。巴利

因此，世尊说：巴利

经文中的“nti”，是指“我将吃什么？是米饭、粥、炒面粉、鱼，还是肉？”这便是“我将吃什么”的寻思。另一个“nti”，是指“我将在哪里吃？在刹帝利家、婆罗门家、吠舍家，还是首陀罗家？”这便是“我将吃什么？又将在何处吃？”的寻思。巴利

“真苦啊，昨夜如此而卧，今夜又将卧于何处”：是指“这一夜我睡得很苦，或在木板上、垫子上、皮块上、草席上、树叶席上，或是稻草席上。来夜我将在哪里睡得舒适？是在床上、椅子上、褥子上、枕头上，或是在精舍里、半檐屋中、殿楼里、重阁里、山洞里？”这便是：“真苦啊，昨夜如此而卧，今夜又将卧于何处？”巴利

经文中的“ti”，是指两种与乞食相关的寻思，以及两种与住处相关的寻思。而“ti”是说这些寻思是令人忧愁、应悲泣的——这些寻思，正是应当悲泣的。巴利

经中说：“有学。”为何称之为有学？因为他学习，故称“有学”。他学习什么呢？他学习增上戒，也学习增上心，还学习增上慧。什么是增上戒学……（中略）……这便是增上慧学。他作意这三学而学习，以了知、照见、省察于心而学习，以信心胜解而学习，策励精进，令正念现前，令心得定，以智慧通达而学习；他现观所应现观者而学习，遍知所应遍知者，断除所应断除者，修习所应修习者，证得所应证得者；他如此行道、圆满行道、受持而学习。由此因缘，称之为有学。为调伏、为对治、为断除、为止息、为弃舍、为轻安，他应学习增上戒，应学习增上心，应学习增上慧。作意这三学而学习，以了知……（中略）……证得所应证得者而学习，如此行道、圆满行道、受持而转起。这便是“有学应调伏”。巴利

什么是有家行者？世间有人，于家有系缚，于僧团有系缚，于住所有系缚，于衣服有系缚，于乞食有系缚，于坐卧处有系缚，于生病所需之病缘药资具有系缚。如此便是有家行者。什么是无家行者？世间有比丘，于家无系缚，于僧团无系缚……（中略）……于生病所需之病缘药资具无系缚。如此便是无家行者。巴利

有学的无家行者应当舍断这些。因此，世尊这样说：巴利

“食物”指米饭、粥、炒面、鱼、肉。“衣服”指六种衣料：亚麻、棉、丝、毛、粗麻、混合麻。“得到食物和衣服之后”：得到衣与得到托钵食之后——不凭欺诈，不凭巧言，不凭暗示，不凭贬低他人，不凭以利求利；不凭赠送柴薪，不凭赠送竹材，不凭赠送钵器，不凭赠送花鬘，不凭赠送果物，不凭赠送沐浴之具，不凭赠送粉，不凭赠送黏土，不凭赠送齿木，不凭赠送漱口水；不凭谄媚，不凭如豆汤般的奉承，不凭保姆般的迁就，不凭按摩压腿，不凭占卜风水，不凭旁门左道，不凭看相，不凭占星，不凭跑腿送信，不凭替人传话，不凭徒步奔波，不凭行医，不凭以食易食，不凭反复馈赠——而是以正直的方式、公平的方式获得、得到、取得、找到、取得之后：既得到食物，也适时得到衣服。巴利

“知量”依两种方式而知适度：就接受而言，或就使用而言。如何就接受而知适度？他人施与时，若给得少，为护持施主家、顾全施主家、悲悯施主家而接受；若给得多，也只接受足以养身的衣，只接受足以充腹的托钵食。这就是就接受而知适度。如何就使用而知适度？巴利

他如理省思而使用衣服：仅是为了防御寒冷，仅是为了防御炎热，仅是为了防御蚊虫、风、日晒及爬虫类的接触，仅是为了遮蔽身体羞处的目的。巴利

如理省思之后，他受用钵食，不为嬉戏，不为骄逸，不为妆饰，不为庄严，仅为维持此身、延续生命、止息恼害、资助梵行。他这样省思：‘我以此食物消除旧受，不令新受生起，从而得以存活，无有过失，且安住安乐。’巴利

如理省思之后，他受用住所，仅为抵御寒冷，抵御炎热，抵御蚊虫、风、日晒与爬虫类的触扰，仅为消除气候的威胁，并为乐享独处静修。巴利

如理省思之后，他受用病缘药资具，仅为消除已生起的病痛感受，达到无有恼害的最上。巴利

如此，由受用而知量。也就是说，依这两种方式，应知量、解量、悟量、达量、彻知量——这样的人，是为知量。巴利

此处，有比丘于任何衣物皆能知足，并赞叹于任何衣物知足；他不因衣服之故，而行不正当、不适当的寻求；若未得衣，不感焦虑；得衣之后，不贪恋、不沉迷、不耽溺，观察其过患，以导向出离的智慧而受用；且以此对任何衣物的知足，他既不抬高自己，也不贬低他人。凡在这方面能干、不懈怠、正知、具念者，这位比丘便称为安住于古老、根本的圣者种姓中。巴利

再者，比丘于任何样的钵食皆能知足，并赞叹于任何样钵食的知足；他不为钵食之故，而行不正当、不相称的营求；未得钵食，他不焦虑；已得钵食，他不贪恋、不迷执、不耽溺，观察其过患，以出离的智慧而受用；而且，他依此对任何样钵食的知足，既不自赞，也不轻蔑他人。在此之中，凡有比丘善巧、不懈怠、正知、具念——这位比丘便名为安住于古老、根本的圣者种姓中。巴利

再者，比丘于任何住处皆能知足，并赞叹于任何住处知足；他绝不因住处之故，而行不正当、不适当的追求；未得住处，他不忧虑；得到住处后，不贪着、不迷恋、不沉溺，观察其过患，以导向出离的智慧而受用；而且，藉由此于任何住处皆能知足，他既不抬高自己，亦不贬低他人。于此中，凡能如此干练、不懈怠、正知、具念者——这位比丘即称为安住于古老、根本的圣者种姓中。巴利

再者，比丘对随得的病缘病缘药资具能常知足，并赞叹这种随得病缘病缘药资具的知足；他不会为了病缘病缘药资具的缘故，而行不正当、不适当的营求；若未获得病缘病缘药资具，心不焦虑；既得之后，不贪著、不迷恋、不沉溺，观见其过患，以导向出离的智慧而受用；并且以此随得病缘病缘药资具的知足，他既不抬高自己，也不贬损他人。于此之中，凡比丘如此能干、不懈怠、正知、具念，即称为安住于古老、根本的圣者种姓中。这便是——在‘彼知量者’一句里，为阐明导向知足之义。巴利

这就是说，于衣、食、住、药及病缘资具上，他受到了守护、保护、防护与约束。这是就这些资具而说他受到守护的一种解释。或者，于诸处上，他受到了守护、保护、防护与约束。这是就诸处而说他受到守护的另一种解释。巴利

所谓“在村落中”，即防护、妥善防护、守护、保护、防卫、约束之义。因此，他在那些村落中受守护，调御而行。巴利

若遭诋毁、贬损、轻蔑、攻击、指责、非难，不以粗暴严苛的言语反驳或回应；遭人辱骂，不反骂；受人激怒，不反激；若有人争吵，不回应争吵。不发起口角、争论、冲突、辩论、纷争。应断除、驱除、灭除口角、争论、冲突、辩论、纷争，令其归于无有。应远离、离弃、彻底离弃、出离、脱出、解脱、脱离口角、争论、冲突、辩论、纷争，以无有界限的心而安住。即使被激怒，亦不说粗暴之语。巴利

因此，世尊说：巴利

怎样是散乱眼呢？在此，有一类比丘眼根贪染，具足眼贪，心中想：“未见的我要看，已见的我要超越。”他便从一个园林到一个园林、从一个公园到一个公园、从一个村落到一个村落、从一个集镇到一个集镇、从一个城到一个城、从一个邦国到一个邦国、从一个地区到一个地区，进行长途而不安住的游走，从事观看色相。这就称为散乱眼。巴利

又有比丘进入村落、行于街巷时，不收摄根门，行走间瞻视大象，观马，观车，观步兵，观女人，观男人，观男孩，观女孩，观看市集，张望门户，向上看，向下看，向四方东张西望而行。这便是眼根散乱。巴利

又或者，比丘以眼见到色后，执取总相，执取细相。以此因缘，若他住于不防护眼根，贪、忧等不善恶法便会随之涌入。他不去行持眼根的防护，不守护眼根，于眼根不修防护。如此，亦是眼根散乱。巴利

又或者，有些沙门、婆罗门尊者，享用信众供养的食物，却沉迷于观看种种表演娱乐，诸如：舞蹈、歌唱、器乐、戏剧、说书、手铃声、亡灵术、圆鼓乐、幻妙景、铁圈舞、竹马戏、洗浴戏、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、绵羊斗、鸡斗、鹌鹑斗、棍棒斗、拳击斗、摔角、模拟战、点兵、布阵、阅兵等。如此，也是令眼根散乱。巴利

怎样才不算是眼目散乱？在此，有类比丘，不好乐眼色，不具足眼贪的习性。他不会怀着“未看的要看，已看的要更胜”那样的心去追逐色相，也不会从这个寺院到那个寺院，从这个园林到那个园林，从这个村庄到那个村庄，从这个镇子到那个镇子，从这个城镇到那个城镇，从这个国土到那个国土，从这个区域到那个区域，作长久漫游，居无定所。这样，他便不是眼目散乱。巴利

又或者，比丘进入聚落，行于街巷时，摄护身心而行；他不看象……不朝四方东张西望而行。如此，便非眼根散乱。巴利

若比丘眼见于色，不执取相……于眼根住于防护，如此，便不是眼根散乱。巴利

然而，有些沙门和婆罗门在接受信众供养的食物后，却从事……观看列阵等无益的表演。他远离了这类观看无益表演的行为。如此，他并非目光散乱之人，而是“低垂眼目”者。巴利

何谓足行放逸？在此，有些比丘是足行放逸者，具足放逸行走的习性，从此寺游走到彼寺……从事漫长而不安住的漫游，只为观看种种色相。如此即是足行放逸。巴利

又或者，有些比丘即使在僧园内，也是足行放逸者，常怀放逸行走的习性。他并非出于意义或特定的因由，躁动不安、心不寂静，从一个院落到另一个院落，乃至从一间房舍到另一间房舍……如此谈论着各种有与无的言论。这样，他也是足行放逸者。巴利

他应断除、消泯、根绝足行放逸，令其不复生起；应远离、弃舍、出离、超脱足行放逸，从中全然解脱，以无界限之心而安住。他应乐于独处，喜于宴坐，专精于内在的心寂止，不废禅那，具足观照，增长空寂之处的修习，是禅修者、乐于禅那、专注于独处、重视自身真实利益者——这才是“低垂眼目，而非足行放逸”。巴利

“致力于禅那”有两种情形：为令未生的初禅生起，而致力、精勤、系念、相应；为令未生的第二禅……第三禅……第四禅生起，而致力、精勤、系念、相应。这是一种致力于禅那。又或者，对已生的初禅，他修习、培育、多修习；对已生的第二禅……第三禅……第四禅，他修习、培育、多修习。这同样是一种致力于禅那。巴利

于此，比丘于白昼以经行和宴坐，从诸障碍法中清净其心；于初夜分，以经行和宴坐，从诸障碍法中清净其心；于中夜分，右胁作狮子卧，足叠足，正念正知，作意起想；于后夜分，起身后，仍以经行和宴坐，从诸障碍法中清净其心。这便是“致力于禅那、多修觉醒者”。巴利

在第四禅中，“舍”是平等、平等性、彻底的平等，心的平衡、轻安与中住。“心的安住”是指心确立、安立、不散乱、不动摇、不浮躁而具念——这就是止、定根、定力、正定。在第四禅中，以舍为所缘，心专一而不散乱。巴利

有九种寻：欲寻、恚寻、害寻、亲族寻、国土寻、不死寻、与哀愍相应的寻、与利养恭敬声誉相应的寻、与不愿被轻视相应的寻——这称为九种寻。欲寻以欲想为巢窟，恚寻以恚想为巢窟，害寻以害想为巢窟。又或者，一切寻、思、意向，都以无明为巢窟，以不如理作意为巢窟，以我慢为巢窟，以无愧为巢窟，以掉举为巢窟。巴利

手的恶作是恶作，脚的恶作是恶作，手脚的恶作也是恶作；于不应许处以为应许，于应许处以为不应许；于无罪处见为有罪，于有罪处见为无罪。凡此种种的恶作、懊悔、自责、心的追悔、恼乱，即称为恶作。巴利

再者，由两种原因生起恶作——心的追悔与恼乱：因已作与未作。如何因已作与未作而生起恶作、心的追悔与恼乱呢？“我作了身恶行，未作身善行”，如此便生起恶作；“我作了语恶行……我作了意恶行……我杀了生，未离杀生”……乃至……“我持邪见，未修习正见”，如此便生起恶作。这便是因已作与未作而生起恶作。巴利

或者，“我于戒未能圆满”，便生起恶作……“我于根门未加防护”……“于食不知量”……“不勤于觉醒”……“不具足正念正知”……“我未修习四念处”……“我未修习四正勤”……“我未修习四神足”……“我未修习五根”……“我未修习五力”……“我未修习七觉支”……“我未修习八圣道支”……“我未遍知苦”……“我未断苦集”……“我未修习道”……“我未证灭”，如此便生起恶作、心的追悔与心的恼乱。对于这些寻、寻的巢窟与恶作，应当截断、切断、根除、彻底断除、舍弃、驱除、消灭、令归于无——也就是断除寻的巢窟和恶作。巴利

因此，世尊说：巴利

那时，亲教师、老师、同门（同一亲教师者）、同门（同一阿阇梨者）、朋友、相识之人、亲密的同伴、同伴们指责说：“贤友，此事于你不合宜，此事你尚未证得，此事于你不相应，此事不合于戒行。”他应安住正念，对于那指责，应当欢喜、踊跃、喜悦、随喜、想要、接受、期盼、渴望、期待。正如一位年少、年轻、喜爱装扮的女子或男子，刚刚洗过头，得到了青莲花环、或茉莉花环、或大茉莉花环，以双手接过来，安放于头顶最尊贵之处，而后欢喜、踊跃、喜悦、随喜、想要、接受、期盼、渴望、期待；同样地，他应安住正念，对于那指责，应当欢喜、踊跃、喜悦、随喜、想要、接受、期盼、渴望、期待。巴利

所谓同梵行者，便是共同的行事、同一的诵戒与平等的学处。在同梵行者中，应当破除内心的受伤与冷漠；应当击破五种心冷漠、三种心冷漠；应当击破贪之冷漠、嗔之冷漠、痴之冷漠——打破、击碎、彻底粉碎。也就是应在同梵行者中破除冷漠。巴利

应发出依智慧而起的言语，应发出与义相应、与法相应、合于时机、有依据、有节制的言语——应发出善的言语。有两种时限：时间的时限与戒律的时限。什么是时间的时限？不说已经过时的言语，不说超越限度的言语，不说既过时又超越限度的言语；不说时机未到的言语，不说限度未到的言语，不说时机与限度都未到的言语。巴利

这是适宜的时机。什么是戒的时机？不以贪欲而语，不以嗔怒而语，不以痴迷而语；不说妄语，不说离间语，不说粗恶语，不说杂秽语——不宣说、不讲论、不言谈、不表露、不吐露。这便是戒的时机——应说出善巧之语，不逾量。巴利

无论是对刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家者，乃至天人与人类——都不应为了批评、指责、嘲弄、呵斥、败坏名声、散布恶评，或为了戒的缺失、行的缺失、见的缺失、命的缺失而生起那样的心念、意向与作意。这就是说，对于世间议论之法，不应去作意。巴利

因此，世尊说：巴利

所谓“然后”，意为词与词的连接、词与词的结合、词的圆满、字母的组合、文字的流畅、词语的次第——这便是“然后”之义。所谓：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘。巴利

所谓恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间——除此之外，世间尚有另外五种尘垢。巴利

对色的染着、对声的染着、对香的染着、对味的染着、对所触的染着。所谓念，即是随念、忆念、回想、铭记、持守、不散乱、不忘失，是念根、念力、正念、念觉支、一乘道——这就称为念。以此念而具足、圆满具足，到达、圆满到达，成就、圆满成就，具足此念者，名为具念者。有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。什么是增上戒学……（中略）……这是增上慧学。具念者为调伏、完全调伏、舍断、止息、彻底弃舍、平息对色的染着、对声的染着、对香的染着、对味的染着、对所触的染着，应当修学增上戒，也应修学增上心，也应修学增上慧；他应通过思择此三学而修学，应通过了知而修学……应通过证悟所应证而修学，应通过行持、完全行持、受持而践行——如此，具念者为降伏这些而应修学。巴利

因此，世尊这样说：巴利

“于这些法上应调伏贪求。”“于这些”——指于色、声、香、味、触。“贪求”——指于欲乐中的欲贪、欲染、欲喜、欲渴爱、欲迷恋、欲炽燃、欲沉迷、欲执取、欲暴流、欲轭、欲取……乃至欲贪盖。“于这些法上应调伏贪求”意思是：对于这些法，应当调伏、彻底调伏、断除、驱散、消灭、令其不再生起——应当在这些事物上调伏贪求。巴利

“具念且心极善解脱的比丘。”凡夫中的善比丘，或有学比丘。什么是念？随念……乃至正念、念觉支、这一乘道，即称为念。具足此念、圆满具足……的人，便称为具念者。巴利

证入初禅者，其心从五盖中解脱、离脱、极善解脱；证入第二禅者，其心从寻与伺中解脱、离脱、极善解脱；证入第三禅者，其心从喜中解脱、离脱、极善解脱；证入第四禅者，其心从乐与苦中解脱、离脱、极善解脱。证入空无边处者，其心从色想、有对想、种种想中解脱、离脱、极善解脱；证入识无边处者，其心从空无边处想中解脱……证入无所有处者，其心从识无边处想中解脱……证入非想非非想处者，其心从无所有处想中解脱、离脱、极善解脱。入流者，其心从有身见、疑、戒禁取，从见随眠、疑随眠以及与此同类的烦恼中解脱、离脱、极善解脱；一来者，其心从粗重的欲贪随眠、瞋恚随眠以及与此同类的烦恼中解脱、离脱、极善解脱；不来者，其心从伴随而来的欲贪结、瞋恚结，伴随而来的欲贪随眠、瞋恚随眠以及与此同类的烦恼中解脱、离脱、极善解脱；阿拉汉，其心从色贪、无色贪、慢、掉举、无明，从慢随眠、有贪随眠、无明随眠，从与此同类的烦恼，乃至外在的一切相中，解脱、离脱、极善解脱——具念的比丘，其心极善解脱。巴利

“当心掉举时，正是修习止的时候；当心得定平静时，正是修习观的时候。”巴利

当他如理审察“一切行无常”这个法，如理审察“一切行是苦”这个法，如理审察“一切法无我”这个法……如理审察“凡是生起之法，皆为灭尽之法”时，巴利

“一境”之义：心专一、不散乱、不向外驰，此即止、定根、定力、正定，故称“成为一境者”。“击破黑暗”之义：他击破、破坏、舍弃、驱散、消灭、令归于无的，是那贪欲之暗、嗔恚之暗、愚痴之暗、邪见之暗、慢之暗、烦恼之暗、恶行之暗——那导致盲目、导致无眼、导致无知、令慧灭尽、属于困扰、不导向涅槃的黑暗。巴利

这是表示恭敬的称谓。再者，世尊被称为世尊，是因为他断除了贪；世尊被称为世尊，是因为他断除了嗔；世尊被称为世尊，是因为他断除了痴；世尊被称为世尊，是因为他断除了慢；世尊被称为世尊，是因为他断除了邪见；世尊被称为世尊，是因为他断除了刺；世尊被称为世尊，是因为他断除了烦恼；世尊被称为世尊，是因为他分享、分别、详细分别了法宝；世尊被称为世尊，是因为他是诸有的终结者；世尊被称为世尊，是因为他已修身、已修戒、已修心、已修慧。又或者，世尊被称为世尊，是因为他受用那些森林、树林、偏僻、寂静、音声稀少、杂音轻微、远离人烟、人迹罕至、适合独处的坐卧之处。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享袈裟、钵食、坐卧之处，以及作为病缘的医药资具。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享义味、法味、解脱味，以及增上戒、增上心、增上慧。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享四禅、四梵住、四无色定。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享八解脱、八胜处、九次第住定。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享十种想修习、十遍处定、入出息念定、不净观定。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。又或者，世尊被称为世尊，是因为他分享十种如来力、四无所畏、四无碍解、六神通、六种佛法。“世尊”这个名字，不是母亲所起，不是父亲所起，不是兄弟所起，不是姐妹所起，不是朋友同僚所起，不是亲族血亲所起，不是沙门婆罗门所起，也不是诸天神所起。这是诸佛、世尊们在菩提树下，与获得一切知智一同，所证知、所确立的、以解脱为究竟的名称——即是所谓的“世尊”：他成为一境者，他击破黑暗，彼世尊便是如此。巴利

因此，世尊说：巴利